Нардуган зимний башкирский праздник

В переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ Солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Наиболее распространенное мнение, что 25 декабря.

Основные празднования разворачивались вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.

В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место.

У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.

Само слово «нардуган» означает рождение, солнце (нар или нур — свет, дуган — измененное от слова туган — т.е. родился – тат.). После принятия христианства не только крещеные татары, но и чуваши, мокша, эрзя, удмурты стали праздновать его в святочные дни.

Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.

                                         ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В СЕЛЕ МЕЛЕКЕС               

Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»… начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр).

Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1.приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;

2.танец при входе в дом;

3.танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;

4.благодарственный танец с пожеланиями благополучия;

5.прочальный танец;

6.пляски и танцы, связанные с гаданием;

7.игры и хорводы, сопровождаемые кострами.

Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

                                            ДЕТСКИЙ ПРАЗДНИК  НАРДУГАН          

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.

Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.

Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.

Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

 Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год. 

 В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.

Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.

Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.

В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.

В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.

                                   ГАДАНИЕ НА СВЯТКИ  —  НАРДУГАН                   

Издревле у татар—христиан было принято наряжаться во всевозможные костюмы, ходить из дома в дом, поздравлять сельчан. И получать подарки. Девушки в эти святые дни гадают на суженого. Этот обряд называется «Йозек салу» (опускание кольца). Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпнув ведро воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы). Гадание сопровождалось песнями.

 Как вспоминает 74-летняя прихожанка Казанского тихвинского храма Анна Гордеева, в их деревне веселье шло всю святочную неделю. «Сейчас молодежь уже не отмечает Нардуган. Понятно, что раньше не было развлечений. Народные гуляния разбавляли серые будни. Теперь же на смену им пришел телевизор. Я часто видела сюжеты про Нардуган. Но театрализованное представление с участием артистов не может передать ту атмосферу, которая была раньше», — сокрушается Анна Андреевна.

                            ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В ТУКАЕВСКОМ РАЙОНЕ РТ         

Между тем официальная церковь не совсем разделяет стремление людей проводить святочные дни в постоянном веселье. «Да, в сердце человека должна быть радость. Но вместе с тем надо делиться с теми, кто обделен благами. Хорошо было бы, если мы помогали бедным. Ведь тот, у кого нет даже кусочка хлеба, не может испытывать полноценной радости. Желательно навестить больных родственников, позаботиться о близких. Вместе с тем церковь категорически не запрещает Нардуган. Просто призывает, чтобы этот языческий обычай проходил в рамках христианства. Без всевозможных излишеств. Например, те же гадания «Йозек салу» — это не очень хорошо. Вместо того, чтобы всматриваться в воду, хорошо бы девушке придти в церковь. И спросить у Всевышнего о сниспошлении второй половинки», — говорит настоятель Казанского кряшенского прихода отец Павел Павлов. Батюшка призывает не забывать о христианской составляющей, которая играет немалую роль в жизни крещеных татар.

Завершение Нардугана, кстати, ознаменует пост. Его называют «ач ураза». 18 января нельзя есть и пить. Разговение происходит после утреннего богослужения в храме, освященной водой, которую для этого таинства приносят сами прихожане.

Песни в праздник Нардуган

Нардуган ата:

Нардуган, Нардуган,

Нардуган, хуҗалар,

Котлы, мөбәрәк булсын,

Тормыш түгәрәк булсын.

Нардуган ана:

Мал-туарыгыз артсын,

Колыннарыгыз чапсын,

Игеннәрегез уңсын,

Күкәй кебек тук булсын.

Бәйрәмнәр гөрләп торсын.

Күкләр гел аяз булсын,

Җир йөзендә бар балалар

Бәхетле, таза булсын!

 ____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

 _

Известно ли вам, что наступление нового года древние башкиры праздновали вовсе не зимой? Что зима была временем торжественного почитания памяти усопших? А Кыш-бабай — вовсе не дедушка в шубе, а строгий зимний дух? Ученый-фольклорист, руководитель Научно-исследовательского центра башкирского фольклора БГПУ им. М. Акмуллы Розалия Султангареева в интервью UFA.AIF.RU рассказала много интересного о зимних традициях и ритуалах наших предков. 

Вороний праздник

Альбина Зубарева, UFA.AIF.RU: Розалия Асфандияровна, когда же башкиры праздновали наступление нового года? 

Розалия Султангареева: Новый год для тюрков, тюрко-монголов, многих индоарийцев начинался весной. У башкир этот момент перехода от старого к новому витку времени приходился на весеннее равноденствие, с 23 по 26 марта. Два-три дня, когда солнце было в зените, праздновали начало возрождения природы и нового периода жизни. Потому как зима в мифологии народа — это время холода, временной смерти и покоя природы, земли-матери. Новый год, который празднуется 1 января благодаря указу Петра Первого, вошел в жизнь башкир значительно позже, под влиянием русской культуры.  

Весеннее равноденствие ритуально маркирует особый башкирский праздник наступления весны – Ҡарға туй (Карга Туй, Вороний праздник), что в переводе с башкирского означает еще и «воронья свадьба». В некоторых районах республики до сих пор сохраняется традиция празднования Карга туй. Это период с 22 по 28 марта, когда птицы голосят, предчувствуя смену сезонов. Ранее его отмечали прямо после появления из-под снега черной земли. Считая, что это и есть начало новой жизни.

– Как относились к зиме древние башкиры?

– В те времена считалось, что зимой мать-земля спит. Она укрыта снегом-саваном. Ее нельзя тревожить, нельзя копать. Это все равно, что ранить ее живую плоть. Потому башкиры не закапывали умерших зимой в землю. Тело заворачивали в войлок и подвешивали на ветку дерева или водружали на возвышенное место. С наступлением первых весенних дней покойника спускали и укладывали на холм. Грачи и вороны расклевывали мягкие ткани тела, слетаясь стаями. Громкие кликания птиц воспринимались как сигналы наступления нового времени, что и праздновалось как Карга туй. Оставшиеся кости закапывали в землю, которая к этому времени оттаяла. И до сих пор в башкирском языке сохранен фразеологизм – «кости держат землю», а тех, кто хоронил покойника в могилу, называли «спускающиеся к костям».

Нардуган и пир головой

– Зимнее солнцестояние играло какую-то роль в жизни башкир?

– Периоды  зимнего солнцестояния назывались Нардуган. Нар в переводе с башкирского – солнце, дуган – родилось. Еще одна версия: на древнетюркском слово «дуган» означало «граница». Зимний нардуган приходится на период с 21 до 25-26 декабря. Башкиры воспринимали это так: солнце повернулось в сторону лета, то есть  отмечается граница между зимним и летним временем года. О наличии  священного почитаемого духа года у башкир писал еще в IX веке арабский миссионер, путешественник. Периодом черного солнца, то есть холодного времени считались октябрь, ноябрь и декабрь — до зимнего солнцестояния.

В период зимнего солнцестояния совершались обряды, связанные с увеличением сил природы, человека. Обязательно  ходили по соседям и произносили благопожелания: «Нар-нар-нардуган! Иди на нардуган, братец мой! Пусть в дом придет благо! Пусть у вас корова отелится! Пусть в ульях много пчел перезимует ! Пусть дети будут здоровы!» Обычно ходили дети,  а за благопожелания их одаривали. После этого разводили костры и сжигали нечисть. В огонь бросали старое тряпье, ненужные вещи, связанные с болезнью, тревогами, так сжигали «несчастья». Могли устроить прыжки через костер. Такой же обряд проводили на Летний нардуган, который приходился с 21 по 23-24 июня.

К праздничному столу обязательно пекли круглые лепешки, смазывали их желтым маслом. Они символизировали круглое солнце. Лепешки ели, разламывая руками, нельзя ни в коем случае резать их ножом, ведь это означало ранить солнце, рушить целостность мироздания.

Молодые люди традиционно устраивали хождение по домам для получения у почитаемых старейшин, долгожителей благословения. Устраивали знакомства для молодых, организуя веселые вечера с играми – Аулак.

Еще одна важная традиция связана с зимой. В это время старики рассказывали вечерами молодым и детям сказки, предания, эпические сказания, загадывали загадки.

– Какие еще существовали зимние традиции? 

– Что птицу, что крупный скот резали, когда ложился первый снег — в конце ноября, начале декабря. Главное условие: голову животного оставляли до весны, потом варили ее и приглашали самых почетных гостей на баш ите — головное мясо. Люди верили, что в голове сосредоточены сила, биогенетическая энергия, жизненные начала, мудрость. Она от зимы до весны соединяла жизненные нити, охраняла род. Как только ее съедали с молитвами в дни весеннего равноденствия, живые получали благословение на новый виток времени, соединялись с новой фазой года.

Еще пример – пока не родившей детей невестке запрещалось делать прорубь. Считали, что она еще ничего не подарила этому роду и была бесправной на «хозяйские» отношения с благами земли, с дарами природы.

Обязательно зимой устраивали  гадания. Например, когда забивали скотину во время жертвоприношения, брали правую лопатку для мужчины и левую для женщины и по ней определяли судьбу.

Какой был Дед Мороз

– Был ли у древних башкир Кыш-бабай? Или это уже современный персонаж?

– Был, но не в том материальном облике, что тиражируется сейчас. Кыш-бабай, по-другому еще Һыуыҡ-бабай, Селлә-бабай (Суык-бабай, Селле-бабай), воспринимался как могучий зимний дух, с которым считались, которого уважали и даже побаивались. Он не любит криков или когда о нем отзываются плохо, жалуются на него. Не нравится ему, когда человек самонадеянно на ночь глядя, собирается в дорогу. Подул сильный ветер – распустил свою бороду Селле-бабай, значит, собери скотину ближе ко двору. Трескаются дрова в печи -– Селле-бабай гуляет по деревне.

Были и другие приметы. Чтобы умилостивить зимний дух, в четырех углах двора выкладывали кашу, кусочки мяса или жира. А еще гадали на судьбу, спрашивая у Суык-бабая, что ждет в будущем. Для этого заходили вечером в хлев, в темноте брали клок шерсти с овцы и на свету его разглядывали. Черная шерсть для девушки означала замужество. Если шерсть была белой – ожидало благополучие. Потом этот клочок вешали во дворе до весны как оберег.

– Какие были традиционные зимние блюда?

– Курмас (жареные зерна) подавался только зимой. Весной нельзя его делать – так считали предки. Потому что в это время года оно посеяно, нельзя соединять с огнем (смертью), оно должно дать живой урожай. Потому в Навруз ели только пророщенные зерна, «в живом виде». Сегодня об этом мало кто помнит, даже наши бабушки. И жарят не ко времени, не к событиям.

Традиционно зимой подавали каши, вареное мясо, бишбармак, пекли блины и оладушки, йыуаса – кусочки теста, обжаренные в масле, обязательно – казылык (колбаса из конины), который заготавливали впрок. Отправлявшегося в дорогу воина могли пять раз опоясать казылыком. Украшал зимний стол также корот (башкирский творог). Мощным лекарством от всех болезней считался крепкий наваристый бульон с коротом – һурпа (хурпа).

К сожалению, сегодня мы отошли от наших корней. А ведь любой ритуал, культурное действие — это наша историческая память. 

Интересный старинный праздник Нардуган отмечается 25 декабря 2022 года не только татарами, но и чувашами, удмуртами и башкирами. Торжество отдаленно похоже на праздник православных Святок. В этот зимний день собирается большая толпа ряженых и стучась в каждый дом получает угощения.

Слово «Нар» означало огонь или солнце, а вот «дуган» – это рожденный. Если попытаться перевести полностью слово , то получится «рожденный солнцем или огнем». Нардуган праздник с которым знакомы несколько народностей – это татары, удмурты, чуваши, башкиры. Известно, что у некоторых народностей этот праздник имеет и другое название – это Раштуа.

Этот праздник имеет древние корни и символизировал языческий культ солнца. Его празднование приходится в период зимнего солнцестояния, когда день становится длиннее, а ночь начинает сокращаться. Еще с древних времен в народе Нардуган сравнивали с пробуждением природы и торжеством жизни. Праздник начинается 25 декабря и заканчивается 7 января. А у православных славян именно 7 января начинается Рождество Христово.

Как праздновали Нардуган 25 декабря и какие обряды проводили

Праздник «Нардуган» можно смело назвать копией русских Святок. В этот праздник было принято собираться большими шумными компаниями и ходить по домам. Обязательным было переодеваться в разные костюмы, особенно медведя и козы. Часто на себя одевали шкуру медведя. В переодевании был элемент юмора. Девушки были переодеты в старух, а старики в девушек или невест.

Все, кто переодевался полностью, пытался войти в образ и менял голос и походку, прятал лицо, дабы не быть узнанным никем. Вся эта веселая компания, приходя в гости к кому-либо, устраивала пляски с веселым музыкальным сопровождением. Часто использовалась скрипка или гармошка, но в ход могли пойти брязганье сковородок и звон колокольчиков.

Эти дни очень любила и ждала молодежь. Поскольку всегда устраивались посиделки и игры. Но самым важным в этот день были гадания. Молодежь веселилась в этот день от души. Они устраивали хороводы, разжигания костров и танцы вокруг них. Поскольку праздник Нардуган был масштабный, то готовили много угощений. Печенье-бавырсак было одно из самых популярных среди многих сладких блюд.

На Нардуган 25 декабря проводили гадания

Самое популярное гадание было о том какая судьба ожидала в наступающем году. Для проведения такого гадания вода должна быть только из проруби. Для этого «снаряжали делегацию» из 2 незамужних девушек и неженатых парней. Отбор их производился очень просто: они выбирались только из благополучных семей и могли быть первым или последним ребенком в такой семье. Когда подходили к проруби, первым делом рубали топором круг на льду, потом зачерпывали ведро воды и сразу помещали в него медную монету и обязательно перстень, ведро накрывали белым полотенцем, несли с почестями до дома и торжественно вносили в дом.

В это ведро с водой должны были опускать кольца все незамужние девушки и далее каждая из них доставала колечко под специальные обрядовые слова. У татар это называлось «йезек салу», но многие просто назвали гадание на кольцах. У большинства народностей парням запрещалось присутствовать и подсматривать за всем, что происходило на гаданиях. Это были девичьи секреты.

Праздник очень важный для определенных народов, но он приравнивался к Святкам.

Интересный старинный праздник Нардуган отмечается 25 декабря 2022 года не только татарами, но и чувашами, удмуртами и башкирами. Торжество отдаленно похоже на праздник православных Святок. В этот зимний день собирается большая толпа ряженых и стучась в каждый дом получает угощения.

История возникновения праздника Нардуган 25 декабря и его значение

Слово «Нар» означало огонь или солнце, а вот «дуган» – это рожденный. Если попытаться перевести полностью слово , то получится «рожденный солнцем или огнем». Нардуган праздник с которым знакомы несколько народностей – это татары, удмурты, чуваши, башкиры. Известно, что у некоторых народностей этот праздник имеет и другое название – это Раштуа.

Этот праздник имеет древние корни и символизировал языческий культ солнца. Его празднование приходится в период зимнего солнцестояния, когда день становится длиннее, а ночь начинает сокращаться. Еще с древних времен в народе Нардуган сравнивали с пробуждением природы и торжеством жизни. Праздник начинается 25 декабря и заканчивается 7 января. А у православных славян именно 7 января начинается Рождество Христово.

Как праздновали Нардуган 25 декабря и какие обряды проводили

Праздник «Нардуган» можно смело назвать копией русских Святок. В этот праздник было принято собираться большими шумными компаниями и ходить по домам. Обязательным было переодеваться в разные костюмы, особенно медведя и козы. Часто на себя одевали шкуру медведя. В переодевании был элемент юмора. Девушки были переодеты в старух, а старики в девушек или невест.

Все, кто переодевался полностью, пытался войти в образ и менял голос и походку, прятал лицо, дабы не быть узнанным никем. Вся эта веселая компания, приходя в гости к кому-либо, устраивала пляски с веселым музыкальным сопровождением. Часто использовалась скрипка или гармошка, но в ход могли пойти брязганье сковородок и звон колокольчиков.

Эти дни очень любила и ждала молодежь. Поскольку всегда устраивались посиделки и игры. Но самым важным в этот день были гадания. Молодежь веселилась в этот день от души. Они устраивали хороводы, разжигания костров и танцы вокруг них. Поскольку праздник Нардуган был масштабный, то готовили много угощений. Печенье-бавырсак было одно из самых популярных среди многих сладких блюд.

На Нардуган 25 декабря проводили гадания

Самое популярное гадание было о том какая судьба ожидала в наступающем году. Для проведения такого гадания вода должна быть только из проруби. Для этого «снаряжали делегацию» из 2 незамужних девушек и неженатых парней. Отбор их производился очень просто: они выбирались только из благополучных семей и могли быть первым или последним ребенком в такой семье. Когда подходили к проруби, первым делом рубали топором круг на льду, потом зачерпывали ведро воды и сразу помещали в него медную монету и обязательно перстень, ведро накрывали белым полотенцем, несли с почестями до дома и торжественно вносили в дом.

В это ведро с водой должны были опускать кольца все незамужние девушки и далее каждая из них доставала колечко под специальные обрядовые слова. У татар это называлось «йезек салу», но многие просто назвали гадание на кольцах. У большинства народностей парням запрещалось присутствовать и подсматривать за всем, что происходило на гаданиях. Это были девичьи секреты.

Праздник очень важный для определенных народов, но он приравнивался к Святкам.

Нардуган

Нардуган — древний языческий праздник зимнего солнцестояния у татар и некоторых других народов Поволжья. Праздновался 21-22 декабря. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал с монгольского языка «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган») — с тюркского языка «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.

НАРДУГАН — НОВЫЙ ГОД ИДЕЛЬ-УРАЛА Из татарских домусульманских праздников Нардуган — один из самых интернациональных. Башкиры и удмурты этот праздник называют «Нардуган», чуваши — «Нартукэн» и «Нартаван», эрзя «Нардава», мокша -«Нардван». Татары — мишары этот праздник называют «Раштуа». Некоторые ученые объясняют происхождение названия от монгольского «нар» (солнце) и татарского «туган» (рожденное).Праздник проводится, когда солнце «рождается», то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время праздника гадают на кольцах, проводят театрализованные представления с переодеваниями до неузнаваемости и с хождениями от дома к дому. У нократских татар дети ходят из дома в дом, распевая куплеты с «алкышами», благопожеланиями. Один из куплетов переводится так:

Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растет, Корова пусть много молока дает И теленка пусть принесет.

У татар-мишар в эти дни пекутся «бавырсак» (сладкое кушанье) и другие виды мучных изделий. Одно из гаданий называлось «Йезек салу». Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (у рязанских татар иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпывая ведром воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы) и распевали гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания вынимала кольцо. По содержанию песни определялась судьба хозяйки вынутого колечка. Многие народные обычаи очень интересны и достойны того, чтобы их возродить!

Ссылки

• Праздники зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия

Статьи Айрата Галимзянова http://ayratgalim.narod.ru/stat/nardugan.htm

Никаких "татар" до 13 века, тем более,до принятия ислама, Волжской Болгарией не было! Нардуган праздновали волжские болгары, до принятия ислама в 922 году.