Башкирские народные праздники
СӨМБӨЛӘ БАЙРАМЫ
Сөмбөлә – әбейҙәр сыуағы ваҡытында үткәрелә торған көҙгө байрам. Көҙ яҡынлашһа, кешеләр Сөмбөлә байрамына әҙерләнә башлаған. Элек уңыш байрамында күбеһенсә ир-егеттәр ҡатнашҡан. Улар ҡырға сығып, ҙур байрам ойошторған, ат сабыштары уҙғарылған, батырҙар билдәрен көрәштә һынаған. Ҡорбан итеп йылҡы, һыйыр салғандар, оло инәй-олатайҙарҙан фатиха алғандар, Ер-әсәгә уңыш өсөн рәхмәт әйткәндәр. Тора-бара был йола ярайһы уҡ үҙгәрештәр кисергән, байрамда ҡатын-ҡыҙҙар, йәштәр генә ҡатнаша башлаған. Улар кендек инәләренә бүләктәр биреп, ололарҙан фатиха алған. Байрамдың иң сағыу өлөшөнөң береһе булараҡ, Сөмбөләне һайлау традицияға инеп киткән. Бик матур ҡыҙҙы Сөмбөлә итеп кейендереп, майҙанға алып сыҡҡандар. Уға береһенән-береһе сетерекле, көтөлмәгән һорауҙар бирелгән. Мәҫәлән: “Балтамы, беҙме?” – тип һорағандар. Сөмбөлә: “Балта!” – тиһә, көҙ һалҡын буласаҡ, боҙҙо балта менән дә вата алмаҫһың, тигәндәр. “Беҙ!” – тиһә, көҙ йылы буласаҡ, боҙҙо беҙ менән тишергә мөмкин буласаҡ, имеш. Йор телле Сөмбөлә аптырап ҡалмаған, барыһына ла яуап биргән. Уның һүҙҙәрен төрлөсә юрап, көҙҙөң нисек килерен белергә тырышҡандар. Сөмбөлә үҙе лә, уның һары сәстәре лә көҙҙө, алтын башаҡтарҙы хәтерләткән. Һәм уны шулай кейендергәндәр ҙә.
Сөмбөлә – сөмбөл сәсле ҡыҙ тигәнде аңлата. Сөмбөл һүҙе ғәрәпсә “һары сәс”, “башаҡ” мәғәнәһендә икән.
ҠАҘ ӨМӘҺЕ
Ҡаҙ өмәһе – башҡорт халҡының иң матур, иң күркәм йолаларының береһе. Ҡағиҙә булараҡ, был йоланы көҙҙө оҙатҡас, ергә ап-аҡ ҡар ятҡас башҡаралар. Ауыл халҡы, күрше-күлән, туған-тумаса бер-береһенә ярҙамға, өмәгә килгәндәр.
Оло инәйҙәр, апайҙар, еңгәләр, йәш килендәр һәм ҡыҙҙар ҡаҙ йолҡҡандар, эсен алғандар. Йолҡонған ҡаҙҙарҙы көйәнтәгә парлап аҫып шишмәгә, йылға буйына алып төшөп сайҡатҡандар. Өмәселәргә егеттәр менән балалар ҙа эйәргән. Яр буйы уйын-көлкө, йыр-бейеү менән тулған. Һыу буйына барғанда балалар юлға ҡаҙ ҡаурыйы ташлап барған, ә оло апайҙар киләсәктә мул үрсем, киләһе йылда ҡаҙҙарҙың ошо юлдан йөрөүен теләгән.
Ҡаҙҙарҙы йыуып ҡайтыуға, хужабикә байрам табыны әҙерләп, өмәселәрҙе көтөп торған. Өҫтәл түрендә ҡаҙ бәлеше, ҡаҙ майы менән майланған ҡоймаҡ булған. Киске мәжлес тамамланғас, йортта йәштәр уйыны ойошторолған.
ҠАРҒА БУТҠАҺЫ
Ҡарға бутҡаһы — ҡатын-ҡыҙ байрамы. Бешерем-төшөрөм, бәйгеләрҙә еңеүселәрҙе бүләкләү сығымдарын улар бергәләп күтәрә. Ауыл буйлап бүләк, ярма, май, йомортҡа йыйыусыларҙы алсабырҙар тип йөрөтәләр. Алсабыр итеп ауылда абруйлы, һүҙе үтемле, үҙе күңелсәк, йыр, бейеү оҫтаһы булған әбейҙәрҙе һайлайҙар. Ауыл буйлап бүләк, ризыҡ йыйғанда, алсабырҙар сағыу-сағыу күлдәктәр кейеп, биҙәкле таяҡтарға таянып, һамаҡлай-һамаҡлай йөрөйҙәр. Уларға бала-саға эйәрә, ҡысҡырып һамаҡ әйтә:
Ҡарға әйтә: «Ҡар, ҡар,
Ҡарғатуйға бар, бар!»
Ҡарғатуйға бармағандың
Күңеле булыр тар, тар,
Күңеле булыр тар, тар —
Ҡарғатуйға бар, бар!
Байрам көндө ҡатындар, ҡыҙҙар һәм балалар тауға йәки башҡа ҡалҡыу урынға сығалар. Йола буйынса, байрамға килгәндәр ағасты биҙәп тәңкәләр, көмөш беләҙектәр, муйынсаҡтар, балдаҡтар элә, төрлө төҫтәге таҫмалар, яулыҡтар бәйләй. Шул ваҡытта теләгән яҡшы теләктәр, изге хыялдар тормошҡа аша, тиҙәр.
Байрамда ғәҙәттә уңдырышлылыҡты кәүҙәләндергән ҡыяҡлыларҙан (арпа, тары, бойҙай) ҡарға бутҡаһы бешерәләр. Сәй табынына бал, бауырһаҡ, бәлеш, гөбәҙиә, ҡоймаҡ, сәк-сәк, эремсек һ.б. ризыҡ ҡуялар. Аштан һуң ҡоштар һыйлау (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау) йолаһы үткәрелә: ҡалған бутҡаны түңгәк, таш өҫтөнә, ағас төбөнә һалып сығалар, тәбиғәткә, ҡоштарға һәм ата-бабалар рухына мөрәжәғәт итеп, муллыҡ һәм именлек, уңыш һәм уңдырышлылыҡ һорап изге теләктәр әйтәләр; малайҙар ағас башына менеп ҡарға һ.б. ҡоштар булып ҡысҡыралар.
Байрамда ярыштар һәм төрлө халыҡ уйындары үткәрәләр, әйлән-бәйлән уйнайҙар, дөңгөр, думбыра, ҡумыҙ һ.б. халыҡ ҡоралдарына ҡушылып бейейҙәр, йырлайҙар, таҡмаҡ әйтәләр.
Байрам тамамланғас:
Ҡар-р-р, ҡар-р-р, ҡарғалар!
Ишетәһегеҙме, ҡарғалар!?
Баҡсаларҙа алмағас,
Ҡорой, ямғыр яумағас.
Ҡар-р-р, ҡар-р-р, ҡарғалар,
Беҙ тағы ла китәбеҙ.
Йыйылышып, һыйланығыҙ,
Ямғыр, яу! — тип теләгеҙ. — тип һамаҡлай-һамаҡлай таралышыр булғандар.
Слайд 1
Башкирские народные праздники МАДОУ д/с «Солнышко» с.Янгельское Старший воспитатель Янбердина М.А.
Слайд 2
Праздник по-башкирски называется байрам. Более древнее название праздника – туй. Обряд обозначается термином йола. Башкиры – один их тех народов, которые в силу определённых исторических условий сохранили в большей мере, чем ряд других народов, свою празднично-обрядовую культуру, различные жанры устно-поэтического творчества, музыкально-хореографического фольклора и декоративно-прикладного искусства. Праздники и обряды с древнейших времён были связаны с определёнными моментами хозяйственной жизни народа, материальными условиями жизни общества. В соответствии с практической хозяйственной деятельностью главным у башкир считались два времени года: тёплое – лето и холодное – зима.
Слайд 3
«Ҡорбан – байрам»
Слайд 4
«Ҡорбан – байрам» Этот день обычно является выходным, люди стараются приглашать гостей и навещать близких, родных. В данный же праздник – это ритуальное заклание животного, подразумевающее духовное обращение к творцу. Этот праздник напрямую связан с событием, произошедшим с пророком Авраамом, ему было велено принести в жертву своего сына Исмаила, который родился у Авраама к глубокой старости ( в 86 лет) и был по земным меркам чудом: у столь пожилых родителей дети обычно не рождаются, несмотря на всю любовь к ребенку ,святость и его долгожданную поддержку в старости с его стороны, Авраам обсудив божье повеление с сыном, покорно, согласившимся с ним, пришел в назначенное место, когда все уже было готово, раздался голос : «Поистине , это – очевидное испытание! «Ты успешно преодолел его». Жертва сыном была заменена жертвенным животным, а Авраамау было даровано благополучное рождение второго сына Исхака. В этот праздник необходимо – от одной семьи произвести заклание одного барашка. Время – сразу после праздничной молитвы и до захода солнца третьего дня. Курбан –байрам длится 4 дня.
Слайд 5
«Ураза – байрам»
Слайд 6
«Ураза – байрам» Это один из самых крупных мусульманских праздников знаменует окончание поста в месяце рамадан. Праздник длится 3 дня. В день праздника мусульмане встают до восхода солнца, съедают на завтрак немного фиников или других фруктов, надевают праздничную одежду и отправляются в мечеть, чтобы совершить праздничную коллективную молитву – намаз. По дороге в мечеть люди приветствуют друг друга словами: «Да ниспошлет Аллах милость свою и вам , и нам!, «Да примет Аллах наши и ваши молитвы!», а также раздают милостыню – хайыр. Мусульмане стараются собрать вместе всех членов своих семей, родственников и никуда не выпускать из дома. Потому что, согласно преданиям в этот день в дом приходят души умерших родственников, помолившись в мечети и навестив старших родственников и могилы родных, каждая мусульманская семья собирается за праздничный стол. Ураза – байрам – это праздник сладостей, накануне хозяйки пекут различные национальные блюда, пироги, варят компоты и сиропы.
Слайд 7
сабантуй
Слайд 8
«САБАНТУЙ». Более точное название праздника звучит «Хабантуй». Сабантуй бытовал у башкир, живших на западных склонах Урала, у северных и части южных башкир. Название праздника произошло от слова «хабан» — плуг. Слово «туй» — означает праздник, т.е. «Хабантуй» — праздник плуга. Праздник получил своё название «от хлебопашного орудия «хабана», потому что он торжествуется перед начатием пашни. Обычай этот сохранился ещё со времён язычества. Кочевые башкиры в прежнее время, по окончании праздника, начинали готовиться к выезду на кочёвку, а другие к севу. Для празднования сабантуя чаще выбиралась пятница». Сабантуй отмечали в конце мая- начало июня. Праздник сабантуй справляли в каждой деревне. За несколько дней до празднества молодые люди собирали по дворам призы, украшали праздничный майдан, т.е. праздничную площадь. В центре очищенной от камней площади вбивался длинный шест, на вершине которого развевались тканные полотенца, вышитые платки и рубахи. Участники празднества садились, образуя большой круг. В центре этого круга происходили различные спортивные состязания, юмористические игры — это борьба, прыжки, бой горшков, бег в мешках, бег с наполненными водой вёдрами, перепрыгивание через канаву шириной в 2-3 метра, прыжки в длину, тоҡ хуғыш: двое садились на бревно, и, стараясь сохранить равновесие, ударяли друг друга большими мешками, набитыми чем-нибудь легким(шерстью, сеном, соломой), победителем считался тот, кто сбивал с бревна противника; ходьба по наклонному бревну (обычно к противоположному концу бревна подвязывали козлёнка или барашка); бег с яйцом в ложке.
Слайд 9
Также в кругу исполнялись песни, пляски, игра на музыкальных инструментах. На празднике большой популярностью пользовались «танцы по кругу», «треножник», «пять ворот». В азарте танца начинались дуэтные соревнования – «ҡара-ҡаршы». Пляски пользовались огромной популярностью на всех празднествах. Танцевать учились с детства. Особое значение придавалось скачкам. Если к шесту с призами подъезжали сразу два наездника, то исход соревнования решался борьбой (көрәш) или стрельбой в цель из лука. После скачек взрослые и дети расходились по домам. На площади празднества оставалась молодёжь, которая играла в свои молодёжные игры, пела и танцевала. Средства создания на праздничных торжествах приподнятого, весёлого настроения также были традиционны: это и украшение места соревнований, где обычно в нескольких местах устанавливались качели, карусели, земля украшалась разноцветными паласами, тканными скатертями; возле праздничных юрт на шестах развевались длинные узорные полотенца, ткани, ленты, лоскутки разноцветной материи, вышитые руками мастериц платки.
Слайд 10
«ҠАРҒА БУТҠАҺЫ» – «ВОРОНЬЯ КАША».
Слайд 11
КАРГА БУТКАХЫ – ВОРОНЬЯ КАША. (Женский праздник.) Этот праздник справлялся по случаю пробуждения природы. На северо-востоке сохранилось более древнее название этого праздника – ҡарғатуй (вороний праздник). Выделено несколько вариантов празднества. Первый вариант (юго-восточный) проводился ранней весной, непосредственно перед откочёвкой на летние пастбища. Составные части празднества следующие: 1) сбор крупы (пшенной); 2) приготовление праздничных блюд; 3) украшение деревьев; 4) варка каши; 5) совместная трапеза; 6) игры, пляски; 7) «кормление» ворон; 
произнесение благопожеланий. Для первого варианта женского праздника характерны и другие особенности: проведение праздника на горе и непосредственное обращение к воронам, природе с просьбой даровать благополучие в новом году. Второй вариант праздника характерен для северо-восточной Башкирии. Празднество проводилось перед сенокосом в июне. Составными элементами празднества были: 1) сбор крупы (пшённой или пшеничной); 2) приготовление каши и праздничных угощений; 3) совместное угощение; 4) спортивные соревнования в борьбе, беге, прыжках; 5) исполнение игр, плясок; 6) переворачивание казана с остатками каши на возвышенном месте. Праздник проводился у реки. Третий вариант праздника (зауральский) отличается от первых двух следующими особенностями: 1) обрядовой пищей служила жидкая каша из дроблёной пшеницы, сваренная на сметане; 2) на празднике устраивались импровизированные шалаши из шалей, деревья украшались цветами; 3) сооружались заслоны из берёз, возле которых совершалась коллективная трапеза; 4) исполнялись игры, пляски, спортивные соревнования. Четвёртый вариант (южный): 1) и 2) пункты, как в первом варианте; 3) выборы встречающих гостей; 4) варка каши на месте празднества; 5) встреча гостей; 6) совместная трапеза; 7) исполнение игр, плясок; кормление птиц. Пятый вариант праздника (западный): 1) сбор крупы (любой); 2) приготовление каши; 3) совместное угощение; 4) купание в реке, обливание водой. Праздник проводился перед сенокосом. Одним из главных ритуалов празднества считалось пожелание дождя. Во время празднества огромное значение придавалось спортивным соревнованиям: прыжки через яму, перетягивание полотенца, борьба на кушаках, бег на различные дистанции, погоня за платком и т. д. Почти все игры сопровождались четверостишиями, речетативом, скороговорками. На празднестве исполнялись песни, в которых воспевались красота природы родной деревни, с детства знакомых мест.
Слайд 12
«КӘКҮК СӘЙЕ» – «КУКУШКИН ЧАЙ».
Слайд 13
«КӘКҮК СӘЙЕ» – « КУКУШКИН ЧАЙ». Это женское празднество было широко известно в восточной Башкирии, как встреча лета.. Проводилось оно на горе или у реки. Одним из составных элементов празднества было загадывание будущего участниками празднества. Загадав что-либо о себе или о близких, женщины обращались к кукушке. Причём, загадывание вслух не произносилось. Если «в ответ» кукушка куковала звонко и долго без перерыва, женщины радовались, считая это хорошим предзнаменованием. В течение дня на месте празднества не смолкали песни, игры на кубызе, исполнялись пляски, игры. Женщины раскладывали пищу на листья, камни, приговаривая: «Вот тебе, кукушка, твою долю отдаём». По словам информаторов, кукушка кукует ровно 60 дней: примерно с 18 мая по 18 июля. Особенно звонким становится её голос в начале июня. С этого времени кукушка «зовёт» особенно настойчиво. Вот тогда женщины с угощением для кукушки выходят на природу. К этому времени расцветают луга, душистые травы покрывают долины и горы. Женщины должны полюбоваться на цветы, деревья, травы, послушать пение птиц, кукушек, покормить их. Женщины на празднике усаживались все вместе и исполняли популярные в данной местности песни. Также на празднике исполнялись различные игры и хорооды. Были популярны такие игры: «капка» — «ворота», «борсак сясеу» — «посев гороха», «самовар», «Наза», «арпа тапау» — «молотить ячмень» и т.д.
Слайд 14
«ҠАҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ».
Слайд 15
«ҠАҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ». За 2-3 дня до праздника хозяйка обходила дома родственниц, соседей, подруг, приглашая принять участие в ощипывании и потрошении гусей. Такое приглашение воспринималось с радостью. Женщины, девушки доставали из сундуков яркие платки, фартуки, платья, одевались во всё чистое, тщательно прятали волосы под платок. Хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, девушки мыли гусей в проруби у реки. Весь берег реки был заполнен молодёжью, т.к. помощь устраивалась сразу у нескольких хозяев. Юноши с гармошками поджидали девушек. Пелись различные песни любовного, шуточного содержания, происходили соревнования в остроумии между девушками и юношами (ҡара-ҡаршы әйтешеү).С реки девушки и парни шли вместе. В праздничном ужине участвовали и молодые люди. После угощения начинались игры в фанты. Одна из девушек собирала «фанты»: платки, гребешки, ленты, кольца и др. Другая участница вставала к водящей спиной. Взяв в правую руку один из фантов, водящая спрашивала: «Хозяйке этого фанта какое задание?» Пока приглашённые работали, хозяйка готовила угощения. Главным блюдом был густой наваристый суп-лапша. Ко дню «гусиной помощи» хозяйка пекла свежий хлеб, к чаю подавался мёд, сметана, молоко, баурсак .
Слайд 16
СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ !!!
Лейла Аралбаева
Башкирские народные праздники Йыйын и Сабантуй
Праздники – самая яркая, интересная, счастливая часть истории, быта и культуры любого народа, отражающая его мировоззрение. Есть праздники, корни которых уходят в глубокую древность и несут на себе отпечаток памятных событий, исторических решений, показывают менталитет и традиции того или иного этноса. И ценность их не только в том, что они служат богатым материалом для изучения исследователями, но и в том, что в современных условиях они сохраняют свое значение, объединяют людей, развиваются и даже претворяются в новых форматах.
Одним из древних крупных праздников, дошедших до наших дней, является йыйын – в переводе с башкирского языка «сход», «сбор». Как видно уже из самого названия, так башкиры называли событие, на котором собирались представители родов, чтобы решить наиболее важные вопросы. Всеобщий сбор не зависел от времени года и не входил в число традиционных календарных праздников, а проводился в связи с необходимостью решения важных проблем.
Йыйыны были массовыми, на них собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Как рассказывается в легендах, проводили йыйыны даже в голодные годы. Главное слово на йыйынах произносили аксакалы (дословно «белобородые») – старейшины рода, способные дать оценку событиям и явлениям, высказать мудрые мысли, взять на себя ответственность за принимаемые решения.
Что обсуждали башкиры, собравшись на йыйын?
“
«Йыйын возник в древности, как орган родоплеменного самоуправления общины, в функции которого входило решение вопросов войны и мира, уточнения границ родоплеменных территорий, порядка перекочевок, улаживания мирным путем межродовых трений, споров. Позднее на йыйынах также решались земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища»,
На йыйынах подводились итоги прошедших событий, выявлялись лидеры из разных родов, наиболее сильные, смелые и ловкие батыры, выбирались военачальники и вожди, устраивались пиршества в связи с каким-либо событием. Иногда даже свадьба становилась поводом для йыйына – конечно, если торжество проводил очень знатный человек, хан или бий. Неудивительно, ведь новое родство сулило новые возможности, новые перспективы.
Таким образом, издревле этот праздник имел не только развлекательную, но и общественно-политическую функцию. Выражаясь современным языком, первая часть праздника была деловой, в результате которой достигались определенные договоренности. А вторая часть праздника была творческой – здесь на первый план выдвигались ловкие и сильные батыры, остроумные сэсэны, талантливые музыканты и певцы, народные умельцы.
Яркий пример йыйына описывается в истории башкирской народной песни «Урал», которая по-другому называется «Ете ырыу» («Семирод»). На этом йыйыне, где приняли участие представители семи башкирских родов, обсуждалась вражда разных башкирских племен между собой. На йыйыне был заключен мир на «вечные» времена, а после заключения договора были организованы празднества, скачки, борьба, а также состязания певцов, музыкантов и танцоров.
Йыйыны обычно были связаны с названиями родов или определенными территориями. До нас дошли названия башкирских йыйынов: Торатау йыйыны, Барда йыйыны, Кубэлэк йыйыны. Местом для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. По описанию ученых, праздничная площадь оформлялась в виде круга, который, вероятно, символизировал равенство членов рода. Обязательной частью йыйына становилась и совместная трапеза, сохранившая черты первобытного уклада. Угощение из одного котла, распитие кумыса из одной чаши, пущенной по кругу, paздача мяса тоже подчеркивали равенство собравшихся.
Многие исторические сведения о йыйынах хранятся в эпических произведениях народного творчества. Информацию из них черпают ученые.
“
«Установка в середине майдана шеста (ҡолға) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень — колечко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса (мөсәй, һебә), узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егеты). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать»,
— так описываются йыйыны в очерке Флизы Фатыховой «Народные праздники» в книге «Башкиры: Этническая история и традиционная культура».
Популярными на праздниках были те виды состязаний, которые способствовали физическому развитию подрастающего поколения и выявлению самых сильных и ловких батыров. По традиции молодежь и начинала соревнования. Победа в таких соревнованиях выдвигала юношу в число уважаемых, выдающихся личностей общины. Он получал звание батыра, а в случае войны возглавлял отряд воинов своего рода.
Ученые отмечают, что со временем йыйыны были возрождены в пределах волости или в кругу родственных деревень, но их содержание и характер изменились – вопросы политического и экономического развития перестали на них подниматься, а развлекательная часть выдвинулась на первый план.
Йыйыны башкиры проводят по сей день. Сегодня это слово употребляется в значении «форум, съезд». Свои йыйыны организуют представители разных родов – тамьянцы, катайцы, минцы и другие. Большую популярность в молодежной среде обрел праздник «Йәштәр йыйыны» – «День молодежи». Наиболее известен проводимый летом в Салаватском районе праздник «Салауат йыйыны», посвященный национальному герою башкир Салавату Юлаеву. На празднике выступают представители руководства республики, писатели, известные деятели культуры, почетные гости. «Салауат йыйыны» включает в себя обширную культурную и спортивную программы, множество интересных состязаний, в числе которых конкурс сэсэнов «Салауат әйтеше», конкурс батыров «Салауат йыйыны батыры», конкурс красоты «Красавица Зулейха», турнир по стрельбе из традиционного лука «Салауат уғы», конкурс юрт, конкурс предпринимательской инициативы и ремесел «Серебряное стремя», исторические реконструкции, выставки-ярмарки,
мастер-классы.
Интересно, что в последние годы йыйыны проводятся и башкирскими диаспорами, проживающими за пределами Башкортостана – в регионах России и за рубежом.
В 2019 году в Ишимбайском районе у подножия горы Торатау с большим размахом впервые прошел Республиканский фольклорный праздник «Торатау йыйыны». На мероприятие собралось более 50 тысяч зрителей не только со всей Башкирии, но и из соседних регионов России. Это событие стало настоящим йыйыном башкир, где и обсуждались актуальные вопросы дальнейшего развития и объединения башкирского народа, и были использованы развлекательные традиции, как пришедшие из глубины веков, так и современные. В рамках праздника состоялось заседание исполнительного комитета Всемирного курултая (конгресса) башкир с участием гостей со всего мира. В развлекательной части были организованы театрализованное представление «Наследники сарматов», показательные выступления лучников «Мәргән уҡсы», древняя тюркская конноспортивная игра «Ылак», спортивные состязания, народные игры, конкурс бузоваров, выставки, концерт Toratau-party, лазерное и световое шоу.
Самый распространённый и любимый народный праздник башкир, который известен с глубокой древности, а ныне проводится на государственном уровне, – это Һабантуй –Сабантуй. Название праздника состоит из словосочетания «һабан» («сабан») – плуг и «туй» – праздник, то есть праздник плуга, праздник весеннего сева. Этот праздник знаменует собой окончание посевных работ и традиционно проводится с конца мая по июль. Праздник Сабантуй также широко и на государственном уровне отмечается татарами. Похожие праздники существуют и у народов Поволжья (чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов), и у казахов (чабан-той), и у некоторых тюркских народов Кавказа (балкарцев и ногайцев), однако они имеют свои особенности.
Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майҙан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб (ҡолға, бағана), женщины украшали ветви деревьев лентами.
Хотя письменных источников, по которым можно судить об исторических корнях сабантуя, практически не сохранилось, по произведениям устного народного творчества, отдельным записям путешественников и исследователей ученые делают выводы о древности этого праздника. Издревле смысл празднования начала или окончания сева, видимо, заключался в задабривании духов плодородия, чтобы получить хороший урожай в новом году.
“
«Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае»,
Русский писатель XIX века Филипп Нефедов записал башкирскую легенду «Ушкуль». В ней рассказывается о поклонении выставленному на вершине священной горы ритуальному плугу из красной меди во время весеннего праздника сабантуй, перед выходом на летовку. Этот праздник отмечался в конце мая – начале июня. В ходе праздника в честь Тенгри, духов земли-воды приносили жертвы, а также устраивали скачки лошадей и верблюдов.
С внедрением мусульманской религии задабривание духов приняло форму молитв в мечети о будущем урожае. В советское же время появилась традиция чествования и награждения лучших механизаторов, передовиков производства. Сначала сабантуй праздновали по отдельным хозяйствам, а затем в районах и крупных городах Башкортостана. К празднику приводились в порядок личные подворья, готовилось специальное угощение. На этот праздник съезжались многочисленные родственники и гости. Во многих хозяйствах стало традицией проведение смотра-конкурса на лучшее содержание домов и улиц, их озеленение и чистоту, итоги которого объявляются на сабантуе. Эта традиция сохраняется и по сей день.
Ученый-фольклорист Розалия Султангареева в 1983 году записала у жительницы Баймакского района Вахиды Мустафиной порядок проведения сабантуя, который был опубликован в томе «Башкирского народного творчества» «Обрядовый фольклор». По рассказу информатора, сабантуй делится на несколько этапов.
Ер һыҙыу
дословно «очерчивание земли», определение площадки праздника
Зыяратҡа барыу
поход на кладбище (молитва о благословении праздника)
Һабантуй күмәсе йыйыу
сбор подростками продуктов для угощения накануне праздника
Ҡолғасылар үтеүе
проход установщиков майданного столба
Һабантуйҙың барышы
ход сабантуя
• Ҡор башы ҡотлауы – поздравление главы собрания
• Ат сабыш – конные скачки
• Көрәш – борьба на поясах
• Аш бәйгеһе – конкурс приготовления еды
• Атылмаҡ йәки сәңгелдәк уйнау – качели для молодежи
• Аттан тартышыу – игра наездников, пытающихся стащить друг друга с лошади
• Түңәрәк йөрөп, таҡмаҡ әйтешеү – выступления музыкантов, певцов и исполнителей такмаков
• Мәрәкә уйындар – забавные игры
• Мәргәнлекте һынау – испытание меткости в стрельбе из лука
Һабантуйҙан һуңғы йолалар
Основные компоненты развлекательной части праздника, в древности являющиеся обрядовыми действами, остаются неизменными и сегодня. Обязательными в программе сабантуя являются конные скачки бәйге, национальный вид борьбы көрәш; восхождение на вертикальный длинный столб һырғауыл, прохождение по наклонному шатающемуся шесту, один конец которого закопан в землю, а к другому концу привязан приз тому, кто пройдет до конца шеста. На сабантуях распространены и другие состязания и игры: забег (йугереу), разбивание глиняных горшков с завязанными глазами, соревнование в беге в мешках, добывание ртом монет из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом, перетягивание каната, бой мешками. Обязательным компонентом общественных праздников (йыйын и сабантуй) являлись молодёжные игры (уйын).
Скачки на лошадях – байга
Одним из главных соревнований на сабантуях и в старину, и сейчас являются скачки на лошадях –ат сабышы, бәйге(байга). Их начинали мальчики 6−12 лет, затем подключались более взрослые участники. Обычно длина дистанции составляла 6−7 километров. Зрители подбадривали всадников криками и приветствиями.
“
«Конные скачки происходят не по линейной, прямой трассе, а вкруговую. В этих конных бегах по кольцевой трассе мы можем усмотреть как имитацию движения солнца по небосводу, так и освящение, сакрализацию своей земли. Двигаясь круговыми движениями, окружая кольцом территорию, наши предки приводили свою землю в безопасное состояние, повторяя при этом действия своего прародителя Урал-батыра, когда тот в борьбе с силами хаоса создавал для башкир землю в момент зарождения жизни, ведь, по их представлениям, место и время проведения сабантуя олицетворяло как бы место и время зарождения жизни на земле»,
— пишет этнограф Закирьян Аминев в своем исследовании «Мифоритуальные основы башкирского праздника Сабантуй».
В «Продолжении Дневных записок путешествия академика и медицины доктора Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1770 году» автор рассказывает о скачках на лошадях: «Как только издали покажутся скачущие, все становятся по обе стороны дороги и с волнением следят за приближающимися. На финише молодой парень или красивая молодая женщина держали на древке привязанный белый платок, вышитый по углам разноцветным шелком. Награда доставалась тому, кто всех на своей лошади перегонит и сорвет платок с шеста».
“
«Хотя плат и не дорогой, однако не всяк охотно пожелает и дешевую вещь подарить другому: то у них узаконено, чтобы на сабанном рыцарстве награждение сделано было руками той женщины, которая в деревне моложе всех замужем»,
— описывает Иван Лепехин.
Если финиша достигали одновременно несколько всадников, то главного победителя определяли в дополнительных состязаниях в борьбе или в стрельбе из лука. За первое место вручали жеребенка, за второе — деньги, за третье – полотенце.
Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба көрәш − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень.
“
«Это ритуальное действие можно интерпретировать как отражение древнего мифологического воззрения башкир, когда во времена оные («борон-борон боронда», «әлмисаҡта»), в начале мира, происходила борьба двух сил: сил Добра и сил Зла, борьба Нового и Старого, Жизни и Смерти. В ходе этой борьбы силы Добра побеждают силы Зла, и в мире воцаряется порядок (по-башкирски «тәртип», «рәт», «ип»)»,
— отмечает исследователь мифологии Закирьян Аминев.
Одним из захватывающих одиночных соревнований является восхождение на вертикальный длинный столб, шест – по-башкирски «һырғауыл». На самой вершине этого шеста вешают подарки (петух, сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки), которые достанутся в награду тому, кто сумеет взойти по шесту до вершины. Нужны невероятные сила и ловкость, многодневные тренировки, чтобы забраться на самую вершину столба, высота которого порой достигает 15 метров.
В мифологии столб первоначально символизировал собой мировой столб (или же мировую опору), по которому первопредок башкир Урал-батыр взбирался на небо.
Развлечения на празднике плуга
Во время сабантуя исполнялись песни и пляски, народные музыканты играли на курае, кубызе, думбыре, кыл-кумызе, дунгуре и других инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. Сабантуй заканчивался общей праздничной трапезой, на которой ели бишбармак, казы и другие блюда башкирской кухни. Каждая деревня готовила еду из специально привезенных с собой продуктов, распределяли между юртами гостей. По традиции батыр подносил голову барашка старейшине рода или мулле, который принимал и благодарил, далее пища передавалась на пробу всем пожилым людям.
“
Исследователь Сергей Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заострёнными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа была занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».
Сабантуй – праздник труда, спорта и дружбы народов
Ныне сабантуй отмечается как праздник труда, спорта и дружбы народов. Его проведение приурочивают к выходным дням после окончания посевной. В каждом районе есть специально отведенные для ежегодного проведения сабантуя площадки.
Многие писатели и поэты посвятили этому празднику свои произведения. В романах «Сабантуй» Тайфура Сагитова и «Байга» Ахияра Хакимова, в сборнике «Сабантуй» Рамиля Хакимова, в стихах Мустая Карима, Мусы Гали, Булата Рафикова и других авторов народные традиции получают философское осмысление.
Как сообщается в Башкирской энциклопедии, с 1991 года сабантуй имеет статус общереспубликанского праздника. В современном Башкортостане проживают представители более 100 народов. Всенародное празднование сабантуя символизирует преемственность национальных традиций, уважительное отношение к национальной культуре каждого из этносов, проживающих в регионе. Праздник из года в год обогащается новыми формами и содержанием.
С 2019 года в Башкортостане на сабантуях усилилась поддержка здорового образа жизни – запрещены продажа и употребление алкоголя.
Национальный напиток буза
В последние годы сабантуй перешагнул свои исторические границы и широко празднуется в Москве, Санкт-Петербурге, российских регионах, в странах ближнего и дальнего зарубежья, там, где есть башкирская и татарская диаспоры. Национальная самобытность, традиционное гостеприимство, добрый дух этого праздника привлекают к нему людей разных национальностей и веры, объединяя и сближая их. С 2001 года в России проводится Федеральный Сабантуй, в котором активно участвуют профессиональные и самодеятельные артисты и творческие коллективы, спортсмены.
Видео фильма Сабантуй из архива ГУП ТРК «Башкортостан»
На протяжении многих лет Сабантуй как праздник башкир и татар проводится за рубежом – в Стамбуле, в последние годы его проводят также в странах Прибалтики, Европы, Канаде, США. Стоит отметить, что в городах за пределами республики даты сабантуя не привязаны к посевной, он отмечается как красивый праздник с национальным колоритом и проходит в период с мая до начала августа.
“
«Безусловно, для людей, которые живут вне родной страны, сабантуй — больше, чем праздник окончания весенних полевых работ. Это возможность сохранения национальной культуры, укрепления дружественных связей внутри татаро-башкиро-русскоговорящего сообщества. Важная миссия ассоциации «Юлдаш» — с помощью этого праздника познакомить с башкирской и татарской культурами и традициями и объединить все русскоговорящее сообщество. И поэтому безусловным достижением является то, что с каждым годом на швейцарский Сабантуй приезжает все больше людей из других стран Европы»,
— говорит один из организаторов праздника в Женеве Айсылу Янтурина-Дарлес.
Для презентации республики как курортного региона, привлечения туристического потока в регион, развития событийного туризма в Зауралье, создания положительного имиджа республиканского курорта «Якты-Куль» как зоны для полноценного семейного отдыха в Абзелиловском районе Башкирии придумали Курортный сабантуй.
Он впервые состоялся 4 июля 2015 года в Абзелиловском районе Башкортостана, на территории горнолыжного центра «Металлург-Магнитогорск», около озера Якты-Куль (Банное). В программе праздника – состязания по национальной борьбе куреш, конное шоу, ярмарка народного творчества, экспозиция национальных дворов в фольклорно-этнографическом комплексе, костюмированные представления башкирских традиций и обычаев, выставка национальной кухни, эстафета национальных игр.
В программе Детского сабантуя — развлекательные и спортивные игры, творческие мастер-классы, конкурсы и призы. В концертной программе — выступления известных артистов и коллективов. Курортный сабантуй стал брендом и получает награды на туристских фестивалях.
Новую жизнь в современных форматах сабантуй обрел и в различных сообществах. В республике большой популярностью пользуются Журналистский сабантуй «Журфест», с недавних пор проводятся Всероссийский инвестиционный сабантуй «Зауралье», Театральный сабантуй Международного фестиваля тюркоязычных театров «Туганлык», Детский сабантуй.
- Лейла Аралбаева, автор-составитель, 2019
Һабантуй — башҡорттарҙың боронғо байрамы, шулай уҡ башҡа күп халыҡтарҙа үткәрелә.
XVII быуат урталарында И. Г. Георги, И. И. Лепехин башҡорттарҙың һабантуйын тасуирлап яҙған. Уларҙың хеҙмәттенән күренеүенсә һабантуй «Ҡарға бутҡаһы»нан һуң яҙғы сәсеү эштәре менән малға бесән әҙерләу араһында үткәрелә.
| Һабантуй | |
|---|---|
| Төрө | |
| Башланған ваҡыты | Башҡорттарҙа һәм башҡа күп кенә халыҡтарҙа |
| үткәрелеү ваҡыты | май |
| тамамлана | июнь |
| Арналған | игенселек |
Һабантуй — башҡорт халҡының йола байрамыҮҙгәртергә
Үҙенең татар һабантуйына бағышланған татар тикшеренеүсһе Р.К.Уразманова был байрамдың ҡарасәй-балҡарҙарҙа, нуғайҙарҙа байрам ителеүен яҙып үтһә лә, ни өсөндөр шундай уҡ байрамдың туғандаш һәм ут күрше башҡорт халҡында ла булғанын иҫенә төшөрмәй. И.И.Георги, мәҫәлән, башҡорт көнкүрешен һәм әхлағын тасуирлағанда, бер ыңғай шулай тип билдәләгән:
«Пахотный их праздник Сабантуй во всем, кроме молитв, творимых муллою, сходствует с Анга Соареном черемисским. Хотя земледелие у них не в чести, однакож в праздник сей съезжается верхом всякая деревня, не исключая ни жен, ни детей, на свои пашни, слушает приносимое муллою моление о плодородии земли и изобилии в траве, и забавляется по том попойкою, пляскою, песнями, ристаниями взапуски и тому подобными»
.
Башҡорттарҙа Һабантуй байрам ителгәнлеге борондан уҡ яҙмаларҙа билдәләнһә лә, әлегә тиклем боронғо башҡорт байрамын анализлауға бағышланған хеҙмәт юҡ, тип яҙҙы ғалим Әминев З.Ғ. Бының сәбәбе булып, йәнәһе, башҡорттар күсмә тормош алып барған һәм игенселәр ҡоралы — һабанға бағышланған байрамы булыуы мөмкин булмаған тигән ялған фекер торалыр, күрәһең. Бер ни менән дә дәлилләнмәгән был фекер тағы бер ялған раҫлауға — йәнәһе башҡорттар Һабантуй байрамын татарҙарҙан үҙләштергән тип аңлатырға тырышыуҙарға алып килгән. Әминев йыйған факттар бындай нигеҙһеҙ раҫлауҙарҙы кире ҡаға.
Авторҙың материалдары Һабантуйҙы башҡорт халҡы бер кемдән дә үҙләштермәгәнен, ул төптән башҡорт байрамы һәм уның тамырҙары сал боронғолоҡҡа, быуаттар тәрәнлегенә киткәнлеген раҫлай.
Ниңәлер күскенсе саҡтар һәм скифтарҙың һабанлы булғаны ҡабул ителә, әммә малсылыҡ менән шөғөлләнгән башҡорттарҙа был күренеш мөмкин түгел тип һанала. Боронғо грек авторҙары күскенсе саҡтарҙың һәм скифтарҙың һабанға табыныуын билдәләгән.
XIX быуатта Р.Г.Нефедов Табын башҡорттарының Һабантуй байрамы барышында ҡыҙыл баҡырҙан яһалған һабанға шуға оҡшаш табыныуы һәм ҡорбан килтереүен үҙе яҙып алған «Ушкуль» легендаһында билдәләгән. Күскенсе һундарҙың башҡорт Һабантуйына оҡшаған дөйөм ритуал байрамын билдәләүе тураһындағы мәғлүмәт ҡытай сығанаҡтарында (Хань-шу) һаҡланған.
Тәңрегә — Ер-Һыу эйәләренә ҡорбан килтерелгән был байрам май аҙағында – июнь башында билдәләнгән. Байрам барышында шулай уҡ ат һәм дөйә бәйгеләре ойошторолған. Бөтә был факттар Һабантуйҙың тәрән боронғолоҡҡа киткәнлеген һәм беҙҙең ата-бабаларыбыҙҙың мифологик күҙаллауҙары менән аңлатыла, һәм малсылыҡ хужалығы алып барыу – башҡорт халҡының Һабантуй байрамын кире ҡағыу аргументы була алмай[1].
Һабантуйҙы атҡарыу ритуалыҮҙгәртергә
Һабантуй бәйгеләреҮҙгәртергә
Белеүебеҙсә, Һабантуй байрамына мотлаҡ атҡарыла торған йолалар ҡарай. Уларға: ат сабыштырыу (башҡортса «бәйге»): көрәштең милли төрө – көрәш»; вертикаль оҙон ҡолғаға (башҡортса «Һырғауыл») үрмәләү; бер осо ергә күмелгән һәм икенсе осона бүләккә аҡ тәкә эленеп ҡуйылған һелкенеп торған ҡыя бағана буйлап атлау; күҙҙе бәйләгән килеш көршәк ватыу; аяҡтарға тоҡ кейгән килеш йүгереп ярышыу.
Ғалим Әминев З.Ғ. Һабантуйҙың төп йолалары башҡорт ауыҙ-тел ижады, мифологияһы һәм этнографияһы аша аңлатылырға тейеш ти. Һабантуйҙы уйын (театраллаштырылған башҡарыу лицедейство) тип ҡараһаҡ, башҡорт мифологияһы уның сценарийы булып тора. Йола (ритуал) менән мифтың бәйләнеше элек-электән үк тикшеренеүселәр тарафынан билдәләнә. Йола мифтың инсценировкаһы, ә миф башҡарылған йоланы аңлатыу һәм нигеҙләү булып сығыш яһай. Иң боронғо замандарҙа был байрамдың сценарийы булып «Урал батыр» эпосы йәки уға оҡшаған миф торған әлбиттә.
Ат сабышыҮҙгәртергә
Башҡорт һабантуйының йолаларын анализлауҙы ат сабыштарынан башлар кәрәк. Һабантуйға йыйылған халыҡ ғәҙәттә түҙемһеҙлек менән ат сабыштарын йәки бәйгене көтә. Ат сабыштарыу тура трасса буйлап түгел, ә түңәрәк әйләнәһе буйлап ойошторола. Ҙур ҡулса әйләнәһенә күк йөҙө буйлап ҡояш әйләнеүен ҡабатлай имитация, шулай уҡ тыуған ерҙе изгеләштереүҙе һәм сакралләштереүҙе аңлата. Беҙҙең ата-бабалар, хаостың ҡара көстәренә ҡаршы көрәшкәндә, башҡорт халҡы өсөн Тәү ер булдырғанда, тәүаталары Урал батырҙың хәрәкәтен ҡабатлап түңәрәкләп хәрәкәт итеп, территорияны ҡулса менән уратып, уны хәүефтәрҙән һаҡлауҙы кәүҙәләндергән. Уларҙың күаллауҙары буйынса, Һабантуй үткәреү урыны ла тормош барлыҡҡа килгән тәүге Ерҙе хәтерләтергә тейеш.
Беҙҙең башҡорт фольклоры һәм этнографияһы ат менән ҡояштың бәйләнешен раҫлаған бай материал бирә. Шулай, айырым алғанда, «Урал батыр» эпосында иң яҡшы аттарҙың аты – «Аҡбузат»ҡа Ҡояш эйә. Был эпоста Урал тауҙары – дейеү (аждаһа, ен, бәрей һ. б.) менән көрәшкән Уралдың үҙенең Аҡбуҙатында үткән юлы тиелә. Башҡорттарҙың бөгөнгө көнгә саҡлы килеп еткән боронғо ышаныуҙары кешегә һәм бөтә тереклеккә зыян килтереүсе көстәр, ниндәйҙер бер сәбәптәр арҡаһында, аттарҙан һәм уның менән бәйле әйберҙәрҙән ҡурҡа. Элекке замандарҙа, башҡорттар, ни сәбәптәндер, өйөнән ситтә, асыҡ һауала, ҡунып ҡалыу уңайһыҙлығы барлыҡҡа килһә, ҡуныу урынын сыбыртҡы, ат егеү ҡорамалдары сбруй һәм шуға оҡшаш ат менән бәйле кәрәк-ярағы менән уратып алғандар. Башҡорттар, ошо рәүешле уратылып, түңәрәк эсендә ҡалған кеше һаҡлы була тип һанаған. Был осраҡиа, парциаль магия принцибы буйынса – ат һаҡлауы аҫтында, һәм артабан ул кәүҙәләндергән Ҡояш һағы аҫтында тора тип иҫәпләнелгән.
Бындай «түңәрәк әйләнәһе буйлап йөрөүҙәр», «әйләнеүҙәр», айырым территорияны кәртәләү формаһында бер-береһенән ваҡыт һәм арауыҡ буйынса алыҫлашҡан традицияларҙа зафиксированы. Был йола выявлены замандар, урын айырмаһына ҡарамай, улар бөтәһе лә бер мәғәнә семантик гә эйә. Батшаның (вариҫтың) территорияны ҡарап йөрөргә сығыуы, Һабантуй уҙғарыла торған ерҙәрҙе ҡарап йөрөү, түңәрәк әйләнәһенә ат сабыштырыу – барыһы ла Ҡояш-Хоҙайҙың Ерҙе «йөрөп сығыу» объезд имитацияһы.
КөрәшҮҙгәртергә
Һабантуйҙың тамашасыны мауыҡтыра һәм юғары ыңғай көсөргәнештә тота торған тағы бер ритуаль күренеше булып милли көрәш тора. Был ритуаль хәрәкәтте башҡорттарҙың «борон-борон заманда», «әлмисаҡта», донъя барлыҡҡа килгәндә ике көстөң: Яҡшылыҡ һәм Яуызлыҡтың, Яңы менән Иҫкенең, Йәшәү һәм Үлемдең үҙ-ара көрәшенең сағылышы тигән боронғо мифологик күҙаллауҙары тип була. Был көрәш барышында Яҡшылыҡ көстәре Яуызлыҡты еңә һәм донъяла тәртип («тәртип», «рәт», «ип») урынлаша.
Тирмәләр ҡороуҮҙгәртергә
Бағанаға менеүҮҙгәртергә
Башҡорт, шулай төрөк мифологияһында Һабантуйҙа аҫҡы йыуан осо ергә тәрән соҡор ҡаҙып күмеп ҡуйылған һәм үрҙәге нәҙек осона бүләктәр эленгән бейек һәм шыма вертикаль бағанаға үрмәләү уйынына аңлатма бирелгән Был ҡолға янында һәр ваҡыт кеше күп була, һәм улар шаярта, ҡысҡырып көлә. Кем ҡолғаның осона барып етә, шул бүләкте үҙенә ала.
Донъяның мифологик моделенең төп концептуаль, конструктив элементы булып, вертикаль буйынса өс донъяны һәм горизонталь буйынса донъяның дүрт яғын тоташтырыусы «Донъя ағасы» тора, йәғни был ағас Донъя үҙәгендә тора. Донъяның үҙәгендә үҫеүсе «Донъя ағасы» тигән төшөнсә ысынында Ер йөҙөндә йәшәгән барлыҡ халыҡтарҙың мифологияһында ла бар. Был ағас ярҙамында дең өс ҡаты – ер аҫты (һыу аҫты), ер өҫтө һәм күк тоташа. Миф геройҙары, Донъя ағасы олоно буйлап сәйәхәт иткәндә, ер аҫты (һыу аҫты) донъяһынан ер өҫтөнә күтәрелә, ә һуңынан күккә олғаша.
Һабантуйҙың вертикаль тайғаҡ ҡолғаһы, һабантуйҙа ҡатнашыусылар, ҡомарҙанып ҡолға үренә атлыҡҡанда, башҡорт мифологияһындағы Донъя ағасының һымаҡ ҡабул ителә, һәм тәүяралғы осорҙа күктең иң үренә, етенсе ҡатына, осоп менгән боронғо тәүбабабыҙ Урал батырҙың эш-ғәмәлдәрен ҡабатлай кеүек. Һабантуйҙа тайғаҡ ҡолғаға, үҙҙәренең йылғырлығын күрһәтеү һәм бүләк алыу маҡсатында, иң ҡыйыуҙар үрмәләй һәм был эпостағы семантик йөкмәткене ҡабатлай. Был тайғаҡ ҡолға тәүосорҙа башҡорттарҙың тәүбабаһы Урал батыр күккә артылған донъя бағанаһын (йәки донъя терәген) кәүҙәләндергән тип фаразлап була.
Ҡыя бағанаға үрмәләүҮҙгәртергә
Йыуан осо менән ерҙе соҡоп урынлаштырылған тирбәлеп торған ҡыя бағананың үрге осонда бүләккә тәғәйенләнгән тәкә эленә, һәм бында һәр саҡ кеше күп була. Ҡыйыу егеттәр ҡыбырлап торған ҡолғаның осона саҡлы атлап барырға һәм бүләк алырға тейеш була. Боронғо башҡорт мифологияһы һәм фольклорынан был күренешкә лә аңлатма бар. Билдәле булыуынса, башҡорттар был донъянан икенсе донъяға һыу аша һалынған күперҙән сыға. Башҡорт ауыҙ тел ижадында донъялар сигендәге күперҙә батырҙар яуыз көстәр: ендәр, дейеүҙәр, аждаһалар менән осраша һәм уларҙы еңә. Башҡорт фольклорында был күперҙән фәҡәт батырҙар ғына үтә. Был күперҙе башҡорттар «Сират күпере» тип атай. Был күпер аша хыянатһыҙ батыр аҡ төҫтәге тәкәне үткәрә тип иҫәпләнә. Шуның өсөн Һабантуйҙың тирбәлеп тороусы ҡыя бағананы башҡорттарҙың бер донъянан икенсе донъяға һалынған күпер тураһындағы ышаныуҙарының ы тип раҫларға мөмкин.
Тоҡ кейеп йүгереүҮҙгәртергә
Тоҡ кейеп йүгереү Һабантуйҙың иң күңелле ярыштарының береһе булып тора. Был тамашаға ла боронғо башҡорт мифологияһында аңлатма табып була. Башҡорт әкиәттәрендә Йүгерек батыр, бик шәп йүгерә алһа ла, йыш ҡына йә һыңар аяҡлы, йә аяҡтары тышалған, йә тирмән ташы тағылған итеп күрһәтелә. Тоҡ кейеп йүгереүселәрҙең һикерәңдәп йүгергәненә ҡарап ысын күңелдән көлөп тамаша ҡылғанда, беҙ уның тәрән боронғолоғо хаҡында башыбыҙға ла килтермәйбеҙ. Баҡтиһәң, тоҡ кейеп йүгереү Йүгерек батырҙың Мәскәй ҡарсыҡ менән ярышып йүгереүе семантикаһына оҡшаған, йәғни бында, Һабантуйҙа, ике аяҡты ла тоҡ эсенә тығып, шундай көлкө хәлдә йүгерергә маташып, ҡатнашыусылар һыңар аяҡта йүгереүсегә оҡшайҙар. Хәҙерге заманда был көлкөлө тамаша кеүек кенә ҡабул ителһә лә, борон ул бик етди ҡабул ителгән, сөнки боронғоларҙың күҙаллауы аша, күп нәмә – Яңы йыл тыуырмы әллә тыумаҫмы — ошо мәсьәлә лә хәл ителгән. Йәш йүгеректең йүгерек ҡарсыҡты уҙыуы яңы тормош тыуыуын һәм иҫке йылдың китеүен аңлатҡан. Был ҡыш менән йәйҙең (иҫке менән яңының) символик көрәшен, яуыз һәм изгелек көстәренең ҡаршы тороуын күрһәтә.
Көршәк ватыуҮҙгәртергә
Һабантуй барышында күҙҙе бәйләп көршәк ватыу кеүек күңелле тамаша башҡорттарҙың исламға тиклемге донъяға ҡарашынан сығып аңлатыа. Этнографик мәғлүмәттәрҙән күренеүенсә, балсыҡ көршәктәрҙе ватыу йолаһы киң таралған булған. Һауыттарҙың (көршәктәрҙең) бик йыш ҡына календарь байрамдарға мөнәсәбәте бар, был йоланы төрлө мәҙәниәттәрҙә осратырға мөмкин, көршәк ватыу йолаһы ниндәйҙер дәрәжәлә төрлө халыҡтарҙа, планетаның төрлө яҡтарында төрлө һәм кимәлле мәҙәниәттәрҙә күҙәтелә. Мәҫәлән, Урта Азия тажиктары һәм үзбәктәре узбеки Науруз байрамында бындай йоланы башҡара. Был йоланың мәғәнәһе – иҫкенән ҡотолмайса, урын бушатмайса, яңыға урын юҡ, шуға яңы көн тыумай. Башҡорттарҙың телендә һаманға саҡлы «Берәү үлмәй – берәү көн күрмәй» тигән әйтем һаҡланған. Бер башҡорт әкиәтендә батыр: «Ҡарттың үлеме – Һабантуйға» тип ҡысҡырып ебәрә. Был һүҙҙәрҙә башҡорт ата-бабаларының ҡарт, йәшәрен йәшәгән кеше иҫке, ҡартайыу кәүҙәләнеше һәм ул китергә, яңы дәүер тыуыу — Һабантуй байрамы тип ҡабул ителгән яңы тормошҡа урын бушатырға тейеш тигән мифологик ҡараш[2].
Ҡул көрәштереүҮҙгәртергә
Таш ырғытыуҮҙгәртергә
Таш ырғытыу һабантуй байрамында һуңғы ваҡытта яңы ингән бәйге. Был бәйге 1950 йылдарҙа Бөрйән районы Килдеғол ауылында йәшәгән Рәхимйән Яхин исеме менән бәйле. Ул ҡыҙыҡ күреп юл буйында ятҡан ҙур аҡ ташты эйәрле ат аша алып ташлай. Был таш әлеге көндә Килдеғол мәктәбе музейында һаҡлана. Беренсе тапҡыр таш 1994 йылда Ҡарағай-ҡыпсаҡ ырыуы йыйынында бейеклеккә ташлана. Шул ваҡыттан таш ырғытыу бәйгеһе Бөрйән районы һабантуйында йылда ойошторола[3]. Башҡа һабантуйҙарҙа ла был бәйгене күрергә була.
Йомортҡалы ҡалаҡты ауыҙға ҡабып йүгереүҮҙгәртергә
Һығымта
Шулай итеп, башҡорт Һабантйының өҫтә һанап киткән ритуаль күренештәрен анализлау был байрамдың тамырҙары быуаттар тәрәнлегендә һәм уның нигеҙендә тәү ата-бабаларҙың мифологик ҡараштары ятҡанын күрһәтә. Тәбиғәт яңырған дәүерҙә, яҙ көнө, Һабантуй байрам итеү аша беҙҙең йыраҡтағы ата-бабалар донъяны яралтҡан һәм яңыртҡан Хоҙайҙың батырлыҡтарын ҡабатлағандар тип әйтергә кәрәк.
Хәҙерге заманда ҺабантуйҙарҮҙгәртергә
Ғәҙәттә Һабантуйҙы бер-нисә ауыл бергә үткәрә. Һабантуй алдынан малайҙар һебә йыялар. Һебә йыйыу—ауылда өй беренсә йөрөп һабантуйға бүләк йыйыу. Һебә йыйыусыларға хужалар таҫтамал, яулыҡ, аҙыҡ-түлек биреп сығара. Борон һабантуйҙа егеттәр милли көрәштә көс һынашҡан, һырғауылға үрмәләү, тоҡ менән һуғышыу, атта сабышыу һәм башҡа халыҡ уйындары үткәрелгән. Сәсәндәр, ҡурайсылар, йыраусылар, бейеүселәр үҙ-ара ярышҡан. Йылдың уңышлы килеүен теләп доға уҡығандар. Еңеүселәргә төрлө бүләктәр бирелгән.
Байрамда уйын-көлкө, аш-һыу араһында донъя хәлдәре, ил эштәре хакында фекер алышыу ойошторолған, алдынғы тәжрибә маҡтап телгә алынған.
Тарихсы Салауат Ғәлләмов һабантуй курд-иран һүҙе, һаб орлоҡ тигәнде аңлата тип иҫәпләй.
Башҡа һәйбәт миҙгел йолалары кеүек, һабантуй ҙа беҙҙең көнгә тиклем һаҡланып ҡалған. Совет осоронда был йоланы һаҡлап ҡалыу өсөн Совет һәм партия органдары күп көс һалды, дини үҙенсәлектәре алып ташланды. Хәҙер һабантуйҙар тәүҙә ауылдарҙа, шунан район үҙәктәрендә үткәрелә. Унда яҙғы баҫыу эштәренә һәм мал ҡышлатыуға йомғаҡ яһала, алдынғыларҙы бүләкләү ойошторола.
Матур йола булараҡ һабантуй республикабыҙ ҡала һәм райондарынан тыш илебеҙ баш ҡалаһы Мәскәүҙә[4][5], шулай уҡ Санкт-Петербург, Владивосток[6], Нижневартовск ҡалаларында һәм милләттәштәребеҙ күпләп йәшәгән край һәм өлкәләрҙә (Ҡурған өлкәһе[7]), башҡа төбәктәрҙә, шулай уҡ БДБ дәүләттәрендә, ҡайһы бер яҡын һәм алыҫ сит илдәрҙә лә үткәрелә. Мәҫәлән, Анкара , Лондон[8], Париж[9], Рим[10], Рига[11], Женева[12] һәм донъяның башҡа ҡалаларында ла үҙенсәлекле һабантуйҙар үтә. Уларҙа милли уйындар, сәнғәт коллективтары концерты, сауҙа ойошторола.
ИҫкәрмәләрҮҙгәртергә
- ↑ Аминев З. Г. Мифоритуальные основы башкирского праздника «САБАНТУЙ» (Башҡорт байрамы «ҺАБАНТУЙ»ҙың мифологик-ритуал нигеҙҙәре) http://urgaza.ru/library-portal/articles/291/1795/
- ↑ З.Г.Аминев. Мифоритуальные основы башкирского праздника «САБАНТУЙ» // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий: материалы международной научно-практической конференции, 24-26 октября 2007 г., г.Абакан. Выпуск 3. Часть 1 / Отв. ред. И.А.Чеботарева. – Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф.Катанаева, 2007. – С.175 – 188
- ↑ Арғыҙмала – муллыҡ байрамы. «Таң» Бөрйән районы гәзите. 30.05.2012. 2013 йылдың 25 май көнөндә архивланған.
- ↑ МӘСКӘҮҘЕҢ «КОЛОМЕНСКОЕ» ДӘҮЛӘТ ТАРИХИ-АРХИТЕКТУРА ҺӘМ ТӘБИҒИ-ЛАНДШАФТ МУЗЕЙ-ҠУРСАУЛЫҒЫНДА АЛТЫНСЫ ТАПҠЫР ДӨЙӨМ ҠАЛА ҺАБАНТУЙЫ ҮТТЕ. Башҡортостан юлдаш телевидениеһы, 2016, 18 июль
- ↑ (недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка) Мәскәү яланында тирмә ҡороп. , 2016, 29 июль(недоступная ссылка) (Тикшерелеү көнө: 2 сентябрь 2016)
- ↑ (недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка)(недоступная ссылка) Владивостокты биҙәй башҡорт тирмәһе. , 2016, 26 август(недоступная ссылка) (Тикшерелеү көнө: 17 сентябрь 2016)
- ↑ Ҡурған өлкәһе башҡорттары һабантуй уҙғарҙы. , 2017, 10 июль (Тикшерелеү көнө: 11 июль 2017)
- ↑ Пятый по счету сабантуй в Лондоне в очередной раз собрал наших соотечественников. «Башинформ» мәғлүмәт агентлығы, 2016, 23 июль. (Тикшерелеү көнө: 23 июль 2016)
- ↑ Париж халҡы һәм ҡунаҡтары һабантуйҙы Эйфель башняһынан ҡараны. , 2017, 29 май (Тикшерелеү көнө: 30 май 2017)
- ↑ Самый поздний в году татарско-башкирский сабантуй пройдет в Италии. , 2016, 13 сентябрь (рус.) (Тикшерелеү көнө: 14 сентябрь 2016)
- ↑ Ригала халыҡ байрамы — «Һабантуй» ойошторола. , 2017, 14 апрель (Тикшерелеү көнө: 14 апрель 2017)
- ↑ Женевалағы һабантуйҙа Башҡортостан Республикаһы исеменән йырсы Гөлнур Ҡарабулатова сығыш яһаны. , 2017, 6 июнь (Тикшерелеү көнө: 14 июнь 2017)
ӘҙәбиәтҮҙгәртергә
- Лепехин И. И. Дневные записки путешествия академика Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства: в 1768, 1769 и 1770 годах. — СПб., 1795—1802;
- З.Г.Аминев. Мифоритуальные основы башкирского праздника «САБАНТУЙ» // Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий: материалы международной научно-практической конференции, 24-26 октября 2007 г., г.Абакан. Выпуск 3. Часть 1 / Отв. ред. И.А.Чеботарева. – Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф.Катанаева, 2007. – С.175 – 188.
ҺылтанмаларҮҙгәртергә
| Һабантуй Викимилектә | |
| Һабантуй Викияңылыҡтарҙа |
- Фатыхова Ф. Ф. Сабантуй // Башҡорт энциклопедияһы. — Өфө: «Башҡорт энциклопедияһы» ғилми-нәшриәт комплексы, 2015—2020. — ISBN 978-5-88185-143-9.
- Синицкая О. А. Башкирский праздник сабантуй в трудах учёных и исследователей // Вестник Челябинского государственного университета. — 2014. — № 8 (337). — С. 106—110.
- Автор: Закирьян АМИНЕВ, научный сотрудник Института гуманитарных исследований Академии наук РБ. Когда боги ходили по земле… Сабантуй — это инсценировка древних мифов, считают учёные. Газета: «Республика Башкортостан» № 113 от 11 Июня 2013 2019 йылдың 27 июль көнөндә архивланған. (рус.) (Тикшерелеү көнө: 27 июль 2019)
- [1]
- «Женевала һабантуй» тапшырыуы. 3 сентябрь 2108 йыл(недоступная ссылка)
- Ватандаш 2012 йылдың 14 ғинуар көнөндә архивланған.
Башкирские народные праздники
Наиболее древний башкирский
праздник йыйын (народное собрание).
Н
а
народных собраниях решались вопросы
мира и войны, уточнялись границы
родоплеменных территорий, улаживались
споры. Завершались народные собрания
праздником. На йыйын приглашались жители
из других дальних аулов. Делалось это
для установления дружеских отношений
с другими родами, а также завязывания
знакомств. У башкир брак внутри рода
был строго запрещен, а знакомства на
йыйыне позволяли выбрать невесту из
другого рода.
С
абантуй
в древности праздновали непосредственно
в день перекочевки с зимнего пастбища
на летнее.
Главное значение на
празднике придавалось военно-спортивным
играм, выявлению молодых батыров,
защитников рода, племени, народа.
Празднество вели аксакалы,
занимавшие на праздничном майдане самые
почётные места. Батыры прежних сабантуев
приносили на праздник лоскутки тканей,
которые они получили за победу на
состязаниях на прежних сабантуях. В
случае новой победы лоскутки, нашитые
на ленту, показывали зрителям. Так вёлся
счет победам.
Старики в день праздника
ходили молиться в мечеть, прося у Бога
богатого урожая. На сабантуе не было
строгих правил, старики обыкновенно
садились пить кумыс, а остальные
веселились — каждый по своему возрасту.
Первый весенний праздник
справлялся ранней весной, за день-два
до откочёвки на летние пастбища. Назывался
он вороний праздник или воронья каша.
Этот праздник посвящался пробуждению
природы, наступлению нового года.
В нём участвовали только
женщины и дети (мальчики до 12 лет).
Праздник способствовал
формированию в подрастающем поколении
экологической культуры, развивал
потребность общения с природой, познания
реального мира, определял в какой-то
степени положительное поведение люден
в природе.
Женщины в этот день кормили
птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев
различными предметами, как бы предсказывая
природе благополучие, пышное цветение.
Большое значение имела
и художественная часть праздника:
многолюдные хороводы, игры, соревнования,
песни, танцы. Примечательно, что песни
и танцы на празднике сочинялись из
поколения в поколение самими женщинами.
Н
аиболее
значимый для мусульман праздник —
Курбан-байрам. Все торжества, имеющие
отношение к исламу, отмечаются по
мусульманскому лунному календарю.
Праздник Курбан-байрам начинается 10-го
числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает
с днем завершения паломничества в Мекку.
Праздник Курбан-байрам
установлен в воспоминание о попытке
принесения Авраамом своего сына в жертву
Богу и празднуется четыре дня. Начало
праздника определяется появлением
новой лупы. За появлением луны следили
различными способами, в одних местах
смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в
других спускались в глубокий колодец
или яму и оттуда высматривали луну.
Человек, который первым являлся к мулле
с заявлением, что ему удалось увидеть
серп молодой луны, получал награду.
В
первый день праздника приглашаются в
гости только близкие родственники и
соседи, а затем уже начинается хождение
по гостям, сначала по приглашению, а
потом заходят запросто, к кому вздумается.
Сам хозяин не участвует в еде вместе с
гостями, а должен стоять все время на
ногах, переходя от одного гостя к другому,
пока не будет приглашен самими гостями
принять участие в трапезе.
Праздник — это радостное
событие. В этот день мусульмане готовят
традиционные национальные блюда, друзьям
и родственникам преподносят подарки,
причем они не должны быть дорогими.
В каждом доме мусульманина
царит дух такого гостеприимства и
щедрости, что любой человек, зашедший
в дом, не выйдет, не отведав праздничного
угощения.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #