Народные календарные праздники реферат

Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

РЕФЕРАТ

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на тему: Славянская культура. Русские календарные праздники.

Выполнил: Кондратьева Е.А.

Проверил: Гречишникова Н.П.

Калуга 2012

Содержание

Введение

. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Масленица

. Весенний период

Сороки

Пасха

Красная горка

. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

Иван Купала

. Осенний период

сентября — Семенов день, летопроводец, осенины засидки

Кузьма-Демьян

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Среди множества глобальных проблем нашей современной жизни вопросы народного искусства могут показаться неактуальными и затерявшимися где-то на обочинах культуры. Между тем, многие беды нашего бытия происходят именно от незнания и недооценки высокой роли народного искусства в жизни общества.

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа развития общества. Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этических представлений, обрядов и норм, устного, музыкального, драматического, хореографического творчества. Этот особый вид народной культуры, воспринявший разнородные элементы художественного творчества и разновременные явления общественного сознания, отличался в то же время цельностью и своеобразием каждого в отдельности праздника, приуроченного к. определенной дате церковного календаря или важному семейному событию. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура тем не менее постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведь крестьянская культура была активной, а не потребительской.

Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по своим богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала одно из ведущих мест. Между тем именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел и веселиться.

Условно праздники, бытовавшие в крестьянской среде, могут быть разделены на четыре группы: календарные, трудовые, храмовые и семейные. Выделим основные праздничные циклы годового календаря. Каждое празднество состояло из нескольких частей, действий, присущих именно этому и только этому случаю.

1. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Зимние святки всегда были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа, начинались они с сочельника, кануна Рождества — 24 декабря — и длились две недели до крещения 6 января (по старому стилю). Люди свято верили: чем щедрее и веселее они будут на этих праздниках, чем точнее выполнят магические обряды, тем богаче будет новый урожай, тем благополучнее будет жизнь семьи.

Новый год как бы делил святки на две половины: время от рождества Христова до 1 января называли «Святыми вечерами», а от Новолетия до Крещения — «Страшными вечерами». Святые вечера — это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.

Святки имеют дохристианское происхождение. Изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению Солнца. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а также почитали предков. Примечательной чертой Святок был обычай колядования или славления.

Группы участников могли состоять из людей одного возраста: ребятишек, парней, девушек, взрослых мужиков и баб, кое-где ходили колядовать вперемешку. Часто дети ходили с большой самодельной звездою из бумаги, освещаемою свечами. Она символизировала звезду, взошедшую над Вифлеемом, когда родился Христос.

Пели христославия:

Рождество Христово, ангел прилетел.

Он летел по небу, людям песню пел.

«Вы, люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,

Днесь Христово Рождество!»

А потом приговаривали:

Мы Христа славим, звезду носим,

У хозяев ничего не просим,

А что подадут — не бросим…

Не одарить христославов считалось грехом.[1]

Также колядовщики носили с собой обрядовые куклы, которые так и назывались «Коляда». Коляда — тряпичная кукла, одетая во все белое, укрывалась белой меховой накидкой; бусы, серьги и кокошник или повязку на голову делали из блестящего бисера или жемчуга, что символизировало льдинки, снег, иней. Юбка у куклы была пышная с рисунком в горох на белом фоне. Это означает: поле засеянное семенами, и поле это, укрытое пышным снегом, уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома в дом, пели колядки, и эта кукла должна была принести в каждый дом счастье и богатый урожай.

Ближе к вечеру отправлялись колядовать старшие парни и девушки и взрослые. Они славили хозяев, желали им богатого урожая и приплода, просили себе угощение.

Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как еще их называли, «кудесники». Рядились в нечистую силу: чертей, кикимор, а бабы рядились мужиками, разыгрывали сцены со стариком и старухой. Или изображали цыган, разбойников, солдат, попа или другие социальные типы. Обязательно среди ряженых были звериные маски. Особенно популярны медведь, конь, бык, журавль, гусь, свинья. [2]

В канун зимнего солнцеворота гадали о будущем. То, что было в глубокой древности торжественным обрядом языческих жрецов, стало на Руси святочным девичьим обычаем. Обычай этот не церковный, а домашний народный. Мы знаем, что церковь осуждает суеверия, не признает гадания. Да и сами девушки-гадальницы относились к святочным обычаям как к игре.

Гадали девицы на Святках по-разному: и веник на крышу бани бросали, и голоса слушали, и петуха зерном и водой кормили-поили; а еще гадали на куклах. Нащипав пряжи, девушка ловко связывала в это время две куколки — мужичка да бабочку и поджигала их. А подруги в это время пели:

Скажи мне, огонек, всю правду —

Любит ли меня мой милый?

Если любит, то сойдитесь,

А не любит — разойдитесь.

Если обгоревшие куколки сошлись, соединились, то любит, Если не соединились, то не любит. [3]

Но вот наступал крещенский сочельник — вечер особенный, вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные гулянья.

Заканчивались Святки, наступал день Крещения, когда с раннего утра можно было умыться святой водой — холодной, как лед, смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженые маски и прошептать» «Крещенская Богоявленская, смой нечистоту, душу освяти, телеса очисти».

На крещение делали куколок, которые назывались «Крестец». Делается такая кукла очень просто: две небольшие палочки соединяются в виде креста красной нитью. На поперечную палочку навешиваются различные ленточки, тесьма, лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили на источник воды, который освящался на праздник Крещения. Кукла как бы показывала, что данный источник освящен. Куклу Крестец считают очень древней, можно сказать, что она появилась одновременно с распространением христианства на Руси. С этой куклой не играли, в домах она стояла в Святом углу. Там же держали освященную воду. [4]

Масленица

Масленица праздновалась повсюду — и в деревне, и в городе. Это был самый веселый праздник на Руси. Масленицу праздновали еще тогда, когда не было христианства. У древних славян был праздник, во время которого провожали зиму и встречали весну. Славяне отмечали его в честь бога плодородия и скотоводства Велеса. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Однако по-прежнему его считают народным, но не праздником христианской церкви.

В некоторых местах о подобающей встрече и должном проведении всей масленицы заботились еще с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала мальчика лет 8-10 «встречать масленицу»: давала ему блин, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:

Прощай, зима сопливая!

Приходи, лето красное!

Соху, борону —

И пахать пойду!

С субботы же начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где на Владимирщине. Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.

Последнее воскресение перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на масленицу. В «мясное воскресенье» тесть ездил звать зятя «доедать барана». [5]

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья.

Каждый день масленицы имел свое название, за каждым днем были закреплены определенные действия, правила поведения:

понедельник — встреча;

вторник — заигрыш;

среда — лакомка, разгул, перелом;

четверг — разгульная Масленица, широкая;

пятница — тещины вечера, тещины вечерки;

суббота — золовкины посиделки, проводы;

воскресенье — Прощеный день.

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня-масленица, госпожа масленица».

По материалам прошлого столетия, масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили приветствие масленице. [6]

Масленичная неделя называлась «сырной», так как в преддверии поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть сыр(творог), молоко, сметану, яйца, масло.

Во многих семьях блины начинаю печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие — на всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. [7]

На масленице — первый блин за упокой.

Действительно, первый блин, испекаемый на масленой неделе, кладут на слуховое окошко «для душ родительских». Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули усопших.

Почему именно блины, традиционное угощение на масленицу, стали ее символом? Да потому, что блин напоминал солнце. А наши предки, древние славяне, особо почитали бога солнца Ярилу. С Масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась в природе жизнь. Вот и стал блин символом пробудившегося весеннего солнца.

Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды — четверга. Съезжали с гор на санях, салазках, на обделанных рогожах. В Архангельской губернии долго сохранялась традиция на масленицу скатываться с горы парам, которые поженились в этом году.

Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь. Вообще катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятьями — типично русское масленичное увеселение, в котором не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дому. [8]

Центральной фигурой все оказывалась сама Масленица — кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани, везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядятся цыганами. Иногда рядом с Масленицей-чучелом садилась в сани женщина, изображающая Масленицу, которая за прядильным станком крутит масло.

В воскресение — «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь Масленицу. В подмосковных селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Масленицы ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.

И в преддверии великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и поклонялись праху родных.[9]

2. Весенний период

Сороки

День памяти сорока мучеников Севастийских — 22 марта. Они памятны людям своими страданиями. Случилось это в давние времена гонений на первых христиан. В горах Армении, бывшей тогда частью Римской империи, бросили в темницу 40 воинов: так думали заставить их отречься от христианской веры. Но стойко держались своих убеждений эти мужественные люди. Тогда загнали их в ледяные весенние воды Севастийского озера. А чтобы усилить пытку холодом, на берегу развели костер. Один из Сорока не выдержал муки, отрекся и получил право согреться у костра. А лица тридцати девяти озарил необыкновенный свет, пролившийся глубокой ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верных и верующих. Предание о Сорока мучениках глубоко поучительно для современных людей как напоминание о слабости бренного тела и о силе убеждений, великой стойкости духа, неизменности вечных истин.

В народной традиции этот день носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц, и первая из них — жаворонок. Бывает, что жаворонки прилетают и раньше, но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков», а утром, в день праздника, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, с криками и звонким смехом, бегут закликать жаворонков.

«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите,

теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела».

«Уж вы кулички-жавороночки, слетайтеся, сокликайтеся.

Весна-красна, на чем пришла?

На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове,

На овсяном снопочку, на ржаном колосочку,

На пшеничном зернышку!..»

Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с той же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и съедают своих жавороночков, кроме головы. Головку несут матушке. Сороки — это вторая встреча весны. Если на Сороки было морозное утро, то жди весной сорок «утренников». [10]

Пасха

Пасха — великий христианский праздник. Он вмещает в себя и радость духовную: «Христос воскрес!», и то, что, наконец, пришла настоящая весна, и пробуждение живительных сил природы, и окончание Великого семинедельного поста.

Праздник Пасхи посвящен воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учетом этого составляют пасхалии — таблицы празднования Пасхи на много лет вперед.

Празднование Пасхи — это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним побуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю. Тихо веют ветры, земля рождает зеленую траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресение звалось Велик день, а вся неделя — Светлой, Радостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола. Последние дни страстной недели.

Великий четверг — духовное очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; в четверг красили яйца. С древних времен яйцо служило символом весеннего солнца, символом жизни.

Страстная пятница — страдания Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв, делали пасху.

Великая суббота — день печали. В субботу святили в церкви куличи. Домой возвращались с зажженными в церкви свечами, радовались, когда не было ветра.

Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос Воскрес!» Император ответил, что никто не может воскреснуть из мертвых — в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.

Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, желтый — плодородие, зеленый — весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой.

Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «»Христос Воскрес!» — «Воистину Воскрес!» — и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками — крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники — славили Христа пением. Молодежь играла в «битки» и катание яиц. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол. [11]

Готовили к пасхальной неделе качели. Ставили их на лугу, как правило, — не очень далеко от храма. К качелям собирались парни и девушки, здесь устраивали пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.

Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках дав парчонках!». И еще: «Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади».

В некоторых местностях России к Пасхе делали кукол праздничных. Лица таким куколкам делали из красного лоскута. Пасхальных кукол делали небольшого размера. В руки им вкладывали букетики цветов или веточки вербы. Куклами украшали праздничный стол, ставили их в красный угол, дарили близким вместе с куличами и крашеными яйцами.

Вслед за днем Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя — самая праздничная в году.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи (Фомина неделя). В этот день закликают весну, устраиваются хороводы, игры и пляски. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты, справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы, справляемые на Красную горку, считались удачными. Молодожены жили дружно, детки рождались в семьях здоровые.

Рано утром девушки собирались на берегу речки, кликали весну (на высоком холме или горке) и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и маска. Яичницу жарили на сковороде, собравшись вокруг костра. Пока готовилась яичница, водили хороводы.

Здравствуй, красное солнышко!

Празднуй, ясное ведрышко!

Из-за гор-горы выкатайся,

На светел мир воздвизуйся,

По траве-мураве, по цветикам по лазоревым,

Подснежникам лучами-очами пробегай,

Сердце девичье лаской согревай,

Добрым молодцам в душу загляни,

Дух из души вынь,

В ключ живой воды закинь.

От этого ключа ключи

В руках красной девицы, зорьки-зоярницы.

Зоренька-ясынка гуляла, ключи потеряла.

Я, девушка (имеряк),

Путем-дорожкой шла, золот ключ нашла.

Кого хочу, того люблю,

Кого сама знаю — тому и душу замыкаю.

Замыкаю я им, тем золотым ключом,

Доброго молодца (имеряк) на многие годы,

На долгие годы, на веки веченские

Заклятьем нерушимым. Аминь!

Все присутствующие повторяли слова, вставляя свое имя и имя полюбившегося парня. Затем девушка, положив на землю посередине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «весна красна! На чем пришла…» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка, ели яичницу принесенными из дома ложками.

Девичьи хороводы начинались вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» Через некоторое время к ним присоединялись и парни. [12]

Нарядные девушки, украшенные венками, делают куклу из соломы, украшают ее с головы до ног вьющейся зеленью и цветами. Веселятся с этой куклой — поют песни, водят хороводы, а затем несут ее к водоему и с веселыми шутками бросают Костробуньку в озеро или в реку. [13]

В Муромском уезде похороны Костромы справляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенном месте, они делали из соломы чучело. Чучело называли Костромой. Девицы и молодцы брали Кострому на руки и с песнями относили на берег озера или реки. Здесь же сопровождающие Кострому разделялись на две стороны. Обе стороны вступали в борьбу за чучело, и как скоро захватывали его, то тотчас срывали с него платье, перевязи, солому топтали ногами и бросали в воду со смехом. Неизвестный описатель сего обряда полагает, что сей суеверный обряд сохранился от древности, со времен Владимира, когда русская земля была крещена, что муромцы погребением Костромы выражали Перуна, утопленного в Днепре, в насмешку киевским язычникам.

3. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

От Зимних до Зеленых святок через все обряды проходил единственный лейтмотив — заклинание на хороший урожай, благополучие в хозяйстве и семье. [14]

Семик — четверг перед Троицей. Основное действо в Семик — это завивание венков. В основе праздничной обрядности лежит почитание березы. У древних славян береза считалась священным деревом. Это девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, идут в ближайшую рощу и выбирают самую кудрявую березку, срубают самую густую ветку, у корня березу завязывают шелковым поясом, украшают ветки лентами, водят хороводы, поют песни до обеда. Обрядовой едой на Семик служат яичница, печеные яйца, пироги и лепешки. После этого свиваются венки из веток березки и цветов. Завивание каждого венка сопровождалось приговором, в силу которого девушки верили.

Во поле березонька стояла,

Во поле кудрявая стояла.

Люли, люли стояла…

Это одна из песен, знакомая каждому русскому человеку с самого детства, которую пели девушки в Семик, водя хороводы вокруг березки.

В одной из песен спрашивают: «Мне куда тебя, веночек, положить?» и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, ко званой сестрице». Что споют, то и сделают.

Через сплетенные березовые венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу. Обряд назывался обрядом «кумления», девочки назывались кумушками. Изготавливались куклы-скрутки, куклы-товарки. В субботу шли на кладбище, могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Круговые игры: «Мак», «Просо», «Лен».

Троицкая неделя называется зеленою, клечальною, русальною. Думают, что в Троицин день русалки падают с деревьев. Русалки, по народному поверью, представляются прелестнейшими девушками, с бледным тоскливым лицом, с волнистыми, густыми, длинными до пят волосами; живут они в реках или лесах. В русалок или мавок превращаются дети, умершие без крещения; злые духи похищают души таких младенцев и дают им свободу являться на свет Божий только в Троицин и Духов день, когда в глубокую полночь они бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают. Живут они в это время на деревьях, клене или дубе, качаются на зеленых сучьях и разматывают пряжу, похищенную ими у тех, кто ложится спать без молитвы. В Духов день проводится обряд изгнания и проводов русалок, который называется русальным провожанием или русальным заговением, заканчивается разрыванием чучела русалки после хороводных песен.

На Троицу устраиваются народные гулянья с качелями. Игры «Погребенье костромы» или «лады». А придя на пруд или речку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок — в этот год замуж не выйти, а если венок всплывет, да еще против течения, считается счастьем.

На Троицу делалась троицкая кукла из веток березки, на нее надевали рубаху голову обвязывали белой тряпицей — это лицо, — и повязывали платок. Изба на Троицу украшалась зелеными ветками березы и клена, на столе, накрытой белой скатертью — хлеб-соль. За образами с горящей лампадкой воткнуты букеты гвоздики, бузук душистый, на полу разбрасывается благоухающая трава.

Иван Купала

Троицкий праздничный комплекс не завершает цикл обрядов, связанных с молением о воде и направленных на успешное созревание урожая. Его продолжает день летнего солнцеворота — праздник Ивана Купалы. [15]

По народному календарю, Купала — древнейший праздник благоговения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи — «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (на завтрашний день, 7 июля (24 июня по старому стилю). Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван…» — говорится в песне.

Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля — самую короткую ночь в году. На Ивану Купалу также собирали целебные травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают особенную силу и даже свойства сверхъестественные». Среди растений, которые, как правило, собирали на Купалу, пожалуй, особое место занимает папоротник. Наблюдая за окружающей природой, крестьянин заметил, что есть растение, которое не дает цвету. Как подметил В. Пропп, крестьянин знал, что папоротник не может не цвести, так как через цвет осуществляется размножение. Следовательно, папоротник цветет, и цветет он именно тогда, когда все цветет — В Иванову ????! ?? ???????? ???????? ???????? ????? «?????????» ???????? ????? ???????????? ???? ?????????, ? ???? ????????? его ???????, ?????????? ????????? ?????? ????? ??????? ????????? ?????????? ??????? ? ????????, ????? ?????????, ? ?????????? ????. [16]

??????? ???????? ????? ?????????? ????, ? ????? ??????? ??????????? ??????? ?????????? ? ??????????, ? ????? ?? ??? ???????, ????????????: «???????, ???????, ??????? ? ??? ??? ????????!» ? ??????? ???????? ? ?? ????? ????? ?????, ????? ?? ??? ???????, ? ????? ?????????????: ???? ????????? ?????????? ?????, ?? ????? ???? ? ???? ????. ?? ????????? ?????? ????? ????? ?????.

??????? ??? ?????????? ??????, ??????????? ?? ?????? ????, ??????, ?????? ??????, ????.

???????? ?????? ????????, ??????? ????? ?????? (????? ???????? ????????? ?? ???? ?????). ??, ??? ????????? ??????????, ??? ?????????????? ?????? ????????? ?? ????, ???, ?? ???????, ???? ???? ?? ?????????? — ???? ???????. ????????? ???????? ???? — ??? ??????? ???? ????, ????? ????? ?????????? ? ???????? ????. ???????? ???????????? ????? ?? ??????? ??? ????????? ??, ????????, ? ???? — ????????? ?????????? ???????: «? ?? ???? ??????, ????? ??? ??????…» ???????? ???????? ? ????, ??????? ?????? ? ?????? ?? ????????? ? ???? ??????. ?? ??????? ????? ????????? ???????????? ????????? ??????. ??? ??? ?????????? ??????????????? ?????? ? ??? ????????? ????.

?? ????????, ? ???? ?????? ?????? ?????, ??? ??? ??? ???? ????????? ???????? ??????? ?????? ??? ???????, ?? ??????? ?????? ?????? ???????. ??? ??????? ?? ???????? ???? ?? ??????????? ?????? ??????, ? ?????? ?????? ?????? ????????? ? ?????? ????? ??? ????????? ?????? ??????. ? ??????? ????, ?????????, ????? ???????? ???????, ????? ?????? ?? ?????? ?? ? ?? ??????? ?? ??? ?? ????? ????: ????? ?????? ?????? ??? ?? ?????????. ??????, ????????, ???????????? ???????? ? ????, ? ???? ???????? ??? ? ???????, ?????? ?? ?????? ?????, ?? ? ?????? — ???—?? ? ?????????? ????????? ??????, ?????, ?????, ? ????? ??? ?????? ????????. ? ????????? ?????????? ?????????????? ???? ??? ?????????? ? ????????? ??? ???????? ????? ??????.

4. ??????? ??????

???????? ??????????? ??????????? ?????

14 ???????? — ??????? ????, ????????????, ??????? ???????

?? ???????? ????????, ???? ?? ??????? ???? ????? ?????? ??????, ?? ??? ???? ????? ??????. ?????? ? ????? ??? ? ?? 21 ???????? ?????????? ?????? ?????. ???? ?????? ???? ??????? ???? ????? ????? ? ??????, ?? ? ??? ????? ????? ??????. ? ?????? ??? ?????????? ?????????, ?? ???? ?????? ? ????? ??? ????. ???? ?? ??????? ???? ?? ??????? ?????????, ?????? ?????? ?????? — ????? ?????? ?? ?????. «? ????? ???? ?? ????? ????, ? ????? ????? ?????? ? ???? ????». ? ?????? ??? ???????? ?????? ? ???? ???.

???????? — ???????????. ?????? ?????? ?????, ? ?????? ? ??? ??????? ??????? ? ????????. ???????? ??????? ?????? ??????.

?? ?????—??????????? ??????? ??????, ?? ??????—???????? ??????? ????.

?? ????? ???? ??????? ??????????? ?????? ???????? ???, ???????, ?????????, ???? ? ?????? ?????????, ???? ?? ???????? ? ????. ?????????, ??? ???? ?????? ???? ?? ????? ????, ????? ???? ???. ??? ???, ? ?????? «??????? ???????» ??????????? ????????? ??????????: ?????????, ??????, ???????, ??????? ? ??????. ???????? ?????????? ???????. ??????? ?? ???? ??? ???????, ????? ??? ?????? ????????? «???????», ? ??? ?????? ?????? ????????? ???, ????????? ?? ? ? ???????? ??????????????? ???????? ?? ????, ???? ??????? ?????. ??? ???? ?? ????? ?????? ???—?????? ?????? ??? ????? ??? ?? ???? ?????????? ? ?????????????: «???? ?? ????, ?????? ??? ????????» ??? «???? ?? ????, ???????? ???????, ???? ???????. ???? ???? ???, ? ????????? ???? ???? ?????». ?? ????? ?????? ???? ???????? ???????:

??????? ????? ?????,

????? ??????? ?????,

? ????? ????? ??????.

????? ????????

?? ?????????.

????????? — ?????? ????? —

????? ?????????.

????? ????????, ?????? ?????????.

????, ???????? ????????, ???? ?????????? «??????? ????????»: ???????? ????? ?????? ???????? ???, ????????????? ??????????, ?????????? ???????? ???????, ? ?????? ? ???????????? ???????? ??????, ??????? ??????????? ???????, ????????? ?? ??????? ??? ???????. ? ????? ?????? ????????? ?????? ?????????? ???? ? ???????????, ??????? ??????? ?????? ???? ?????????.

???????????, ??? ???? ??????? ???? ? «???????? ??????????», ??????? ?????? ???, ???????? — ?????, ???????. [17]

??????—??????

?????? ? ?????? — ??????????????, ??????????? ???????, ??????? ???????, ?????????? ????????? ? ???????? ?????????. ? ??????-??????? ??????? ???????? ??????????? ?? ?????? ????? ?, ????????? ? ??????, ?????? ?????? ?? ??????? ? ?????? ?? ???, ??? ????? ?? ??????:

??????? ??????—??????! ??????? ???? ??????? ? ???????.

?????? ? ?????? — ???????? ????????. ? ?????? ????????????, ??? ?????? ??? ???? ????????? ? ?? ?????? ????? ?? ????? ?? ? ????, ?????? ? ????? ?? ???????????????. [18]

????????? ??????? ????? ???????? ??????????. «? ????????? ?????? ?????????? ???? ??????, ? ???? ???????? ???????—??????? ????????? ? ???? ?????? ? ??????? ??? ?? ???????? ????, ??? ???????????? ??? ????? ??????? ? ??????? ????, ?????? ? ???????? ????????? ???????? ???????? ??????? ?????».

?? ??? ??? ????????? ??????? ??????? ????????? (???? ??? ?? ???????? ?????????? ?????????), ?????????? ???????? ? ????????? ??????. ?????????? ?????? ??????? ???????? ?? ???? ???—???? ???????? ? ????? ????, ??????? ??? ???????? ???? ? ??????????? ??????? ??? ?????????. ?????? ????????, ??????? ??? ?????? ???????? ?????????, ???????????? ?????? ???????? ???? ????.

«????? ?????? ????? ???? ??????, ???? ???? ????????»,- ????????, ???? ? ???? ??????? ?? ???????. [18]

????????? ???????????? «?? ?????», ?????? ? ???? ???????? ?? ?????????????? ?????????, ??????????. ?????????? ??????? ????? ? ????????????? ??? ?????????? «??????????» ????, ? ?????, ????????????? ? ?????????????? ?????????, ???????????? ???????? ????????? ???. «? ???????? ?????? ???? ????????? ????????? ???????? ??????????????, ? ???? ????????, ?? ?????? ??? ???????».

? ?????????? ? ????????? ?????? ????????? ????????— ??? ?????? ? ????????? ?????????? «???????? ??????-???????». ? ?????? ?????????? ??? ????????? ??????? ????????????? ??????: ???????? ??????? ??????? ????? ? ??????, ??????????? ? ??? ??????. ?????????? ?????? ???????, ??????? ? ?????? ????? ? ????????? ??????? ????. ??????? ?????????? ???????? ???????? — ?????? ?????? ?? ????? ?? ?????, ????? ????? ??? ?? ??????? ? ?????????? ? ??? ??? ?? ????. ??? ?????? ?????????, ????????????, ??????? ?? ??????, ? ????? ??????? ??. [19]

??????????

???????? ?????? — ??? ??, ??? ?????? ????? ?????????? ??? ???????? ????? ? ?????????? ???. ? ??????? ???? ???? ??????? ?????? ??????? ????? ? ?????? ?????????? ? ????? ???????????? ?????, ??? ????????? ????????, ???????. ??? ???????????? ?????? ????? ???????? ?????, ?????? ????????? ? ???????? ??????? ?????????? ? ???????? ???????, ??—?????? ???????????? ? ????????, ?????????? ? ??????????, ?????????? ?????? ? ??????? ?????????, ????? ????????, ????????? ???????. ??????, ????? ????????????? ????????? ??????? ???????? ???????? ?????? — ??? ?????? ? ?????????. ??? ??? ? ????? — ???? ? ?????? ??????, ??????????? ?????????? ??????? ??? ??????????? ?????.

???????????? ???????? — ??? ????????????? ?????? ??????, ??, ??? ???????? ?????? ????? ?? ?????????, ??, ??? ?????? ???????? ?? ?????????????, ????????? ??? ????? ????????? ? ??????? ??????????, ????????? ???????? ???????? ????????? ? ???????? ?????? ?????.

??????????????? ? ??????? ????????? ??????????? ???????????? ?????. ?????? ??????? — ???????? ???????? ? ???????? ????????????? ??????????, ?? ????????? ????? ? ??????? ???????? ????????. ? ???? ?? ????????? ? ???? ?????? ? ???????, ?? ????? ??????? ????? ??? ????????. ? ??????? ?? ???? ????????????, ???????? ?????, ?? ???????? ???? ?? ????????? ????????. ?????????? ???????? — ??? ???? ????????? ???????? ?????? ???????? ? ?????? ????????.

???????? ???????? ???????, ????? ???????, ??? ?????? ???? ????????? ??—?? ???????????? ?????????? ???????????? ????????, ????????? ?????? ????????. ?? ????—?? ? ????? ?????????, ????? ?? ????? ????? ???? ?????????????, ?????????????? ?? ????? ??????????, ?? ????????? ?????.

?????? ?????????????? ??????????

1.?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

.??????? ?.?. «??? ??????? ???????», ?.??????, ??????? ???????, 1991?.

.???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?., «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

.????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

.????????? ?.?. «??????? ???????? ???????? ??????», ?.??????, ?????, 2007?.

.?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

[1], [10], [11], [12], [13], [17] ???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?. «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

[2], [3], [4], [14] ?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

[5], [6], [7], [8], [9], [18], [19] ????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

[16] ?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

Реферат: Календарные праздники и обряды на Руси

1. Календарные праздники и обряды на Руси; их связь с зимним и

летним солнцеворотами; весенним и осенним равноденствием; с циклами сельскохозяйственных работ; с языческими и христианскими основами веры

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности.

Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ — подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.

Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.

2. Система церковных праздников

По объекту прославления православные праздники подразделяются на Господни, Богородичные, в честь святых и «бесплотных сил» (мира ангельского). По времени проведения — на неподвижные (непереходящие), за которыми закреплены особые дни (числа) в церковном календаре, и подвижные (переходящие), перемещающиеся по календарю в зависимости от не имеющей твердой даты Пасхи — главного, наиболее почитаемого общехристианского праздника («праздника всех праздников»). По степени торжественности (видам богослужения) различают великие, средние к малые праздники, по масштабам празднования — общие и местные. Первые отмечались одинаково торжественно во всех православных храмах, вторые — в некоторых.

К великим праздникам относятся двунадесятые и пять не двунадесятых. Среди двунадесятых праздников три подвижных: Вход Господень в Иерусалим — за неделю до Пасхи (Вербное воскресенье), Вознесение Господне (Вознесение) — в 40-й день по Пасхе и день Святой Троицы, Пятидесятница (Троица) — в 50-й день по Пасхе. Неподвижные великие праздники: Крещение Господне, Богоявление (Водокрещи, Иордань) — 6(19) января; Сретение Господне (Сретение) — 2(15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы (Благовещенье) — 25 марта (7 апреля); Преображение Господне (второй Спас, Спас на горе, средний Спас, Спас яблочный) -6(19) августа; Успение Пресвятой Богородицы (Успенье, Успенщина) — 15(28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы (Малая Пречистая, Спожа, Аспосов, Пасиков, Луков день и др.) — 8(21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня (Вздвиженье, Вздвиженьев день) — 14(27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы (Введенье) — 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово (Рождество) — 25 декабря (7 января).

Великие, но не двунадесятые праздники: Обрезание Господне — 1(14) января; Рождество Иоанна Предтечи (Иванов день, Иван Купало, Купало) — 24 июня (7 июля); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) -29 июня (12 июля); Усекновение главы Иоанна Предтечи (Иван постный, Иван полетний, полеток) — 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) — 1(14) октября.

Двунадесятые праздники (кроме подвижных) имеют так называемые предпразднества и попразднества. Предпразднества — дни, предшествующие празднику. Создавая определенный психологический настрой, они подготавливают верующих к его встрече. Все двунадесятые праздники, за исключением Рождества и Богоявления, имеют по одному дню предпразднества. Рождество Христово — 5 и Богоявление — 4 дня. Попразднества — дни, составляющие продолжение двунадесятых праздников. Число таких дней колеблется от одного до восьми в зависимости от степени близости одних двунадесятых праздников к другим или к посту. В дни предпразднеств и попразднеств в храмах наряду с молитвами и песнопениями в честь отмечаемых в эти дни дат церковного календаря прославляются и события предстоящего или прошедшего двунадесятого праздника. Наиболее торжественны богослужения дня отдания праздника — последнего дня попразднества. Содержание и ритуал церковных праздников (особые для каждого из них) были едины на всей территории России.

3. Классификация традиционных календарных праздников и

обрядов русского народа

Колядование

Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с «рождением» Солнца — зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами — это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).

Колядованием начинались зимние святки — древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть? Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, — две части одного целого, а обряд — средство сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. Другая сторона святочных ритуалов — гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

Масленица

В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица — праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.

Весенние праздники

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной — одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами — писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю «зеленые святки». Они приходились на конец мая — июнь (в разных местностях назначали свой срок).

Для землепашца это время критическое — все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Взор земледельца обращался к водным гладям — к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа — к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

Ярилин день

Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью «зеленых святок» были два «огненных», солнечных праздника — Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю).

Ярило был богом восходящего(весеннего) солнца, богом любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

День Ивана Купалы

Купала — божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания «живого огня» начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Сбор урожая

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник «первых плодов» (начало августа); чествование Рода, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время «бабьего лета», с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

4. Практическое задание: составить и проанализировать

церковный и народный (земледельческий) календари

Церковный календарь на 2007 год

Православные праздники и посты. В скобках указаны даты по старому стилю.

Великие и двунадесятые православные праздники:

7 января (25 декабря) Рождество Христово

14 января (1 января) Обрезание Господне

19 января (6 января) Крещение Господне. Богоявление

15 февраля (2 февраля) Сретение Господне

1 апреля (19 марта) Вход Господень в Иерусалим

7 апреля (25 марта) Благовещение Пресвятой Богородицы

8 апреля (26 марта) Пасха Господня. Светлое Христово Воскресение

17 (4) мая Вознесение Господне

27 (14) мая День Святой Троицы или Пятидесятница

7 июля (24 июня) Рождество Иоанна Предтечи

12 июля (29 июня) Святых первоверховных апостолов Петра и Павла

19 августа (6 августа) Преображение Господне

28 августа (15 августа) Успение Пресвятой Богородицы

11 сентября (29 августа) Усекновение главы Иоанна Предтечи

21 сентября (8 сентября) Рождество Пресвятой Богородицы

27 сентября (14 сентября) Воздвижение Креста Господня

14 октября (1 октября) Покров Пресвятой Богородицы

4 декабря (21 ноября) Введение во храм Пресвятой Богородицы

Многодневные православные посты:

Великий пост с 19 февраля по 7 апреля (с 6 февраля по 25 марта)

Петров пост с 4 июня по 11 июля (с 22 мая по 28 июня)

Успенский пост с 14 по 27 августа (с 1 по 14 августа)

Рождественский пост с 28 ноября по 6 января (с 15 ноября по 24 декабря)

Однодневные православные посты:

Среда и пятница, за исключением сплошных седмиц и Святок

Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) 18 января (5 января)

Усекновение главы Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа)

Воздвижение Креста Господня 27 сентября (14 сентября)

Дни особого поминовения усопших:

10 февраля (28 января) Суббота мясопустная

3 марта (18 февраля) Суббота 2-я Великого поста

10 марта (25 февраля) Суббота 3-я Великого поста

17 (4) марта Суббота 4-я Великого поста

17 (4) апреля Радоница

26 (13) мая Суббота Троицкая

3 ноября (21 октября) Суббота Димитриевская

Сплошные седмицы:

Святки с 7 по 17 января (с 25 декабря по 4 января)

Мытаря и фарисея с 29 января по 3 февраля (с 16 по 21 января)

Сырная (Масленица) с 12 по 18 февраля (с 30 января по 5 февраля)

Пасхальная (Светлая) с 8 по 15 апреля (с 26 марта по 2 апреля)

Троицкая с 28 мая по 3 июня (с 15 по 21 мая)

Русский народный календарь

январь

1. Новый год.

7. Рождество. С 7 по 18 января — Святки.

19. Крещение. Ясно, холодно — к засушливому лето. Пасмурно — к урожаю.

23. Григорий. Иней — к сырому лету. Ветер с юга — к грозному лету.

24. Феодосии. На Феодосья тепло — к ранней весне.

25. Татьяна. Солнце — к раннему прилету птиц. Снег — к дождливому лету.

февраль

1. Макарий. Коли ясно — то ранняя весна.

2. Ефимий. В полдень солнце — ранняя весна. Метель — всю Масленицу.

4. Тимофей. Начало метелей.

6. Аксинья. Какова Аксинья — такова и весна.

10. Ефрем. Ветер на Ефрема — к сырому году.

14. Трифон. Если небо звездное — к поздней весне.

15. Сретение. Зима с весной встречаются. Начало Масленицы.

23. Прохор. До Прохора старуха охала: «Ох студно».

24. Влас. Пришел Прохор да Влас — никак скоро весна у нас.

март

14. Евдокия. Какова Евдокия, таково и лето. На Евдокию снег — к урожаю, теплый ветер — к мокрому лету, ветер северный — к холодному лету.

15. Федот. На Федота снежный занос — долго травы не будет.

18. Конон. На Конона вёдро (сухо, солнечно), — града летом не будет.

22. Сороки. Вторая встреча весны. 40 пичуг прилетают. Увидел скворца — весна у крыльца. Чайка прилетела — скоро лед пойдет. Журавль прилетел — тепло принес. Жаворонок — к теплу. Зяблик — к стуже.

апрель

7. Благовещение. Весна зиму поборола. Если снег на крышах лежит, то в поле лежать ему до Егория (6.5). Остается 40 холодных утренников. Гроза — быть теплому лету. Ночь теплая — весна дружная.

9. Матрена. Щука хвостом лед разбивает.

14. Марья. Зажги снега. Начало половодья.

18. Федул. Пришел Федул — тепляк подул.

21. Родион. Ледолом. Пашут под овес.

24. Антип. На Антипа воды не вскрылись — лето плохим простоит.

май

6. Егорий. Теплый Егорий весну начинает, а Илья (2.8) лето кончает.

15. Борис и Глеб. Соловьиный день.

16. Марфа — зеленые щи. Цвет черемухи холод приносит.

20. Вознесение. Отцветают сады.

22. Никола. От Николы осталось 12 холодных утренников.

24. Мокей. Если мокро — все лето такое.

27. Сидор. На Сидора холодно — все лето такое.

28. Пахом. Пришел Пахом — запахло теплом.

31. День Святого Духа. С этого дня и с неба и из-под земли тепло идет!

июнь

3. Алена и Константин. Сеют лен, гречиху.

11. Федосья — колосяница. Колосится рожь.

13. Еремей. Конец всякого сева.

21. Стратилат — грачами богат.

22. Кирилл. Конец весны, начало лета.

27. Елисей.

29. Тихон. Птицы стихают.

июль

3. Мефодий. Если на Мефодия дождь, то будет идти 40 дней.

7. Ивана-Купала. Большой покос. В ночь на И-К — чудеса и гадания.

10. Самсон. Если на Самсона дождь, то до Бабьего лета (14.09) дождь.

12. Петров день. Красное лето. Петр — Павел — час убавил.

21. Казанская. Начало уборки ржи.

25. Прокл. Поле от росы промокло

29. Афиноген. Лето перешагивает зной. Замолкают птицы.

август

1. Макрида. Если на Макриду мокро, то вся осень будет мокрая.

2. Ильин день. До обеда лето, после обеда осень. Зима с летом борется.

12. Сил. Озимая рожь, посеянная на Сила, сильная уродится.

14. Первый (медовый) Спас. Проводы лета. Со Спаса — холодные росы.

16. Антон — вихровей. Если на Антона вихрь — ожидай снежную зиму.

17. Авдотья — сеногнойка. Срывают огурцы, убирают чеснок, лук.

19. Второй (яблочный) Спас.

21. Мирон — ветрогон.

27. Михеев день. Тихий вечер — ясной осень, буран — ненастный сентябрь.

28. Успение. Третий Спас. Начало молодого Бабьего лета (до 11.09).

сентябрь

11. Иоанн — Предтеча — Креститель — гонит птицу за море далече.

14. Семен. Не убрали колосовые — пропали. Бабье лето (14-21). Если первый день ясен, то осень теплая.

21. Рождество Богородицы.

24. Федора. Всякое лето кончается.

27. Воздвижение. Птицы улетают, медведь в берлогу, корень не растет.

октябрь

1. Арина. Если на Арину журавли, то на Покров — первый мороз. Если нет, то до Артемьего дня (2.11) не будет ни одного мороза.

3. Астафий. Астафьевы ветры: северный — стужа близко, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру (летняя сухая и ясная погода). Тепло и летит паутина — к хорошей осени и нескорому снегу.

8. Сергий Радонежский. Рубят капусту. Если на Сергия первый снег, то зима установится на Михаилу (21.11)

14. Покров. Каков Покров, такова и зима. Ветер с севера — холодной зима, с юга — теплая, с запада — снежная, переменный — непостоянная зима. От первого снега до санного пути — 6 недель. Если лист с дуба и березы упадет чисто — к легкому году, а нечисто — к строгой зиме.

20. Сергий зимний. Снежный покров — к Матрене (22.11) станет зима.

23. Евлампий. На Евлампия рога месяца кажут в ту сторону, откуда быть ветрам. Если на север — быть скорой зиме, и снег ляжет посуху; на юг-скорой зимы не жди, будет слякоть до Казанской (4.11).

ноябрь

4. Казанская. Первый заморозок. Коли на Казанскую небо заплачет, то следом за дождем и зима придет.

8. Дмитриев день. Помин по усопшим воинам.

12. Зиновий. Синичный праздник. Прилет в сады синиц, снегирей, щеглов.

21. Михаиле. Чаще всего бывают оттепели. Настоящая стужа с 22.11.

23. Ераст. С Ераста жди крепкого наста.

24. Федор. На Федора дождь или снег — быть оттепелям до Введения.

декабрь

1. Платон и Роман. Платон да Роман кажут зиму нам.

4. Введение. Накладывает на воду ледение. Возможна и оттепель.

9. Юрьев день. Медведь в берлоге засыпает.

12. Парамон. На Парамона снег-быть метелям до Николы (19.12)

17. Варвара. Трещит Варюха: береги нос да ухо.

19. Никола. Хвали зиму после Николы (Гостевой праздник).

29. Аггей. Иней сей. Коли сильный мороз, то стоять ему до Крещения.

Сравнив православный и народный земледельческий календари можно сделать вывод, что некоторые праздники совпадают. Например: Рождество Богородицы (21 сентября), Покров (14 октября), Рождество (7 января), Крещение (19 января) и др.

Список литературы

1. Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. — М., 1962.

2. Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М., 2000.

3. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение, 1991.

4. Степанов Н. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1990.

Русские народные праздники

1. Календарные
   (зимние – Святки; весенние – Сороки;
   летние – Иван-Купала; осенние – сбора
   урожая).

2. Православные
   (Двунадесятые, Великие, Культа святых,
   чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые
   (родины, крестины, именины, свадьба,
   похороны, новоселье).

4. Гражданские
   (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние —- новые;

отечественные
—- заимствованные;

сельские —-
городские;

религиозные
—- светские.

Зимние праздники.

Рождество
– один из любимых праздников русского
народа. С него начинались Зимние Святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по времени совпадало
с зимнем солнцеворотом, когда начинал
постепенно увеличиваться световой день
(69, С. 80).

С утра рождественского
дня в православной Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»). Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом «календа», что означает
начало каждого месяца (от­сюда и слово
«календарь»). Другая гипотеза сводится
к тому, что слово «коляда» происходит
от слово «коло» – круг, ко­ловорот и
означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето («Солнце – на лето,
зима – на мороз», – гласит русская
пословица).

Колядовали чаще
всего дети и молодёжь, реже взрослые.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали
их в дом, угощали.

День Рождества
повсеместно отмечался славлением
Христа. С поздравлениями и пожеланиями
благополучия дети, подростки, молодёжь,
а иногда женатые мужчины и женщины
обходили крестьянские дворы. Во главе
небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский.
Путешествие со звездой

Святки
отмечались с 25 декабря (7 января) до 6
января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». У древних
славян на этот период приходились
праздники, связанные с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и увеличением продолжительности
светового дня. Этим объясняются многие
условно-символические действия, дошедшие
до нас с языческих времен. Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае, заклинания о приплоде скота
символизировали начало подготовки к
весне, к новому циклу земледельческих
работ.

Снова дети и
молодежь ходили по домам с поздравлениями
и песнями-колядками. У каждого участника
обряда была своя любимая колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух
недель все население собиралось на
праздничные вечеринки – так называемые
посиделки и игрища, на которых пели
хороводные и плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним
из любимых развлечений молодежи. Некогда
ряженье имело магический смысл, но со
временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние
святки христианский праздник — Крещение,
накануне которого отмечается крещенский
сочельник, последний день святочных
гуляний. Крещение – один из двенадцати
главных (двунадесятых) христианских
праздников. В основе его лежит евангельское
сказание о крещении Иисуса в реке Иордань
Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения
девушки гадали. При этом часто звучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда с водой вынимались
предметы, принадлежащие той или иной
участнице гадания Слова песни,
исполнявшиеся при этом, должны были
предсказать те или иные события в жизни
девушки.

На Руси празднование
Крещения сопровождали обря­ды,
связанные с верой в животворную силу
воды. Главное событие праздника –
водосвятие – обряд великого освяще­ния
воды. Он проводился не только в православных
храмах, но и в прорубях. Во льду делалась
прорубь в виде креста, ко­торая по
традиции называется Иорданью. К ней
направляется после церковной службы
возглавляемый священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле Иордани, наполнение
сосудов святой водой – составные
элементы этого ритуала

По обычаю, на
Крещение в народе устраивались смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни со своими матушками
присматривали себе невест

В этот день русский
народ внимательно следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет снег, то будущий год будет
хлебородный.

Одним из любимейших
праздников русского народа была Масленица
– древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых
моментов показывает, что мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу, «идущему на лето». Весь
строй праздника, его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой — сезоном холода, мрака
и временной смерти приро­ды. Отсюда
и особое значение солярных знаков в
ходе празд­ника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди как бы не верили, что солнце
непременно совершит свой круг, ему надо
было помочь. «Помощь» человека выражалась
в семильной магии – изображении Круга
или кругового движения.

Масленица — самый
веселый, разгульный праздник, ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали честной, широкой, веселой.
Величали ее и барыней Масленицей,
госпожой Масленицей.

Уже с субботы
накануне праздника начинали отмечать
«малую
масленку».
В этот день дети с особым азартом катались
с гор. Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того в семье уродится лен
длиннее. В последнее воскресенье перед
масленицей было принято наносить визиты
родственникам, друзьям, соседям и
приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя
была буквально переполнена празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные игры и забавы
до отказа заполняли все дни. Во мно­гих
областях России принято было делать
чучело Масленицы из соломы, наряжать
его в женское платье и возить по улицам.
По­том чучело ставили где-нибудь на
видном месте: здесь в основ­ном и
проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила
атмосфера всеобщей радости и веселья.
Каждый день праздника имел свое название,
за каж­дым закреплены были определенные
действия, правила пове­дения, обычаи
и пр.

Первый день —
понедельник — назывался «встреча
масленицы». Второй день праздника —
вторник — назывался «заигрыши». Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка». «Широкий» четверг — это
кульминация праздника, его «разгул»,
«перелом». Пятница — «тещины вечерки»:
праздник еще кипит, но уже начинает
двигаться к своему завершению. Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая невестка приглашала своих
родных к себе. Последний день масленицы
— воскресенье — называ­ется «проводы»,
«целовник», «прощеное воскресенье»
(69, С. 80-90).

Весенние праздники.
Приход весны
в народном сознании был связан с
пробуждением природы после зимнего
сна и в целом с возрождением жизни. 22
марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались Сороки.
Существовало поверье, что именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока начинает вить гнездо.
Хозяйки к этому дню выпекали из теста
весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая
их вверх, дети пели заклички – короткие
зазывные песенки, зва­ли («гукали»)
весну (69, С. 90).

Приход весны,
прилет птиц, появление первой зелени и
цветов всегда вызывали радость и
творческий подъем у наро­да. После
зимних испытаний появлялась надежда
на хоро­шую весну и лето, на богатый
урожай. И поэтому народ все­гда отмечал
приход весны яркими, красивыми обрядами
и праздниками.

Наконец, весна
приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями, хороводами.

7 апреля народ
отмечал христианский праздник
Благовещение.
В этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана: теперь она никогда
не может иметь родного гнезда и вынуждена
подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —
христианский праздник — относится к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено начало таинственному общению
Бога и человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник Благовещения
совпадает по времени с нача­лом
весеннего сева. Многие его обряды
связаны с обращени­ем к Богородице с
молитвами о хорошем обильном урожае,
теплом лете и т.п.

Главным весенним
христианским праздником является Пасха
–«праздник праздников». Он отмечается
христианской церко­вью в честь
воскресения распятого на кресте Иисуса
Христа.

Пасха относится
к так называемым подвижным празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от лунного календаря. Пасха
отмечается в первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го равноденствия. Для
определения дня празднования Пасхи
составляются особые таблицы — пасхалии.
Своими корнями Пасха уходит в далекое
прошлое. Первоначально это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе предшествует
семинедельный Великий пост. Его последняя
неделя называется Страстной и посвящена
воспо­минаниям о страстях (страданиях)
Христа. В старину по всей России шла
подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чистили жилища, пекли куличи,
красили яйца, готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг на Страстной
неделе называется Великий
четверг. В
этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы: под звуки благовеста
(особого вида колокольных зво­нов)
начинался крестный ход. В Москве
торжественное бого­служение в
пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце
играет». Его чистые благотворные лучи
несут нам очищение, радость. Потому-то
в старину вы­ходили в полдень всей
деревней глядеть, как «солнце играет»,
прося его о добром урожае, о добром
здоровье.

Русской народ
всегда почтительно относился к своим
предкам, обожествлял их. Одним из таких
дней поминовения ушедших из жизни людей
была Радуница.
Проходила пас­хальная неделя, а вторник
следующий отмечался как поми­нальный
день Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По народному
поверью души наших предков в эти дни
весны возносятся над землей и незримо
касаются угощений, которые мы приносим,
чтобы их радовать Воспоминания о родных,
о близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели души предков род твой,
и символизирует Радуница — весенние
поминки. Само слово «радеть» заключает
в себя смысл хлопот, старания от всей
души. Радеть — это и печься, заботиться.
Народ считал, что, устраивая весенние
поминки, мы и радуем души предков, и
печемся, заботимся о них.

Разгар весенних
праздничных гуляний приходится на
Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот день наши предки встречали
весну, ходили с песнями по улицам, водили
хороводы, играли, пели веснянки. На
Крас­ную горку венчали суженых, играли
свадьбы.

Название праздника
связано с тем, что солнце начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый цвет. Горы и
пригорки всегда почитались у древних
славян, наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались праздники
с восходом солнца, когда моло­дежь
выходила на освещенный солнцем холм
или пригорок. Под предводительством
хороводницы, держащей круглый хлеб в
одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы и приветствовали весну.
Женихи и невесты гуляли в праздничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹.
Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой растительностью, и в
четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи
на Руси отмечался праздник Семик
(отсюда проис­ходит и его название).
Семицкие обряды берут свое начало в
языческих верованиях древних славян,
почитавших природу и духов растительности.
До наших дней сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками и молодыми деревцами березки
и т.п.

Семик знаменовал
конец весны и начало лета. В основу
обрядности праздника положен культ
растительности. Сохрани­лось и другое
название Семика — Зеленые святки. Они
справ­лялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубо­кой ночи
пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая толпа
часто направлялась к реке бросать венки:
та девушка, чей венок первым приплывет
к берегу, первой выйдет замуж, если же
венок закрутится на одном месте, его
обладательнице суждено еще год просидеть
«в девках».

В воскресный день
после Семика в России повсеместно
отмечалась Троица
или Пятидесятница. У всех славян суббота
накануне Троицы — традицион­ный день
поминовения умерших (в православном
календаре он носит название «родительской
субботы»): в этот день при­нято посещать
кладбище, заказывать молебны, жечь
поми­нальные костры. Иногда юноши и
девушки водят хороводы вокруг «субботних
костров». В этих играх угадывается
рас­пространенный в древности ритуал
очищения огнем, тесно связанный с
культами земли и предков. Так, в старинной
об­рядности соединились память об
ушедших и радостная встреча весенних
всходов, праздничный гимн кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается
на пятидесятый день после Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский смысл
праздника Троицы основан на библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как пожелание Христа нести
его учение всем народам земли на всех
языках.

В праздник Троицы
принято украшать храмы и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В России Троица
впитала в себя те обычаи и обряды,
ко­торые характерны для праздника
Семик. Издревле Троице со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Иван Купала
– следующий большой летний народный
праздник. Отмечавшаяся у древних славян
Купальская неделя совпадала по времени
с днем летнего солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян – культом
огня и воды. В этот день по традиции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу
собирают целебные растения, которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его происхождение от
слова «купа». В некото­рых областях
России очаг как место, в котором
разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников
день Ивана Купалы — самый ве­селый и
жизнерадостный, в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

Главная особенность
купальской ночи — очищающие костры.
Добыв трением из дерева «живой огонь»,
под пение особых купальских песен
зажигали костры, несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче Парни и девушки в
праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез эти костры, думая, что
это избавит их от всех зол, болез­ней,
горя. Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. Молодежь, подростки, дети,
напрыгавшись через кост­ры, устраивали
шумные веселые игры. Обязательно играли
в горелки.

Травы и цветы,
собранные на Иванов день, высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми, которые собраны в
другое время. Ими окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время грозы, чтобы
предохранить дом от удара молнии, а
так­же применяют для «разжигания»
любви или для «отсушки».

В
день Ивана Купалы девушки завивают
венки из трав, вечером пускают их на
воду, наблюдая, как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным символом
праздника был цветок папоротника. По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто
сумеет найти цветок папоротника и
сорвать его, станет властителем леса,
будет править тропами в лесу, владеть
кладами под землей, его полюбят самые
кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой
летний праздник – Ильин
день,
отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.)
в честь Ильи-пророка, одного из особо
почитаемых христианских святых. Ильин
день служил ориентиром для проведения
сезонных сельскохозяйственных работ,
с ним связано окончание сено­коса и
начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян. На народном
календаре вплоть до начала XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
распространено было как у русских, так
и у белорусов и украинцев.

В Ильин день
совершались обряды, призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

С Ильиным днем
кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень, «Про­рок Илья лето кончает
— жито зажинает». Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься — после Ильи в
зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем
связаны многие сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему озимому севу,
созреванию овощей («На Илью на­крывай
капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаше всего связыва­ли один из древнейших
земледельческих обрядов — «завиванье
бороды», распространенный в прошлом
как в России, так и во многих странах
Европы. Первоначальный смысл этого
обряда — обеспечение урожая на следующий
год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи,
овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде всего,
в пословицах и поговорках, метких словах,
приметах и т.д. В них в своеобразной
форме воплотились ре­зультаты
многовекового опыта и практической
мудрости кре­стьянина, относящиеся
к этому периода года.

В августе русский
народ отмечает три Спаса
— празд­ника, посвященных Всемилостивому
Спасу (Спасителю): 1 (I4)
августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка. «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать».

Первый Спас
называется медовым потому что, начиная
с этого дня по народной примете пчелы
уже перестают брать медовую взятку с
цветов. В этот день русские люди ходили
друг к другу в гости, пробовали первый
новый мед. С 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты, которые в этот день освящали
в храмах. До этого дня есть яблоки было
нельзя. Дни, следующие за яблочным
Спасом, называют «лакомки». «На второй
Спас и нищий яблочко съест», — говорит
народ. Тщательно соблюдался обычай
де­литься яблоками и другими фруктами
со всеми неимущими. С этого времени
приступали к полной уборке урожая
огород­ных и садовых культур. Лето
подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники.
Проводы лета
начинались с Семёнова
дня — с 1
(14) сентября. Обычай встречать осень был
широко распространен в России. По времени
он совпадал с Бабьим летом. В середине
сентября праздновались Осенины.
Рано утром женщины выходили на берег
реки или пруда, встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С.
106).

Среди осенних
земледельческих праздников следует
от­метить начало жатвы — зажинки,
и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки
— важнейшие земледельческие праздники.
Многие исследователи русского быта
повествуют о том, как они проводились
на Руси. «Выходили поутру зажинщики и
зажинщицы на свои загоны, пишет в своем
труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива му­жицкими рубахами да платками
бабьими, песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый
сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником» и ставился особь
от других; ввечеру брала его зажинщииа,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу и ставила именинника в красный
угол хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали
«мирскую складчину», … пекли пирог из
новой му­ки… и праздновали окончание
жатвы, сопровождая особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».

Обычно дожинки
приходятся на период празднования трех
Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву,
несли последний сноп в церковь, где и
освящали его. Такими окропленными святой
водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый
сноп, украшенный лентами, лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого Покрова. По преданию,
сноп обладал магической си­лой, сулил
благополучие, оберегая от голода. В день
Покрова его торжественно выносили во
двор и с особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная таким образом
скотина считалась подготов­ленной к
долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли на выпас, так как
наступали холода

Своего рода рубежным
между осенью и зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,
который отмечал­ся 1 (14) октября. «На
Покров до обеда — осень, после обеда —
зима», — говорилось в народе.

Покров — один из
особо почитаемых православными верующими
религиозных праздников В старинных
церков­ных книгах есть рассказ о
чудесном явлении Богородицы, которое
произошло 1 октября 910 г. В них подробно
и кра­сочно описывается, как перед
концом всенощного богослужения, в
четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящими стоит в воздухе Божья Матерь
в сопровождении свиты ангелом и святых.
Она простерла над прихожанами белое
покрывало и молилась о спасении всего
мира, об избавлении людей от голода,
потопа, огня, меча и нашествия врагов.
По народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молит­вой об
урожае русский человек. Именно от неё
ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском
труде

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве Богородицы, в ее
способности защитить людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздник
Покрова по­священо раскрытию ее образа
как всесильной покровитель­ницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы
рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние и
осенние, в проведении которых отразился
характер русского народа, его верования,
обычаи и традиции. На протяжении веков
они, безусловно, претерпевали изменения,
связанные с определен­ными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные смыслы
и значения этих праздников до сих пор
важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим
художественные
элементы праздника Масленица.
Масленица (Масленка)
— праздник проводов зимы, восьмая неделя
перед
Пасхой
сегодня активно празднуется населением
(90).

Она
проходит перед Великим постом, в
сыропустную неде­лю православного
календаря, и заканчивается Прощёным
воскре­сеньем.
По
канонам Православной Церкви сыропустная
неделя предназначалась
для
подготовки
верующих людей к посту, когда каждый
из них должен был проникнуться настроением,
соответ­ствующим наступающему времени
телесного воздержания и на­пряженных
духовных размышлений – таковы христианские
традиции этого праздника. Но немало
традиций, пришедших в празднование
Масленицы, из далёкого язычества.

В
традиционном русском быту эта неделя
стала самым яр­ким,
наполненным радостью жизни праздником.
Масленица на­зывалась
честной, широкой, пьяной, обжорной,
разорительницей (языческие элементы,
так как христианство проповедует отказ
от всех земных радостей. Основа его –
благочинное и спокойное существование).
Говорили, что Масленица «целую неделю
пела-плясала, ела-пила, друг
ко дружке в гости хаживала, в блинах
валялась, в масле ку­палась».

Масленица
отмечается по всей России и в деревнях,
и в горо­дах.
Ее празднование считается для всех
русских людей обяза­тельным: «Хоть
себя заложи, а масленицу проводи». В
деревнях в
ней принимали в старину участие все
жители, независимо от возраста и
социального
положения, за исключением больных и
немощных. Неучастие в масленичном
веселье могло повлечь за собой, по
поверью,
«жизнь в горькой беде».

Празднества
начинаются встречей Масленицы в
воскресенье перед масленой неделей.
Однако этот обряд не был широко
рас­пространен.
Там, где он был известен, масленицу
встречали бли­нами,
которые раскладывали на возвышенные
места (языческий символ, т.к. именно
возвышенности во времена язычества
считались «священными» местами, на
которых происходило общение с богами)
с призыва­ми:
«Приезжай ко мне в гости, масленица, на
широк на двор: на горах
покататься, в блинах поваляться, сердцем
потешаться!», а также
пением песен.

Первые
три дня масленой
недели
идёт подготовка к праздни­ку:
привозят дрова для масленичных костров
(языческий символ – огонь), убирают
избы. Основные
празднества приходятся
на
четверг, пятницу, суббо­ту,
воскресенье — дни широкой масленицы.

Все
масленичные развлечения проходят обычно
на улице. В дома
заходят только для того, чтобы немного
согреться, если морозно, и угоститься
праздничным и яствами (чревоугодие –
языческий элемент, т.к. христианство
налагает большое количество запретов
на обильное принятие пищи). Нарядно
одетые люди
— девушки, парни, семейные пары, дети,
старики и стару­хи — все высыпают на
улицу, участвуют в праздничном гулянье,
поздравляют
друг друга, идут на ярмарку, которая
функционирует на всех крупных площадях,
где покупают нужные и ненужные
вещи, в старину удивлялись чудесам,
которые показывали в бала­ганах
—
передвижных театрах, радовались кукольным
представ­лениям и «медвежьим потехам»
— выступлениям вожака с медве­дем
(традиции, пришедшие к нам с языческих
времён, когда существовало большое
количество обрядов и верований, связанных
с культом животных. Медведь у многих
племён считался священным зверем,
считалось, что от общения с ним, человеку
передастся часть его способностей –
сила, выносливость, храбрость. Кроме
того, медведь считался покровителем
лесных угодий).

Масленичный
комплекс включает в себя такие развлечения
как
катание
с гор, катание на санях, различные
обряды чествова­ния
молодоженов, кулачные
бои, шествия
ряженых,
военные
игры, как, например, «Взятие снежного
городка» и т.д.

Характерной
особенностью Масленицы является
употребление большого
количества
жирной
пиши, а также пьянящих напитков (языческий
элемент). Из
напитков предпочитают пиво, а из пищи
— сметану, творог, сыр,
яйца, всевозможные мучные изделия:
блины, сырники, пря­женцы,
хворост, лепешки. Преобладание молочной
еды обуслов­ливалось
церковным запретом на употребление
мяса в неделю, предшествовавшую
Великому
посту (христианский элемент).

В
масленицу в старину звучало множество
песен, прибауток, пригово­ров,
большая
часть которых не имела обрядового
значения, это были
веселые песенки, посвященные Масленице
и масленичному гулянью(90).

Катание
с гор
— зимнее развлечение детей и холостой
молодежи. Катание
молодежи с ледяных гор было всегда одним
из главных развлечений
масленичной недели.
«На
горах катаемся, блинами объедаемся»
— пелось в старинной масленичной песне.

Для
катаний заливали водой естественные
горы или специ­ально
сколоченные из дерева. Ледяной скат
переходил в
длин­ную
ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся
к реке или озеру. Катальные
горки старались украсить: рядом с ними
ставили ел­ки,
развешивали
фонарики
и т. д.

Ближе
к вечеру около горки собиралась вся
деревенская мо­лодежь.
Для катания использовались санки,
рогожи, шкуры, коньки,
ледянки — круглые расплющенные корзины,
заледенев­шие снизу, катульки —
широкие выдолбленные доски, корежки —
деревянные корыта, напоминавшие долбленые
лодки, ко­роткие
скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки но нескольку
человек. Парни, желая показать девуш­кам
свою удаль и молодечество, скатывались
с самых высоких гор: садились в верткую
корежку и лавировали по крутым скло­нам,
управляя ею, как лодкой, с помощью
специальной корот­кой
палки, или, взяв на руки визжавшую
девушку, спускались, стоя на ногах.
Однако чаще всего катались парами на

Судейкин
С.Ю. Масленица

санках:
девушка садилась к парню на колени, а
потом должна была по­благодарить
его за катание поцелуем. Если девушка
не соблю­дала этого правила, молодежь
«замораживала» санки, т. е. не разрешала
встать с них до тех пор, пока парень и
девушка не поцелуются.

По
обычаю в катании с гор должны были
принимать участие и молодожены. Они
садились на санки и съезжали с горы под
крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков»
(т. е. целуйтесь при всех).
Катание с гор не запрещалось и женатым
людям, существовало
даже такое поверье, что замужняя женщина,
катавшаяся в масленицу с горы, получит
хороший урожай льна (языческий элемент
– аграрная магия)
(90).

Катание
на санях
—
зимнее развлечение, характерное для
святок,
масленицы, престольных
праздников.

Особенно
яркими были
катания
на масленицу.
Они
называ­лись
«сьездки», так как в них принимали
участие жители всех окрестных
деревень.

К
праздничному катанию тщательно
готовились:
лошадей мыли,
расчесывали
им
хвосты и гривы; столь же внимательно
от­носились
к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь
обычно каталась
с
утра, молодожены могли
выез­жать
в любое время по своему желанию, а
семейные пары, осо­бенно
«большаки, кондовые и богатые крестьяне»,
— ближе к ве­черу.
Парни и девушки
и сегодня на Смоленщине выезжают
на катание с шумом и весель­ем:
лошади мчатся вперед, звенят бубенцы,
развеваются поло­тенца, привязанные
к задку саней, играет гармошка, звучат
песни.
Молодоженам полагалось
в старину ехать
степенно, с достоинством, кланяться
всем встречным жителям, останавливаться
по
перво­му
их требованию,
чтобы
принять поздравления
и
пожелания.

Парадный
выезд богатой
семьи
оформлялся
довольно торже­ственно. Хозяин неспешно
подводил
к воротам дома запряжен­ных
лошадей, хозяйка тщательно укладывала
и
сани подушки в нарядных наволочках,
меховую
или войлочную полость,
красиво
привязывала
к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно
одетая се­мья садилась в сани. Переднее
сиденье предназначалось хозяину с
сыном, заднее — хозяйке с
дочерьми.
Старики выходили
на
крыльцо
посмотреть парадный выезд, маленькие
дети с криками бежали
за санями.

Все
приехавшие на место съездок катались
обычно часов пять-шесть,
прерываясь на короткое застолье в домах
родствен­ников
и давая отдых
лошадям.
Катавшиеся
соблюдали
установ­ленные
правила: одни
сани должны
были следовать
за другими
по
центральной
улице деревни или вкруговую,
не
обгоняя и не превышая скорости. Парни
катали гуляющих
по
улице девушек, вежливо
приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!»
Правила приличия
обязывали парня катать одну и ту же
девушку не более трех-четырех
кругов, а затем пригласить
другую. Девушки
в знак благодарности
привязывали к дуге его лошади небольшие
полу­шалки. Молодожены, для которых
катание
на масленицу
было обязательным,
останавливались
но
просьбам односельчан, чтобы «посолить
рыжики», т. е. поцеловаться при всем
честном народе.

Своей
кульминации катание достигало
днем
в
Прощёное
вос­кресенье,
когда
собиралось особенно много санных
упряжек, а скорость
их
катания резко увеличивалась.
Лихие
парни, стараясь
показать
перед девушками свою удаль,
управляли
бегущими ло­шадьми
стоя, прыгали
в
сани на ходу, играли
на
гармошках, сви­стели
и
кричали.
Воскресное катание полагалось завершать
мгновенно,
сразу
же после первого удара колокола, звавшего
к вечере.
Этот
момент особенно большое удовольствие
доставлял
молодежи,
которая
стремглав
неслась
из села на санных упряж­ках, обгонявших
друг друга.

Санки для катания
на Масленице

Аткинсон Д.А.
Катание с гор на Неве

Кулачный
бой
– праздничное развлечение парней и
молодых мужчин, элементы которого можно
встретить при праздновании Масленицы
и сегодня.

Гейслер
Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец.
Фарфор

«Удалые
молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные
бои
устраивались зимой в период святок
на
масленицу
и
иногда в
Семик. При
этом предпочтение отдавалось Масленице,
разгульный характер которой давал
возможность мужской
части города и деревни показать перед
всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды
составлялись
по
признаку социальной или терри­ториальной
общности участников.
Друг
с другой
могли
биться две
деревни, жители противоположных концов
одного большого села, «монастырские»
крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные
бои готовились
заранее:
команды сообща выбирали место для битвы,
договаривались о правилах игры и
количестве участни­ков,
выбирали атаманов. Кроме того, была
необходима мораль­ная
и
физическая подготовка бойцов. Мужики
и парни парились в
банях, старались больше есть мяса и
хлеба,
которые,
но пове­рью,
придавали силу и смелость (языческий
элемент).

Некоторые
участники прибегали к различного рода
магиче­ским
приемам для увеличения
бойцовской
храбрости и мощи. Так, например, и одном
из русских старинных лечебников
со­держится
следующий совет: «Убей змею черную
саблей или но­жом,
да вынь из нее язык, да вверти в тафту
зелену и в черную, да
положи в сапог в левый, а обуй на том же
месте. Идя прочь, назад не оглядывайся,
а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го
не говори» (языческий
мотив – обращение к магии, магическим
действиям (заклинаниям), которые были
абсолютно дозволенными и необходимыми
в языческой религии). Обеспечить
победу в ку­лачном
бою старались и с
помощью
заговора (языческий элемент), полученного
от
колдуна:
«Стану
я, раб Божий, благословясь,
пойду
перекре­стясь,
из избы в двери, из ворот и вороты, в
чистое поле, на вос­ток,
в восточную сторону, к Окиян-морю, и на
том святом Окияне-море
стоит cтap
мастер муж, и у того святого Окияна-моря
сырой дуб
крековастый,
и рубит тот
мастер
муж своим бу­латным гонором сырой
дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит,
так же бы и от
меня
валился на сыру землю
борец,
добрый молодец,
по всякий день и по всякий час. Аминь!
Аминь! Аминь!
И
тем моим словам ключ в море, замок на
небе, от ныне и
до века».

Кулачные
бои в России могли
проходить
не только на кула­ках,
но и на палках, при этом
чаще
выбиралась борьба на кула­ках.
Бойцам полагалось
специальное обмундирование:
толстые,
подшитые
куделью шайки и меховые рукавицы, которые
смягча­ли
удар.
Бой на кулаках мог проводиться в двух
вариантах: «стенка
на стенку» (встречается сегодня) и
«сцеплялка-свалка». При битве «стенка
на стенку» бойцы, выстроившись в
один
ряд, должны были удер­жать
его под давлением «стенки» противника.
Это был бой, в ко­тором
использовались
различного
рода тактические военные приемы.
Бойцы держали фронт, шли клином —
«свиньей»,
меня­ли
бойцов первого, второго, третьего ряда,
отступали
в
засаду и т. и.
Бой кончался
прорывом
«стенки» противника и бегством вра­гов.
При
битве «сцеплялка-свалка» каждый
выбирал
себе
противника по силе и не отступал до
полной победы, после чего
«сцеплялся» в битву с другим.

Русский
кулачный бой, в отличие от драки, шел с
соблюде­нием
определенных правил, к которым относились
следующие: «не
бить лежачего», «не биться по-увечному»,
«мазку не бить», т. е. в случае появления
у противника крови заканчивать с ним
бой.
Нельзя было наносить удары сзади, с
тыла, а биться только лицом
к лицу. Важным моментом кулачного боя
было и то, что его
участники всегда принадлежали к одной
возрастной группе. Битву начинали обычно
подростки, их сменяли на поле парни, а
затем
вступали в бой молодые женатые мужчины
– «сильные бойцы».
Такой порядок поддерживал равенство
сторон.

Бой
начинался с прохода главных бойцов, т.
е. парней и мужиков, в окружении подростков
по деревенской улице к выбран­ному
месту боя. На поле парни становились
двумя «стенками»-командами друг против
друга, демонстрируя свои силы перед
противником, слегка задирая его, принимая
воинственные позы, подбадривая
себя соответствующими выкриками. В это
время на середине
поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку»,
гото­вясь к будущим боям. Затем
раздавался клич атамана, за ним общий
рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался
бой. Наиболее сильные
бойцы включались в битву уже в самом
конце. Наблюдавшие за кулачным боем
старики обсуждали действия молодых,
давали советы тем, кто ещё не
вступил в бой. Завершался бой бегством
противника с поля
и общей веселой попойкой участвовавших
в нём парней и
мужиков.

Кулачные
бои сопровождали русские празднества
на
протяжении многих веков. Кулачные
бои воспитывали у мужчин выносливость,
способность
выдерживать удары, стойкость, ловкость
и мужество.
Участие в них считалось делом чести
каждого парня
и молодого мужчины. Подвиги бойцов
восхвалялись на мужских
пирушках, передавались из уст в уста,
нашли свое отра­жение в удалых песнях,
былинах (90).

Суриков В.И.
Взятие снежного городка. Масленичная
забава.

Блины
– обязательный атрибут Масленицы,
пришедший со времён язычества. Пекли
пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные,
ячмен­ные,
овсяные блины и блинчики, а ели их со
всевозмож­ными добавками — замороженным
молоком, сырыми или
вареными яйцами и рыбой, маслом и медом.
Блины, за­мешанные
на молоке, называли «молочными», а блины
из
гречневой муки — «красными». Иногда
хозяйки сме­шивали
при выпечке гречневую муку с белой
высоко­сортной
мукой «крупчаткой».

Сельская
масленица. Рис. с лубка

Готовили
к праздникам и пироги-блинники,
которые представляли собой сложен­ные
стопкой и запеченные в русской печи
блины, про­мазанные
болтушкой из коровьего масла и сырых
яиц. В
столичных и губернских городах в
зажиточных семьях дополнением
к блинам служили дорогие сорта рыбы и
икра. Блины во время Масленицы
являлись
самой излюбленной едой. Их готовили и
ели в огромных количествах не только
в собственных домах и гостях, но и
лакомились на
праздничных ярмарках. «Блин брюху не
порча», — приговаривали
празднующие, предаваясь масленичному
разгульному
чревоугодию в преддверии надвигающегося
Строгого
поста.

В
некоторых деревнях первые блины делали
уже накану­не Масленицы
в
субботу, носившую название «малень­кой
Масленицы».
В
этот день в крестьянской общине
существовала традиция поминать умерших
родителей (языческий элемент – культ
умерших предков). Специально для них
накрывали обильный стол и с по­чтением
приглашали отведать угощения. Но в
большом количестве блины начинали печь
в богатых семьях с по­недельника,
а в бедных со среды или четверга сырной
недели и продолжали это делать в течение
всех осталь­ных дней праздника. «Без
блина не Маслена», — гово­рили
крестьяне.

Особое
значение при этом придавали приготовлению
первой
блинной опары. Готовить ее доверяли
«стар­шим»
уважаемым в семье женщинам, хорошим
стряпу­хам.
Тесто замешивали на снегу на озере,
берегу реки, у
колодца или во дворе. Это ритуальное
действие начи­нали
только после восхода месяца и появления
на небе первых
звезд (языческая традиция – священность
определённого времени суток). Процесс
совершался в полнейшей тайне ото
всех, ночью накануне первого дня
масленицы.
Многовековая
крестьянская традиция строжайше
пред­писывала
поступать подобным образом для того,
чтобы вредоносные
людям силы не смогли заметить всех
осо­бенностей
приготовления опары и не наслали на
стря­пух
на всю масленичную неделю тоску и хандру
(вера в потусторонние тёмные силы –
элемент язычества).

Выпечку
первого блины нередко сопровождали
специаль­ными
обрядами. Например, мальчика
восьми-десяти лет посылали со
свеже­испеченным
блином ездить по огороду на ухвате или
кочерге и
призывать Масленицу
специальной
закличкой.

Употребление
первого блина в крестьянской среде
так­же
было строго регламентировано. Его
обильно смазы­вали
коровьим маслом и медом, клали на слуховое
окно, божницу
или крышу «для угощения умерших предков»
(культ умерших предков сформировался
во времена язычества). Блины
нельзя было резать, требовалось рвать
их руками на куски.
Этот обычай повторял традицию употребления
первого
блина, известную во время поминок.
Согласно народному
представлению, душа умершего в этом
слу­чае
могла насытиться исходящим от блина
паром. «Честные наши
родители, вот для вашей души блинок!» —
гово­рили
хозяева. Иногда первый испеченный блин
бросали через
голову за спину, символизируя таким
образом «кормление
духов» (языческий элемент – вера в душу
и духов).

Продавец
блинов. Блинный
стол.

Чучело
Масленицы
– языческий атрибут праздника, дошедший
до сегодняшних дней.
На сноп
соломы, служивший основой для туловища
Масле­ницы,
привязывали оборкой голову и руки из
жгутов соломы.

Одним
из важнейших обрядовых действий при
изго­товлении
такой куклы было ее одевание —
«наряже­ние».
Костюм Масленицы должен быть старым,
ветхим, рва­ным,
а иногда на него надевали еще и вывороченную
мехом
наружу шубу. При этом как солому для
тела Масленицы,
так и все предметы ее одежды следовало
обязательно
собирать из разных домов или покупать
в складчину,
превращая исполняемую в рост человека
фи­гуру
в обрядовый символ всей деревни или
села и под­черкивая,
таким образом, сопричастность с актом
ее со­здания
всех членов конкретной крестьянской
общины. Как
правило, персонаж наделяли еще и личным
именем
— Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное
чучело

В
деревнях помимо
главного об­рядового
персонажа во мно­гих
домах делали значитель­ное количество
собственных «семейных» кукол, имевших
аналогичное
название. В от­личие
от общедеревенской Масленицы,
они, как прави­ло,
имели привлекательную внешность.
Им рисовали уг­лем
глаза, брови, нос, наря­жали в яркие
нарядные кос­тюмы,
характерные по свое­му
составу для замужних женщин:
праздничные, укра­шенные
полихромным бра­ным
ткачеством, вышивкой и аппликацией
рубахи, яркие ситцевые
сарафаны или вы­шитые
цветными шерстяны­ми, гарусными нитями
клет­чатые
поневы и орнаменти­рованные
фартуки. На голову концами
назад повязывали красные
ситцевые или шелковые
фабричные платки. Но и у домашних фигур
всегда
так же подчеркивали признаки пола.
Масленицу
снабжали
соответствующими празднику атрибутами
— сковородкой,
половником, блинами и сажали в доме на
лавку
в такой позе, как будто она печет блины.
Серьез­ного
ритуального значения таким изображениям
не придавали.
Делали по пять-шесть
таких фигур и усаживали их на всю неделю
на
почетном месте — на лавке у окна. Девушки
брали их
с собой на все посиделки и игрища в
специально арендованную
для этого избу, гуляли с ними по
дере­венским
улицам, катали в санях, распевая любовные
«страдания». Такие персонажи появлялись
в основном в тех
домах, откуда брали в новую семью молодых,
куда ожидали
приезда «новоженов» или где жили девушки
на
выданье. Иногда ряженая фигура превращалась
в простую
игрушку,

Одновременно
в селении могло сосуществовать не­сколько
подобных фигур, но только одна из них
олице­творяла собой символ праздника
для всей крестьянской общины
этой деревни или села, только ее
использовали во
всех обрядовых действиях во время
Масленицы и в конце
«провожали» или «хоронили» всей деревней.

По
народным представлениям Масленица,
не
зависи­мо
от способа ее воплощения, была наделена
сверхъес­тественными
магическими способностями (языческий
мотив). Демонстра­ция
этих преувеличенных качеств являлась
важнейшим обрядовым
действием, при этом старались утрировать
не
только внешние, но и внутренние свойства.
Маслени­цу
традиционно
величали широкой, разгульной, обжо­рой,
пьяницей. «Толстая Масленица.
Блинов объелась,
обожралась!»
— кричали участники уличных гуляний.
Во
всех воплощениях Масленицы
обязательными
деталя­ми
являлись рваная и нелепая одежда, старые
сани и ветхость
и необычность «выезда». Так, вероятно,
стара­лись
подчеркнуть персонажу изжитость
отпущенного срока
обладания ритуальной силой и времени
земного существования.
Появление этого атрибута праздника,
олицетворявшего во времена язычества
плодородие, зиму
и смерть и являвшегося главным действующим
лицом
в целом ряде ритуальных действий, всегда
сопро­вождалось
шумом, смехом, криками и всеобщим
весе­льем
— действиями, которым крестьяне
приписывали определенные
защитительные свойства (языческий
элемент).

Исполнителями
обрядовых кукол в деревнях являлись
преимущественно
молодые замужние женщины (языческий
элемент). Вероят­но,
это обусловливалось тем, что подобная
акция сопо­ставлялась
в народном сознании по своей значимости
с рождением
нового его члена — ребенка. Поэтому все
действие
по изготовлению масленичного символа
носи­ло
характер женского ритуала. Помимо
непосредствен­ных его исполнителей
в это время в помещении имели право
находиться так же и малолетние дети.

Компонент
обряда проводов
Масленицы – масленичный
костёр
(языческая
традиция). Для
всей деревни складывали один костер
большого размера,
и каждая семья должна была внести
посиль­ную
лепту. Загодя к определенному месту
стаскивали старые,
вышедшие из употребления вещи, изношенные
лапти, части обветшалых плетней,
разваленные дровни, пустые
смоляные бочки и колеса от телег, грабли,
боро­ны без зубьев, собранные детьми
в течение года старые веники-голяки,
солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та
и из постели, на которой спали весь год.
Весь хлам собирали
обычно маленькие дети в течение предыдущей
недели.
Для этого они обходили каждый двор со
специ­альной
песенкой.

Часто
в центре кострища укрепляли высокий
шест с надетым
на него колесом, или бочкой, или снопом
со­ломы,
закрепленном на венике. Как правило,
для соору­жения
костра выбиралось возвышенное место,
обычно то
же, где первоначально происходила и
встреча Масле­ницы
(языческий элемент). Костер
должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы
его можно было видеть издалека. Считалось,
что чем
он ярче, тем богаче деревня. Часто
сжигаемые предметы
дополнительно поднимали вверх при
помощи специального
рычага.

Костры
разжигали в семь-восемь часов вечера в
последний
день праздника — Прощеное воскресенье.
Обрядовое
действие совершалось за околицей
деревни, в поле
на озими, на льду озера или берегу реки
(языческая вера в священность этих мест)
и символизировало собой окончание
праздника. После того, как костер
прогорал, все собравшиеся расходились
по домам.

В
некоторых уездах костры
в масленичных обрядах заменяли наса­женные
на шесты зажженные снопы соломы. С такими
факелами ходили по деревне и вокруг
нее, устанавлива­ли
их в большом количестве за селами вдоль
дорог, а молодежь
плясала и пела вокруг. Подобные
действия несли в себе,
вероятно, отголосок древних обрядов
окуривания селений,
которым приписывалась большая магическая
сила
воздействия на жизнь человека и окружающей
его среды.
Исполнение подобных ритуалов сулило
деревне избавление
от нечистых разрушительных и враждебных
всему
живому сил, а также изобилие скота и
умноже­ние
урожая (языческая традиция).

Масленица
– явление
сложное
и неоднозначное. Этот празд­ник
восходит к весенним аграрным обрядам
дохристианской эпохи
жизни славян (языческий период), когда
масленица приурочивалась
к
дню весеннего
равноденствия — рубежу, отделяющему
зиму
от весны. Обрядовые
действия были
направлены
на то, чтобы зимние тяго­ты закончились
и наступила
весна,
а за ней теплое
лето
с обиль­ными
хлебами. В XIX—начале
XX
в. в праздновании масленицы на
первый план вышли
элементы
развлекательного характера, имеющие
языческие корни, отголоски которые мы
встречаем сегодня (90).

Старорусские обряды и праздники

«Старорусские обряды и праздники»

Введение

В духовной жизни русского народа большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники, являющиеся одной из наиболее устойчивых форм духовной культуры — не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод повеселиться, а сама история народа с его богатыми традициями.

«Старорусские обряды и праздники» — эту тему для реферата я выбрала потому, что культура русского народа, мне кажется, одна из самых богатых и интересных. Наш народ имеет долгую историю, и в течение многих веков формировались русские народные обычаи и обряды. Они, на мой взгляд, отражают вековую мудрость русских людей. Россия богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес.

Цели и задачи работы

Цель работы: обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Задачи:

·показать какие праздники и обряды были на Руси

·получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

Актуальность

В Давние времена человек познавал себя через природу, а природу наделял человеческими свойствами. Он одухотворял и придавал особую магическую силу солнцу и огню, земле и временам года, разнообразным природным процессам, стихиям и животным. Земля, вода, лес заселялись добрыми и злыми духами. Вера в загробную жизнь и взаимосвязь живых и мертвых способствовала возникновению культа предков.

Почти все языческие божества, полубожества, духи обладали общей «чертой характера»: они были привередливы и не постоянны. В одних случаях «помогали», в других «вредили» человечеству, поэтому их нужно было задобрить, расположить к себе жертвоприношениями и магическими действиями — обрядами, сопровождавшимися определенными словами и песнопениями. Обряды сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обязательные для всего общества, обряды духовно сплачивали народ: общественный, общинный характер принимали и радостные праздники святок, масленицы, троицы, свадеб и горе похорон. Особенностью обрядов является их удивительная устойчивость, основанная на вере в магическую силу ритуалов. Бережно передаваемые из рода в род, обряды выполняли роль исторической памяти, осуществлял связь поколений. В обрядах воплотилось не только народное мировоззрение, но и народная психология и этика, эстетический вкус и практическая мудрость, наконец, трудовые навыки.

1. «Осенний календарь»

.1 «Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён — летопроводец)»

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом — киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет — иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом.

Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе. На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона — летопроводца имел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться на суд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобным людям» на «судный день» в Москву — известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.

Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («На Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме — «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. особое место занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября — дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времени говорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина — матушка: на дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!». Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.

Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур, завершали посев, солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы. В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» — углубление в моркови, репе, свёкле. Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) — свадебные недели.

1.2 «Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)»

Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви — Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4-5 векам. В 6-9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда».

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа.

С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой — она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери». Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины — вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину. Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот. Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.

За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек — «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев».

День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь — гасили старый и зажигали новый.

В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название — Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок», «вечёрок».

1.3 «Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)»

Народное название праздника православной церкви — Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах — императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий.

В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Для крестьянина Покров день — один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров — такова и зима. Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы.

Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду — костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, успевали и с работой управиться.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их — как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба — увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки.

1.4 «Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Куриные Боги, Кузьминки)»

Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

·14 июля — день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.

·30 октября — мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.

·14 ноября — чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти — 14 ноября — как праздник кузнецов, в который не принято работать. Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню.

Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом — молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда — «Кузьма-Демьян — свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола.

Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее — собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы — прядение, тканьё).

Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан — покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней.

Кузьминки — девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка — невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку». Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты — картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце — блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи. Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок — свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

·проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

·начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

·обряды «осенины» (встречи осени),

·характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

·платить оброки, подати и пошлины,

·выносить указы по судным делам,

·встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

2. «Зимний календарь»

.1 «Сочельник (Сочевник)»

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

2.2 «Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)»

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника — Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан — но не у всех — стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.

2.3 «Васильев вечер (Коляда)»

Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера — «Коляда» — связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях — Колядках.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» — палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старыйгод и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок — игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то — к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок — к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега — к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах — прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.

С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом. Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок — остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название — «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» — «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону — «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.

2.4 «Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)»

Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.

По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещё не утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещё далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста, неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящую времени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

В «сырную» неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы — накрывать обильный сытный стол с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными были следующие:

·Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.

·Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.

·Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

·Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.

Порядок проведения Масленицы в зависимости от местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялось семейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть.

К Масленице начинали готовиться ещё с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.

Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки солёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану, коровье масло.

Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году.

Каждый их них имел собственное название:

·Понедельник — «Встреча»

·Вторник — «Заигрыш»

·Среда — «Лакомка»

·Четверг — «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»

·Пятница — «Тёщины вечёрки»

·Суббота — «Золовкины посиделки»

·Воскресенье — «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка.

За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главными исполнителями последующих обрядов.

С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действия сопровождались песнями-причитаниями.

После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» — съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник — начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новожёнов» — молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны, заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подростки ходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.

Хождение в гости и поглощение жирной всевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качестве обязательного её компонента — блинов, одаривание родственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию, кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде и беде.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых — избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные.

Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, применение масок — личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье — всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.

Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день». В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста.

Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX — началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста — с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

3. «Весенний календарь»

.1 «Вербное воскресение»

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник — Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями ) и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI-XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение — одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательным блюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья в некоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожай хлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая «Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, где было заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, а остатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.

В народе верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.

3.2 «Пасха (Христов день)»

Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. По закону Моисея, празднование Пасхи было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха. Ровно в двенадцать часов начинается пасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольный звон (благовест), в храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хор начинает тихо петь, священник с трёхсвечником и крестом в левой руке, с кадилом в правой руке совершает каждение вокруг престола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становится громче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пение открываются царские врата, начинается радостный колокольный перезвон.

Начинается пасхальный крестный ход вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Прихожане и церковный причт с запрестольным крестом, иконами, хоругвями и горящими свечами выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главе шествия несут фонарь (по преданию, жёны-мироносицы, направляясь ночью, освещали себе путь фонарём), затем — запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идут певчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «Воскресение Христово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующие вслед за церковным причтом поют пасхальную стихиру: «Восресение Твоё, Христосе Спасе…»

Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующими опечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесь священник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота Храма, возглашая: «Слава святей, единосущий, животворящий и нераздельный Троице», вслед за ним начинает в первый раз тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробе живот даровать».

Песнь повторяется несколько раз, прежде чем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением: «Христос Воскресе» подобно жёнам-мироносицам, принёсшим благую весть апостолам. По возвращению в храм священник трижды поёт тропарь: «Христос Воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата, что символизирует открытию царских врать Христом, когда-то закрытых для потомков преступивших божественный запрет Адама и Евы. Наступает кульминационный момент богослужения, когда поётся: «Воскресения день, просветимся людие…». Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря, а между песнями священник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой — кадило, которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом: «Христос Воскресе!» на что верующие отвечают: «Воистину Воскресе!». После песни, верующие в храме христосуются. После христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста и совершается литургия, а после неё выносят из алтаря Святые дары и начинается причастие.

В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освящённые в церкви яйца и куличи, кое-где творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшие молитву «Аминь!» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговение начиналось не со скоромной пищи, а с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в чистый четверг, с ложки растительного масла или тёртого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и считался профилактическим средством против лихорадки. Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка и т.д. — считались в народе неприличным и большим грехом. Хождение в гости к соседям в этот день считалось неприличным, или начиналось только под вечер. Основное празднование, начало молодёжных гуляний- игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Но часто святая часть праздника отделялась от разгульной пасхальными молебнами, обходами домов прихожан крестным ходом: священником в сопровождении причта и «богоносов» — крестьян с церковными иконами и крестами в руках. После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналась праздничное гулянье. Празднично одетая молодёжь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались в гости, в особенности молодёжь. В некоторых деревнях к этому дню приурочивались ярмарки. Нередко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые отправлялись в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались отдельно, бабы беседовали, мужики играли в карты.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресении Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой стороны соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ.

Пасха по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти — оборотни, с наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадает в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» — говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет. По свидетельству этнографа и фольклориста Сахарова И.П., старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть.

3.3 «Егорьев день (Егорий, Юрьев день)»

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярных христианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. День памяти отмечается дважды 6 мая и 9 декабря.

Первый был установлен ещё в эпоху раннего христианства в память Святого Георгия, которому, по преданию по преданию в этот день отсекли голову. Второй является установлением русской православной церкви Святой Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. По преданию Святой Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, был военноначальником и приближённым императора Диоклетиона. Когда началось Диоклетионово гонение на христиан, он отказался от должности в войске и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневных мучений в Никомидии, около 303 года. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной благодаря апохрифической литературе, стала победа над чудовищем — «огненным змеем». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти, поэтому оно стало широко известным в народе.

В народном сознании сосуществовало два образа Святого Георгия: змееборец, «христолюбивый воин» и хозяин земли и весенней влаги, покровитель скота покровитель диких зверей, открывающий весенние скотоводческие и земледельческие работы. Составной частью как того так и другого образа является древняя языческая традиция, преобразованная христианством. первый образ сложился на основе христианского апокрифического предания, но впитал древний мифологический мотив змееборчества. Второй, благодаря переходу на святого ритуальных функций божеств скотоводческого и отчасти земледельческого культов связал Георгия с божеством плодородия славянского язычества Ярилой и со «скотным богом» Велесом.

Чудо Георгия о змее пришло на Русь из Византии и было широко распространено в древнерусской литературе. В нём рассказывалось о спасении юношей-воином царевны Елисавы (Елизаветы), которую предназначали в жертву дракону, поселившемуся в земле Лаодикийской, Георгий заклял чудовище именем Божьим и повелел царевне повязать шею «змея» девичьим поясом, после чего дракон был вынужден безропотно следовать за царевной и Георгием в город. На центральной площади города при большом стечении народа святой копьём пронзил «змея», поражённые чудом свидетели этого события приняли христианство. Благодаря этому сказанию, а также житейному описанию, проявленной стойкости и мужества и во время мучений, на которые обрёк Святого Диоклетиан, Георгий воспринимался официальным христианством как идеальный воин и стал небесным покровителем правителей и воинов.

В русских духовных стихах (песнях, основанных на христианских, библейских и апокрифических сюжетах, исполнявшихся нищими и каликами перехожими Егорий Храбрый выступает как один из святых заступников христианской веры на Руси. Византийские легенды о спасении святым царевны Елисавы в духовных стихах пересказывалось гораздо реже, чем описание мученичества Егория, основное на древнерусском апокрифе «Георгиево мучение» сюжет которого соединялся с историей устроения святым земли русской, освобождение её от «басурмана». В последнем случае образ святого во многом испытал влияние былинной традиции.

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (6 мая — Егорий Весенний) имела большое значение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях России весну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый — зиме враг лютый», «Юрий на порог весну приволок!» по народным представлениям Егорий начинал весну, «отмыкал землю», «выпускал на белый свет росу», выгонял из-под спуда траву зелёную, давал силу всходам. В русских южных губерниях Юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса — не надо коням овса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». С началом весны начинались и весенние работы.

В этот день первый раз выгоняли скот на пастбище, к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев, посадку некоторых огородных культур, найм работников и пастухов. Пограничный характер этой даты предопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые крестьяне старались заручится поддержкой вешних сил на весь хозяйственный сезон.

Егорий Храбрый считался покровителем и распорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его «псами». Кроме описанного устроения земли русской существовали и другие предания, повествующие о том, что когда Егорий ехал по лесу к нему на встречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня. Святой копьём пронзил волка, но раненный зверь заговорил человеческим голосом: «За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?» — «Хочешь ты есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, её хватит тебе на два дня». С тех пор каждый год накануне праздника святой объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей в условленном месте и отдаёт им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год.

Егорьев день был известен как пастуший праздник. Хозяева одаривали пастухов ставили им угощение. С этого дня пастухи брали на себя обеты, от выполнения которых зависел успех пастьбы. По народным представлениям, за соблюдением пастухами нравственных норм следил сам святой Егорий, который наказывал нерадивых и злых пастухов. В некоторых местах Егорьев день особенно отмечали охотники, считавшие святого своим покровителем. Чтобы заручиться его поддержкой, они считали необходимым обратиться к нему за помощью именно в этот день: «Егорий Храбрый, свят мой помощник. Гони белого зверя зайца по моим ловушкам через поля чистые, своему рабу Божию (имярек). Гони белого зверя зайца со всех четверых сторон». С произнесением этого заговора начинали саму охоту.

Кое-где с Егорьева дня начинались весенние хороводы и молодёжные гуляния. Часто этот день отмечался как большой праздник, обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшиеся «гостить о празднике». Накануне крестьяне варили пиво, с которым в день праздника шли в гости к родственникам. Празднование начиналось с того, что хозяин — «большак» рано утром отправлялся в церковь с суслом, которое в этом случае называли «кануном», его на время обедни ставили пред иконой святого Егория, а после жертвовали причту. Там, где Егорьев день был храмовым праздником, его отмечали несколько дней. В первый день хозяева угощались у священника, а во второй — ходили в гости к соседям и родственникам.

Таким образом, можно выделить характерные черты весеннего периода:

·на этот цикл приходились главные христианские праздники;

·православные праздники предписывали крестьянам строгий пост (воздержание в пище и отказ от веселья);

·характерно начало весенних полевых работ и проведение обрядов, с ними связанных;

·начало весенних молодежных хороводов и гуляний.

4. «Летний календарь»

.1 «Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов)»

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.

В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. По христианским представлениям, нисхождение Святого Духа произошло на пятидесятый день Воскресения Христова, когда еврейский народ отмечал один из своих великих праздников — Пятидесятницу, посвящённый дарованию Закона Божьего Моисею на горе Синай. Во время празднования в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии собрались Апостолы. Это событие считается важнейшим в христианской истории, в память о нём был установлен праздник.

Момент сошествия Святого Духа на Апостолов осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы, учение о которой является одним из основных положений христианской веры. Впервые термин «Троица» появляется в богословских трудах II века, а догмат о Троице был разработан только в IV веке. Христианские богословы трактуют его следующим образом. Бог един в своей сущности, но существует в трёх несменных и неразделённых лицах: Отца — безначального первоначала, Сына — логоса, являвшегося к людям в образе Иисуса Христа, совершенном Боге и совершенном человеке, и Духа Святого — животворящего начала. Все ипостаси единосущны — они обладают единой природой, одной сущностью, несотворены и существуют от веку, равны по своему естеству.

На Руси культ Троицы становится чрезвычайно популярным лишь в XIV-XV вв., и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе Святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием её «побеждался страх ненавистной розни мира сего». В честь Святой Троицы преподобный Сергий Радонежский в 1345 г. освятил обитель, основанную им для монахов-скитников, живших обычно в уединении.

В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой, отмечаемой накануне и с последующим понедельником — днём Святого Духа по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе.

Богослужение Троицкого дня начинает торжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Во время службы читают соответствующие праздничные стихи из псалмов и Деяния Апостолов, Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию Святого Духа, поют крещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневное песнопение). В Троицких песнопениях говорится о том, что в Пятидесятницу Бог объединяет народы Единством Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущих повсюду «благую весть» сразу же после воскресной литургии совершается вечерняя во время которой священнослужитель в царских вратах с коленопреклонением читает три молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.

В Троицу проводится общая заупокойная служба. К величанию в это день выставляют икону Троицы или явления Господа патриарху Аврааму в виде трёх ангелов.

Троицкое богослужение завершает пятидесятидневный праздничный период, следующий за Пасхой, и открывает новый цикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный» и «Царю небесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. От пятидесятницы принято отсчитывать се последующие недели церковного года.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка — это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днём. Нередко Троицей называли весь праздничный круг или любой из его дней. В русском поэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком. В народном сознании праздник Троицы часто связывали с образом Богородицы, что нашло отражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что в некоторых местах Троица символизировала образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога — сына.

Троица почиталась в народе за большой праздник. В русской традиции он связывался прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился как раз на это время.

Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была берёза, на растущих берёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что в противном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы, сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой и называли её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалось в гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния.

Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки надевали лучшие наряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных губерниях на каждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в Троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье — старинные белые, в понедельник — сшитые из фабричной ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу был венок, а в северных районах — головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическими пластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий! Барышни гуляют», — говорили о Троице. Праздник включал и непременную трапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного из сельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста. Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали в свадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь. Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебном обряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образом можно крепче привязать парня к девушке.

Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием по воде Троицких венков, завивание берёз, киданием обрядового дерева в реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки — чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж.

Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах.

Троица завершала Пасхальный праздничный цикл: в этот день заканчивали катать яйца, в ряде мест переставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали переход чествования молодых пар, поженившихся зимой.

Троица являлась также своеобразным разделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других — как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки, похороны Костромы.

4.2 «Иван Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя, Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)»

Один из важных праздников славянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.

Церковь относит праздник к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. Согласно евангелийской легенде в этот день свершилось предсказание архангела Гавриила — у престарелых супругов священника Захария и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии. Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства Божия, Иоанн призывал покаяться людей в грехах, наставлял всегда делиться с ближними, и не причинять вреда им. Покаявшиеся проходили обряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил ещё одно имя — Креститель. В водах Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и всем присутствовавшим, и сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира».

В русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.

Его языческий характер сохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: «в годину ту сатана красуется, яко же сущие древние идолослужители бесовский праздник сей празднуют».Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке Игумен Псковского Елизаровского монастыря Памфил.

Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.

Это время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу, которое как полагал народ, разворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результате такого сдвига светило в последующие месяцы постепенно угасало: день становился короче, а ночь длиннее.

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Агрофены Купальницы и святыми апостолов Петра и Павла. На это время приходился период наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительность достигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается самым длинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне со святками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазах крестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества — молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядовая насыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местных названиях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный, Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.

В рамках купальской мифологии Огонь и вода осмысливаются как брат и сестра, наделенные у восточных славян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в любовные отношения, считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными. Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном растении, пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских этот цветок ставший символом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет, «цветок Купалы».

О таком происхождении растения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащий в основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями о близнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) — со смертью и водой. В обрядовом плане, связь огня и воды можно увидеть, в обычае разжигать костры по берегам рек.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения. Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало мнение об оздоровительном действии купальского омовения. В ряде мест купание устраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему после ночного гуляния. Полностью сняв с себя одежду, они окунались в реке или озере, в некоторых случаях они купались с ивановскими травами. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана Купалы способствует укреплению и восстановлению здоровья.

Девушки, а иногда и женщины на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось, что, умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу. Достаточно широко на территории России был распространен обычай обмывать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальных молодежных бесчинств.

Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлениями о магической связи женщины с землей, находившейся в состоянии плодоношения. Женщины и девушки являлись основной рабочей силой нового наступающего периода сельскохозяйственных работ — жатвы.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характерна особая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота и двери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, не связанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и положено по традиции, спокойно. В отличие от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнать молодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры, прыгали через огонь, скакали через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи. Издавна в день Ивана Купалы допускалось наиболее свободное общение полов, что позволяет называть его «самым эротическим русским празднованием», «праздником всеобщего брака». Согласно преданиям в купальскую ночь снимались все запреты на любовные отношения между мужчинами и женщинами.

О свободном добрачном отношении юношей и девушек в купальскую ночь сообщалось ещё в материалах XIX века. Для девушки к празднику летнего солнцеворота завершался период перехода во взрослое состояние, она получала право на брачные отношения. Она могла себе позволить любую вольность в отношении с парнями, а её жених, если он был, не имел право препятствовать ей в этом.

4.3 «Успение»

Успение Богородицы — Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении). Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях. Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой. Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы.

В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй — Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.

Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались. С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени — Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.

августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.

Заключение

Главной целью было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале. Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба — всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами — позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда.

Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым. Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и веселье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми. Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.

подвижничество праздник обряд

Литература

. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь., 1992 г., №1,2,3,4.

. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

.Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24

.Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.

СОДЕРЖАНИЕ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН

2. НОВЫЙ ГОД

3. РОЖДЕСТВО

4. МАСЛЕНИЦА

5. ПАСХА

6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ

7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН

«Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных  рек Восточной Европы. Основными источниками их существования  были   собирание  естественных  даров  природы, охота, бортничество[1] и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши  составляло в ту далекую пору главное содержание всей  жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало,  короткие периоды относительного изобилия в теплое  время года сменялись длительным недоеданием, а часто  и голодовками. Первобытные общины вынуждены были  совершать изнурительные переселения в поисках мест,  богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова  рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали  принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг  костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку  такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно  закреплялось за этим временем года, превращаясь со  временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они  особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные  народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще  до возникновения религиозных верований.

С развитием религиозных представлений у древних  предков славян праздничные обряды стали приобретать  колдовской, магический смысл. Совершая, например,  охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или  птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время  танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди  были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они  обеспечат удачу в охоте. Древние славяне  стали  наделять  сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,  грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,  добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

С развитием земледелия и переходом к оседлому  образу жизни произошло дальнейшее изменение быта  древних славян, а отсюда и их религиозных верований,  обрядов и праздников.

Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.

Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достигло  значительного развития, В этот  период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального  общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные  жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость  неимущих землепашцев.

В VI — VIII вв. на Руси возникли города, получили  свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это,  вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

2. НОВЫЙ ГОД

У древних славян год делился на 12 месяцев. Названия месяцев были тесно связаны с явлениями природы: сечень (январь) — время вырубки леса; лютый (февраль) — лютые морозы; березол (март) — имеется несколько толкований: начинает цвести береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь; цветень(апрель) — цветение садов; травень(май) — зеленеет трава; червень(июнь) — краснеют вишни; липец (июль) — цветение липы; серпень (август) — от серпа — время жатвы; вересень(сентябрь) — цветение вереска; листопад(октябрь) — опадание листьев у деревьев; грудень(ноябрь) — от слова «груда» — мерзлая колея на дороге; студень(декабрь) — студено, холодно. 

Многие древнеславянские названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и удержались в некоторых современных — украинском, белорусском, польском и других. 

В Х веке с принятием Христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские названия месяцев и семидневная неделя — седмица,но названия дней недели на Руси взяли свои. 

Седмица начиналась с недели (с того дня, когда «нет дел»); понедельник — первый день по (после) недели; вторник — второй; среда — средний; четверг — четвертый; пятница — пятый; суббота от еврейского слова «саббат» (шаббат) — день покоя. 

В те давние времена летоисчисление велось в России, как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта — время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября, но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.

 19 декабря 1699 года по старому стилю Петр Iиздал указ, согласно которому в России год стали начинать 1 января. Так, с 1 января 1700 года в соответствии с реформой  «… предписывалось день после 31 декабря 7208 года «от сотворения мира» считать 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. было введено летоисчисление от Рождества Христова. 

20 января 1700 года Петр Iиздал еще один указ: «О праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом…». Согласно документу еловыми и сосновыми ветками украшались улицы и дома, в городах устраивались фейерверки… 

Интересно отметить, что до 1918 года в России жили по юлианскому календарю. Затем декретом правительства от 24 января 1918 года был введен действующий и сегодня западноевропейский — григорианский — календарь. Разница между так называемым «новым» и «старым» стилями составляет 13 дней. Поэтому и сегодня люди часто отмечают 1 января Новый год, а 13января, уже более скромно — старый Новый год. А вот Рождество в России — 7 января, потому что церковная Россия все еще продолжает жить по юлианскому календарю. 

Как отмечали и отмечают Новый год в России? Вечер перед Новым годом в прежние времена назывался щедрухой.Стол полагалось готовить обильный, праздничный, потому что он давал начало, разгон всему году. Даже есть такая поговорка«С чем старый год проводишь, с тем и весь новый проживешь». 

Если вас пригласили на празднование Нового года в семью россиян, помните, что празднование продолжается с вечера 31 декабря до утра 1 января и вам предстоит попробовать много разных блюд, услышать много тостовспожеланиями счастья, здоровья, успехов в делах всем, кто оказался в этот вечер за праздничным столом. Присутствующие дарят друг другу подарки. Само же празднование начинается с боя курантов — часов на башне Московского Кремля.

Наряженная елка — символ новогоднего праздника. Интересно отметить, что первая публичная елка в России была устроена более 140 лет назад — в 1852 году. И к концу XIX века елка становится главным украшением не только городского, но и деревенского дома.

3. РОЖДЕСТВО

Большинство стран Европы и США Рождество отмечают по григорианскому календарю — 25 декабря, а Россия — по юлианскому, 7 января. Русская православная церковь объясняет нежелание переходить на новый стиль тем, что тогда нарушится устройство церковного года.

На Руси Рождество начали отмечать в Х веке. Издавна это был тихий и спокойный праздник. Канун Рождества — сочельник — справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и разгул — святки.

С песнями ходили по домам, устраивали хороводы и пляски, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек и гадали. И, конечно же, отдавали дань «зеленому змию». Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Кстати, с XVI века святочные маски стали официально называться харями и рожами.

В деревнях святки отмечали всем миром, переходя из хаты в хату. Но и в городах рождественские гулянья славились размахом. Простой люд веселился на площадях, где устанавливали балаганчики, карусели, рынки, чайные и водочные палатки.

Люди побогаче засиживались допоздна в ресторанах и кабаках. Купцы катались на тройках. Знатные вельможи устраивали балы.

Москвичи на Рождество отправлялись гулять в Петровский парк Марьину рощу, Останкино, Сокольники.

Любили шумно праздновать Рождество и российские государи.

Петр I имел обыкновение потешаться святочными игрищами. В царских теремах все рядились, пели песни, гадали. Сам государь с многочисленной свитой объезжал дома знатных вельмож и бояр. При этом все должны были рьяно веселиться — кто имел «кислую мину», был бит батогами.

Елизавета Петровна святки справляла по старинным русским обычаям.

Придворные должны были являться ко двору костюмированные, но без масок.

Императрица и сама рядилась, чаще всего в мужское платье. А еще государыня очень любила петь с девушками святочные песни.

Екатерина Великая уважала народные потехи и развлечения и частенько принимала в них участие. В Эрмитаже играли в жмурки, фанты, кошки-мышки, пели песни, а императрица лихо отплясывала с мужиками.

В последнее десятилетие праздник Рождества Христова опять активно возвращается в семейные традиции не только сельских жителей, но и горожан. И теперь, как и в прежние годы, когда в морозном небе всходит первая рождественская звезда, члены семьи, собравшиеся за столом, поздравляют друг друга с Рождеством, дарят друг другу подарки. А в сельской местности под окнами стали опять появляться колядникии распевать особые песни — колядки: 

«… Пришло Рождество, 

Начинаем торжество!…»

Основная цель колядования— пожелание счастья, богатства и хорошего урожая. 

Колядующих угощают лакомствами, благодарят за поздравления. Весь день 7 января принято ходить в гости и принимать гостей.

4. МАСЛЕНИЦА

Праздник Масленицу на Руси отмечали и тогда, когда ещё не было христианства. В те времена этот  праздник назывался иначе. Как и многие другие языческие народы, древние славяне отмечали праздник, связанный с проводами зимы и встречи весны. Он был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса.

Этот праздник олицетворял  пробуждение  природы от зимнего сна, означал начало полевых работ. И по сей день живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.

После принятия христианства на Руси этот праздник остался. Причём, его считают народным праздником, а не праздником Христианской Церкви, поскольку христианского переосмысления Масленица не получила. Он в XVIвеке стал называться Масленицей.

Масленицу отмечают за семь недель до Пасхи. Сразу после Масленицы начинается Великий пост. Интересно отметить, что уже во время самой Масленицы, продолжающейся семь дней, мясо не едят. Главное угощение на Масленицу — блины.

Они хранили в жизни мирной

Привычки милой старины;

У них на Масленице жирной

Водились русские блины.

А.С. Пушкин

Масленица была праздником весёлым, её ждали с большим нетерпением. Неслучайно её называли честная, широкая, весёлая, жирная, объедуха, сырная неделя …

Как уже говорилось ранее, во время Масленицы мясо уже не едят. Его едят последний раз в последнее воскресенье перед Масленицей, которое называется  мясное воскресенье. В этот день доедали мясо, которое оставалось после убоя домашнего скота перед Рождеством. Неслучайно поэтому период от Рождества до Масленицы называли ещё и мясоедом.

 В последнее воскресенье перед началом Масленицы тесть ездил приглашать зятя «доедать барана». В этот же день все ходили в гости к родственникам, соседям и друзьям и звали к себе на Масленицу.

Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имел своё название и свой смысл, и об этом стоит поговорить отдельно.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.

ВСТРЕЧА (понедельник)

К этому дню — первому дню Масленицы — устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы — Масленицу — и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.

ЗАИГРЫШ (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю — две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня  была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных  гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.

ЛАКОМКА (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.

Интересно, что над  парнями, которым в этом году не  повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями — блинами и конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя  — « к тёще на блины».

РАЗГУЛЯЙ (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как хотел. Само же чучело  Масленицы из соломы поднимали на гору.

ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же, приглашённая зятем,  присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды, а тесть — мешок муки и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье жены.

ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ/ ПРОВОДЫ(суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же день наряженную Масленицу — чучело из соломы —  на носилках несли до конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать целый год.

ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват  пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

 В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.

А вот, что писал по этому поводу известный российский поэт и наш современник Андрей Дементьев:

Прощаю всех, кого простить нельзя.

Кто клеветой мостил мои дороги.

Господь учил: «Не будьте к ближним строги.

Вас всё равно всех примирит земля»…

 Как считают исследователи, славянская Масленица в значительной степени соответствовала западноевропейскому карнавалу. С Масленицей в России связано несколько примет, например:

· На Масленицу гадали: берёт девушка один из первых блинов и выходит на улицу и угощает первого встречного и спрашивает его имя. Почему? Потому что так будут звать суженого,

· Прощёное воскресенье — последний день, когда разрешалось употреблять спиртное,

· Ритуально съедение блина — во славу Весны и плодородия земли. Блины ведут начало от жертвенного хлеба древних язычников, а круг считался знаком Солнца,

· На Масленице первый блин — за упокой — «для душ родительских».

5. ПАСХА

“Дорого яичко к Христову дню» – так гласит известная русская пословица.

Пасхальные яйцаявляются атрибутом одного из главных религиозных праздников христиан — дня поминовения «чудесного Воскресения» распятого на кресте Иисуса Христа. По древнему церковному преданию, первое пасхальное яйцо Святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесении Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: «Христос Воскресе!». Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Предание способствовало тому, что обычай этот прижился. Крашеные яйца у носителей веры во Христа всегда служили символом Воскресения Иисуса, а с ним и очищения во имя новой лучшей жизни. Красная окраска яиц символизировала кровь Христа и одновременно служила символом Воскресения. И если человек живет по христианским заповедям, он приобщается к искупительным заслугам Спасителя и к новой жизни.

С древности яйцо служило символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, — иными словами, перехода из небытия в бытие. Когда-то было принято подносить яйцо как простой малый дар языческим богам, дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день Нового года и в день рождения. Богатые, состоятельные люди вместо окрашенных куриных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце.

Празднование Пасхи на Руси было введено в конце Х века. Православная Пасха отмечается у нас в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием.

Пасха на Руси сопровождалась и обрядами, пришедшими из языческих времен, но теперь освященными Светом Христовым. Это — освящение куличей, изготовление сырной массы, крашение яиц. На Пасху в кадку с зерном пшеницы помещали яйцо и берегли эти семена для посева.

Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. К этому же дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Это были как бы цветы Ярилы-Бога, их раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой. На нее клали яйца, приготовляли всякие яства, смысл которых — Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь.

У каждого народа существуют свои праздники, но среди них есть праздник праздников, самый главный. Таким событием на Руси на протяжении многих столетий была Святая Пасха. Предпасхальная неделя расписывается по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни.

Только успеет выглянуть весеннее солнышко, природа оживет, как все, «и млад и стар», готовятся с радостию встретить «праздников праздник и торжество из торжеств» — Пасху Христову, которая празднуется не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому календарю), в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием. Во многих местностях России день Воскресения Христова называется великим днем, так как существует поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника, поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь великой субботы представляет чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешат через поля, через луга, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздалые попасть в переполненный уже народом храм располагаются вокруг церквей в ожидании крестного хода. Но вот раздался первый благовест большого колокола, вся толпа всколыхнулась, зажглись в руках православных свечи, и показалось духовенство в светлых ризах с крестами, с хоругвями, с иконами, и голос церковного хора возвещает радость великую: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах».

В Москве торжественное Богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотные кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование в уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шел в Архангельский собор «христосоваться с родителями», т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался «в уста» со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися «для бережения» царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.

В первый же день св. Пасхи царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: «Христос воскрес и для вас» и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговения: «лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части ветчины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцами или мясом, что пристойнее. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному». Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в золотой палате Царицыной в это время кормили нищую братию.

Традицияобмена крашеными яйцами на Пасху имеет в России давние корни. Известно, что во времена правления царя Алексея Михайловича для раздачи на Пасху было приготовлено до 37 тысяч яиц. Наряду с натуральными (куриными, лебедиными, гусиными, голубиными, утиными) крашеными яйцами были деревянные и костяные, резные и расписные. Естественно, своеобразным эталоном для размера яиц из дерева, кости, фарфора, стекла, камня был размер яиц натуральных.

Также Пасха сопровождалась играми с пасхальными яйцами, которые составляли в России одно из главных праздничных развлечений. У славян известно несколько видов таких игр, однако наиболее массовым было катание пасхальных яиц – по земле с бугорков или со специальных лотков. Суть игры сводилась к тому, чтобы скатить яйцо с лотка и ударить им другое – из тех, что уже лежали внизу; когда это удавалось, человек брал себе яйцо с земли.

Древние традиции празднования Пасхисохранились до наших дней. Бесчисленное множество людей вновь наполняет храмы во время пасхального богослужения, восстанавливаются и открываются посвященные празднику старинные церкви. Как и столетия назад, во многих семьях в четверг на страстной неделе красят яйца а в страстную пятницу дома полны запахов пекущихся куличей.

6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ

Праздник Рождество Иоанна Предтечи на Руси приурочился к древнему языческому празднику летнего солнцеворота. Считали, что в этот день солнце действует с особенной живительной силой. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы: «На Ивана выходи на косовицу», «Первый покос — большой покос». «Пройти до -солнышка два покоса — ходить не будешь босо», «До солнышка пройти три покоса;, ходить будешь в сапогах, а не босо». В Древней Руси день Ивана Купалы был великим праздником, в честь его производились два традиционных обряда: купанье в воде и росе и прыганье через зажженный костер. Это были древние очистительные обряды (через воду и огонь).  Накануне праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в ночь под самый праздник, а также весь день до следующей ночи отмечали на Руси Ивановскую ночь весело, с размахом. Ивана-Купала — старинный праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Народ опоясывался перевязями из цветов,, на голову надевали венки из трав, составляли и водили хороводы, пели песни, старики добывали из деревьев живой огонь, зажигали костры, в середину костра ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца, парни и девушки всю ночь веселились у костров, прыгали через них по одному и парами, взявшись за руки, перепрыгивали и через крапивные кусты. Над кострами матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, считая, что от этого прекратятся болезни, старики сидели в кружках, беседовали и попивали пиво и брагу, а молодые танцевали, пели, купались. Один из довольно распространенных обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного, причем даже не чистой водой, а с грязью. Начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха, а потом бежали опять купаться. В эту ночь допускалась относительная свобода интимных отношений. Купались ночью в росе, а днем в реках, плясали вокруг украшенного дерева, которое величали «Мареной»-или «Марой», погружали его в воду, а сами пели песни, что «Марена» утонула. Зарывали травы, так как в ночь под Ивана Купалу они приобретают целебные свойства, говорили: «Иван Купала — хорошие травы», «Иванов день пришел — траву собирать пошел».  С днем Ивана Купалы народ связывал представления о чудесах. По поверьям крестьян, в эту самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, змеи… Говорили: «В ночь на Ивана Купала происходят различные чудеса и страшные вещи», «Иванов день — день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказ нежити (домовых, водяных, леших, русалок)». Якобы ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве: слетаются на свой ежегодный шабаш. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу. Слепая змея медянка получает в этот день зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. В эту ночь молодежь караулила у костров ведьму, которая якобы появлялась в облике кошки или собаки.

Считали, что папоротник расцветает в полночь на Ивана Купалу чудесным огненным цветком, который указывает все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. По преданию, около полуночи на широких .листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше и выше, затем зашатается, перевернется и запрыгает, а в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском и появляется огненно-яркий цветок, что на него и смотреть больно. И вдруг невидимая рука срывает его: человеку это не удается, а в это время слышно какое-то щебетание и голос нечистой силы.  А еще были убеждены, что «Ивановские дожди — лучше золотой горы», и просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим», «До Ивана просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана я и сам упрошу», «До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека», «Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо». А народ приметил: «Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звездно — много губ (грибов) будет», «Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке», «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана» — говорит пчела, «После Ивана не надо жупана». На Ивана Купала появляются светляки.  Обряды и обычаи соблюдались от Иванова до Петрова дня, с 7 июля по 12 июля.

7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ

«Отче Громам, Перуне,
Вышних ратаю!
Стани средь ны,
Прими дары наши,
Коими славим тя»

(Книга «Родные Боги»)

    Перун Громовержец — Воин Небесный, держит равновесие между Навью и Явью. Перун своими Огненными стрелами Небо и Землю соединяет и пашню оплодотворяет. Дает людям свещенный Огонь в дар, когда от молнии загорается свещенный Дуб или другое дерево. Перун это Бог-мироправитель, творец небесного пламени, которое рождается в громах, а громы рождаются в пламени свещенном. Во время «позднего язычества» (княжение последних Русских князей-язычников, особенно Владимира-крестителя) Перуну поставили идола, голова которого была серебряной, а усы — золотыми. Около идола всегда горел Огонь. Славяне представляли Его в поэтизированном виде и отождествляли Его с природными явлениями: молнии-Его стрелы или меч, радуга-Его лук, тучи-одежда или борода с волосами, ветры-дыхание Громовержца. Дождь отождествлялся с оплодотворяющим семенем, а рокотание грома-далеко слышимый голос Перуна. Русские дружинники клялись Перуном и его братом Велесом – «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого веруем – от Перуна и Велеса, бога скота, и да будем желты как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». (Светослав – грекам. 971г.).
    Во время насильственного крещения Руси князь Владимир приказал не изрубить или сжечь идол Перуна, а «привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил две-надцать мужей колотить его жезлами… Как влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще крещения… И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель (Стрибог заступился, как мог за Перуна), и от-того прослыло место то Перунья отмель, как и до сих пор зовется».
    И как мог князь Владимир и иже с ним низвергнуть, того, кто существовал за тысячи лет до него, кто существует, и будет существовать и после него!? Можно растоптать образ-идол, но нельзя уничтожить Силу, Силу Рода! А Перун и есть могучая Сила – Он был, есть и будет — покровитель и воевода Русских воинов!

День Перуна-Громовержца 20 липня (июля).СЛАВА ПЕРУНУ!