Народные праздники езидов

Посты и праздники

История езидских праздников восходит к древним незапамятным временам. Далее к ним примыкают и праздники, берущие свое начало с эпохи шейха Ади. Каждый из езидских праздников посвящен воспоминанию какого-либо важного события в жизни народа, а также есть день памяти усопших.

Почти все езидские праздники начинаются с поста и заканчиваются торжеством. Сообразно этому устроена и вся жизнь езидов в праздничные дни: празднику предшествует трехдневный пост. Пост начинается во вторник утром – до восхода солнца и длится до заката.  На четвёртый день, который приходится на пятницу, начинается торжество (Айд). Люди накрывают праздничные столы, ходят в гости и поздравляют друг друга.

Езидские праздники не имеют постоянную дату, каждый праздник ежегодно перемещается  датой празднования в зависимости не от цифры, а от дня недели. Праздник должен совпадать с определенным  расположением солнца или луны. По своей сути езидский календарь  расходится с григорианским и является подвижным.

Çarsema Sor (Красная среда) – это самый главный для езидов праздник посвященный сотворению мира. По езидскому календарю мир был сотворен 6766 лет назад. Согласно мифологии Бог создал мир с помощью семи ангелов: «Вначале Бог создал семь ангелов, а затем с их помощью приступил к сотворению мира. Бог с помощью ангелов начали сотворение мира в субботу и завершили в среду. После сотворения мира Бог поставил во главе ангелов Малик Тауса и завещал ему быть покровителем езидов». С этого дня езиды отсчитывают летоисчисление. Езидский Новый год начинается со среды. Дата его празднования приходится он на третью среду месяца Апрель.

Перед этим праздником в семьях пекут кулич (Kiloç), красят яйца во все цвета радуги и украшают свои дома свежими цветами.

Айда Езид (Eyda Êzîd) — великий праздник езидов, посвящённый Богу — Творцу. Праздник приходится на третью пятницу декабря.

Cemaya Lalişê (Джамаи Лалиш) — 6 октября (по григорианскому календарю) начинается неделя паломничества езидов в святыню Лалиш. Каждый езид по мере возможности считает своим долгом поклониться святым местам и быть освящённым святой водой – Kanya Spî.

Айда Хидирнаби Хидрилиас (Eyda Xidirnebî Xidirîliyas) – праздник любви и исполнения желаний. Хидир Наби считается покровителем влюбленных, воссоединяет любящие сердца и исполняет их заветные желания. Через него и при его содействии исполняется божественное веление и предначертание судьбы. Согласно преданию, если в этот день молодые люди обратятся с молитвой к Хидирнаби и съедят на ночь соленую лепешку, то во сне могут увидеть своего суженого. Хидирилиас считается защитником больных, путников и невинно заключенных. Праздник отмечается в первую пятницу февраля.

Кроме описанных выше праздников, существует множество других праздников: Чиле Хавине – праздник отмечается в  июле после окончания летнего сорокадневного поста. Чиле Звестане – праздник отмечается в январе, после окончания зимнего сорокадневного поста. Батезми в честь Пир Али у езидов Турции. Джамайа Шарфадин у езидов Шангала.

Есть день в году, посвященный памяти усопших. Айда Беленде празднуется езидами Ирака в декабре — январе. Езиды Армении, Грузии и России не отмечают этот праздник. В отличие от остальных езидов, они отмечают этот день летом, который попадает на второй четверг июня. В этот день езиды посещают могилы родственников и делают пожертвование в виде еды, напитков, денег и других вещей. Считается, что эти пожертвования, таким образом, передаются их усопшим.

Одним из торжественно празднуемых езидами праздников является праздник (айд) святых Хидра и Айласа (Хидр Наби и Хидр Айлас). Эти святые почитаются многими народами, но каждый имеет свое особое представление о них. Некоторые народы считают их братьями, некоторые отцом и сыном, а иногда их считают одной личностью. Почитание их распространено в Иране, где его называют Хизром, курды-алавиты его называют Ходжа Хизр, азербайджанцы называют его Хидр Наби, в Армении его отождествляют с Сурб Саркисом (святым Саркисом), в осетинской мифологии – это Вастарджи, в более позднее время святого начали отождествлять с Георгием Победоносцем. Примечательно, что и армяне, и азербайджанцы, и езиды отмечают праздник зимой, и он в основном приходится на февраль.

Хидр и Айлас (Ильяс) упомянуты в езидских священных текстах – кавлах, а также в народных легендах и сказаниях. В библейской традиции можно найти сказания о пророке Илье, отождествляемом с Ильясом. В мусульманской традиции Ильяс (Илйас) признан праведником, верующим, посланником, который призывал своих соплеменников отказаться от поклонения Ба’алу и уверовать в Аллаха. Но они не прислушались к нему и были за это наказаны. Позднее, согласно послекораническим преданиям, за праведную жизнь он был вознесен Аллахом на небеса вместе с другим святым ал-Хадиром, с которым они вместе путешествуют по миру. Упоминание Ба’ала в мусульманской традиции указывает на связь с библейским сказанием (Царств 18). (Ислам. Энциклопедический словарь под редакцией С.Прозорова. «Наука», Москва, 1991. стр. 94 — 95)

Считается, что имя Хидра (Хидр Наби буквально означает Пророк Хидр) происходит от арабского корня «хдр», который означает зеленый цвет, поэтому некоторые исследователи указывают на связь с растительным миром и морской стихией. В Средней Азии его называют Хазрати Хызр и представляют себе в облике благочестивого старца, одаряющего изобилием и счастьем тех, кто его воочию увидит. В некоторых мусульманских странах считается, что он оберегает людей от пожаров, наводнений и укусов насекомых. (Пиотровский М.Б., Мифологический словарь. Москва, 1990. стр. 565). Курды-алавиты представляют Хидра в виде всадника с зеленой накидкой.

В езидском представлении Хидр и Айлас (Хидр Наби и Хидр Айлас, иногда искаженная форма Хрдайлаз, Хрднаби) – двое святых, всадников на белом коне. Их так и называют: Хидр Наби и Хидр Айлас всадники на белом коне (Xidir Nebî û Xidir Eylas siyarê hespêd boz). Первый является исполнителем желаний и покровителем влюблённых, а второй покровителем путешествующих по морю. Иногда они предстают как два брата, а иногда как отец и сын. Некоторые их отождествляют и считают одной личностью. Они упоминаются в езидских кавлах. В легендах «Об Александре Македонском (Искандере)», «Об Ашик Харибе и Шах Санам» и в кавле «О Дарвеше Адаме», а так же других источниках.

Согласно езидской легенде, Хидр и Айлас жили во времена Александра Македонского (Искандара двурогого), которому предсказали скорую смерть. Ему говорят, что можно избежать смерти если испить «живой воды», а достать ее могут только Хидр и Айлас. Хидр Наби по наставлению Айласа отправляется за «живой водой» встретив много испытаний в пути. Он набирает воду в кувшин и по пути домой решит отдохнуть под оливковым деревом, а кувшин с водой вешает на ветку дерева. Пока он спит прилетает ворона, садится на дерево и клювом ткнет кувшин, испив капельку воды. Кувшин разбивается, а оставшиеся на его дне капельки воды выпьют Хидр и Айлас, а Искандару скажут, что кувшин разбился. Это предание очень длинное и рассказывает о приключениях Искандара. Мы его приведем в нашей отдельной работе.

О празднике

Высчитывается дата праздника по восточному календарю («старому стилю») и попадает на первый четверг месяца сбат (sibat) т.е. февраля. Такого исчисления придерживаются езиды Турции, Сирии и Ирака. Примечательно, что в исчислении и праздновании интересующего нас праздника между езидами бывшего СССР (выходцы из региона Сархад в Турции) и остальными езидами есть кое-какие различия, что может быть вызвано территориальной отдаленностью от остальных езидов. Они высчитывали дату праздника своим методам.

Ориентировались на христианский день Крещения, т.е. 19 января, после которого отсчитывали или 3 недели, или 5 или же 7 недель. Так в несколько лет раз этот праздник мог оказаться в марте. Кроме того, во время праздника обязательно должно было быть полнолуние (gerekî hîveron be, hîv tas be), что не всегда совпадало с их подсчетами и приводило к путанице. Часто получалось, что праздновали не все вместе и каждое селение прислушивалось к мнению своего старейшины, который считался хасабдаром (hesabdar) т.е. сведущим в исчислении святых дней. Некоторые же ориентировались на армянский праздник Сурб Саркиса и считали, что езидский праздник должен быть на следующей неделе после армянского.

Возможно, что это все связано было с тесными и дружественными связями езидов Сархада с армянами этого региона. Подтверждением этому является то, что остальные езиды не ведут отсчет, ориентируясь на христианские праздники. Как мы уже отмечали, Высшее Духовное Собрание езидов в Лалыше (Ирак) ведет отсчет праздников по установившемуся исчислению езидских праздников, так же и езиды Турции и Сирии. В последние годы, после налаживания связей с духовным центром Лалыш, езиды бывшего СССР отмечают праздник вместе с остальными езидами.

Еще одно различие между празднованием езидами СССР и остальными езидами – это то, что пост у последних в понедельник, вторник и среду, а айд т.е. праздник длится два дня – четверг и пятницу. В четверг празднуют айд Хидр Айласа, а в пятницу Хидр Наби. У езидов бывшего СССР пост во вторник, среду и четверг, а праздник в честь обоих святых в один день, т.е. в пятницу. Хотя, были езиды, которые постились 4 дня, начиная с понедельника, и называли это бардачуин (bervaçûn), что подразумевало собой поститься днём раньше и заранее встретить святых.

Празднику Хидр Наби и Хидр Айласа предшествует трехдневный пост (rojî), который соблюдается, так же как и другие езидские посты. Встают рано утром до рассвета и после молитвы принимаются за еду – что называется пашив(paşîv). Весь день после восхода ничего не едят и не пьют, и так до вечера. До того как сядет солнце верующий совершает омовение рук и лица, молится и после этого начинает есть – что называется фтар (fitar) т.е. разговение. В эти дни готовят блюда из растительных продуктов, т.е. пшеницы, муки, а также из молочных продуктов. Считается, что Хидр Наби и Хидр Айлас не принимают жертвоприношения, и во время этих дней езидам запрещается охотиться и отправляться в путешествия, так как Хидр Наби и Хидр Айлас сами охотятся и им нельзя мешать.

У езидов Сархада утерян обычай на запрет мясного, и многие даже приносили жертвенного агнца в честь этих святых.

В это время должны готовить особые блюда кфте дан (kiftê den – тефтели из пшеницы), грар (girar – суп из простокваши и пшена), сарбдау (serbidew), каладош (keledoş), хырчык (hirçik), кайси (qeysî) и самое обязательное это пехун (pêxûn, poxîn, qaût). Считается, что слово пехун происходит от бе хун (bê xûn), т.е. без крови, так как в эти дни нельзя готовить пищу из мяса. Делается пехун из поджаренной муки с сахаром. Езиды Ирака делают пехун обязательно из 7 видов ингредиентов: бобы, чечевица, горох, кунжут, ячмень, пшеница, соль (nok, nîsk, baqilk, genim, kuncî, ceh, xwê). Все это перемалывают, и получается пехун, который ставят в уголке около стера (stêr – святое место в доме), и если утром на ней окажется отпечаток подковы коня святых, значит – приходили дать свое благословение Хидр Наби и Хидр Айлас. Среди езидов бывшего СССР было распространено поверье, что во время поста нельзя расчесываться, так как считается, что она превращается в колючие кусты на пути коня святого, а мыльная вода превращается в лед, и конь может поскользнуться.

Езиды Ирака пекут савк (sawik) – хлеб с маслом, çerxûş – молотое пшено и другие блюда. Также раздают людям калатик (qelatîk – поджаренную пшеницу) и поздравляют друг друга с праздником. У иракских езидов последний день праздника называется «зипк и кирпк» (zîpik û qirpik – град) и тогда они отрезают кончики своих волос, чтобы в будущем году их волосы были лучше. (Об этом также см. Xelîl Cindî Raşo, Xanna Omerxalî, Eyda Xidir û Xidir Eylas)

Хидр Наби и Хидр Айлас считаются покровителями влюблённых и исполняют их желания, поэтому их называют мразбахш (mirazbexş). Молодые в последний день поста не пьют воды и после разговения (фтар) едят соленую лепёшку – тотка шор (totka şor), которую выпекает девочка, не достигшая полового созревания. Эту лепёшку делят пополам, часть едят, а другую часть кладут под подушку. Считается, что тот, кто подаст воду во сне, и есть суженый. Оставшуюся половину лепешки кладут во дворе и наблюдают, в какую сторону унесут ее птицы, и верят, что с той стороны будет жених (невеста). Интересный обряд существовал у езидов бывшего СССР. Сельчане на почерневших от сажи стенах хлева мукой рисовали разные символы. Под вечер, в канун праздника (т.е. с четверга на пятницу) после фтара собирались в доме шейха или пира и слушали религиозные тексты и проповедь. Затем, все шли в гости к семьям, у которых недавно умер родственник и еще раз соболезновали им, просили разрешения на проведения праздника и поздравляли их с праздником. После этого начинались народные гуляния, молодежь собиралась, и под музыку совершали обряд долиданг. Молодёжь одевается в лохмотья, один из них прилепляет бороду, и обходят дома соседей, прося что-то им подкинуть в носок, привязанный к палке. Поднимаются на кровли домов и сверху с колака (kulek – специальное отверстие для света) опускают носок и припевают стихотворение: «Dolîdangê, dolîdangê, Xwedê xweyîke xortê malê. Pîra malê bike qurbangê: Tiştekî bavêje dolîdangê». (Долиданг, долиданг, Да хранит Бог вашего сына, а хозяйка (старушка) пожертвуй чем-то. Бросайте что-то в долиданг!) Того, кто наряжается в лохмотья, называют Коса гялди (Kose geldî – с тюркского лысый пришел). Подобный обряд существует у грузинских горцев и называется берикаоба. Надо отметить, что коса гялди есть и у азербайджанцев, но у них этот обряд исполняется в марте, к Новрузу.

Примечательно, что этот праздник существует не только у езидов, но и у некоторых племен курдов-мусульман Сархада. Очевидно, не все курдские племена, исповедующие ислам, признают этот праздник, так как считают его пережитком доисламских культов. Мела Махмуд Баязиди в своей книге рассказывает об этом празднике у курдов Сархадского региона так: «За 15 дней до долгого армянского поста курды называют праздником Хидр Наби. Неженатая молодежь, юноши и девушки три дня постятся, на 4-ый разговляются, но не пьют воды, потом ложатся спать, и если юноше приснится, что он дает воду какой-то девушке, то считается, что эта девушка достанется ему в жены. Если девушка во сне дает воду кому-нибудь, то значит он ее суженный. Это считается у курдов верной приметой. В ночь на праздник Хидр Наби пекут похин (род сладкого мягкого печенья из жареной муки с большим количеством масла), кладут в деревянное корыто и ставят на середину комнаты. Считают, что конь пророка Хидр Наби оставляет на похине свой след, и тогда хозяин дома радуется, говоря: «благословение и милость пророка Хидра нынче ночью снизошли ко мне в дом. После того как кончается пост из этого похина делают халву и раздают соседям и родственникам, а часть похина прячут, считая это воплощением милости пророка». (Мела Махмуд Баязиди. Нравы и обычаи курдов. Пер., предисл. и примеч. М.Б. Руденко. М. ИВЛ, 1963. АН СССР, ИНА. Стр. 32 и 33)

Подытожив статью, можно предполагать, что образ Хидра и Айласа (Хидр Наби и Хидр Айласа), Сурб Саркиса, Вастарджи, Георгия, вобрал в себя черты разных мифологических персонажей древнего дохристианского и доисламского Ближнего Востока. Легенды о Хидре и Айласе восходят к древнему мифу о поисках «живой воды», который встречается в шумеро-аккадском эпосе о Гильгамеше. Хидр Айлас так же упомянут в «Ашик-Керибе» М.Ю.Лермонтова, который поэт записал с уст выходца из Турции. За основу взято сказание об Ашик Харибе (букв. «Влюблённый, переживший тяготы на чужбине»), распространенное среди езидов в виде поэмы.

Дмитрий Пирбари

Отсюда.

Во всероссийской переписи населения 2002 года зафиксирована такая национальность как «езиды». Несмотря на это, большинство жителей России даже не знают о существовании такой национальности, как езиды, и религии с названием Шарфадин или езидизм.

В настоящее время в России проживают около 40 тыс. езидов, общая же численность во всем мире составляет около 1 млн. чел. или даже больше.

Основной территорией проживания являются Ирак, Турция, Сирия, Армения, из-за притеснения на родных территориях множество езидов иммигрировали в Германию, Россию, Грузию и другие страны запада.

Происхождение езидов связано с Иракским Курдистаном, где находится главное святилище езидов — храм Лалеш. Разговаривают езиды на одном из диалектов курдского языка, курманджи.

Святыня езидов — храм Лалеш, в 40 км к северу от Мосула (Ирак)

Сразу оговорюсь, что название статьи носит провокационный характер, так как езиды не любят, когда их называют курдами, в особенности из-за того, что случилось с ними в двадцатом веке, когда из Турции из вытесняли курдские войска хамадие. В Армении, где они нашли прибежище езиды предпочитают говорить, что они принадлежат к другому этносу, не курдскому. Об этом пишут статьи, всячески это доказывают и обосновывают. Кроме того по поводу происхождения езидизма существует две версии:

1. В основе езидима лежит древняя религия месопотамских курдов, которую они сохранили в новой форме
2. Это совершенно новая религия, возникшая в 11 веке, не имеющая к курдам никакого отношения, а езиды это и вовсе не курды.

Происхождение езидизма

Согласно первой гипотезе, езидизм является наследием древних религий шумеро-аккадской Месопотамии, индоевропейского Зороастризма, средневековых мистических сект ближнего Востока и отчасти индуизма. Езидизм можно рассматривать как одно из направлений традиционных верований существовавших еще до прихода ислама.

Вторую гипотезу подтверждает тот факт, что хотя в езидизме считается, что у нее нет основателя, нельзя не отметить выдающуюся роль в становлении этого учения шейха Ади (Ади ибн Мусафира), родившегося в 1070-х годах в древнем культовом центре Баальбеке на территории современного Ливана.

Надо отметить, что 11-век стал эпохой расцвета многих мистических течений. Это время раскола христианства на католичество и православие и католичество в 1054 г., начало крестовых походов и создания курдской династии Аюбидов Салах ад Дином . В это же время на территории Сирии складываются учения как алавитов, алевитов и друзов.

Праздник в Лалеше

Аз-Захаби сообщает, что шейх Ади после долгого путешествия по Сирии, Хиджазу и Ираку увидел сон, в котором ему сказали: «О Ади, иди в Лалыш, и там место твоё, и Бог твоей рукой оживит много мёртвых душ». Шариф Ади не был женат и вёл аскетический образ жизни, занимался земледелием и питался собственноручно-выращенными плодами, а из произведённого им самим хлопка вязал для себя одеяния. Показательно, что данная модель поведения соотносится с аскетизмом в индоевропейской кастовой модели, что продемонстрировал, в частности, Кришнамурти.

Шейх Али похоронен в храме в Лалеше, на месте бывшего христианского храма. где он провел остаток своей жизни в отшельничестве.

Могила шейха Али в Лалеше

В период жизни шейха Ади в Багдаде были записаны священные книги «Джилва» («Книга Откровения») и «Масхафа Раш» («Чёрная книга»), которые написаны, на южно-курдском диалекте особым алфавитом, однако эти книги были доступны лишь высшей касте, а езидизм в основном передавался из поколения в поколение как устная традиция. Сами езиды называют свою религию «Шарфадин», а термин «езидизм» «пошёл от самоназвания нашего народа», приверженцев этого учения.

Говоря о происхождении езидизма и его связаях с религиями междуречья, нельзя не отметить сходство кровли езидского храма с древними армянскими церквями.

Древний армянский монастырь

С приходом шейха Ади в XII в.н.э. у езидов  начался новый этап истории, поэтому езидскую религию условно делят на две эпохи: до и после шейха Ади. То, что было до шейха Ади мало что сохранилось. Шейх Ади внедрил  в езидизм некоторые элементы исламской космологии и демонологии, культ поклонения верующих пророкам авраамических религий (Мухаммеду, Иисусу, Аврааму), их святым и храмам, а также соблюдения их главных праздников. Ввел в кастовую структуру почитаемый в суфизме сан шейха (изначально в езидизме были только две касты: пиры-духовенство и миряне), правда, в отличие от суфизма, езидские шейхи связанны с наследственной передачей сана.

Из ислама были также взяты арабские чины священнослужителей – пеш имам, факир, мулла; обряд обрезания; паломничество; некоторые посты и праздник жертвоприношений «Айд аль-Адха» (в езидизме – «Айд Курбан»). Горе за храмом Лалиш в честь священной для мусульман горы Арафат вблизи Мекки, дал название Арафат, а святому роднику в подземной пещере под храмом Лалиш – название Замзам, в честь колодца Замзам, находящегося на территории главной мечети исламского мира «Аль-Мастжид аль-Харам» в Мекке. Езиды подражая мусульманам, стали цитировать их пророков, а вместо курдского «Хваде», часто произносить арабское «Аллах», «Иншалла».

Богослужение в езидизме сконцентрировано вокруг святой Троицы – Бог, архангел Малик Таус и шейх Ади.

Шейх езидов

Кастовая система езидов

Также как и в иудаизме, считается, что езидом невозможно стать, им нужно родиться. При этом езидам запрещается вступать в брак с иноверцами или представителями других каст. Кастовая система езидов напоминает ведический индуизм и состоит из трех основных и двух дополнительных:

1. Шейхи. Высшая духовная каста в езидстве. Шейхи возводят свою родословную к  шейху Ади  и как его преемники, обладают полнотой богослужебных и административных полномочий внутри своей паствы (мюридханы). В езидской теологии термин «шейх» приобрел широкий смысл: дух, мастер, покровитель; в обычном понимании: священнослужитель, особое духовное сословие. Отличительная особенность – шейхи носят белое одеяние, белый головной убор и черный пояс.

Шейх езидов

2. Пиры. Самостоятельный и полномочный представитель общины. Этот сан в езидской религии имеет широкий смысл — наставник, учитель, покровитель, блюститель. Пиры наряду с шейхами (могут и без них), исполняют религиозные функции и участвуют в  ритуальных обрядах. Пир также имеет власть посвящать других священников – шейхов и кавалов, и даровать им священство. Пиры подразделяются на 40 родов. В отличие от шейхов, пиры традиционно облачены в черную одежду.

3. Факиры. Это езид который становится монахом на всю жизнь, служителем божего храма. Они не участвуют в других ритуалах, кроме ухода за могилами, в особенности за мавзолеем шейха Ади. Факиры носят одеяние черного цвета, называемое «харк». Головным убором   служит черная чалма «куллик», опоясываются красным поясом, который называется «махакк», к нему прикреплено желтое кольцо «хадим». На шее носят тонкую нить, называемую «тока Йазид», которая по преданию, словно виселица все время должна предостерегать его от совершения греха.

4. Кавал. Это езид который учит молитвы, догмы, доа, и является хранителем этих догм, молитв, и доа, с целью быть достойным чтобы надеть священный Харка, от кастового рода Шехе-Шехубакра. Хранитель традиции. В качестве подтверждения своих полномочий они обязательно имеют при себе священный атрибут – санджак (медная статуя с изображением павлина).

5. Кочак – предсказатель. Им может стать каждый езид обладающий чудодейственными способностями, с благословения Баба-шейха. В брак кочаки могут вступать только внутри своего сословия. Кочаки отпускают длинные бороды, носят белую чалму и белую одежду, красный или черный шерстяной пояс с медным освященным кольцом.

6. Факрая – монахиня-целибатник, ведущая аскетический образ жизни. Ею могут быть езидки из любой касты. Старшая монахиня-факрая называется кабани т.е. хозяйка.

7. Мюрид-миряне. Светская каста по рождению.

Миф о сотворении мира

В Масхафе-Раш, «Черной книге» езидов, имеется фрагмент, описывающий Семь Великих Ангелов и связывающий их сотворение с семью днями Творения. Вначале этот текст сообщает, что Высший Бог начал с сотворения жемчужины, содержащей суть. Езидский текст утверждает, что эта жемчужина сорок тысяч лет пребывала на первой птице. Затем эта жемчужина треснула, превратившись в физическую вселенную. После этого, утверждает Масхафе-Раш, наступили семь дней творения:

1. В первый день творения было воскресенье. Бог создал одного ангела, которого назвал Азраил. Это Малак Таус, который повелевает всеми.
2. В понедельник Бог сотворил ангела Дардаила (Шейх Хасан).
3. Во вторник Бог создал Исрафила (Шейх Шамс).
4. В среду Бог сотворил ангела Михаила (Шейх Абу Бакр).
5. В четверг Бог создал ангела Джабраила (Седж ад-Дин).
6. В пятницу Бог создал ангела Шамнаила (Насир ад-Дин).
7. В субботу Бог сотворил ангела Нураила (Фахр ад-Дин).
8. Малак Тауса Бог.назначил старшим над всеми.
9. Затем Бог сотворил Семь Небес, Землю, Солнце и Луну.
10. Фахрадин сотворил человека и животных, все живые существа и птиц, и зверей.

Во все века, прошедшие после их первого сотворения, Семь Великих Ангелов связывались с днем недели, в который был сотворен каждый из них. Днем Тавуси Малака является воскресенье и т.д.

Тавуси Малак был первым, кто появился из Света Божьего в образе семилучевой радуги, в котором он и поныне являет им себя. Но езиды также утверждают, что Тавуси Малак и шесть Великих Ангелов вместе составляют семь цветов радуги. Поэтому шесть Великих Ангелов были первоначально частью Тавуси Малака, первого порождения радуги, которое разделилось, чтобы стать ее семью цветами, вместе являющимися Семью Великими Ангелами. Из семи цветов, образовавшихся из первоначальной радуги, Тавуси Малак стал ассоциироваться с синим, так как это цвет неба и небес, источника всех цветов.

В понедельник земля получила воду и воздух — с помощью ангелов женского рода. Во вторник, среду и четверг курды-езиды проводят пост в честь Бога, сотворившего мир, который регулируется через устойчивые системы управления независимо от человеческого разума.

В Лалеше хранится важнейшая реликвия езидов — 7 бронзовых литых статуэток птиц, стоящих на общей высокой подставке, и символизирующих 7 ангелов. Другой семеркой, связанной с Тавуси Малаком, является созвездие Плеяды.

Наличие семи ангелов отсылает к древнешумерским мифам, согласно которым душа, попадая в загробный мир Кур должно пройти 7 врат и 7 стражников. В данном случае интересно совпадение еще и в том, что имя бога Кур по мнению некоторых исследователей нашло отражение в названии этноса курдов, а также в том, что древние шумеры изображали его в виде птицы. В русских сказках по тоже причине избушка бабы яги покоится именно на курьих ножках. На Кавказе красивую девушку до сих пор сравнивают с куропаткой. Таким образом, образ павлина можно считать связанным с верованиями древних жителей Месопотамии.

В Индии павлин – это птица, символизирующая собой сияющую славу, бессмертие и величие.

С древних времен петух был предвестником восхода солнца, поэтому его часто ассоциировали со светом восходящего светила и был связан с богами света и небесного огня — Авророй, Гелиосом, Митрой, Ахурамаздой. У древних евреев петух был символом третьей стражи ночи — от полуночи до рассвета. Считалось, что он так же бдителен и всевидящ, как и солнце, поэтому в Древнем Риме его широко использовали при гаданиях и предсказании погоды.

Петух в Греции

С другой стороны, образ павлина сближает езидизм с культом Диониса и радости многоцветия мира. Езиды утверждают, что Тавуси Малак был явлен во всех религиях, хотя и не всегда в образе павлина. Именно в связи с этим различные проявления Тавуси Малака не собраны вместе в качестве его разнообразных масок, например:

• Муруган/Сканда/Санат Кумара у индуистов
• Ал-Хадир, «зеленый человек» у мусульман
• Энки у шумеров
• Дионис у греков
• Осирис у египтян
• Кецалькоатль у мексиканцев
• Массау у индейцев хопи
• Планетарный Логос в теософии

Символ павлина долгое время использовался и в христианстве. Эта птица была первоначальным символом католической церкви (павлин обозначал многоглазую церковь) и был ранним символом Иисуса, указывающим на воскресение и бессмертие Христа.

Символ езидизма Тавуси Малак

Поклонение Солнцу

Для езидов есть три символа после павлина, символ Солнца, Луны и утренней звезды. Солнце с утра до вечера дает людям жизнь и следит и помогает людям.

Когда солнце появляется на горизонте, езид должен трижды пасть перед ним и произнести молитву. Затем он целует место, которого коснулись первые лучи солнца, и, подставив на землю камень, символизирующий храм шейха Ади, трижды обходит вокруг него. Совершая этот обряд, он не должен видеть иноверца и тот не должен видеть его. Эмир Камран Али Бадр-хан приводит небезынтересную подробность: «…ревностные езиды целуют даже пятна утренних лучей на прохладных стволах деревьев».

Запрет на произношение дурных слов

У езидов положительными качествами считаются добрые мысли, добрые слова и добрые дела.

Езидам запрещается произносить слово Шайтан, а также слова, походие на него: шар (зло), шат (река) и тому подобное. Вместо слова река, шат на курдском, езиды говорят «большая вода». Точно езиды не произносят: малун (проклятый), ланат (проклятие) и созвучные им словн, например нал (подкова).

Езидское духовенство объясняет это так: «Если вы беседуете о Боге и Его светлых слугах, то эта медитация вызывает положительную энергетику. Но в случае, когда вы говорите о злом духе, то он также будет присутствовать своей отрицательной энергией, тем более ругать его не надо, ибо последует за это реакция. А потому избегайте те места, где ведутся беседы о дьяволе”.

Несмотря на эти запреты, езидов часто обвиняют в дьволопоклонничестве, а павлина считают символом шайтана.

Календарь и праздники езидов

Календарь езидов основан на 19-летнем лунном цикле, зафиксированном еще в 3 веке в Сирии у первых христиан. Праздники езидов привязаны не к точным датам, а к дням недели, каждый из которых свяхан с соответствующим ангелом. Новый год в весеннее равноденствие, день поминовения усопших на летнее солнцестояние, в середине июня.

Рожие Эзид (Rojiye Ezid) — главный пост езидов, который длится три дня, а затем начинается праздник, посвящённый Богу-Творцу. Рожие Эзид начинается на утро вторника третьей недели декабря по восточному календарю. Встают до рассвета, после омовения и молитвы приступают к лёгкой пище, после чего есть и пить не разрешается до заката.

В понедельник Земля получила воду и воздух. Во вторник, среду и четверг езиды проводят пост в честь Бога, сотворившего Мир. В дни поста едят только вечером (перед закатом солнца) «fitar» и в ночное время (до рассвета) «paşîv». Пост должен совпадать с расположением Луны, когда она хорошо видна в небе. Одна из характерных черт езидизма — сохранение чистоты. Поэтому езиды перед праздником тщательно убирают своё жилище. В четверг после ужина под предводительством шейхов все собираются в тех домах, где в течение года кто-либо умер, и выражают соболезнования в семье, родственникам и близким покойных.

На четвёртый день, который приходится на пятницу второй или третьей недели декабря празднуют Айда Эзид (Aida Ezid) — праздник сотворения мира. В пятницу посещают дома шейхов и пиров, а затем ходят в гости друг к другу. Весь день проходят народные гулянья, иногда сопровождаемые музыкой. В этот день поссорившиеся родственники или односельчане прощают друг другу все обиды и мирятся.

Через неделю празднуется Праздник Солнца, Аиде Шамс, а в феврале Хыдыр Наби (Хызр). Тут следует отметить, что Шашаш — это древнее шумерское божество солнца, которое почитается у езидов в том числе в облике одного из ангелов — Исрафила (Шейх Шамс).

Новый год, Сарсал, отмечается в первую среду нисана (март-апрель), который также получил название Чаршама Сор («красная среда»). К этому празднику пекут куличи (клоч) и красят яйца, которые затем относят на кладбища как дары мертвым родственникам, также посыпают разноцветной скорлупой от яиц поля, чтобы в этот год земля дала богатый урожай. После встречи нового года в течение месяца в селениях езидов с большим ликованием ежедневно празднуют дни святых, так называемые, таваф (tewaf). Езиды образуют громадные хороводы, во время которых пляшут под музыку зурны и барабана.

Иногда Сарсал также называют Клоч или Клоча Саре Сале, что в переводе означает «клоч начало года». Праздник связан с древнейшей традицией земледельцев, котороую называли праздником первой борозды, Пасхой, Масленицей, Новрузом и другими именами.

Отмечают клоч в первую или третью среду марта по Езидскому солнечному календарю до наступения поста. Клоч – это праздничный хлеб из теста, круглой или прямоугольной формы и отличается от повседневного хлеба тем, что в тесто закладывается сдоба и бусинка или маленькая монета. Клоч готовится раз в году, поэтому делается с большой любовью и из самых лучших продуктов. Он включает в себя все самое ценное и питательное для человека, что есть в зерне, молоке и яйцах. В этом плане езидский клоч – уникальный продукт. Он считается «благословенной пищей».

Затем одну половину делят на равные куски (до 7 кусков) в зависимости от пожелания главы семьи, каждый из которых приносят в дар божествам и святым. Вторую половину глава семьи также разрезает на равные куски по числу домочадцев.

Если бусинка выпадает на долю божества или святого, то в этом году он считается покровителем и заступником семьи, соответственно в течении всего года этот святой будут благоволить этой семье. Если выпадает на долю члена семьи, то его считают благословленным Богом и этот год должен быть для него удачным и счастливым. При этом, с давних времен принято поздравление и целование «счастливчика».

В этот праздничный день все езиды приветствуют друг друга радостным восклицанием «Клоча те пирозбе!». Обмениваются новостями – кому попалась бусинка.

Источник

0.      ЖИГАЛИНА, д.и.н

       Неотъемлемой частью национальной культуры курдов являются праздни­ки и обряды. Они связаны в основном с хозяйствен­ной деятельностью курдов, которые по традиции были умелыми скотоводами и усердными земледельцами.

Праздник Beran berdan 

       Как у многих народов Востока, большие праздни­ки у курдов приурочивают к новым периодам года, который начинается 21 марта. Именно таким праздником является Навруз (Новый год). Ему пред­шествовали менее значи­тельные, но являвшиеся традиционно народными праздники, которые рас­сматривались курдами как предтеча предстоящих но­вогодних торжеств. Такими предшественниками Навруза являются праздник Хыдыр-Наби и отмечаемый только курдами-езидами праздник обновления «Эй­де серсале» (Навруз).

        Праздник Хыдыр-Наби — покровителя скота и рас­тительности, олицетворяю­щего вечную жизнь и вес­ну, устраивается между ро­ждественским и великим постами, соблюдаемыми христианами. Курды по­стятся три дня, после чего разговляются. Вечером тре­тьего дня и наутро следую­щего из каждого дома раз­носят соседям еду в память умерших. Курдянки жид­ким тестом рисуют на при­толоке и потолочных бал­ках магические знаки-обе­реги: курды-езиды изобра­жают диски солнца, луны, а также фигурки человечков, скота, круги и точки. Все эти знаки призывали милость Хыдыр-Наби и обеспечивали благополучие дома и богатый приплод. У курдов-езидов совершали в это время обряд колядова­ния. Дети и молодежь, взяв мешочек (или новый шер­стяной носок) на длинной нитке (называемый «Доли-данг»), ходят по домам с песнями. Детям непремен­но дают фрукты и сладо­сти.

        Песни — излюбленный вид народного творчества у курдов. Они передаются из поколения в поколение, приобретая новое содержа­ние. Наиболее распростра­нены массовые песни, но исполняются и сольные. Музыкой и песнями сопро­вождаются и народные курдские пляски, преиму­щественно групповые, типа хороводных танцев.

В ночь на праздник Хы­дыр-Наби кладут муку в деревянное корыто и ста­вят на середину комнаты. Считают, что конь Хыдыр-Наби оставляет на муке свои следы; хозяин дома радуется и говорит: «Благо­словение и милость проро­ка Хыдыра нынче снизош­ла ко мне в дом».

        По традиции, 21 марта курды отмечали самый большой праздник Навруз, к которому приурочивали весенние посевы и первый выгон скота. Он был связан с отелом скота и отмечался обычно в период весеннего полнолуния или новолуния.

Для курдов Навруз — не только праздник весны и обновления, но и нацио­нальный праздник, так как они связывают, его с осво­бождением своей земли от тирании царя-дракона Захока-Беварасла, воспетого в легендах.

       Новый год не обходился без обильного застолья. Курды любят жарить шаш­лык. Его приготов­лением занимаются по обыкновению мужчины, обычно хозяин дома или его старшие сыновья. Распространены сладкие пловы. Ва­рят пшеницу, назы­ваемую савар, сдаб­ривая ее медом. Много готовят муч­ных изделий и пьют чай. Чаепитие явля­ется ритуалом, во время которого об­мениваются не толь­ко новостями, но и сплетнями.

У курдов-земле­дельцев бытовали обряды, связанные с водой. Их выполня­ли женщины. Для того, чтобы умило­стивить небо во вре­мя засухи, они за­прягали волов в соху и пахали не землю, а воду. С этой же це­лью в засушливые дни женщины обли­вали друг друга во­дой.

    Первая избранница…

         Новый, летний сельскохозяйственный цикл начинался у курдов-скотоводов

с перекочевки на летовки. К этому времени приуро­чивали праздник, когда яг­нят смешивали с матерями. До прибытия на летовку ягнята свободно кормились у матерей, а телят не под­пускали к сосанию молока и им надевали намордники. Подобные обычаи, свя­занные с переходом на ле­товку, встречаются также и в быту других народов, занимающихся  скотоводст­вом.

      Осенью курды (сельское население) проводят Праздник Беран-Бердан (буквально «запуск бара­нов»), означающий обычай запуска баранов в стадо. Когда наступает середина осени (сентябрь-октябрь), курды пекут хлеба, гату (сладкое печенье с про­слойкой масла и сахара) и несут их к отарам. Там они раздают всем присутствую­щим гату, едят сами и весе­лятся. Потом пускают ба­ранов в стада. Случка все­гда сопровождалась обря­довыми действиями и про­исходила на 40-й день, то есть первой декады октября с тем, чтобы скот произо­шел в ранневесенний паст­бищный период. Но обес­печение воспроизводства стада на следующий год на­чиналось уже зимой, в са­мый сложный период для скотоводов.

      Через 100 дней после за­пуска баранов в стадо кур­ды-скотоводы, когда удо­стоверяются, что овцы да­дут приплод, отмечают праздник Сада-пез.

         В домах снова готовят гату и различные кушанья. Люди веселятся, радуясь, что скоро стадо увеличит­ся. У курдов-езидов во вре­мя этого праздника ходят ряженые: обычно это двое мужчин. Один из них, оде­тый в смешной и нелепый наряд, изображает комиче­ский персонаж Косгельды. Второй, одетый в женское платье, изображает его же­ну. Они ходят по деревне, заходят в дома, шутят, ба­лагурят, собирая в мешок щедро раздаваемые угоще­ния и деньги.

        Последнюю среду меся­ца шубат курды называют праздником Ахыр-чаршам-бе (черная Среда). В этот день веселятся и стараются ни с кем не ссориться. Ка­ждый у себя готовит много еды: считается, что весь год каждый будет заниматься тем же самым, что он делал в этот день. В праздничные

дни все непременно гото­вят халису (кушанье, при­готовляемое из цельных зе­рен пшеницы, куриного мяса и топленого масла). В эти дни, если двое были в ссоре или враждовали, обя­зательно должны поми­риться и начать разговари­вать друг с другом. В тече­ние трех дней ходят друг к другу в гости, делают по­дарки.

        Зимой, самой «сказоч­ной» порой, сельское насе­ление собиралось по вече­рам в чьем-либо доме, в большой комнате — гости­ной (ода). Здесь состязались дангбежи — певцы; пригла­шались и музыканты. На вечеринку собиралась вся холостая молодежь селения — девушки и юноши, моло­дые женщины. Играли на сазе, пели, плясали в хоро­воде до самого утра. Расска­зывали волшебные сказки. Курды по обыкновению рассказывали их вечерами. Ни один из сказочников не соглашался рассказывать днем волшебную сказку. В прошлом в каждой деревне существовали свои профес­сиональные сказочники и дангбежи.

Зимой курды-езиды про­водят свой праздник Айда-Езди. Ежегодно в декабре (по григорианскому кален­дарю) езиды соблюдали трехдневный пост (рожи езди). Днем они ничего не ели. В полночь накануне поста готовили обед, на­едались и ложились спать. На следующий день не ели, не пили, не курили до за­хода солнца. После захода солнца ели, ложились спать и снова вставали в полночь. Так продолжалось три дня. На четвертый день устраивали праздник — Аида-Езди. В этот день на улицах селения собирались старики группами по не­сколько человек, ходили по домам односельчан, посе­щая в первую очередь тех, у кого недавно кто-нибудь умер. Там им устраивали угощение.

         Курды-мусульмане от­мечали праздники, связан­ные с исламом, в том чис­ле Рамазан — праздник разговения. Эйда курбане — праздник жертвоприно­шения, мевлуд — День ро­ждения пророка Мухамме­да, Ашуру и некоторые другие. Особенности поли­тической истории и соци­ально-экономического раз­вития курдского народа на­ложили глубокий отпеча­ток на специфику этого эт­нокультурного бытия. Не­однократный раздел Кур­дистана — ареала исконно­го обитания курдов в За­падной Азии — между раз­личными государствами, привел к чересполосному их расселению с другими народами региона. Это об­стоятельство способствова­ло сложению хозяйствен­но-культурных контактов между различными общест­венными группами, что от­разилось на синкретично-сти календарных обычаев и обрядов курдов как по про­исхождению, так и по фор­ме бытования. При этом возникает возможность вы­явить отдельные напласто­вания различных эпох, ре­лигий, а также ареальную специфику проведения тех или иных праздников.

 Журнал «Дружба». 1998 г. №4. СС. 38-40. Г. Москва.