Народные праздники курской области

 Обряды и традиции Курского края

 «Как у маленького деревца, еле поднявшегося над землей, заботливый садовник укрепляет корень, от мощности которого зависит жизнь растения на протяжении нескольких десятилетий, так взрослый должен заботиться о воспитании у своих детей чувства безграничной любви к Родине»

(В.А. Сухомлинский)

 Ознакомление дошкольников с родным городом и страной — это знакомство с историей своего народа,  его культурой, обычаями, традициями. Это одна из задач патриотического воспитания. Чувство патриотизма многогранно по содержанию. Это и любовь к семье, к родным местам и гордость за свой народ, и ощущение неразрывности со всем окружающим миром, и желание сохранять приумножать богатство своей Родины, и  интерес к русским обычаям и традициям, к русской культуре и искусству, промыслам, фольклору. Дошкольный  возраст – это пора интенсивного становления личности ребенка. Именно в этом возрасте закладываются основы мировоззрения человека, его отношение к окружающему миру. Задумываясь об истоках патриотических чувств, всегда обращаются к впечатлениям детства: это и дерево под окном, это и улица, по которой ходил, и родные напевы, и привязанность и любовь ко всему, что с ранних лет вошло в сердце как самое дорогое. Поэтому очень важно научить ребенка чтить традиции, так как они организуют связь поколений, именно на них держится духовно-нравственная жизнь народа, на них основывается преемственность старших и младших поколений.

  Тема обычаев и традиций Курского края необычайно широка и многогранна. Я остановлюсь на самых известных праздниках и традициях их празднования.

Новый год

  Новогодний праздник не мыслим без ёлки. Традиции украшать ёлку – свыше 2000 лет. Раньше люди считали, что все деревья наделены добрыми силами, что в них живут добрые духи. И развешивая на деревьях угощения — подарки, пытались задобрить этих духов. А вечнозеленая ель символизировала саму жизнь и новое возрождение из темноты и мрака. На деревья вместо игрушек вешали плоды разных деревьев,  например: яблоки — символ плодородия; орехи — непостижимость божественного промысла; яйца — символ развивающейся жизни, гармонии и полного благополучия.

 Празднование Нового года должно быть тихим и богоугодным, т. к. приходится на Рождественский пост. Сохранилась традиция отмечать Новый год в кругу семьи, дарить подарки близким и родственникам. На Новый год было принято опутывать веревками ножки стола, за которым собиралась вся семья. Считалось, что это поможет сохранить всю семью в полном составе в течение следующего года – никто не уйдет из дома, не разобьют семью горе и

печаль. Считается, что духи смотрят на поведение людей в Новогоднюю ночь и потом дают им то, что видели. Поэтому на Новый Год накрывали богатый стол, ставили на него каравай и солонку с солью. Соль отпугивает злых духов. Желательно также посыпать солью порог, чтобы закрыть вход в дом для них. В наше время при первом ударе курантов зажимают в левой ладони копеечку и загадывают, чтобы в Новом году в доме были деньги. Бросают монету в стакан с шампанским и выпивают его. Затем делают в монете дырочку и носят ее на цепочке, как брелок.

 Девушки, убираясь 31 декабря, мели тщательно под столом, если попадалось хлебное зерно – к замужеству. Чем больше людей вы поздравите, тем больше удачи ждёт вас в наступающем Новом году. Не делайте тяжелую и грязную работу – иначе весь год будет в тяжком труде без отдыха; • Если на Новый год надеть что-нибудь новое — наступающий год будет удачным. • На новогоднем столе должны быть в изобилии еда и напитки, чтобы в следующем году в доме был достаток. Но подавать в Новый Год раков нельзя -иначе весь следующий год вы будете «пятиться назад».• В новогоднюю ночь нельзя ссорится, ругаться, плакать или рано ложиться спать, так как существует примета: как встретишь Новый год, так его и проживешь. • Нельзя стирать одежду под Новый год, чтобы не навлечь беду на кого-нибудь из членов семьи. • Перед Новым годом нельзя выносить мусор из дома, иначе в наступающем году не будет домашнего благополучия. Под Новый год нельзя брать взаймы — весь год пройдет в долгах. В канун Нового года не принято отдавать что-либо из дома, а то весь год придётся расплачиваться. Не следует ничего одалживать самому.

 Рождество. Русская православная церковь и другие церкви, использующие юлианский календарь, празднуют рождество 7 января. Рождество – день рождения сына Божьего у Девы Марии .День примирения, доброты, миролюбия, день прославления Христа. Именно поэтому главным атрибутом этого обряда была Рождественская звезда, символизирующая Вифлеемскую звезду. Период с 7 по 18 января, называется Святками, продолжается 12 дней и делится так: первая неделя, с 7 по 14 января, называется святой, вторая, с 14 по 18 января — страшными вечерами, в память об истреблении младенцев в Вифлееме. В храмах повсеместно идут богослужения. Рождество- тихое, спокойное, семейное торжество.

  День перед Рождеством Христовым назывался сочельником (ритуальная пища, вкушаемая в этот день- каша с пшеницы или ячменя с мёдом и маковым соком сочиво, или кутья- ритуальное поминальное блюдо). Вкушать сочиво начинали с молитвы.  Совершать сочельник полагалось в строгом молчании. К встрече этого праздника готовили 12 постных блюд (по числу апостолов). В этот день ничего не ели до первой вечерней звезды, которая была символом Вифлеемской звезды, возвестившая волхвам о Рождестве Спасителя. В этот вечер хозяйки накрывают стол скатертью, под которую кладут сено (в знак того, что младенец Иисус лежал в яслях на сене).

 На стол подавали блины и оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни (постные пирожки с ягодами), а так же кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами и узвар (распаренные в меду сушеные ягоды и плоды). Этой трапезой завершался строгий рождественский пост. Непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей. После трапезы, для привлечения в дом изобилия, следовало зарыть кости поросенка где-нибудь на огороде. Чтобы весной стужей не побило ярового хлеба, за ужином проходило «кормление мороза». Хозяин дома выходил в сени и призывал: «Мороз, мороз, иди в избу есть кутью; зимой ходи, а летом под колодиной лежи». После трапезы со стола ничего не убирали, чтобы души умерших тоже могли поесть. С ложками, которыми ели в сочельник, гадали о судьбе. На Рождество нельзя было охотиться, вышивать и шить – к несчастью. Наши предки гадали на кофейной и чайной гуще. Небо, усыпанное звёздами на Рождество — большой урожай ягод и плодовитости скота. 

 Пришла коляда накануне Рождества!С рождественского вечера начинали колядовать. Обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище с песнями, шутками, величанием хозяев, был самым ярким действием, с которого начинались святки. Само слово «колядка» происходит из Византии : календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. А в переводе с латыни слово «колядовать» обозначает «выкликать». По народному поверью, очень важными считаются первые дни Коляд. В это время надо чаще обращаться к разным богам и духам, просить у них благословения. Обычно колядование начиналось со слов: «Пришла Коляда, накануне Рождества, мы ходили, мы искали, мы нашли Коляду». Хозяева старались щедро одарить колядующих особым печеньем, называвшимся «козульками», так как чаще всего оно изображалось в форме козы. Также угощали пирогами, ватрушками и деньгами. В старые времена, когда часы били полночь, все обменивались подарками, поздравляли друг друга, загадывали желания. 

 Старый новый год Отмечается 14 января (1 января по старому стилю). Старый Новый год образовался после того, как россияне перешли с Юлианского календаря на Григорианский. На старый Новый год существует традиция колядовать – переодеваясь в звериные шкуры или просто до неузнаваемости, ходить по домам, петь, читать стихи, зарабатывая этим пироги, сладости и другие лакомства. Считалось, что того человека, который поменял личину, не узнают горе и беда и проблемы обойдут стороной. А смех и песни должны были отпугивать злых духов. Сохранилась традиция – рассыпать по полу зерна пшеницы, призывая урожайный год. В старину это с песнями и поговорками делали детишки, а хозяйка дома собирала эти зерна, клала в глиняный горшок или в холщевый мешочек и хранила до посева. В этот день величали святого Василия, который считался покровителем свиней. Поэтому, было принято на новогодний стол ставить множество блюд из свинины. Обязательно накрывать богатый стол и собирать за ним близких. 

 В ночь с 18 на 19 января верующие православные люди отмечают праздник Крещения Господня – вспоминают крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Вода в храмах в эту ночь освящается по особому чину – великим Иорданским освящением. Ее приносят домой и пользуются весь год для особых нужд. Этой водой кропят помещения, дают пить детям или больным членам семьи. Кроме того куряне верят, что эта богоявленская святая вода оберегает их от злых духов и противостоит «дурному» глазу .

 В день Крещения — на ближайшей реке или озере совершалось второе освящение воды. Во льду реки или озера для этого пробивалась широкая прорубь, называли её Иорданью, в память о знаменитой реке, в которой происходило крещение Христа. Священники и жители города или деревни вокруг проруби совершали торжественный крестный ход, где служился молебен, после чего следовало освящение воды. Считается, что прорубь и место имеет чудодейственную силу, а вода в этой Иордани очень целебна. К Иордани приходят больные излечиться.  «Крещенские морозы» считаются самыми сильными.

 22 марта куряне отмечают праздник весеннего  равноденствия «Сороки». 14. Издавна крестьяне считали, что в этот день зима кончается, а весна начинается и готовились к её встрече. «Сорок сороков птиц летят, весну несут».-говорили в народе. Но не только отсюда идет название праздника. На самом деле, 22 марта — день памяти  40 мученикам. «Сорок мучеников, сорок заморозков», — гласит пословица.

 И вот 22 марта, когда день становился по длине равен ночи, в каждом доме лепили из теста птичек-жаворонков, пекли их, мазали душистым медом. У кого не было теста, те лепили из глины, мастерили из бумаги, украшали их. Выпеченных жаворонков давали сначала коровам-в благодарность за молоко да масло; потом овцам – за теплые варежки, валенки да тулупы.

Важная роль отводилась детям — они первыми выходили на улицу, подбрасывали вверх своих птичек и закликали жаворонков, а с ними и весну.

 Первое упоминание о Масленице или Сырной седмице (недели) — 16 век. Дату праздника вычисляют по лунному календарю в зависимости от даты Пасхи и предшествующего ей 7-недельного Великого поста. Отмечается за неделю до Великого поста. Праздник связан с проводами зимы и встречей весны. Своё название получил от того, что в этот период времени – последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов. Народ его всегда любил и ласково называл «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», «объедуха», «ясочка». 

  Особое значение имел ритуал почетного ввоза специально сделанного чучела – символа масленицы. Гостью приветствовали песнями-причитаниями. С этого момента считалось, что праздник начался. Развлечения на Масленицу: угощение блинами; катание с гор; скоморошьи балаганы; подвесные качели; катание на лошадях; кулачные бои; взятие снежных городков. 

  Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим   богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Всю неделю было принято весело гулять, а когда приходила пятница, чучело устанавливали на сани и ехали кататься вместе с ним с горы. Веселились, таким образом, до самого вечера, но не до темноты. Пока солнце еще не село, сударыню-масленицу снимали с саней и устанавливали на снег. Считалось, что так приветствовали весну, уговаривали солнце светить ярче и теплее. После захода солнца чучело прятали в сарай до воскресенья. А в воскресенье его снова вывозили на санях и сжигали. А вместе с чучелом сжигалась и вся уже испорченная утварь. От всего поломанного и ненужного необходимо избавляться, чтобы не тянуть проблемы в Новый год.

 Благовещение – благая весть о рождении Иисуса. Отмечается 7 апреля. Праздник не отмечался весельем. Традиционны были посещение церкви, размышления о своем предназначении, беседы о севе, пахоте. Принято было выпускать на волю птиц.   В Благовещение нельзя выполнять никакую работу – удачи не будет. Старые люди говорят, что в этот день даже птица гнезда не вьёт, девка косы не плетёт, потому что это грех. Так и у любого  человека ни одна работа в этот день не пойдет впрок. По этому поводу существует даже легенда о том, что кукушка не послушалась правил этого дня и свила гнездо. Теперь она наказана – кукушка больше не может вить гнезда, и теперь она вынуждена свои яйца подкладывать в гнезда других птиц. Для снятия сглаза и порчи прыгали через костер.

 В воскресенье, за неделю до Пасхи празднуется праздник Вербное воскресение. Приезд Иисуса Христа в Иерусалим народ приветствовал пальмовыми ветвями. У русских место пальмовых ветвей заняла верба, которая первой распускается весной. Освященные веточки являются чем-то вроде амулета, защищающего от дурного глаза, предохраняет от болезней;  пожара, нечистой силы. Прежде верили, что они являются оберегом от молнии. Во время непогоды их жгли, чтобы уберечь дом. Ветки дарят друг другу в знак дружбы и любви. А ещё принято слегка ударять ими прохожих, говорят, что к удаче. Если в этот день идёт дождь, то урожай будет отменным .

 Придя домой после утрени, крестьяне глотали почки освящённой вербы, для того, чтобы предохранить себя от болезни и прогнать всякую хворь. В этот день пекли из теста орехи и давали их для здоровья всем домочадцам, не исключая и животных. В хлебцы запекали шишечки вербы и скармливали животным. Считалось, что такой обряд предохранит от заболеваний и очистит от нечистой силы. Освящённую вербу берегли до первого выгона скота, а выгоняли непременно вербой. Затем вербу пускали на воду или втыкали под крышу дома, с той целью, чтобы скотина возвращалась домой исправно и сохранилась в целости.

 В этот день каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять таинство. В народе этот день отмечался обычаем очищения водой — купанием в проруби, реке, озере, желательно в проточной. В воду с колодца, которую принесли рано утром домой, бросали серебряный предмет, а потом умывались. В Великий Четверг вечером все в церкви стоят с зажженными свечами в руках, и слушают чтение двенадцати отрывков из Евангелия о том, как страдал и умер на кресте Иисус Христос. У нас сохранился обычай постараться донести до дома огонек, с которым мы стояли в церкви, зажечь этим огоньком лампадку перед иконой и сохранить ее горящей до самого праздника Пасхи. К этому дню крестьяне старались приурочить и убой скота, предназначенного для праздничного стола и для заготовления впрок. Чистый четверг сохраняет мясо от порчи.

  В четверг вечером принято начинать готовку пасхальных угощений. В первую очередь, это касается выпечки и куличей. Все это категорически нельзя делать в Страстную Пятницу. В этот день верующие вспоминают распятие на кресте Иисуса Христа и соблюдают самый строгий пост. По старой традиции в этот день в старину прибирали свое жилище. Было принято проводить не только генеральную уборку, а и стирать все – вплоть до

ковров и штор.  После генеральной уборки в чистый четверг, убирать и отдавать что-либо из дома запрещалось. Принято не убирать шесть дней после праздника.  Принято просыпаться до рассвета, чтобы умыться с первыми лучами солнца.  Считалось, что четверговая вода несет в себе особую силу, исцеляющие свойства и способна избавить от множества болезней. Эта же вода способна очистить от грехов. В этот день приводили себя «в порядок». Девушкам обязательно стригли кончики кос, чтобы волосы росли еще гуще и длиннее. Также в чистый четверг рекомендовали в первый раз стричь годовалых малышей (стричь детей до года считалось грехом).

  Последняя неделя перед праздником Пасхи называется СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ (седмица), потому что в эти дни мы вспоминаем, как страдал и отдал за нас жизнь Иисус Христос. Каждый день Страстной недели в церкви бывают такие службы, каких не бывает в другое время года. По важности вспоминаемых событий все дни Страстной недели называются Великими. Понедельник, Вторник и Среда посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками. В Четверг утром на Страстной неделе за Литургией вспоминают Тайную Вечерю — последнюю трапезу Иисуса Христа с Его учениками, когда Он причастил их. Так было установлено Святое Причастие.

  Пасха — главный христианский праздник, несущий в себе идею Воскрешения, установленный христианской церковью в честь Воскрешения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днём весеннего равноденствия. Поэтому она не имеет точно определённой даты. Для празднования Пасхи составляются особые таблицы — пасхалии. Последняя неделя перед Пасхой — страстная, посвященная страстям (страданиям) Иисуса Христа. Христианская церковь отмечает Пасху очень торжественно, Всенощным Богослужением, Крестным ходом.

 В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба – полуношница, после окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались крашенными яйцами.

 Одна из главных традиций, которая сохранилась нашими бабушками – выпекание пасхального кулича. Перед выпеканием куличей в доме создавалась спокойная и уютная атмосфера, читались молитвы. Пекли пасхальный кулич в Страстной Четверг. По преданию, саван Христа был круглой формы. Этим и объясняется традиционная форма кулича. Кулич должен быть высоким, потому что в весеннее время Пасхи всё в природе оживает и тянется вверх. Пасхальная трапеза начиналась с поедания пасхального кулича.  Режут кулич только поперёк, чтобы получились «колечки», оставляя шапку кулича не тронутой до самого сева. Только тогда хозяин брал с собой на поле головку кулича и съедал её там- для будущего хорошего урожая.

 ПИСАНКИ -Крашеные яйца- символ праздника. Не принято красить яйца в тёмные мрачные цвета. Должен преобладать красный цвет и его оттенки. Окрашенное в красный цвет яйцо знаменует возрождение людей кровью Иисуса Христа.  Писанками, по обычаю, обмениваются в знак приязни и забвения накопившихся обид.  Одаривание крашенками друг друга воспринимается как пожелание чистоты, равной Пасхальному яичку: дарение крашенок крёстным и крёстной, своим крестникам, означает, что все худое, под стать скорлупе, в этот день от них отстанет, а светлое, доброе наружу проклюнется. Чтобы быть красивой и румяной, девушки умывались водой, в которую было опущено освящённое крашеное яйцо.

 С освящённой пасхой люди как можно скорее хотели добраться домой. Считалось, что кто быстрее всех принесёт пасху к столу, тот будет и в работе обгонять других весь грядущий год. Важнейший элемент праздника – утренняя пасхальная трапеза. Все члены семьи брали крашеные яйца и «чокались» ими друг с другом. Пасхальный стол принято накрывать очень богато и разнообразно. У зажиточных хозяев на столе стояло 48 блюд – по числу дней Великого поста.

 В Великий пост всякие игры и увеселения были запрещены, а с Пасхи начинались весёлые развлечения молодёжи. Гуляния проводились на открытом воздухе. На все дни Святой недели для простого народа устраиваются качели, карусели, балаганы, где дают свои представления комедианты. Везде танцуют, поют, водят хороводы. Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте загодя вкапывались столбы, навешивались верёвки, прикреплялись доски — возводились общественные качели. На качелях катаются решительно все .Возле них образуется нечто вроде деревенского клуба : девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и «тальянками» толпятся здесь с утра до ночи

 День Святой Троицы (Троица, Пятидесятница, Троицын День) отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи.

   Завивание берёзки – один из главных обрядов  Троицы, суть которых состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы. Девушки гурьбою шли в лес, выбирали молодую берёзку с плакучими ветвями и заламывали её, т. е. скручивали ветви друг с другом, заплетали в косы, пригибали к земле и там закрепляли колышками, связывали несколько веток ленточками и т. п. После этого вокруг березы водили хороводы.

   Праздник Троицы, осмыслялся и как праздник девушек, достигших брачного возраста. Среди обрядов такого рода наиболее ярким являлся обряд кумления, который исполняли девушки брачного возраста. Обряд кумления проводился, как правило, в день завивания берёзки. Наиболее распространенным был вариант, когда девушки – две близкие подруги – подходили с двух сторон к завитом на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками.

 День Ивана Купалы — старейший русский праздник, который наши предки начали отмечать много столетий назад. Купала относится к числу самых древних славянских языческих праздников. Обычай праздновать Купалу в ночь с шестого на седьмое июля, а затем седьмого днем дошел до наших дней (соответственно, с 23 на 24 июня по старому стилю) Это день летнего солнцеворота. Самые длинные дни, самые короткие ночи: полное торжество света, жизни на земле. Великий день. Праздничными были все дни летнего солнцестояния— русальная неделя перед Купалой— солнцеворотом— зеленые Святки

  Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою

  В ночь накануне Ивана Купала девушки плетут венки из целебных трав, а вечером пускают эти венки с зажженными свечками на воду, наблюдая, как и куда они плывут.

 Главная особенность купальской ночи— очищающие костры. С наступлением сумерек разводят костры. Любопытно, что купальные огни зажигали не от любого источника. Добывали Живой Бессмертный Огонь трением дерева об дерево. Только такой огонь считался божественным. Славяне-язычники хорошо знали об особенных свойствах огня и воды очищать людскую плоть и душу от всякой скверны— последствий воздействия темной, злой, нечистой силы (по-современному— очищать ауру, выравнивать энергетику). В огне купальского костра сгорают сглаз и порча, купальские воды и росы укрепляют жизненной силой дух и тело. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей одежды, чтобы вместе с бельем сгорали и сами болезни. Для защиты от мора и во время эпидемий через купальские костры прогоняли даже домашних животных. Вокруг костров плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее.

 Главная тема купальских песен— любовь, супружество, замужняя жизнь. Девушки выбирают приглянувшихся женихов и, взявшись за руки, парами прыгают через костер. Нерасцепившиеся вовремя прыжка парень с девушкой становятся сужеными. Расцепившиеся — подыскивают себе другого партнера для прыжка. На берегу реки суженые обмениваются венками и  на заранее приготовленных плотиках с раскаленными угольями пускают венки по воде. Каждый старается проследить как можно дальше путь своего плотика с венком будущей жизни, освященной Живым Огнем Купалицы. Снова взявшись за руки, суженые бегут к костру и окончательно скрепив свой союз прыжком через пламя, устремляются к реке и  омываются в Купальской Живой Воде.

Но вот так коротко об основных праздниках, которые отмечают в Курской области  до сих пор. И чем больше мы будем знакомить с ними детей, тем дольше будут жить в народе традиции и обряды наших предков.

Леонтьева И.А.

Цикл лекций по этнографии
Курской области. Лекция 2.

Традиции народного
творчества Курской области

Актуальность исследования
этнографии Курской области обусловлена возрастающим интересом к национальным
традициям.

В настоящее время
характерной особенностью всех без исключения регионов России становится
повышение интереса к подлинной древнейшей культуре и истории своего народа,
осознание культурной самоидентичности. Противодействуя массовой
культуре, современное общество возрождает и хранит истинные культурные духовные
ценности.

Целью исследования
является ознакомление с этнографическими особенностями Курской области.

Курский край богат своими народными
промыслами.  

Гончарный промысел ― один из самых старейших на курской земле. Первое
письменное упоминание о Суджанских гончарах относиться к XVII в.,
а расцвет гончарства произошел в XIX в. Гончарные изделия
делаются на гончарных кругах и обжигаются в печах, которые называются ―
горны. Сначала гончары работали семьями, а позднее разделились: одни добывают и
привозят глину, другие изготавливают глиняные изделия, третьи продают их.  Наибольшим
спросом пользуется посуда ― горшки, кашницы, миски, кружки, чашки,
чайники, банки для варенья и много других предметов. Посуда  изготавливается из
разных глин: красной, серой, желтой, белой. Мастера расписывают большинство
изделий линейным и волнистым орнаментом, а так же изображают растительные
мотивы, животных, птиц и рыб. Для курского края характерна особая роспись,
завитая, напоминающая парчу, ― «кудривина». Так мастера расписывают
самовары, вазы, ковши.  В настоящее время происходит возрождение гончарного
промысла Курского края: в Судже ― центр ремесел и промыслов, в Глушково –
Центр художественных промыслов [4].

Есть в Курском крае живописное село Кожли Льговского уезда, которое c давних пор славится своей глиняной
расписной игрушкой. Простые и яркие, они расходились по ярмаркам и базарам
всего юга России. С древних времен глиняную игрушку изготовляли, чтобы
задобрить духов – охранителей человека, спасти и приумножить жилище, скот и
посевы. Согласно народным верованиям, в ней непосредственно и ярко выражается
душа, психология автора. При этом у каждого мастера есть свои тонкости и, кроме
того, образ, появившийся в голове, сложно воплотить потом в изделие из глины так,
чтобы оно не смотрелось нелепой абстракцией [6].

Первое упоминание о курской игрушке в литературе встречается в книге И.В. Снегирева
«Русские простонародные праздники и суеверные обряды». Он пишет: «В Курске, в
Юрьев день, близ Егорьевской церкви на Херсонской улице бывает ярмарка, на коей
продаются глиняные коровки и другие животные». Два раза в год большое село
Кожля  оживало шумной ярмаркой. Наряду с нужными в хозяйстве предметами,
мануфактурой, разными лакомствами, были представлены и многочисленные
свистульки. Половина дворов выставляла на прилавки яркие диковинные игрушки из
глины, более трех десятков мастеров ― глиняную посуду. Пережив за время
своего существования периоды подъема, спада, забвения и невнимания, кожлянская
игрушка долгое время продолжала существовать благодаря усилиям мастеров,
энтузиастов и заинтересованных лиц. Само село практически не существует,
мастера перебрались в другие места, но передают свой богатый опыт и навыки
детям Дроняевской и Лукашевской школ, где созданы кружки игрушки.

Игрушки-свистульки лепят из синей глины с незапамятных времен. Глина
действительно в сыром виде отдаёт синевой, но после обжигания становиться
светлой, почти белой. Роспись на глиняной игрушке делают анилиновыми красками,
акварелью, чернилами. В краски добавляют молоко, сахарный сироп, для того чтобы
роспись выглядела ярче и наряднее. Сюжеты изображений очень разнообразны, чаще
всего это животные и птицы. У одних животных в лапах музыкальные инструменты –
рожки, балалайки. Другие несут чашу с чем-то съестным. Величаво, торжественно
стоят барыни с уткой, курицей или кошечкой под мышкой. Оригинальны расписные
коники. Конь в ярких пестроцветных яблоках или с пересекающимися в виде сетки
полосками орнамента. Кожлянские игрушки представляют собой одиночные фигуры или
целые композиции и в каждой ощущаются отзвуки сказки. Жаль, что кожлянская
игрушка находиться на грани исчезновения; и уже давно пришло время возродить
этот старый промысел. Изготавливают кожлянскую игрушку в г. Судже, г. Курске и
г. Курчатове [4]. По составу глины Нижнеграйворонковские
игрушки кардинально отличаются и от белгородских, и от суджанских: она более
мягкая, пластичная, из неё лучше лепить.

Другой промысел ― курские
ковры. Еще в XVIII в. на различных
ярмарках славились суджанские цветочные ковры. Очень скоро полотна с большими
яркими цветами, вытканными на черном фоне, стали называть традиционно курскими.
Изначально в Судже существовала ткацкая фабрика, которая процветала даже в
советское время, но в 1980-е гг. она закрыта, но этот вид народного промысла
сохранился до наших дней: искусство художественного ковроткачества преподаётся
на декоративно-прикладном отделении Суджанского техникума искусств. Студенты,
которые там обучаются, сами разрабатывают проекты, подбирают цвета. Преподавание
построено не только на традициях, но и на совершенствовании умений.  Спрос на
ковры ручной работы увеличился [6].

Традиционной была и курская медовуха.
Сейчас она стала напитком, вернувшимся из прошлого. Уже
несколько лет в Курке действует медоварня «Традиции предков». Её организаторы
решили вернуть в современную культуру исконно русские и скандинавские
блюда времен десятого – тринадцатого веков и, конечно, настоящую вкусную
медовуху, которую издревле попивали и нахваливали богатыри и девицы. Первый
рецепт был получен организаторами методом проб и ошибок, но они нашли и собрали
более двадцати рецептов, приготовили по каждому из них медовуху. То, что по
качеству вкуса их удовлетворило, создатели «Традиции предков» собрали воедино и
на базе этого получили уже свои собственные рецепты. «Наши рецепты предельно
близки к старорусским. Единственное отличие заключается в том, что сбраживается
наша медовуха не патокой, а дрожжами. Но на вкус это никоим образом не влияет»,
– объяснили производители новой медовухи [6].

Огромную работу в возрождении народных традиций проводит
научно-исследовательская лаборатория «Региональная лексикография и
этнолингвистика» Курского государственного университета. Лаборатория, основной
целью которой является изучение курских говоров, была создана в 1986 г. на
кафедре русского языка филологического факультета КГПУ. Её сотрудники
осуществляют исследование курских говоров по следующим направлениям:
лексикографическое описание курской диалектной лексики (создание словаря
курских говоров), региональная лексика в этнолингвистическом аспекте (создание
тематических этнолингвистических сборников), исследование фонетического строя
курских говоров (создание фонозаписей и материалов к хрестоматии курских
говоров). Издано два выпуска словаря курских говоров, этнолингвистический
сборник по теме «Свадьба», пятнадцать выпусков материалов к хрестоматии курских
говоров, звучащая хрестоматия курских говоров в двух частях, ономастикон
Курской области (ойконимы и гидронимы). С 1994 г. совместно с Институтом
лингвистических исследований РАН (Санкт-Петербург) сотрудники лаборатории
участвуют в проекте создания Лексического атласа русских народных говоров,
поддерживаются научные связи с Институтом славяноведения и балканистики РАН
(Москва) [3].

Весьма интересны и разнообразны курские орнаменты. Каждая область может
похвастаться своим, уникальным стилем росписи рушника. Орнаменты на рушниках
использовались как зашифрованный текст. Каждый рушник имел свой орнамент, по
которому можно определить в каком селе, районе, а иногда и семье, его сделали,
своё значение (определить, для чего он использовался, можно по его орнаменту).
Узоры, вышитые на нём, служили украшением повседневного быта, а также являлись
символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с
его родом, предками. Рушник ― это
своего рода оберег, символ язычества. На Руси христианство переплелось с
язычеством, поэтому древняя традиция узоров на рушниках сохранилась. Самые древние узоры ― геометрические,
они несут в себе символику плодородия (рис. 1, Приложение 1). Позже появляются
конкретные образы: парные птицы – счастливый брак, одинокая птица ´ душа умершего, схематическое
изображение домов, церквей, деревьев, цветов. Зная обозначение узоров, рушник
можно читать как книгу, как летопись.

В Курской губернии (в которую входила сегодняшняя Белгородская область, а
также часть Орловской и Воронежской) традиции
росписи по полотну сформировались на стыке двух культур:
украинской и русской, претерпели влияние переселенцев с Дона, Киева, севера,
востока, запада России. Визитная
карточка курских рушников ― обязательное изображение двух птиц
(петухи, соловьи) клюв к клюву с крыльями вразмах. У птиц обязательно
вышивалась жёлтая грудь. Так же на всех рушниках присутствуют три ряда
орнамента, которые символизируют три мира ― верхний, наш и нижний.  В рушниках Медвенского района больше белой и красной
вышивки. Орнаменты включали геометрический, растительный,
зооморфный и антропоморфный узоры. Даже вышивка растений напоминает
геометрические фигуры (рис. 2, Приложение 1). Самые яркие и нарядные рушники
были в Большесолдатском районе.  Это не
удивительно: это пограничный район с Украиной, и такое соседство наложило свой
отпечаток на цветовую гамму и  сюжет рушников.  До сих пор в селе
Саморядово делают рушники по старым традициям.  Традиционно в орнамент е саморядовских рушников много
ярусов-фризов, которые украшены геометрическими узорами. Это
красочные и многоцветные рисунки, где преобладают красные, малиновые, синие, жёлтые,
зелёные цвета. Позднее стали использовать в узорах оттенки розового, голубого и
оранжевого цвета (рис. 3, Приложение 1). В Суджанском районе  мастерицы из
белых и красных ниток создавали на рушнике крупную и мелкую клетку. Концы
рушников украшались  геометрическими узорами, пришивались полосы шелковой
ткани или вязанные крючком кружева. А белые и жёлтые нити делали рушник
нарядно-праздничным (рис. 4, Приложение 1).

Вышитые орнаменты использовались для украшения одежды (Приложении 2).

Специфика русского узора и традиционного русского костюма после указов Петра
I сохранилась в основном в крестьянской среде (в
Приложении 3 представлены образцы женской одежды Курской области начала ХХ в.,
в Приложении 4 ― мужской одежды и обуви), хотя встречается
вышивка городского типа, такая например, как прорезная гладь. Южный русский
костюм, в том числе и курский, гораздо более разнообразен по форме одежды, чем
в северных регионах. Привычными в южнорусском декоре были разработки
растительных и геометрических узоров: пальметты, волюты, розетки, круги, цветы,
елочки, кустики, стилизованные фигуры женщины, птицы, кони, оленя,
многочисленные ромбические и крестообразные фигуры, зигзаги, меандры. Наряду с
чёткими геометрическими мотивами большое распространение получили растительные,
зооморфные и антропоморфные сюжеты и среди них ― павы, кони, барсы. Различаясь
отдельными элементами, русская народная одежда северных и южных областей
сохраняет общие основные черты, причём в мужском костюме больше общности, в
женском ― различий. Народная одежда
различалась по назначению (будничная, праздничная, свадебная, траурная),
возрасту, семейному положению. Чаще всего знаками различия были не покрой и вид
одежды, а её многоцветность, количество вышитых и вытканных узоров, применение
шелковых, золотых и серебряных ниток [2, c. 109].

Издавна основой женского и девичьего костюма была рубаха
прямого покроя ― его древнейший, общеславянский элемент. По всей
территории России девушки и женщины носили длинную рубаху, преимущественно
белого цвета, сшитую из прямых полотнищ льняной или конопляной ткани домашнего
изготовления. Белый холст рубахи украшали красным узором вышивки, расположенной
на груди, оплечье, внизу рукавов и по низу изделия. Самые сложные,
многофигурные композиции с крупным рисунком (фантастические женские фигуры,
сказочные птицы, деревья) располагались по низу изделия. Для каждой части
рубахи было своё традиционное орнаментальное решение. К красному основному
цвету вышивки добавлялись синие, зелёные, золотистые нитки, блестки. Линия низа
в рубахах южных районов орнаментируется скромно. Рубахи
были цельными и составными. Цельные шились из четырёх продольных полотнищ
холста и носились главным образом девушками. Для XIX в. типичны рубахи из двух
частей, соединенных швом по талии или несколько ниже. Верхнюю их часть ―
делали из тонкой и нарядной, часто покупной, ткани, нижнюю  ― «подставу» ―
из домашнего грубого холста.

Помимо понев и сарафанов, в русском народном костюме
встречается юбка, первоначально как локальное явление, а в XX в. как
преобладающий вариант поясной одежды. Несмотря на однообразие покроя, они резко
различались, даже в соседних селах, цветом, пропорциями и сочетанием полос.
Обычны в колорите зеленые, красные, бордовые и синие тона.

Не менее важной декоративной и богато украшенной
принадлежностью женского крестьянского костюма был передник, закрывающей
женскую фигуру спереди. Передник обычно делали из холста и орнаментировали вышивкой,
тканым узором, цветными отделочными вставками, шелковыми узорными лептами. Края
передника оформляли зубцами, белым или цветным кружевом, бахромой из шелковых
или шерстяных ниток, оборкой разной ширины. Важной, а подчас и обязательной
составной частью нарядного женского и девичьего костюма была плечевая
(нагрудная) одежда, которую носили преимущественно в осенне-весенний период
поверх рубахи, поневы и передника. В южных губерниях, особенно в их восточной
части, в качестве праздничных замужними женщинами использовались туникообразные
нагрудники, напоминавшие рубаху, но более короткие, чем она. Единообразные по
покрою, они различались по материалу, вырезу ворота, наличию или отсутствию
рукавов, клиньев, длине, количеству и цвету украшений [2, c. 111].

Одной из важнейших составных частей костюма был головной
убор, завершавший весь ансамбль. Для всей России характерны две различающиеся
категории головных уборов: девичьи, оставлявшие
открытыми волосы и теменную часть головы, имели форму венка-обруча или повязки;
женские ― были разнообразны, но всегда полностью скрывали волосы, которые
по народным поверьям обладали колдовской силой и могли навлечь несчастья.
Головной убор подчеркивал изменение семейного положения женщины, социальное и
имущественное состояние. Головные уборы отличались
друг от друга способами и сюжетами декора, своей цветовой гаммой. В Курской губернии
предпочтение отдавалось светло-красным, зелёным, жёлтым цветам.

Большую роль в девичьем и женском костюмах играли
различные съёмные украшения: серьги, нагрудники, гайтаны, наспинные и поясные
подвески. Во всех районах России они имели свою особую цветовую гамму и
делались из разных материалов, интересны самодельные серьги южных губерний из
гусиного пуха, перьев, бусин, разноцветных шерстяных нитей, бисера. Другим
часто встречающимся видом украшений являлись шейные и нагрудные: «языки», «грудки»,
ожерелья, жерелки, мониста, гайтаны, цепочки. С многоцветностью южнорусского
костюма гармонировали снизанные из бисера мониста и гайтаны – широкие
полихромные полосы около полутора метров длиной с чётким узором из сеток,
ромбов и розеток. В зависимости от места изготовления гайтанов их цветовая
гамма была различна. Дополнением служили подвешенные к ним медные кресты и
застекленные образки. На протяжении нескольких веков традиционным атрибутом
русской одежды были пуговицы, которые предназначались для её застегивания и украшения,
изготовлялись из различных металлов и украшались весьма разнообразно. В их
орнаментации применялись гравировка, чернь, филигрань, зернь, вставки стекла и
камня, низание мелким жемчугом и перламутром. Когда к XIX в. производство их
почти прекратилось, пуговицы продолжали использоваться в виде подвесок и
запонок. В южнорусской одежде большое внимание уделялось украшению спинной
части. Разновидностью наспинных украшений были «заплечики»  Курской губернии из
длинных шёлковых лент.

Обязательной принадлежностью любого крестьянского
костюма  являлся пояс. Им подпоясывали рубахи, сарафаны, верхнюю одежду,
крепили поясную. В зависимости от назначения пояс подвязывался под грудью или
под животом. Если сарафан был сшит из дорогих тканей (штофа, парчи, бархата)
пояс завязывался на рубахе под ним. Пояс считался
оберегом хозяина.

Женская кожаная обувь была декоративной и конструктивно разнообразной.
Типичные для южных районов «коты» ― твёрдые кожаные туфли с округлыми или
трапециевидными носами, на довольно высоком каблуке ― носили с чулками и
оборами.   В отличие от повседневной обуви, они почти всегда богато
орнаментировались аппликацией из разноцветного сафьяна, сукна, блестками,
мишурной нитью.

Мужская одежда была более однотипной по всей территории России и не
отличалась такой красочностью, как женская. Этнические и местные различия
прослеживались в ней значительно слабее, чем социальные и возрастные. В состав
мужского костюма повсеместно входили рубаха, порты (штаны), пояс, обувь и
головной убор. Повседневную одежду шили из домотканой клетчатой или полосатой
пестряди или набойки и при этом почти не украшали. Наиболее древней частью
костюма, мало подвергшейся конструктивному изменению, была короткая, до колен
туникообразная рубаха с прямым, чаще косым разрезом ворота и ластовицей. На
спину и грудь подшивался с внутренней стороны треугольный кусок ткани – «подоплека».
Мужские рубахи обязательно подпоясывались домотканым или кожаным нешироким
поясом, часто заканчивающимся кистями. Праздничные и свадебные рубахи со второй
половины XIX в. шили из ярких фабричных тканей или отбеленного холста. Холщовые рубахи украшали тканьём или вышивкой преимущественно
красного цвета по вороту, разрезу на груди, краю рукавов и подолу.
Орнаментальные мотивы были те же, что и у женских рубах. Более нарядными были
свадебные и праздничные рубахи молодых мужчин. Украшения на них располагались  не
только на груди, но и на спине и были многоцветными, многочисленными,
разнообразными по технике исполнения. Мужские штаны – порты – шили из полосатой
ткани или набойки, из белой домотканины, в холодное время – из сукна домашнего
изготовления. Порты были однообразны по внешнему виду по всей территории
России, различия касались лишь некоторых деталей покроя. Как правило, они не
украшались. Головные уборы русских крестьян чрезвычайно разнообразны, но
основными были валяные из белой, серой или коричневой шерсти шляпы двух видов ―
с тульей и небольшими полями и колпаки-валёнки без полей [2, c. 110].

Быстрое
развитие с середины XIX в. капиталистического производства и вовлечение в него
мужского населения, развитие отходничества, промыслов накладывают отпечаток на
мужской костюм. Крестьянская мужская одежда  обезличивается и приближается по
внешнему виду к костюму населения городских рабочих окраин: рубашки шьются из
доступных фабричных тканей – сатина, ситца, а головной убор ― шляпа ―
заменяется кожаным или матерчатым картузом. Основной обувью повсеместно
становятся сапоги.

Формы
верхней народной одежды были немногочисленны и обычно единообразны. Шили ее из
холста, саржи, домашнего сукна или меха, в зависимости от сезона. В
весенне-осенний период распространенными были кафтаны, армяки, азямы, зипуны,
понитки, свиты, различные по покрою, но все с глубоким запахом или застежкой на
левую сторону. Кафтаны шили с цельной
или отрезной спинкой. В более ранние периоды в боковые швы вставлялись сильно
присборенные клинья, образующие пучки складок, а позднее сзади от талии
закладывались многочисленные боры. Цвет этой одежды зависел от цвета шерсти
овец, разводимых в данной местности. Наиболее интенсивный темно-коричневый и
черный цвет верхней одежды был на юге, на севере преобладал серый, на
юго-востоке и северо-западе белый и светло-серый. Со второй половины XIX в.
широко применялась синяя и черная крашенина. В некоторых случаях верхняя одежда
украшалась: по краю правой полы, углу её у подола, клапаны карманов. Рисунок
составлялся из цветной тесьмы, полос кумача и бархата, тканевой аппликации,
пуговиц, вышивки цветными нитями.

 Любой
крестьянский костюм обязательно дополнялся обувью, плетеной или кожаной. Самым
распространенным ее видом были лапти русского косого плетения разных типов из
лыка или бересты. В Курской губернии наибольшее распространение получили лапти
так называемого московского типа с круглой головкой, высоким задником и
толстыми бортами. Лапти использовались во все времена года. Для тепла и
прочности подошва проплеталась конопляной веревкой, то есть «подковыривалась».
Лапти надевали поверх онуч, представлявших собой прямоугольные полосы ткани,
оборачиваемые вокруг ноги. Летом носили холщовые, а зимой, как правило, суконные
онучи обычно белого цвета. Наряду с лаптями в
Европейской России бытовало ещё несколько разновидностей плетёной из этих же
материалов обуви – бахилы, ступни, ходаки, а из веревок, тряпок ― чуни,
шептуны. Кроме плетеной, в крестьянском обиходе широко использовалась и кожаная
обувь. Наиболее примитивными были поршни, сшитые из одного или двух кусков кожи
и закреплявшиеся на ноге продетыми в прорези ремешками или веревками. Поршни
являлись рабочей обувью. В конце XIX ― начале XX в. их носили на
северо-западе и юге страны в местах, где не получили широкого распространения
лапти.

Таким образом, Курский
край славен своими народными промыслами: глиняной посудой, глиняной игрушкой,
курскими коврами, курской медовухой, домоткаными выщитыми рушниками и
многообразнем сохранившихся стилей одежды и обуви. Традиционный русский
народный костюм изготовлялся из домотканых льняных, шерстяных и конопляных
тканей. Мужчины носили штаны и туникообразную (без швов на плечах) рубаху (косоворотка
с разрезом слева, в то время как белорусская и украинская сохранили вырез
посередине), которую подвязывали поясом. Женский костюм составляли несшитая
юбка и длинная юбка, подвязывающаяся поясом. В XVI в. появляется сарафан. В
момент своего появления женский сарафан был предметом гардероба только знатных
женщин и горожанок, потом его стали носить северные и среднерусские крестьянки.
В связи с этим выделяют два типа сарафанов: северный (новгородский) и
среднерусский, или московский (саян), который и носили жительницы Курской
области. Это был прямой отороченный сарафан на лямках, поверх которого, как
правило, надевали короткую кофту с рукавами или без них (душегрея). Летом
мужчины носили войлочные или валяные головные уборы, а зимой — меховые шапки.
Принято было строго различать девичьи и женские головные уборы. В частности,
замужняя женщина должна была прятать волосы под головным убором, основу
которого составляла шапочка либо мягкая (повойник, подубрусник, головка и др.),
либо на твердой основе (кика, кокошник и др.), которую дополняло нарядное
очелье или украшенный околыш, часто имеющий причудливую форму (рогатые,
седловидные, лопатообразные и др.). Праздничную одежду украшали кружевом,
вышивкой, жемчугом.

Литература

1.  
Бугорский,
С. Летопись в узорах [электронный ресурс] / С. Бугорский. Режим доступа:
http://kursk.bezformata.ru/listnews/letopis-v-uzorah-statya-foto/9839361/

2.  
Каминская,
Н.М. История костюма / Н.М. Каминская. ― М.: Лёгкая индустрия, 1977.
― 128 с.

3.  
Курская
область // Русский век. ― 2015. ― № 12 [Электронный ресурс].
― Режим доступа: http://www.ruvek.info/?action=view&id=908&module=cities
(дата обращения: 01.12.2017).

4.  
Пронская,
Л. Знакомство
детей с народными промыслами Курского края / Л. Пронская [Электронный
ресурс]. ― Режим доступа: http://www.maam.ru/detskijsad/znakomstvo-detei-s-narodnymi-promyslami-kurskogo-kraja.html
(дата обращения: 01.12.2017).

5.  
Русский
народный костюм. Крестьянство – хранитель эстетических представлений и традиций
в народном костюме [Электронный ресурс]. ― Режим доступа: 
http://www.melina-design.com/rus_nat_cost.html (дата обращения:
01.12.2017).

6.  
Сотникова, А.
Народные
традиции Курской области: возвращение к истокам / А. Сотникова.
[Электронный ресурс]. ― Режим доступа: http://kurskcity.ru/news/firstline/63242 (дата
обращения: 01.12.2017).

7.  
Устинова, Т. Беречь
красоту русского танца / Т.А.Устинова. –
[б.м.и.]: Молодая гвардия, 1950. – 12 с.

Иллюстративные
материалы к лекции

Приложение 1

Рисунок
1 ― Рушники с геометрическим орнаментом [1]

Рисунок
2 ― Рушник Медвенского        Рисунок 3 ― Рушник Саморядовский  

района
с зооморфным орнаментом [1]           с широкой цветовой гаммой [1]

Рисунок
4 ― Рушник Суджанского района с многоярусными фризами [1]

Приложение 2

Рисунок
5 ― Элементы орнаментов деталей одежды Курской губернии [5]

Приложение 3

 
а)          б)

   в)             г)

Рисунок
6 ― а) Женская рубаха, б) Девичий костюм, в) Женский костюм Курской
области; г) праздничный костюм [5; 7, c.
24]

Приложение 4

Рисунок
7 ― Крестьянская мужская одежда [5; 7, c.
24]

Рисунок
8 ― Мужской свадебный  наряд начало XX в. Курская губерния, Суджанский
уезд [5]

Рисунок
9 ― Мужская обувь [5]

Скачано
с www.znanio.ru