Народные праздники мордовского народа

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

ЯНВАРЬ

«Рождественская изба»

( «Роштувань куд» (м.) , Роштовань кудо» (э.) )

       Праздник был любим за святочные гуляния. Дни с праздника Рождества до праздника Крещения в народе назывались святками. Большое участие принимали дети. Они наряжались в шкуры, маски зверей, ходили по дворам и колядовали.

Колядка

   ПРИМЕТЫ:

На Рождество иней – к урожаю на хлеб, метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Если звезды редки, то и ягод мало будет.        

ФЕВРАЛЬ

«Масленица»

( «Масланця» (м.), «Мастя» (э.))

       В конце февраля люди прощаются с зимой и готовятся к встрече весны. На Масленицу мордва всю неделю угощались вкусными блинами, ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы.  Блин – символ возрождённого солнца.

Закличка

Прибаутка

Заигрыш

ПРИМЕТЫ:

Февраль зиму выдувает, а март ломает.

Если на масленицу снег, лето будет дождливым.

МАРТ

Призыв весны с 22 марта «Жаворонки»

(«Цигунянь ши» (м.),  «Норовжорчонь чи» (э.))

        В мордовской культуре прилет птиц с юга рассматривали как вестник благодатной весны. По поверью, они являются из райских стран, отпирают облака, замкнутые зимней стужей.  Для этого пекли пироги в виде ласточек или жаворонков.  Дети влезали на пригорки, на крыши домов, сараев и закликали приход весны пением призывных песен.

Закличка

Потешка

ПРИМЕТЫ:

Длинные сосульки – к долгой весне.

Увидел грача – весну встречай.

АПРЕЛЬ

«Пасха»

( «Очижи или Оцюши» (м.), «Инечи» (э.) ) 

        Пасха — Светлое Христово Воскресение. Готовились к нему 7 недель — 49 дней. В этот день принято печь пасхальные куличи, делать творожную пасху и красить яйца. Яйцо — это символ жизни, её возрождения.

        Большая группа обрядов проводилась на Пасху. Празднично одетая девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением.

Закличка

Пестушка

ПРИМЕТЫ:

Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.

Апрель ленивого не любит, проворного голубит.

МАЙ

«Троица»

( «Троицянь чи» (э.) , «Троцянь ши» (м.) )

       Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная березка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны. До сих пор такие гуляния проводят во многих селениях.  

Закличка

ПРИМЕТЫ:

Май холодный – не будет год голодный.

Придет май – о долгом сне не вспоминай.

ИЮНЬ

«Моление на меже»

(«Межань ознома» (э.),  «Грань озкс» (м.))

        В последующее после Троицы воскресенье мордва проводила игрища: детей возили на ярмарку и покупали им народные игрушки, сладости. Катали их на каруселях. Взрослые состязались в пение частушек и песен. Июнь — начало лета, в народе его называют еще «хлеборостом». В лесу появляются первые ягоды и грибы. Мордва молили богов о сохранности урожая, о здоровье людей и животных.

Загадки

Красненькая, сладенькая,
На солнышко поглядывает.

                            (Земляника)

Хоть и ясно, хоть и дождь,
Из-под зонтика не выходит.

                                       (Гриб)

Не столяр, не плотник,
А хороший на селе работник.

                                    (Лошадь)

Борода есть, но не старик,
Рога есть, но не корова.

                                   (Коза)

ПРИМЕТЫ:

Пришел июнь — разноцвет – отбою от работы нет.

В июне день – с год.

ИЮЛЬ

«Моление о дожде»

(«Пиземе озкс» (э.), «Пиземонь анама озкс» (м.))

       Июль — самый жаркий летний месяц. Наступает время созревания хлебов. В июле обычно начинают косить и заготавливать на зиму сено для скота. Перед началом сенокоса проводились моление «Лаймо озкс». Люди просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога и, чтобы оно пошло на пользу животным. Также просили богиню поля (Пакся-ава) помочь в прополке полей. Но самым важным молением мордвы было моление о дожде («Пиземе озкс»). Проводились моления у родников, рек и озёр. После моления участники обливались водой.

Закличка

Загадки

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

Меня приглашают,
Меня ожидают,
Как приду — ругают.

                      (Дождь)

ПРИМЕТЫ:

Июль — месяц прибериха, припасиха.

Утром туман стелется по воде – будет хорошая погода.

АВГУСТ

«Яблочный Спас»

(«Умарь Спас» (э.), «Марень спас» (м.) )

        Август – последний летний месяц. Красное лето идет на убыль. Дни становятся короче. Август самый щедрый, богатый месяц в году: в садах созревают яблоки, груши, сливы; в огородах – морковь, свекла, лук, картофель. Август – праздник жатвы. Убирают с полей рожь, пшеницу, овес. В деревнях мордва праздновали праздник «Умарь Спас» — Яблочный спас. В этот день хозяин нес яблоки в храм. В храме яблоки освещались. Дома совершали моленья в честь покровителя яблонь, чтобы тот хранил яблони от бурь, ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродилось сладкие. Яблоки ели всей семьей.

Загадки

Ты этот месяц знаешь

В нем делают запасы,

Попутно отмечая

И три различных спаса.

                                       (Август)

На дереве краснеют девичьи щеки.

                                                 (Яблоня)

Не в небесах, не на земле,

А всеми славятся.

                                      ( Яблоки)

Пословица:

Кодамо умаринась, истямо умареськак. (э.)

Какова яблоня, таково и яблоко.

ПРИМЕТЫ:

Месяц август яблоком пахнет.

В августе до обеда – лето, а после обеда – осень.

СЕНТЯБРЬ

«Моление серпа»

(«Тарваз озкс»  (э.) , «Тарвазонь озондома» (м.) )

      Праздник тарваз озкс, посвящен богине поля – Пакся-аве. Пакся-ава, по представлениям мордвы жила во ржи. Поэтому каждый хозяин связывал ржаные колосья на небольшом клочке своего загона, около связки колосьев стелил белое полотенце с хлебом и солью, втыкал в землю серпы, и все присутствующие при этом садились на снопы. Старшая из женщин-жниц благодарила Пакся- аву за хороший урожай:

«Милостивая Пакся-ава

Дала ты нам много зерна.

Не обижай наши сердца.

Колосья ржи полны

Серебряным золотым зерном».

Загадки

Летом в одежде,
Зимой без одежды.

                      (Поле)

Среди усов золотые зубы.

                             (Рожь)

Дерево, на нем много гнезд,
В каждом гнезде — яйцо.

                                    (Колос)

ПРИМЕТЫ:

В сентябре огонь и в поле, и в избе.

В сентябре лес реже и птичий голос тише.

ОКТЯБРЬ

«Покров»

(«Покрав» (э.), «Покрусь» (м.) )

       Покров день – празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева.

        Начиная с праздника Покрова мордва праздновала девичий праздник: «Тейтерень пия кудо» (девичий дом пива). Молодые девушки варили брагу, готовили вкусное угощение, вышивали подарки. Весёлым праздником с песнями, танцами и сценками из девушки благодарили богов за собранный хороший урожай хлеба, овощей.

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В октябре с солнцем распрощайся, ближе к печи подбирайся.

Каков Покров – такая зима.

На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима.

НОЯБРЬ

«Бабушкино моление»

(«Бабань озкс» (э.), «Бабань озондомат» (м.) )

     Осенние работы закончились. Опустели поля и сады. В старину в деревнях в ноябре готовили дома к зиме, утепляли, ремонтировали. Вечерами собирались на посиделки – пели песни, пили чай из самоваров, а женщины пряли, ткали, шили, вышивали. В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, здоровье людям, благополучие в хозяйстве. Женщины готовили вкусное угощение и справляли праздник всем селом (общее сельское гуляние).

Потешка

Прибаутка

ПРИМЕТЫ:

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются.

В ноябре зима с осенью борются.

ДЕКАБРЬ

Празднование Нового года, подготовка к Рождеству

        На Новый год комплекс рождественских обрядов повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодежью участвовали старики; гадали не только о женихах, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. Накануне Рождества проводили обряд колядования (Калядань чи) – день колядок. Пекли специальные пирожки с овощной начинкой (калядань прякат). Чем лучше угощали колядовщиков, тем обильнее были их пожелания для хозяев.

Колядка

ПРИМЕТЫ:

Декабрь — месяц лютый, спрашивает, как обутый.

Если в декабре большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля —
это к урожаю.

В моей любимой, широкой Мордовии есть маленький поселок городского типа, который называется Чамзинка. Само название его происходит от дохристианского мордовского имени Чауиза. Расположен этот поселок на реке Нуя. Основан в 1624 году, но статус поселка городского типа носит только с 1960 года. Численность населения моей малой родины невелика, но при всём этом у людей есть своя культура, обычаи и традиции.

Свой рассказ про район я хочу начать с его культуры. Множество людей, живущих в Чамзинке, стремятся сделать её лучше. Творческие коллективы, волонтёры, профессионалы и любители литературы, истории, музыки, театра и изобразительного искусства всегда могут стать участниками международных конкурсов, фестивалей и Конгрессов.

О сохранности культуры нашего края заботятся все, детские садах, школы и училища Чамзинки. Учителя и воспитатели с самого раннего возраста учат детей развиваться в различных направлениях.

Мне очень хочется рассказать свою историю развития в культуре моего района. С детства я очень любила петь, танцевать, рассказывать стихи, заниматься спортом и еще множеством культурных занятий. Так как в детском саду нас всегда старались приобщить к культуре, дети выбирали занятие себе по душе. Начиная с 4-ёх лет я занималась вокалом, участвовала в различных конкурсах и мероприятиях. Время прошло очень быстро, и я пошла в школу, где не забросила своё творчество, а наоборот хотела развиваться еще в нескольких направлениях. Мои преподаватели всегда оставались рядом и поддерживали меня и мой выбор. В 7 лет я серьёзно задумалась о спорте, поэтому начала заниматься лёгкой атлетикой и танцами. Те успехи, которые я приносила самой себе очень хорошо сказывались на репутации моего района и из-за этого я хотела стараться еще больше.

Кроме культуры, как и в любом другом районе, в Чамзинке есть свои обычаи и традиции, про которые я с удовольствием всем расскажу. На протяжении XX в. в традиционной культуре населения происходили процессы, связанные с изменениями социально-экономических условий жизни данного этноса. С 90-х годов прошлого столетия, у людей происходит осознание необходимости сохранения традиционных праздников, традиций и обычаев, которые выступают механизмом трансляции социального опыта, необходимого для выживания и развития любого этноса, несут в себе огромный гуманистический потенциал. Традиции и обычаи являются действенным средством национального воспитания, приобщения людей к культуре своего народа. Каждый обычай своеобразен и уникален. Мордва проживает в непосредственной близости с представителями таких национальностей как татары, украинцы и другие. Изучение традиционных обычаев и праздников мордвы очень актуально, объясняется это необходимостью сохранения самобытности данной культуры в многонациональном мире, каким является Республика Мордовия.

Этническая двойственность мордовского народа проявляется прежде всего в наличии у каждого субэтноса собственного литературного языка и в антропологических различиях: принято считать, что у эрзян во внешности преобладают европейские черты, а у мокшан – азиатские. Также различаются субэтносы и по особенностям традиционного национального костюма. У мокшанок было принято носить широкие штаны и обычную рубашку с поясом, а эрзянки облачались в рубашку до пят, поверх которой надевали кафтан – «шушпан». Головы мокшанок покрывали специфические платки или шали, а эрзянок – сороки с круглыми кокошниками. В республике Мордовия в последние годы люди активно пытаются популяризовать народную одежду: национальные костюмы надевают на важные мероприятия, как регионального, так и общероссийского и международного уровня. Российские историки считают, что в какое-то время существовал единый Мордовский праязык, после которого уже выделились эрзянский и мокшанский. У этих языков нет «чистого» литературного звучания, так как они распадаются на несколько специфических диалектов и говоров, характерных для того или иного региона традиционного проживания. Большая часть мордвы – православные и уже очень редко встречаются старообрядцы. Но несмотря на это, как и у всех народов южной и центральной частей России, в Мордовии культурно-праздничные и бытовые обычаи мордвы тесно связаны с языческими традициями, уходящими корнями в глубокую старину.

Внутренняя структура и обрядовая составляющая традиционных праздников и обычаев населения Чамзинки высока. Для выявления сохранения традиционной культуры, включающей в себя праздники и обычаи, я просмотрела такие районы как: Зубово-Полянский, Темниковский, Краснослободский, Ельниковский, Старошайговский, Ромодановский, Рузаевский, Лямбирский, Ковылкинский, Большеберезниковский, Дубенский, Тень-гушевский, Торбеевский и мой родной Чамзинский. Со второй половины XIX в. по XXI в. происходят большие изменения условий жизни мордовского населения, что находит свое отражение в культуре данного этноса.

Самые распространённые у мордвы празднества: Пасха, Русальная неделя, Семик, Троицын день, Масленица, Калядки, Красная горка, Святки, Бабье лето, День Ивана Купала, Праздник урожая. Различные свадебные обряды в Пензенской и Нижегородской губерниях, позволяют нам более точно изучить трансформацию современной свадебной обрядности населения Мордовии.

Обрядово-праздничный цикл как обычно начинался зимней порой. Как считают многие учёные, задолго до крещения у мордвы появился праздник «роштовань кудо». К этому дню усердно готовились: строился дом, где молодёжь устраивала пляски, игры, занималась магическими обрядами.

На Новый год предки мордвы раскладывали на землю ритуальную пищу и каждый раз молились языческим божествам, просили одарить их в этом году богатырским здоровьем и богатым урожаем. С приходом христианства все обычаи приняли более целомудренный, но не менее задорный характер. Во время празднования «калядань-чи» дети с веселыми песнями бегали по домам деревенских жителей, а те в свою очередь угощали их пирожками.

На масленицу юноши катали понравившихся им девушек на санках. Самым главным угощением в эти дни были блины всяких видов: пшеничные, пшённые, ячменные.

Весенние праздники у мордвы тесно переплетаются с древними языческими мотивами. В день Пасхи люди и на данный момент вспоминают умерших родственников, просят у них счастья, успеха, здоровья, благополучия.

Осень эрзян и мокшан была полна обрядами, посвященными окончанию уборочных работ, сбору урожая. Люди молились и поклонялись богам плодородия, а особенно Нороваве. Чтобы умилостивить Нороваву, люди обязательно оставляли место в поле, где росла рожь и пшеница, приносили туда хлеб с солью.

В октябре месяце справляли Покров день. На Покров совершали специфический обряд «покров баба2: наряженные в нелепые одежды мордовки ходили по домам, напевали песни, танцевали.

О свадебных традициях и обрядах мордвы: до XVIII-XIX веков браки почти всегда заключались между молодыми людьми с немалой разницей в возрасте. Старшей по возрасту у эрзян и мокшан всегда была девушка (23-25 лет), которая выходила замуж за (12-16) летнего юношу. Родители девушки очень старались удержать её в родном доме как можно дольше, для того чтобы иметь какую-либо помощь по дому, родители жениха также просили побыстрее её перебраться в их дом, чтобы получить лишние женские руки в семью. В церемонии обручения происходило похищение невесты: парни похищали девушек из отчего дома и за ними устраивалась настоящая погоня. Но тем не менее, большинство свадеб в Мордовии устраивались по традиционным обрядам. Отец жениха, совершал жертвоприношения мордовским языческим богам, а позже, с принятием христианства, – просто молился Богу, мазал свежую хлебную корочку мёдом и поздно ночью ехал к дому, где жила невеста. Оставив хлеб у ворот, он аккуратно стучался в окно дома и тут же быстро уезжал на лошади. Согласно данной традиции, мужская родня девушки должна была броситься в погоню, для того, чтобы догнать свата. После совершения этого обряда начинали этап формального согласования между семьями для условий будущей свадьбы: определяли расходы, размер приданного и т. д. Утверждение сватовства считалось полноценным только после «окончательного пропоя», который на языке эрзи назывался «чиямо» или же «прокс симомань». После определения удобного для молодых и их родственников дня свадьбы, для невесты начинались ритуальные дни прощания с вольной жизнью: в течение всей недели девушка громко причитала и рыдала. Перед свадьбой подруги невесты водили её в баню. Там же заплетали ей 2 косы, так как замужнюю мордовскую девушку отличали от незамужней в том числе по прическе. Ни одна мордовская свадьба не обходилась без липового сундука, называемого у мордвы «парь». В него перед церемонией укладывали деньги, хлеб, посуду, для того чтобы в будущей супружеской жизни были счастье и богатство. Мордовская свадьба обычно длилась 3-4 дня, включая в себя различные торжественные ритуалы: обряд наречения невестки, представление молодой жены умершим родственникам, «хождение молодухи» по домам друзей и родственников мужа и т. д. Завершением свадебных образов становился ритуал «моление лепёшек»: на столе невестка раскладывала хлеба, а все члены семьи просили хранителя дома принять и полюбить её как свою.

Так как в Мордовии проживают татары, про их свадебные традиции я тоже хотела бы рассказать. В самом большом татарском селе Мордовии – Белозерье, Ромодановского района – свадьбы проводятся практически еженедельно. Около пяти свадеб за месяц для этого села стало уже привычным. Девяносто процентов невест и женихов женятся и выходят замуж за своих, местных односельчан. В Белозерье все свадьбы проводятся без алкоголя. В пятницу как обычно проводится никах, на который собираются гости со стороны жениха и невесты. На следующий день-свадьба. Десять лет назад Белозерье «славилось» кражами малолетних невест, а сейчас, как утверждают, это ушло в прошлое. Возраст вступления невест в брак сейчас не 15-17 лет, а 20-22 года.

Земля нашей малой родины, очень богата различными культурными традициями, все они по-своему очень уникальны и несут в себе дух нашего народа. Утрата этих традиций, приведет к утрате нашей самобытности и самоидентичности, и мы, молодое поколение стараемся их сохранять посредствам воспроизведения и популяции. Пока есть такие энтузиасты как воспитатели детских садов, учителя школ, работники культуры и простые не безразличные к родной культуре обыватели, мы ее сохраним и передадим последующим поколениям.

Обряды, традиции, праздники

Подробности

Создано 14.08.2013 11:07

Понять и осмыслить культуру своего народа можно лишь тогда, когда ощутишь ее в самом себе. Когда для тебя вышитые бабушкой полотенца и скатерть становятся бесценными. И когда ты обращаешься к обрядам и традициям не только потому, что это кладезь мудрости, но и потому, что это – твои корни. Забывая их, мы разрываем связь времен и поколений.

Свои национальные праздники есть у каждого народа. Большинство этих праздников зародились еще в древние времена – несколько столетий назад, а некоторые даже и тысячу лет. В нашей жизни меняется все: вещи, города, деревни, профессии, одежда, природа, но не меняются лишь народные праздники, которые продолжают жить, пока живут люди. Национальные праздники – праздники души и сердца народа.

 Русские народные праздники

Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату.

Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства – приурочение святых к дням годового цикла – от язычества – распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной.

Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее

Масленица – один из любимых весенних праздников: веселый, разгульный. Отмечали его всем миром – и стар, и млад. Масленицу называли чистой, веселой, широкой. Величали ее и боярыней Масленицей и Госпожой Масленицей. Масленица приходится на конец февраля – начало марта.

Во многих областях России принято было делать чучело из соломы, одевать его в девичий наряд и возить по улицам. Потом чучело ставили на открытом месте, где в основном и проходили все масленичные развлечения. В последний день праздника чучело сжигали, а пепел разбрасывали по земле: чтобы был хороший урожай.

На Масленицу начинали печь блины, пироги и другие вкусности. Блин – это символ солнца (такой же круглый), а солнце олицетворяло возрождающуюся жизнь (пришла весна, все начинает расти), здоровье, долголетие, богатство.

Первый масленичный блин христиане обыкновенно клали на слуховое оконце или отдавали нищему.

Светлое Воскресенье Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.

От весеннего языческого праздника Христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи – после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта /4 апреля и 25 апреля/ 8 мая.

Нельзя не сказать и о ритуальных играх обрядах. Кроме известного катания яиц с горки, катания на качелях, очень распространены были обливания водой и хлестанье друг друга ветками. Считалось, что это может увеличить урожай.

В России Пасху называли Велик день, Светлый день. У крестьян существовало поверье, что на Пасху солнце играет, и многие старались подкараулить это мгновение.

По состоянию погоды в первый день Пасхи определяли погоду.

Первое воскресенье после Пасхи называется Красной горкой. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красный – красивый, превосходный, лучший. Горка – то место села, которое весной первым. освобождается от снега и подсыхает. Есть и другие названия этого праздника: радуница, радовница, свадьбишник.

Праздник начинается в дружеском кругу на небольшой поляне, где стоят большие качели, имеется прекрасная площадка для игр и хороводов. Гости делятся на команды. Каждая команда готовит свою игру или песню с хороводом, которую потом подхватывают все.

Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину».

Татарские народные праздники

Татарские национальные праздники восхищают своей благодарностью к обычаям предков, почтением людей к природе, друг к другу. Всего два слова у татар означают праздник. Мусульманские религиозные праздники называют гает. Не религиозные, а народные праздники татары называют бэйрэм. По мнению ученых, это слово обозначает «весеннее торжество» или «весенняя красота». Смыслом татарского праздника является весеннее торжество и пожертвование.

У татар-мусульман религиозные праздники как шаблоны, которые включают в себя утреннюю коллективную молитву, в которой в былые времена участвовали лишь мальчики и мужчины. Далее полагается пойти на кладбище, чтобы помолиться на могилах своих близких. В это время женщины и девочки готовят дома угощения. В каждый религиозный праздник, который длится по несколько дней, полагается обойти с поздравлениями всех родственников и соседей. Особенно важно посетить родительский дом. По возможности татары стараются подарить друг другу подарки и устраивать званые обеды. К таким праздникам относятся: праздник жертвы Корбан гаете, праздник поста Ураза гаете, праздник татар Сабантуй. Помимо этих главных религиозных праздников у татар также существуют и другие праздники, которые справляются по особым обычаям, устоявшимся с древних времен. В дни праздников люди объединяются, становясь все как одна семья.

По старой-престарой традиции татарские аулы и города располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…

В наше время праздник ледохода утратил былую популярность. Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры. Вот некоторые из них.

Однажды ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения! Вот одна из таких закличек:

«Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» (Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объеденьем! А после такого пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Почему так называли кашу — догадайся сам. Этот весёлый ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца —чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.

Особенно ждали этот день… Как ты думаешь — кто? Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-12 лет начинали обход домов.

Юноши или пожилые мужчины собирали к празднику Сабантуй специально приготовленные подарки — вышитые полотенца, платки, салфетки. Некоторые дарители говорили: «мой подарок — победителю состязания борцов», или победителю скачек, или наезднику, пришедшему… последним. Если кто-нибудь не давал подарок, то односельчане могли осудить его за жадность. А если сборщики по какой-либо причине не заходили в дом за подарком, то хозяева считали, что им нанесли обиду. Сабантуй — праздник всех татар. В главный день этого праздника все собираются в специально отведённом, обустроенном и украшенном месте, которое называется майдан — мэйдан. Музыка, песни, шутки — и торжествующая каждым листиком, каждой травинкой весна!

Традиционные состязания на празднике Сабантуй — скачки, бега, прыжки и национальная борьба — корэш.

На деревенских скачках наездниками были мальчики восьми-двенадцати лет. Скакали 5-8 километров, награды получали все участники. Лошадей тоже отмечали: им повязывали полотенца, в том числе и пришедшей последней.

Живо и весело проходили и сейчас проходит состязания бегунов, особенно забеги стариков. А главное соревнование на Сабантуе — борьба на кушаках — корэш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем соперника и ведёт борьбу, стараясь положить его на лопатки. Начинают борьбу мальчики пяти-шести лет, а иногда два старика. Затем поочерёдно борются ребята постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Победителям — подарки. Потом победители борются с победителями и наконец выявляется самый главный победитель — батыр. Обычно его награждают живым бараном.

Сабантуй прекрасен ещё и тем, что на этом празднике все не только зрители, но и участники — они поют, танцуют, показывают ловкость в играх. А вечером на поле-майдане проводятся молодёжные игрища с хороводами, плясками, играми в догонялки, катанием на подводах. 

Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен. Его время — после окончания весенних полевых работ и началом сенокоса. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Во все дни гостевания хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник виен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй.

Чувашские народные праздники

 Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурaх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями.

Caварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» («caварни карчaкe»). Потом наступал праздник почитания солнца caварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» (caварни карчaкe).

Мaнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мaнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мaнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мaнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мaнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мaнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупaр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупaр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупaр и наконец одолели их. Злая старуха Вупaр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйe или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

На уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Чyк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (cyлти аслa Турa), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чyк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турa.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турa с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турa из верхнего мира. Всевышний Турa прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турa посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турa.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк — большое жертвоприношение; кeсeн чyк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe — полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один.

Мордовские народные праздники

 Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвященный покровительнице села (Вель-авва). Начало полевых работ знаменовал праздник плуга — керетьозкс. С принятием христианства языческие праздники ушли в прошлое. Народный характер в наши дни имеет праздник отдаленного или малого села, а в некоторых местах — праздник традиционной мордовской кухни.

В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств. Названия их обычно состоят из двух слов, т. е. двуосновные: божество леса (вирь) — Вирь-ава (ава — женщина, мать), воды (ведь) — Ведь-ава, земли (мода) — Мода-ава, ветра (варма) — Варма-ава, огня (тол) — Тол-ава, дома (кудо) — Кудо-ава и т. п. Наряду с божествами-женщинами встречаются и божества в мужском образе: Вирь-атя (атя — старик, мужчина), Ведь-атя, Мода-атя, Варма-атя, Тол-атя, Кудо-атя и др., считавшиеся мужьями женских божеств. Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения. Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая и т. п.), и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в других — только женщины, в третьих — те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи — инятят и иньбабат (от ине — великий, великая, атя — старик, баба — бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам. Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки ‘язычества’, часть из которых синкретизировалась с православием.

В вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот пела:

Мордовский народ (эрзя) верили, что на каждой вершинке вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Накануне девушки и парни справляли «Эрбань салмат» («Вербное кушанья»). Собирались в «аштем-кудо». Ближе к полуночи собирали стол. Во многих местах зажигали свечи. В назначенное время в дом приходила женщина постарше – прявт (ведущая). После божественной песни обращается к Эрьбаве: дай нам здоровья, добрых мыслей – задумок, чтобы не забыла о девичьей красоте.

Садятся се за стол. Покушав, встают в два ряда. По одну сторону – девушки, по другую – парни. В руке каждого прутик вербы. Между ними по очереди проходят все, и каждый старается хлестать проходящего как можно чувствительнее. Ближе к обеду все село собирается на берегу реки. Одна половина жителей по одну сторону, другая по другую. Начинаются соревнования, состязания в песне.

Основной символ этого мордовского праздника проводы весны – береза. Молодые парни срубали в лесу березку, приносили ее в село, и вместе с девушками, с песнями и плясками, ходили по дворам, наряжая ее лентами и лоскутками ткани.

Местом проведения этого праздника могла быть вся округа: озимое поле, опушка леса, роща, околица села. Праздник совершался для того, чтобы повлиять на природу, обеспечить хороший урожай. Большое место в этом празднике отводилось ряженым. Девушки наряжались парнями, парни – девушками, были персонажи медведя, коня и т.д. Они ходили вдоль села с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику — бросали в воду венки, девушки гадали.

Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной
культуры мордвы. Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут
свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и
собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды,
связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением
умерших и т.д.

(Фото с сайта финно-угорского культурного центра РФ http://www.finnougoria.ru/)

По мере того, как человек накапливал исторический опыт,
он замечал, что в определенное время года животных и плодов становится
больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и
т.п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у
земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев
не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и
предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти
регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали
совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.

Постепенно, наряду с обрядами, связанными с хозяйственной деятельностью,
появлялись ритуалы, отмечающие возрастные и социальные изменения в
жизни отдельных людей: рождение, брак, достижение совершеннолетия и
другие.

Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с
древнейшими тотемическими представлениями мордвы, т.е. верой в тесную
связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К
реликтам тотемизма можно отнести обычай ряжения в маски зверей,
воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой
свечи — штатола в период братчин и т.д. Такие братчины описывал М.Е.
Евсевьев. Особенностью этого моления было то, что в нем участвовали одни
только женщины и при перенесении штатолов из одного дома в другой
употреблялись так называемые «алашат» («лошади») или «люлямат»
(«улюлюкалки»). К шее «алаша» был привешен мешочек, наполненный просом и
украшенный бантиками. Этот мешочек должен был представлять,
по-видимому, туловище лошади. К мешку одного из коней снизу пришивали
два шарика из красной материи. Этот «алаша» представлял собою жеребца
[8,с. 360]. М.Е. Евсевьев предполагал, что обычай этот совершался для
того, чтобы показать штатолам, что их не просто несут, а везут на
лошадях, что, конечно, более почетно для штатолов. Запись им была
сделана со слов старушки Ротькиной из деревни Мордовское Вечкенино
Наровчатского уезда.

Прослеживается у мордвы культ растений, которые служили
символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли
роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах
мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши,
которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.

Магические функции несли на себе бытовые предметы,
применявшиеся в обрядах. Одни из них служили оберегами: иголки, ножницы,
топоры; другие — символами благополучия, согласия, соединения: солонки,
полотенца, монеты; третьи — выступали как определители роли того или
иного персонажа: сабля, коса в руках уредева, крест на особом ожерелье у
свахи, мужские шапки, нагайки у предводительниц девичьей группы.
Бытовые предметы утилитарного значения, включенные в обрядовое действо,
приобретали символическое значение, например горсть зерен, которую перед
началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем
зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить
богатый урожай [14, с. 99].

В обрядах мордвы прослеживаются и следы прежнего деления
общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с
первобытного времени. Так, даже сейчас, при размещении участников
обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии
соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по
времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль
принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни
стариков, дни женщин и т.п. Кроме того, имелись церемонии, участниками
которых являлись те или иные возрастные группы: «бабань каша» («каша
старух»), «атянь озкс» («моление стариков»), «тейтерень пиянь кудо»
(«дом девичьего пива»), «авань поза» («женская братчина») и т.п.

В. Ауновский выделял следующие обряды и праздники у мордвы:

• свадебные обряды;
• обряды, соблюдаемые за рождением детей;

• похороны;
• обряды при поминовении умерших;
• народные праздники (Озим-пуря(моленье за уборку хлебов) 15 сентября, через неделю за Озим-пуря молян Кереметь, около Казанской справляют Калдаз-Озкс, Велима-бива  (мирское пиво);
• поверья и приметы.

И.Н. Смирнов описывал культ предков, воззрения на смерть и погребальные обряды, религиозные верования и культ.

Большинство исследователей до недавнего времени
разделяли обряды на две большие группы: календарные — связанные с
трудовой деятельностью, и семейные — свадебные, родильные, похоронные и
поминальные.

В последние годы некоторые ученые стали подвергать
сомнению подобную классификацию. Они мотивировали это тем, что термины
«семейные», и «календарные» являются понятиями разного порядка и во
многом перекрещиваются. Они предлагают разделить обрядность на
«календарную» или «сезонную» и обрядность жизненного цикла.

Зимние календарные праздники
Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию
и следующим за ним дням. Кульминационные его точки — 25 декабря, 1 и 6
января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем.
Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового
урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания
переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия
первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было
иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором
ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель
или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.
Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова
появился веселый молодежный праздник — роштовань кудо (рождественский
дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для
проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом,
девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки
по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский
дом!).
Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился
накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи»
(день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в
предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и
исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего
урожая. Для этого пекли специальные пирожки — калядань прякат (э.)
пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой,
калиной, свеклой и т.п. Благополучие семьи представлялось зависимым от
обилия розданных даров.
Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т.п. обсыпание хозяев и скотины зерном
или рассыпание его по дому.
Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во
время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы
встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних
пор считались носителями доброго начала, они также символизировали
активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие
маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей
или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины — чамакс (э.),
шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с
прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли
нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были
персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным
воззрениям, зависело благополучие людей в новом году.
Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был
полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут
жить бедно.
Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это
время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество
поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об
урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного
источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного
бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.),
Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром
здоровье.
Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки
обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под
блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по
очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О
цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали
через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж
выходить.
Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по
народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания»
люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т.п.
Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные
помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли
за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.
Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является
масленица — последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.
Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые
женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.)
приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых
парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу
обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот
праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к
родственному коллективу.

Весенние и летние праздники
В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся
вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных
христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или
ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки.

Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи —
одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении
хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и
всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов
готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного
дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания
поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать»
предков.

До утверждения христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой
был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.

Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и
«проводы» Пасхи. В ее роли выступала нарядно одетая
девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали
ее сведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с
ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд,
напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья,
благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад,
выполняя обряды, связанные с огнем.
Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть
озкс — моление плуга — первое весеннее моление. В некоторых селениях
на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей
трапезы.

После окончания посевных работ мордовские крестьяне
совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную
погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Проводились моления или всей общиной (велень озкс), или
отдельными группами мужчин (атянь озкс) и женщин (бабань озкс или бабань
каша).

Самым главным молением было обще сельское: велень озкс
или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и
после нее — вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились —
подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер
пуре.

Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные
с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.

Зеленью и цветами во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из
листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная
березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли
«кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим
ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день»,
чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.

В конце троицкой недели устраивался традиционный
массовый карнавал Тундонь ильтямо — который и сейчас проводится во
многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку. Главным
персонажем здесь выступала Весна — девушка с большим венком на голове
Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день.
Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а
затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали
друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им
здоровье, красоту и плодовитость.
Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже —
грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза
(богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не
«ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и
медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде — пиземе
озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом
проводилось оно около ручья, реки, озера и т.п.

Осенние праздники и обряды

В осеннем цикле самое важное место занимают обряды,
посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По
народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли.
Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления.

Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день
каждый хозяин брал яблоки для осв щения в церковь, а потом в своем доме
совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые
яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились
сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки,
отделяя кусочки для умерших предков.

Устраивались моления и в честь богинь земли — Мода авы,
поля — Пакся авы, плодородия — Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом,
чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили
«тарваз озкс» — моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского
крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску
несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце
с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами
садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля
за урожай:

Милостивая мать поля,

Дала ты нам зерна,

Не обижая наши сердца,

Колосья ржи полны

Серебряным, золотым зерном.

После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на
серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам,
чтобы у них было много яиц.

Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных
обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» —
сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» — буквально:
плата за добро. На нем выполнялось множество ритуальных действий:
зажжение родовых свечей — «штатолов»,проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен — «пазморот», приношение жертвы божествам и
т.д., чтобы заручиться благоволением покровителей, добиться от них
содействия в получении необходимых благ.

Руководили этим молением выбранные старики — «озатя».
Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили
сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В
благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их
в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево — для
богов. После этого все приступали к общему обеду.

Примерно через неделю после велень озкса устраивали
семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно
посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы — черную и белую, варили пиво.
Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и
благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба.
Часть еды отделяли под порог — домовому и в подпол — Куд-Юрт аве.

Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали
это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух
овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.

В начале октября праздновался Покров. Этот праздник
считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на
шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на
палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она
плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы
выгоняя тараканов и сверчков:

О чем поет покров баба?

О чем пляшет покров баба?

Об овине, о двух,

О двух хвостах белок,

О блохе, прицепившейся к платью,

О клопе, прилипшем к стене

Таким образом, одной из целей этого обряда было
уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала
пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который
она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше
был пирог».

Так же, как и при проведении других мордовских обрядов,
исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и
аграрных.

Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» — девичий дом пива.
Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших
брачного возраста, так и основное угощение — пиво, которое варилось из
собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных
пунктах нередко было несколько таких изб.

Проводился праздник в течение семи — десяти дней.
Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали
подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство
многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные
программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и
реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот,
Казаки и т.д.).

«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл
молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали
будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное
празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника.
Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли
«невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий
дом».

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия,
которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках
мордвы. Тем более, что основные участницы праздника — зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их
обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как
праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых
работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы
праздника — «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где
благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не
оставлять людей своими милостями в будущем.

Девушки также ходили по утрам провожать за околицу
стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам
больше молока, шерсти и т.п.

Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и
развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями,
танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и
сами принимали участие в веселье.

В конце октября проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве — держательнице овина,
курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно
обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении
морозов хозяева молились Мороз ате — старику Морозу. Для него варили
кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Мордовия является восхитительной республикой, где живет сильный духом народ, который любит свою родину и хранит ее народные традиции и привычки.

Народ Мордвы – дeвятый по количеству в России, его представители проживают в Поволжье и центральной России. Если взять данные переписи населения, то можно увидеть, что только третья часть этой нации населяет территорию самой Мордовской республики. Большинство представителей расселены по всей России, от Москвы до Тамбова.

Мордовский народ можно поделить на две народности. Это эрзя, их еще называют шокша или терюхане, и мокша (каратаи).

АНОНС СТАТЬИ! В статье описаны традиции и обычаи народов Мордвы: происхождение народа, праздники, поверья, религия, особенность быта, национальные костюмы. Чем отличаются народы эрзя и мокша.

Отличительные черты

Подобное этническое раздвоение внутри мордовской национальности проявлено, прежде всего, присутствием у каждого из двух субэтносов присущего только им литературного языка. Антропологически эти народности тоже разные.

Интересный факт! Народы эрзя и мокша не используют термин “мордва”, а часть представителей этих народов и вовсе считает его унизительным.

По внешним признакам народы несильно отличаются друг от друга. При массовом же сравнении становится ясно, что мокша имеют несколько более темный цвет кожи и глаз.

Традиции в одежде

Различают их и по традиционным костюмам. Для мокшанок характерно ношение широких, мешковатых брюк, сверху которых надевается ковбойка с кушаком. А вот эрзянки, наоборот, кутаются с головой до пят в рубаху, а сверху еще и накидывают на себя так называемый кафтан – «шушпан». На голову они надевают круглый кокошник.

Мокшанки тоже часто предпочитают необычные платки и шали, они накручивают их к голове, наподобие черемисской чалмы. В последнее время народные мотивы в современной одежде мордовок стали входить в моду. Достаточно часто на торжества и праздники женщины обряжаются в яркие народные костюмы.

Национальный язык

Бытует легенда, что очень давно на мордовской земле был единый язык, из которого позже родились эрзянское и мокшанское наречия. Говорят, что эрзяне позаимствовали свою речь у славян, а мокшане взяли корни своего языка у тюрков.

Интересно, что между двумя мордовскими языками нет единого, «правильного» языкового стиля. В их речи перемешаны разные диалекты, которые используются в каждой конкретной территории.

Религия

Основная часть народа мордвы – люди верущие. Среди них встречаются молокане, старообрядцы и даже лютеране. Однако, разница в верованиях не мешает народу иметь общие традиции, имеющие языческие корни. Те, что сохранились с незапамятных времен.

Почитатели традиций и обрядов язычества, народы мордвы верили в тысячи божеств. Каждая вещь или явление природы у них имели свое отдельное божество. Женских богов было больше всего: Вирява – лесная богиня и муза, Чиава – светлая, солнечная муза, Кудава – нимфа дома и уюта. Каждая богиня обязательно была замужем. Ее супруг покровительствовал той же стихией или явлением.

Интересный факт! Несмотря на религиозное разнообразие народов, на сегодняшний день большинство из них исповедует православие.

Свадьба по-мордовски

Наверное, это самый интересный праздник у мордовского народа. Свадьба в Мордве – это всегда роскошное и необычное мероприятие. Оно может иметь весьма неожиданный финал.

Так, например, есть случаи, когда новобрачные проводили свою первую брачную ночь в свинарнике. Конечно же, там было уютно, чисто и украшено к приходу молодых.

На свадьбе принято молодых отпустить с праздника раньше всех, чтобы дать возможность молодоженам насладиться друг другом наедине. Гости тем временем остаются за столами и продолжают празднество.

Традиции и обычаи Мордвы

Легенда о Хозяине погоста

Время идёт, но и по сей день мокшане и эрзяне являются почитателями языческих ритуалов. Взять, к примеру, моление у штатола. Так в Мордовии называют священную деревянную свечу. Сохранилась также традиция, когда первого умершего закапывали в могилу, стоящим на ногах, вручив в его руки деревянный посох. Считалось, что такой обряд делал покойника «хозяином» на погосте.

Жена – в семье голова

По некоторым данным известно, что в традициях древнего мордовского народа царили матриархальные устои. Женщины имели огромный авторитет и беспрекословное влияние на мужей. У мордовского народа сохранились в речи такие выражения: «Муж скажет, а жена еще подумает», или «Не доверяй мужчине, спроси у женщины».

Ножницы от злых духов

У мордовских женщин есть необычный способ определять, кого должна родить беременная женщина. Если на ее теле вдруг появлялись пигментные пятна – будет мальчик.

Новорожденного и его маму непременно омывали тремя водами. Воду из-под купания младенца не выливали, в нее опускали купюры. Издревле считалось, что так можно призвать к новорожденному духов богатства и изобилия.

Чтобы грудного ребенка не украли злобные духи, ему под подушку обязательно клали острый металлический предмет. Чаще всего это были ножницы. Еще один способ отвести от ребенка дурной глаз – продать малютку незнакомцу. Обряд этот условный. Мать сразу же перекупала дитя за пару монет.

Праздники Мордовского народа

Обычно все торжества у мордовского народа начинаются зимой.

Роштовань кудо

По мнению старожилов, ещё задолго до праздника Крещения у мордовцев появился «роштовань кудо» – зимний обрядовый праздник. Как же отмечает его веселый мордовский народ? Молодёжь снимает отдельный дом, в котором организуются забавные игры, любовные пляски, гадания и магические обряды.

Новый год

Также необычно празднуется и наступление Нового года. Когда-то давно предки современного народа мордвы приносили жертвы языческим богам, выкладывая перед ними в новогоднюю ночь ритуальные продукты. Они просили милости, изобилия, хороших урожаев и здоровья в наступающем году.

Калядань-чи

С той поры, как начало зарождаться христианство, обряды сильно поменялись. Но веселье, характерное для народа мордвы, в обрядах осталось. «Калядань-чи» – это рождественский сочельник, который популярен и до сих пор. Для мокши и эрзя этот день традиционно был связан с солнечным восходом и нес с собой надежду на тепло и богатый урожай. Празднуя «калядань-чи», ребятишки с задорным пением заходили в каждый двор, где их баловали вкусными пирогами.

Интересный факт! Даже национальные пироги у эрзян и мокшан называются по-разному. Одни называют их «калядань прякат», а другие – «пярякат».

Масленица

Интересна в Мордовии масленица. Юноши выбирали себе красивых девиц и катали их на санках. Все это было весело и забавно, молодежь смеялась, бросалась снежками. А потом они угощали друг друга горячими блинами из пшеничной, пшенной или ячменной муки.

Пасха

В весенних праздниках мордовского народа присутствуют как языческие, так и христианские мотивы. Народ мордвы празднует Великую Пасху, поминает своих усопших родственников, обращается к ним за помощью.

Праздник в честь урожая

Осень в Мордовии всегда была отличным поводом для праздника в честь завершения всех работ в поле, сбора урожая зерна. С древних времен в пору сбора урожая мордовский народ много молился, обращаясь к ангелам и богам плодородия. Особые молитвы в это время отводятся Нороваве. Ее любимое место располагается на меже. Поэтому считалось, что межу на поле нужно оставить несжатой. Сюда люди до сих пор приносят свои хлеб и соль для Норовавы.

Покров

Немного позднее, с наступлением октября, празднуется Покров. День, который в Мордовии считается праздником для девушек. В этот день совершается красивый женский обряд, который называется «Покров баба».

Незамужние мордовки, обряженные в огромные балахоны, ходят по дворам, поют запевки, танцуют с метлами, прогоняя из домов злых духов. За это в знак благодарности они получают от хозяев пирожки и сладости.

Дата публикации: 04.11.2020

Мордва – это коренные жители России, проживающие в центральной части страны. Под единым наименованием скрываются две народности: эрзя и мокша. Основное количество проживает в Мордовии. На территории Российской Федерации насчитывается примерно восемьсот тысяч человек данной национальности. Традиции мордовского народа тесно переплетаются с культурами иных этносов, сохраняя при этом свою самобытность.

История

Финно-угорские племена поселились в России в середине первого века до нашей эры. В летописях упоминания о народности встречается в записях Иордана, датируемых шестым веком. Нация мокша впервые появилась в тринадцатом веке. В это же время можно встретить документальное подтверждение существования страны Мордии и народности мердас.

В первом тысячелетии нашей эры произошло разделение племенного союза на национальности мокша и эрзю. В древнерусских летописях упоминание о мордовском народе появляется после десятого века. В 11 в. земли национальности занимали обширную территорию, все жители платили дань русским князьям.

Проникновение славян на места обитания мордовской нации провоцировало многочисленные конфликты. К двенадцатому веку борьба достигала своего пика. Разногласия между народностями прекратили во времена татаро-монгольского ига.

Мордву насильно включили в состав воинственно настроенной орды. Этот факт заставил людей забыть про все противоречия и объединиться с русскими, чтобы совместными усилиями дать отпор врагу.

Окончательно Мордовия вошла в состав Древней Руси в процессе казанского похода Ивана Грозного. Начиная с семнадцатого века, запускается движение по христианизации мокши и эрзян. Территории, где проживало мордовское население, начали активно осваиваться славянами. Всё это заставило представителей многочисленной нации покинуть насиженные земли и отправиться на северо-восток.

В двадцатом веке часть Мордовии стала именоваться округом, затем областью. В 1934 году населенный пункт получил звание республики. При этом основная часть земель, ранее принадлежавших этносу, осталась за пределами новой страны.

Религия

До начала христианизации населения мордвы исповедовали язычество и поклонялись природным силам. Материального изображения идолов не было. У нации имелось основное божество, ряд второстепенных богов и многочисленные духи.

Среди магических существ особое значение имело женское начало. Например, покровителя земли, леса, огня, ветра, воды и дома почтительно именовали матерью. Согласно документальным источникам, в те времена имело место многоженство. Тем не менее у мордовского народа женщина и мужчина обладали одинаковыми правами.

После крещения некоторые языческие традиции сохранились и перемешались с новыми обычаями. Наиболее ярко это прослеживается при праздновании Светлой Пасхи и Рождества. Ряд старинных ритуалов четко выделяется при проведении свадебного торжества или на похоронах.

В древности религия Мордвы предполагала тесное сплетение мира мертвых и живых. При выборе нового погоста первого человека хоронили в вертикальном положении, вручая в руки посох. С этого момента он носил статус старейшины кладбища.

Национальная одежда и внешность

На первые взгляд, одеяния мокши и эрзи абсолютно идентичны, но в реальности между ними имеются существенные различия. Например, представительницы второго этноса носили головной убор, украшенный выступом, который по форме напоминал рог.

Наряд эрзянок включал в себя белоснежную сорочку и расшитый кафтан. Взрослые барышни надевали пояс пулай, декорированный бахромой из шерсти и бисером. Обязательным элементом являлась застежка на груди под названием сюлгамо.

Одежда мокши немного напоминала костюм тюркских племен. Помимо двурогого головного убора, на волосы часто накручивали тюрбан из платка. Пояса пулай у них не было, вместо кафтана люди облачались в яркие платья.

Представители сюлгамо также имели свой национальный наряд. Помимо вышеперечисленных элементов в одежде, они надевали наколенники из шерсти.

Этнос Мордвы отличался и по внешнему виду. Эрзя имели вытянутое лицо, светлые вьющиеся волосы и глаза серо-голубого оттенка. Основная часть представителей мокши – это темноокие брюнеты с широким лицом.

Язык и письменность

Невероятно, но факт: мордовского языка не существует. Зато имеется мокшанский и эрзянский, на которых разговаривают представители одноименного этноса. Оба наречия подразделяются на пять диалектов. Мокшанский также классифицируется на семь говоров.

В национальных языках жителей Мордвы много заимствований из русского. Например, в обоих наречиях существует слово «вечер». Однако значение они имеют разное. У мордвы оно переводится «проведение торжественного мероприятия».

Еще один занятный пример. Слово «доска» означает исключительно школьную доску, которую используют в образовательных учреждениях. А для обозначения строительного материалы в мордовском языке применяется слово «лаз».

Принято считать, что наречие мокши имеет тюркские корни, а у эрзя славянские.

Современный алфавит народности – это кириллица. Творчество населения в основном представляет собой песни и сказки. Сведений о существовании отдельного типа письменности нет.
Вернуться к оглавлению 

Весёлые мордовские праздники

Зимней порой у населения начинается период разнообразных торжеств. До появления христианства жители Мордвы отмечали «роштовань кудо». К празднику люди строили с нуля или арендовали домик, где молодежь поселения устраивала пляски и веселье, проводила магические ритуалы и развлекалась многочисленными играми.

На Новый год, до крещения республики, мордовский народ выкладывал на стол разнообразные яства и возносил молитву божествам, прося у них здоровья и хорошего урожая.

С приходом христианства ритуальные процедуры стали целомудренней, но веселья от этого меньше не стало. Рождественский Сочельник народ мордва именовал «калядань-чи» (День Коляды). Праздник ассоциировался с зарождением нового светила после долгой и холодной зимы.

Отмечали «калядань-чи» весело и с размахом. Детки ходили по дворам, голосили задорные песенки. За мини-концерты жители поселения угощали их пирожками, которые каждый этноним именовал по-своему (у мокшан – «пярякат», у эрзя – «калядань прякат»).

На Масленицу парни предлагали девушке, которая им нравилась прокатиться на саночках. Парочками перекидывались между собой шуточками, устраивали бои снежками. Обязательное лакомство праздника – блины с разнообразными начинками.

Весенние празднества мордовского народа также уникальным образом объединили в себе язычество и христианские традиции. На Пасху люди вспоминают о покойных, просят у них счастья и долголетия.

Осенней порой также не обходилось без веселых праздников. В этот период население занималось сбором урожая. Во времена язычества жители Мордовии поклонялись богу плодородия Нороваве. Чтобы «наладить контакт» с мистическим существом люди приносили хлеб и соль, в меже оставляли несжатые полоски ржи.

В октябре отмечали Покров день, торжество предназначалось исключительно для милых барышень. В эту дату проводили ритуал под названием «покров баба». Мордовки облачались в невероятные наряды и ходили по избам, пели веселые песни, танцевали с метелкой.

Подобный ритуал помогал избавиться от домашних вредителей, сверчков и тараканов. За труды женщин награждали вкусными пирогами.

Свадьба по-мордовски

Древней народ России отмечает день бракосочетания с размахом. Их свадебные традиции необычны и разнообразны. В некоторых селениях молодожёнов в первую брачную ночь отправляли в хлев. Конечно, предварительно его тщательно мыли и чистили.

Откуда появилась такая традиция? Одни утверждают, что подобным образом гости хотели спровадить пару из дома, чтобы продолжить веселье. Вторые уверяют, что данный обряд помогает молодухе привыкнуть к мужу, новой обстановке.

Традиции и обычаи мордовского народа

Нация отличается добродушием и гостеприимством. Гостей встречают богато накрытым столом. Не зря на церковные праздники в мордовские поселения приезжали русские, чтобы отведать невероятно вкусные блюда местной кухни и хорошо повеселиться.

Самые популярные кушанья, которые готовят мордовки – это различные каши, квашеная капуста, щи, жареная печень, медовые и хмельные напитки. Местные девушки большие любительницы гаданий. Популярностью пользуются активные игры на свежем воздухе.

Особое внимание мордовская культура уделяет уважению старших, приучению с малых лет к труду и прививанию древних традиций.

Легенда о Хозяине погоста

До шестнадцатого века мокша и эрзя исповедовали язычество. Отголоски прошлых лет порой наблюдаются во время свадебных или погребальных церемоний. Например, символическое вознесение молитвы возле штатола. Это священная свеча из дерева.

До начала двадцатого века в мордовских селениях сохранялась традиция хоронить первого покойника на новом кладбище в вертикальном положении с посохом в руках. После проведения священного обряда усопший становился хозяином погоста.
Вернуться к оглавлению 

«Жена – всему голова»

Во времена язычества у жителей Мордвы было бессметное количество богов. Практически на каждый предмет или природное явление имелся собственный «хозяин». Основная часть волшебных существ была женского рода. Например, Чиава – богиня солнца, Кудава – хранительница дома, Вирява оберегала лес.

При этом у каждого божества имелся супруг, являющийся покровителем аналогичной стихии или предмета. Однако мужчины играли второстепенную роль.

Если верить старинным летописям, то в древних мордовских семьях царил матриархат. Иными словами, барышни имели огромное влияние на своих супругов. Не зря в те времена в обиходе была поговорка: «Не верь мужу, спроси у жены».

Ножницы под подушкой

Каким образом в древние времена определяли, мальчик или девочка родится у беременной женщины? Легко и просто. Если на коже появились пигментные пятнышки, значит, нужно готовиться к появлению еще одного мужчины в семье.

После родов девушки обмывали в трех водах. Новорожденного также купали и обязательно добавляли в ванночку деньги. Считалось, что подобный оберег принесет крохе счастье и достаток.

Чтобы младенца не «захватили» злые духи, ему под подушку клали предмет из железа. Это мог быть топор или нож. А чтобы запутать беса, ребенка продавали нищим или первому встречному человеку.

Конечно, процедура носила символический характер. Затем мать обратно забирала малыша за несколько копеек.

Заключение

Мордовский народ проживает в России более тысячи лет, а мы очень мало знаем об их традициях и обычаях. Чтобы жить в мире и взаимопонимании с соседями требуется хотя бы поверхности разбираться в культуре народности, чтобы ненароком не обидеть. И если посетите Мордовию не забывайте говорить местным жителям «Шумбрат!» («Здравствуйте!»). Мелочь, а приятно.

Из видеоролика вы узнаете о традициях и обычаях древнего народа.

Вернуться к оглавлению