Народные праздники народов урала

Важное место в культуре любого народа занимают праздники. А если говорить о России, то здесь они особенно любимы. Праздники – это неотъемлемая часть жизни, и неспроста, ведь торжества объединяют, сближают и позволяют соединить многонациональное общество в единое целое.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа. Яркие и оптимистичные народные праздники – источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Отпраздновать окончание сева и заручиться поддержкой духов при сборе урожая, правильно заготовить полезные травы и обеспечить благополучие своему стаду — наши предки знали сезонные обряды на все случаи жизни.

В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.

Вспомним основные летние национальные праздники народов России.

Иван Купала

Главный летний народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. У православных Иван Купала сместился на 7 июля и стал совпадать с Рождеством Иоанна Крестителя.

Традиция празднования Иванова дня практически не изменилась с древности. В самую короткую ночь года принято одеваться в национальную одежду, готовить блюда традиционной кухни и устраивать игрища, связанные с огнем, водой и травами.

Считается, что в праздничную ночь до захода солнца нужно обязательно искупаться в реке или озере. Ближе к закату разжигают костры и устраивают через них прыжки. В купальскую ночь также собирают цветы, из которых потом плетут венки. После праздника эти венки высушивают и хранят дома: считается, что они имеют особые целебные и защитные силы. Также с помощью купальских венков можно гадать: девушке нужно опустить венок в реку и посмотреть, как далеко он уплывет, — если отдалится от берега, это обещает скорое замужество, долгую жизнь и счастье.

Символ праздника – цветок Иван-да-Марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Ысыах

Ысыах — древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

Главный праздник лета у якутов. Обычно он приходится на день летнего солнцестояния, однако после нападения Германии на СССР 22 июня 1941 года его стали отмечать в другие дни.

Праздник знаменует начало Нового года в традиционном скотоводческом календаре. Предки якутов в этот день устраивали торжественную встречу с божествам Айыы — покровителям коневодства и скотоводства.

Ыысах получил свое название от слова «ыс» — кропить, брызгать. Отсюда и обряд, во время которого кобыльим молоком — кумысом — окропляют землю. Кумысом также угощают гостей и обрызгивают огонь. По традиции Ысыах устраивается внутри круга из молодых берез — священного дерева якутов.

Во время праздника проходят конные скачки, соревнования по прыжкам, борьбе. Это отголосок древних ритуальных игр — они символизировали переход от старого года к новому. Центральное место в празднике занимает хоровод — осуохай. Во время массового танца люди движутся «по солнцу», то есть по часовой стрелке. Каждый гость Ысыаха должен пройти хотя бы один круг хоровода.

В этих холодных краях Новый год встречают летом, когда можно собраться всем народом и устроить уличное гулянье. Ысыах символизирует возрождение природы, также этот день предназначен для молитв и поминовения предков.

Исыах официально получил статус самого массового национального праздника России. В разные годы было установлено три рекорда. В Книгу рекордов Гиннесса занесены самый многочисленный ансамбль исполнителей на хомусе, самый масштабный осуохай — ритуальный хороводный танец, и самый массовый обряд пития кумыса.

Семык 

Главный праздник марийцев знаменует собой наступление лета. Он родственен старинному славянскому празднику — Зеленым святкам. Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Его отмечали незадолго до Троицы, на седьмой четверг после Пасхии и завершали в четверг троицыной недели. У русских этот праздник вытеснила православная Троица, у крещеных же марийцев Семык существует как самостоятельный праздник и сегодня. В эти дни марийцы поминают умерших родственников. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев.

Первый день праздника назывался асла семык (большой семык – в ночь со среды на четверг). Он всегда считался особенно опасным — люди старались не выходить из дома и не выгонять со двора скотину, чтобы очнувшиеся от зимней спячки души умерших не навредили хозяйству. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

Чтобы задобрить покойных, каждая марийская семья проводила поминальный обед: для усопших угощение клали на отдельное блюдо. Ночью жгли костры, собирали целебные травы. Обычно при сборе трав приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо – коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи по количеству усопших около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, желая умершим светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Потом домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду для усопших. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до После завершения домашних поминок все ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

Молодежь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей.

Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь – прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Неизменной осталась в наши дни и основная идея праздника – это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Праздник Семык является светлым и радостным, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.

Через две недели после праздника Семык в период созревания хлебов справляли Сурем. Сурем или Кусо — великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сурем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

У марийцев есть и другие летние обрядовые праздники.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи, отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями, проходивший после окончания весеннего сева. В этот день мари приносили в жертву языческому божеству плодородия национальные кушанья: ватрушки, мёд, яйца, блины, сырники, пиво и квас. Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Название праздника говорит само за себя— это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он был создан во времена зарождения Советского Союза в 1920 г. Символизирует весенне-летнее возрождение природы, призван воспитывать патриотизм и любовь к малой родине. С 1996 г. проведение Пеледыш Пайрем совпадало с официальным праздником— Днём России 12 июня. В 2009 г. вернули более привычную марийскому народу дату – третью субботу июня.

Праздник делится на две части – официальную и развлекательную. В официальную часть включают церемонию торжественного поднятия флага, подведение итогов весенне-полевых работ. В развлекательной части этого праздника обязательно присутствуют увлекательные игры, концерты, выступления лучших местных творческих коллективов.

Самое массовое празднование организуют в Йошкар-Оле. Тут оно проходит в формате народного гуляния. Сначала торжественное открытие на главной площади города. Оттуда стартует костюмированное шествие, устраиваются различные увлекательные мероприятия. Сегодня это не только праздник всех марийских крестьян. Он, как и в те времена, когда только зарождался, носит ярко выраженный патриотический характер. Снова всех участников учат любить свою малую родину. Сегодня он остается одним из самых любимых среди марийцев.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

«Сярем» (в переводе с марийского языка – «очищение») символизирует собой макушку лета, пик расцвета всей природы, когда все божественное в полной силе и человек, чтобы оградить себя от злых духов, проводит обряд очищения своего внутреннего мира и своего жилища.

В празднике участвуют творческие коллективы и отдельные исполнители, имеющие в репертуаре национальные танцы, игры, обряды и песни.

Традиционно в программе праздника бывает: торжественное открытие, хоровод дружбы у костра, конкурс венков, детские атракционы, ночная этнодискотека.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу. Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника— поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь – молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Уяв

Национальный чувашский летний праздник, означает время появления всходов. С этим праздником наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов и игрищ.

Слово «уяв» буквально означает «соблюдение» (от «уя» «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри – обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора – сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов.

В период Уява хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время Уява встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли. Парни и мужчины состязались в силе и ловкости – устраивали скачки, борьбу. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.

Гербер

Гербер – летний праздник удмуртов. Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется». В переводе с удмуртского «Гербер» означает «после плуга».

Праздник стал общереспубликанским в 1992 году, до этого его отмечали в разных деревнях и под разными названиями. Раньше день празднования зависел от погоды и сроков полевых работ — Гербером завершалась посевная. Ритуальный покос, бросание яиц в первую борозду, трапеза в поле, приготовление особой каши, обряд «свадьба поля» с участием девушки и юноши, изображавших жениха и невесту, — все это должно было обеспечить плодородие почвы и хороший урожай.

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб – весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Современный Гербер — это скорее возможность окунуться в удмуртскую культуру: услышать народную музыку, приобрести поделки местных мастеров, попробовать перепечи — ватрушки с мясной, яичной, грибной или овощной начинкой, которые запивают традиционными напитками — кумышкой и суром.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской и Свердловской областей.

Сабантуй

Одним из главных праздников и традиций башкирского и татарского народов является празднование Сабантуя. Он посвящен весенним полевым работам: пахоте, посадке растений. Изначально он отмечался перед началом таких работ, то есть примерно в середине апреля. Однако со временем традиция немного изменилась, и теперь Сабантуй обычно празднуется в июне после окончания всех весенних занятий на полях.

Этот древний праздник имеет тысячелетнюю историю. Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название. Слово «сабан» означает – «яровые» или в другом значении – «плуг» и «туй» – «свадьба, торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй – торжество в честь сева яровых, праздник плуга.

Хотя письменных источников, по которым можно судить об исторических корнях сабантуя, практически не сохранилось, по произведениям устного народного творчества, отдельным записям путешественников и исследователей, ученые делают выводы о древности этого праздника. Первоначальная цель обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия, чтобы получить хороший урожай в новом году. С изменением хозяйственного уклада жизни магические обряды теряли смысл, но многие из них продолжали бытовать уже как народные увеселения и праздники. Так случилось и с Сабантуем. В XIX веке Сабантуй был уже просто веселым народным праздником, который знаменовал начало сложных, трудоемких сельскохозяйственных работ.

Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майдан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб, женщины украшали ветви деревьев лентами.

Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае. С внедрением мусульманской религии задабривание духов приняло форму молитв в мечети.

Самые старые из сохранившихся традиций праздника – скачки, состязания в беге и борьба. В XIX веке на Сабантуе появились и шуточные соревнования, например, бег в мешках. Скачки на лошадях начинали мальчики 6−12 лет, затем подключались более взрослые участники. Обычно длина дистанции составляла 6−7 километров.

«Конные скачки происходят не по линейной, прямой трассе, а вкруговую. В этих конных бегах по кольцевой трассе мы можем усмотреть как имитацию движения солнца по небосводу, так и освящение, сакрализацию своей земли. Двигаясь круговыми движениями, окружая кольцом территорию, наши предки приводили свою землю в безопасное состояние, повторяя при этом действия своего прародителя Урал-батыра, когда тот в борьбе с силами хаоса создавал для башкир землю в момент зарождения жизни, ведь, по их представлениям, место и время проведения сабантуя олицетворяло как бы место и время зарождения жизни на земле»,

– пишет этнограф Закирьян Аминев в своем исследовании «Мифоритуальные основы башкирского праздника Сабантуй».

Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень.

Одним из захватывающих одиночных соревнований является восхождение на вертикальный длинный столб, шест. На самой вершине этого шеста вешают подарки (петух, сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки), которые достанутся в награду тому, кто сумеет взойти по шесту до вершины. Нужны невероятные сила и ловкость, многодневные тренировки, чтобы забраться на самую вершину столба, высота которого порой достигает 15 метров.

В башкирской мифологии столб первоначально символизировал собой мировой столб (или же мировую опору), по которому первопредок башкир Урал-батыр взбирался на небо.

Во время сабантуя исполнялись песни и пляски, народные музыканты играли на курае, кубызе, думбыре, дунгуре и других инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. Сабантуй заканчивался общей праздничной трапезой, на которой ели блюда национальной кухни. Каждая деревня готовила еду из специально привезенных с собой продуктов, распределяли между юртами гостей. По традиции батыр подносил голову барашка старейшине рода или мулле, который принимал и благодарил, далее пища передавалась на пробу всем пожилым людям.

Исследователь Сергей Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение на Сабантуе в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заострёнными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа была занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

В XXI веке Сабантуй празднуют с размахом: в России проходит более 30 Сабантуев. Самый восточный – в Иркутске, а самый северный – в Когалыме. Но за аутентичным праздником, несомненно, нужно ехать в Казань. В этот день проводятся широкие народные гуляния, спортивные состязания, посещение гостей, а также совместное угощение, исполняются многочисленные обряды. Здесь можно услышать татарскую музыку, попробовать традиционную выпечку и увидеть национальную борьбу курэш, скачки бэйге, состязания в беге, ловлю монет из горшков с кумысом и другие развлечения тюркских кочевников.

Сегодня Сабантуй стал просто веселым общественным праздником, возможностью развлечься и пообщаться с друзьями и близкими, а для молодежи – познакомиться.

Традиционно Сабантуй празднуют на равнине. Поле заранее очищают от камней и разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. В день сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же работают торговые палатки, буфеты. После торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают певцы и танцоры.

Одним из самых популярных видов состязаний остается национальная борьба – корэш. Кульминационным моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров – победителей в предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Победителю состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно значительный: автомобили, дорогая бытовая техника. По традиции победителю как приз дают живого барана. Также соревнуются в подъёме гири. Шуточные соревнования: бег с ложкой во рту с положенным на неё яйцом, бег с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются на скользком бревне в бою мешками, набитыми сеном, травой. Также пользуются популярностью перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб с призом наверху. Ну и, конечно, как и в старину, одним из главных соревнований на Сабантуе являются скачки на лошадях.

Ныне сабантуй отмечается как праздник труда, спорта и дружбы народов. Его проведение приурочивают к выходным дням после окончания посевной. В каждом районе есть специально отведенные для ежегодного проведения сабантуя площадки.

Всенародное празднование сабантуя символизирует преемственность национальных традиций, уважительное отношение к национальной культуре каждого из этносов, проживающих в регионе. Праздник из года в год обогащается новыми формами и содержанием.

В последние годы сабантуй перешагнул свои исторические границы и широко празднуется в Москве, Санкт-Петербурге, российских регионах, в странах ближнего и дальнего зарубежья, там, где есть башкирская и татарская диаспоры. Национальная самобытность, традиционное гостеприимство, добрый дух этого праздника привлекают к нему людей разных национальностей и веры, объединяя и сближая их.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена.

Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Йыйыны были массовыми, на них собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Как рассказывается в легендах, проводили йыйыны даже в голодные годы. Главное слово на Йыйынах произносили аксакалы (дословно «белобородые») – старейшины рода, способные дать оценку событиям и явлениям, высказать мудрые мысли, взять на себя ответственность за принимаемые решения.

На Йыйынах подводились итоги прошедших событий, выявлялись лидеры из разных родов, наиболее сильные, смелые и ловкие батыры, выбирались военачальники и вожди, устраивались пиршества в связи с каким-либо событием. Иногда даже свадьба становилась поводом для Йыйына – конечно, если торжество проводил очень знатный человек, хан или бий. Неудивительно, ведь новое родство сулило новые возможности, новые перспективы.

Таким образом, издревле этот праздник имел не только развлекательную, но и общественно-политическую функцию. Выражаясь современным языком, первая часть праздника была деловой, в результате которой достигались определенные договоренности. А вторая часть праздника была творческой – здесь на первый план выдвигались ловкие и сильные батыры, талантливые музыканты и певцы, народные умельцы.

Многие исторические сведения о йыйынах хранятся в эпических произведениях народного творчества. Информацию из них черпают ученые.

«Установка в середине майдана шеста (ҡолға) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень – колечко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса (мөсәй, һебә), узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егеты). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать» – так описываются Йыйыны в очерке Флизы Фатыховой «Народные праздники» в книге «Башкиры: Этническая история и традиционная культура».

Популярными на праздниках были те виды состязаний, которые способствовали физическому развитию подрастающего поколения и выявлению самых сильных и ловких батыров. По традиции молодежь и начинала соревнования. Победа в таких соревнованиях выдвигала юношу в число уважаемых, выдающихся личностей общины. Он получал звание батыра, а в случае войны возглавлял отряд воинов своего рода.

Йыйыны башкиры проводят по сей день. Сегодня это слово употребляется в значении «форум, съезд». Интересно, что в последние годы йыйыны проводятся и башкирскими диаспорами, проживающими за пределами Башкортостана – в регионах России и за рубежом.

ГБОУ СПО СО

«Северный педагогический колледж»

Сообщение по истории

Национальные праздники народов Урала

                  

                                                                      

Выполнила:

студентка 148 гр.

Смехова Вика

Проверил:

Преподаватель истории

Горячих Р.Р.

Серов

2013

Сабанту́й ( башк. hабан
туй, тат. Сабан
туй, чуваш. Сапан
туйĕ, Акатуй «Праздник плуга») — народный башкирский, татарский и чувашский праздник.
Похожие праздники существуют как у других народов Поволжья (марийцев, мордвы, удмуртов), так и у
некоторых тюркских народов Кавказа (балкарцев и ногайцев), однако они
имеют свою специфику.

Имеются и некоторые
различия в наименовании праздника и особенностях праздновании сабантуя у
различных этнографических групп татар, башкир и чувашей.

Этимология и похожие праздники

Сабантуй переводится с тюркских языков как
«свадьба (торжество) плуга» — сабан (плуг) и туй
(праздник, свадьба). В татарском языке праздник называется тат. сабантуй или тат. сабан туе. Также среди татар было распространено название Сабан
бәйрәме (бәйрәм также означает праздник). Башкирское название праздника
имеет аналогичную этимологию, от башк. hабан
— плуг.

У чувашей этот праздник ранее назывался чуваш. сухат
— пахота (верховые чуваши) и чуваш. сапан
туйĕ — праздник плуга или сапан (низовые чуваши), теперь же повсеместно он
называется чуваш. акатуй.
Схожую этимологию имеет марийское название похожего праздника — агапайрем.
Аналогичный праздник татарстанской мордвы — Балтай имеет татарскую
этимологию и означает праздник меда. Похожий праздник под названием удм. Гербер
существует и у удмуртов.

Народы Северного Кавказа, балкарцы и ногайцы также
празднуют похожий праздник, который они называют сабантой. Этим же
словом обозначают аналогичный праздник и казахи.

История Сабантуя

Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних
полевых работ (в конце апреля), теперь
же — в честь их окончания (в июне).

Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую
древность и связаны с аграрным культом. Первоначальная цель этого обряда,
вероятно, заключалась в задабривании духов
плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.

Исследования последних лет показывают, что Сабантуй
состоял из чередования обрядов, которые совершались ранней весной — с
первого таяния снега до начала сева. Бытовал этот праздник в большинстве
татарских деревень и больших татарских общинах по всему миру. В проведении его
наблюдались локальные различия, вызванные наличием или отсутствием отдельных
обрядов.

Впервые письменно зафиксирован у башкир в
восемнадцатом веке в путевых записях русского лексикографа, натуралиста и
путешественника Лепехина Ивана
Ивановича и немецкого этнографа, ученого Георги Иоганна
Готлиба.

Первый
вариант Сабантуя

Куреш (тат.Көрәш) на
празднике Сабантуй. Парк Победы, г. Ульяновск (2012)

Батыр Сабантуя с призом

Первый вариант сабантуя — сложный, состоящий из
нескольких этапов, растянут во времени. Его проводили в деревнях Мамадышского,
Кукморского,
части Сабинского
и Арского
районов, во многих деревнях восточных и юго-восточных районов Татарстана, а
также в татарских деревнях Вятско-Полянского
района Кировской области.

Как только сходил снег, старики-аксакалы собирали сход
и договаривались о сроках проведения сабантуя. В назначенный день дети
отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масло, яйца. Из
этих продуктов какая-нибудь женщина готовила в поле у воды (иногда в доме) кашу
для детей. Такая каша называлась дэрэ или зэрэ боткасы (смысл
терминов дэрэ, зэрэ неясен; возможно, имеется родство с турецким
dere – река – каша готовилась у воды), а в восточных и юго-восточных районах
Татарстана — карга боткасы — «грачиная каша» или «воронья
каша». Так как истоки праздника лежат в архаичных, доисламских верованиях, и
одном из них, культе птиц — вороны.

На следующий день, чуть свет, дети, надев на себя
обновки (обязательно новые лапти с белыми суконными чулками — тула оек),
отправлялись по домам собирать крашеные яйца. У каждого в руках был мешочек,
сшитый из красного конца браного (вытканного узорами) — кызыл башлы
сёлге — полотенца. Все хозяйки не только красили яйца, но и пекли
специально для детей булочки, орешки из теста — баурсак и готовили
конфеты.

В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика
хозяйка сажала на подушку, приговаривая: «Пусть легкой будет твоя нога, пусть
будет много кур и цыплят…». Первому обязательно давали яйца, и гостинцев ему
доставалось больше, чем остальным.

В этот же день, до обеда, после того как ребятишки
кончали обход, выезжали верхом на нарядных лошадях юноши. Начинался так
называемый сёрэн сугу (сбор яиц юношами). Группами по 8—10 человек они
объезжали деревню. Останавливаясь у каждого дома, иногда заезжая во двор,
просили яйца. Каждая хозяйка выносила по несколько сырых яиц, которые
складывали в особую кошелку. Когда объезд деревни завершался, один из
наездников, более ловкий и быстрый, хватал кошелку и во весь опор мчался за
околицу. Задача остальных юношей заключалась в том, чтобы нагнать его. Если это
не удавалось, все яйца доставались победителю, что случалось редко, обычно же
юноши устраивали совместное угощение.

Помимо сёрэн сугу на лошадях в некоторых деревнях
устраивали сёрэн пеший — жэяуле сёрэн. Несколько ряженых
мужчин шли по домам, где собирали яйца и требовали угощения. На того же, кто
его не давал, грозили накликать различные беды, но обычно отказывали им редко.

Через несколько дней, когда время приближалось к севу,
юноши верхом на лошадях выезжали собирать подарки для победителей состязаний.
Жители деревни охотно отдавали приготовленные заранее вещи: платки, отрезы
материи, чулки, яйца и т. д. Самым ценным подарком считалось
полотенце с браными узорами. Его обязательно должны были приготовить молодухи (яшь
килен), вышедшие замуж в период между двумя последними сабантуями. Сбор
подарков сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками.

На следующий день проводились состязания: как правило,
майдан (место
состязаний) находился в районе парового поля. К назначенному времени туда со
всех сторон стекался народ: шли пешком, ехали семьями на лошадях жители не
только этой деревни, но и всей округи. Чтобы иметь возможность побывать на
майдане в соседних деревнях, соблюдалась очередность в его проведении. Дуги,
гривы лошадей украшали узорными полотенцами, пестрыми отрезами ситца. Все
присутствующие в этот день доставали из сундуков самые лучшие наряды,
украшения.

Соревнования начинались со скачек. Ни в одной
татарской деревне сабантуй не обходился без них. Лошадей, участвующих в
состязании, отводили на определенное расстояние, километров за 5—10 от деревни.
Финиш устраивался поблизости от майдана. Пока лошади были далеко, на майдане
шли состязания в беге, который начинали мальчики или старики: участники
состязаний всегда группировались по возрасту.

Лучшие призы предназначались победителю скачек, а
также батыру, которым становился тот, кто побеждал во всех схватках по
национальной борьбе.

Если батыры и джигиты демонстрировали на
сабантуе силу, удаль, сноровку, то певцы и музыканты ждали этого праздника,
чтобы продемонстрировать свой талант и мастерство, услышать одобрение народа.
Во время сабантуя люди узнавали новые песни, запоминали незнакомые до сих пор
мелодии, чтобы петь их потом — в поле во время жатвы или дома в долгие
зимние вечера.

Завершался сабантуй вечерними молодежными игрищами. До
глубокой ночи звучали гармоники, скрипки, парни и девушки пели песни, водили
хороводы.

Характерно, что на этом празднике, несмотря на большое
стечение народа и ажиотаж, возникавший во время состязаний, никогда не
случалось беспорядка. На сабантуе редко можно было встретить пьяных или вообще
хулиганствующих. Порядок был образцовый и оберегался самими гуляющими.

Этапы первого варианта Сабантуя

Таков
в общих чертах первый вариант сабантуя.

В
нем можно выделить следующие этапы:

1.    
приготовление каши для
детей из продуктов, собранных ими у населения (дэрэ боткасы);

2.    
сбор детьми крашеных яиц;

3.    
сбор яиц юношами верхом на
лошадях и угощение после него (атлы сёрэн);

4.    
сбор ряжеными (мужчинами)
яиц (жэяуле сёрэн) — последнее не всегда и не везде;

5.    
сбор подарков для сабантуя
(юношами верхом на лошадях);

6.    
майдан — состязания;

7.    
вечерние молодежные
игрища.

Второй
вариант Сабантуя

Второй
вариант сабантуя был короче, чем первый.

Основная
часть праздника в каждой деревне длилась два дня. Он характерен для основной
массы сел Балтасинского
и Арского
районов.

Составными
частями его были:

1.    
скачки юношей на лошадях
за неделю до майдана (ат аягы кыздыру — в буквальном переводе
«разогрев ног коней»;

2.    
сбор детьми крашеных яиц;

3.    
сбор подарков для сабантуя
(чаще всего в нем участвовали двое-трое мужчин. Подарки привешивали к шесту,
который несли на плече);

4.    
майдан;

5.    
вечерние молодежные
игрища.

Третий
вариант Сабантуя

Третий
вариант сабантуя также непродолжительный, характерен для деревень Арского
и Высокогорского
районов.

Он
состоял из:

1.    
сбора детьми крашеных яиц;

2.    
сбора подарков для
сабантуя, чаще юношами верхом на лошадях;

3.    
майдана;

4.    
вечерних молодежных игрищ.

В
отличие от первых двух вариантов в этом — группы юношей поочередно
устраивали друг другу угощения, которые проводили в дни сабантуя — сёрэн
йёру. Таким образом, термин сёрэн обозначает здесь другое понятие (в
некоторых деревнях он вообще отсутствует).

Четвертый
вариант Сабантуя

Четвертый
вариант сабантуя наиболее архаичен.

Накануне праздника или в день его старики шли на
кладбище и брали с собой куриные яйца. Там устраивали моление. Яйца отдавали мулле, надеясь обеспечить себе благополучие
в новом хозяйственном году. В ряде деревень накануне сабантуя женщины-соседки
поздравляли друг друга с началом весны и угощали сметаной, яйцами и другими
продуктами.

Этот вариант сабантуя был менее праздничным. Так, не
было массового сбора детьми крашеных яиц. Их в день сабантуя хозяйка сама
раздавала детям своих родственников. Сбор подарков проходил довольно буднично.
Собирали их двое—трое мужчин, специально выделенных для этого. А в ряде
деревень чепецкой группы татар (деревни Починки, Бугашур, Татарские Ключи,
Засеково, Малый Вениж Юкаменского
района Удмуртии) подарки
вообще не собирали. Полотенца молодух выносили прямо на место состязаний их
мужья или свекры. За обладание ими состязались представители только своего
рода—явер, представители других родов этот приз не получали. В этих же деревнях
существовал обряд тён эчу. Заключался он в том, что после состязаний молодые
люди, разбившись на несколько групп, ходили по домам односельчан, где их
угощали домашним пивом.

Четвертый вариант сабантуя в свою очередь можно
разделить на два вида.

Первый вид

Первый вид характерен для ряда деревень Зеленодольского
и Высокогорского
районов Татарстана и некоторых деревень чепецких татар.

Его
составные части:

1.    
посещение мужчинами
кладбища, куда они приносили яйца и после моления отдавали их мулле;

2.    
сбор подарков, который
проводили двое—трое мужчин;

3.    
раздача крашеных яиц детям
родственников в день сабантуя;

4.    
майдан;

5.    
угощение юношей. Иногда
юноши поочередно угощали друг друга (но термина сёрэн здесь нет);

6.    
вечерние молодежные
игрища.

Второй вид

Второй
вид характерен для остальных деревень чепецкой группы татар, проживающих в
Юкаменском районе Удмуртии.

Его
составные части:

1.    
посещение мужчинами утром
кладбища (с ритуальными яйцами);

2.    
вынос каждым желающим (а
для молодых — обязательно) подарков прямо на место состязаний;

3.    
раздача крашеных яиц детям
родственников в день сабантуя;

4.    
майдан; в отличие от
других мест здесь в конных скачках участвовали представители только тех родов,
где появилась молодуха, причем число наездников определялось количеством
полотенец, выделенных молодухой (иногда по 5—6 штук);

5.    
обряд тён эчу;

6.    
вечерние молодёжные игрища.

Сразу же после завершения сабантуя, если позволяли
погодные условия, начинался сев. Таким образом, в традиционном быту сабантуй
являлся праздником, дающим заряд бодрости перед ответственным этапом в
сельскохозяйственном труде. И только в некоторых местах скачки, борьба
и т. д. устраивались после сева, завершая собой этот этап работы.

Сабантуй в настоящее время

Изменение традиций

Сабантуй является любимым и повсеместным народным
праздником. Поэтому он празднуется с давних времён по сегодняшний день, прерываясь
только во время войн и других тяжёлых периодов жизни. Однако по возвращении
мирной жизни празднование сабантуя возобновлялось.

Со временем традиции сабантуя изменились. Постепенно
исчезли местные различия, стали едиными сроки его проведения: сабантуй теперь
празднуется летом по окончании весенних полевых работ и перед началом косовицы
во время перерыва в сельскохозяйственных работах.

В целом для Татарстана наблюдается поэтапное
проведение сабантуя: сначала его празднуют по отдельным селам и деревням,
колхозам, через неделю проводится районный (или в субботу — по деревням, а
в воскресенье — в райцентре) сабантуй. Завершает празднование сабантуй в
крупных городах и столице Татарстана — Казани. Ранее сабантуй
не был привязан к определенному дню неделии праздновался селянами в удобный для
себя день, а ныне для празднования сабантуя назначается общепринятый
выходной день — воскресенье.

Со временем оформилась общая форма праздника, чего не
было в традиционном быту, исчезли ряд этапов и устаревшие обряды. Постепенно
стал преобладать третий вариант сабантуя, который заключался в сборе подарков,
майдане и вечерних молодежных играх.

Постепенно исчезли такие этапы, как как сбор продуктов
для приготовления «каши» (дэрэ боткасы, карга боткасы) и сбор по домам
крашеных яиц, в которых участвовали дети. Это было связано с отнесением ряда
ритуалов к религиозным и их запрещением советскими властями, а тем, что к сбору
продуктов стали относиться как к побирательству.

Современный сабантуй стал считаться национальным
праздником. В частности, это проявилось в том, что его стали отмечать те группы
татар, которые ранее его не праздновали: нукратские татары (село Карино Слободского
района Кировской области,
татары-мишари Нижегородской
области и др.), и в том, что как национальный татарский праздник
сабантуй начали праздновать и в тех городах, где появилась большая диаспора
татар, например, в Москве, в Нижневартовске, в
Мегионе.

Широко
распространилась традиция участия в сабантуе живущих по соседству с татарами русских, удмуртов, мари, чувашей, башкир, узбеков.

Сабантуй как государственный праздник

Президенты Татарстана и России М. Ш. Шаймиев
и В. В. Путин на сабантуе в Казани, 2000

В. В. Путин на сабантуе в Казани, 2000

В настоящее время Сабантуй приобрел в Татарстане статус
государственного праздника: он проводится практически в каждом населённом
пункте, издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах
проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на
каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники
финансирования.

Главный Сабантуй устраивается в столице Татарстана Казани (ныне в Берёзовой
роще посёлка Мирный).
Сабантуи проводятся также за пределами Татарстана в местах со значительным
татарским населением. Также ежегодно попеременно в одном из регионов России с крупной
татарской диаспорой официально проводится Федеральный Сабантуй.

Порядок проведения Сабантуя

Старые традиции сабантуя постепенно дополняются
современными, тем не менее, основной порядок проведения праздника сохраняется. Как
правило, в городах сабантуй празднуется один день на майдане, а в селе он
состоит из двух частей — ритуального сбора подарков и майдана. Сабантуй на
селе является временем приема гостей: родственников и друзей, поэтому к нему
заранее готовятся: в доме убирают и белят, готовят угощения для гостей.

Сабантуй начинают готовить накануне праздника в
субботу или даже в пятницу. Один из этапов — сбор подарков — әйбер
җыю, яулык җыю. В некоторых сёлах, например, Лениногорского,
Мензелинского
районов для сбора подарков седлают до 50 и больше самых лучших коней. Юноши с
песнями разъезжают из одного конца деревни в другой, собирая полотенца, платки,
отрезы материи и т. д., которые прикрепляют к уздечкам коней. Чем
больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника, и поэтому юноши
стараются получить как можно больше подарков, договариваясь о них заранее со
своими соседями, родными, знакомыми. Если лошади нет, то юноши обвязываются
крест-накрест через плечо двумя полотенцами, на которые и вешают подарки. В
некоторых деревнях под Казанью подарки собирают старики-аксакалы, которые
обходят дома и подвешивают подарки к шесту на плече. Чаще всего хозяин или
хозяйка сами выносят подарки и ждут сборщиков у ворот. Юноши благодарят
одаривающих песнями, а в конце сбора проезжают по селу с песнями, музыкой,
показывая всем, сколько было собрано вещей.

Обязательным является подарок молодой снохи — яшь
килен, которая по традиции дарит вышитое полотенце. Лучшее полотенце в
дальнейшем дарилось победителю состязания сабантуя, что было большой честью как
для батыра сабантуя, так и для девушки, вышившей полотенце. В последние годы
ввиду исчезновения домашнего производства тканых полотенец для сабантуя начали
дарить рубашки.

Одно из собранных полотенец (традиционные полотенца с
красными узорными концами — кызыл башлы сёлге все еще встречаются
среди собранных подарков) вывешивают на длинном шесте при въезде в село как
оповещение о предстоящем сабантуе.

Сохранилась традиция ритуального сбора яиц, которые
дают как с подарком, так и вместо него. Часть яиц продают, а полученные деньши
используются для покупки нужных для сабантуя вещей. Остальная часть яиц
используется на майдане при проведении шуточных состязаний: их пьют борцы
и т. д.

Место проведения праздника назначают и оборудуют
заранее. Майдан очищают от камней и разравнивают, иногда на него устанавливают
трибуну. Часто место для майдана является постоянным, и сабантуй на нём
празднуется из года в год. В день сабантуя на майдане ставят стол с призами и
подарками для победителей, здесь же работают торговые палатки, буфеты.

Президенты Татарстана и России Р. Н. Минниханов и
Д. А. Медведев на сабантуе в Казани, 2011

Д. А. Медведев на сабантуе в Казани, 2011

Открывает сабантуй, поздравляя собравшихся с
национальным праздником, один из руководителей района или города, а на главном
сабантуе в Казани — Президент Татарстана.

После торжественного открытия праздника начинается
развлекательная часть: выступают певцы, танцоры, которыми являются участники
художественной самодеятельности или же профессиональные деятели искусства.

После окончании концерта объявляют место и время для
проведения состязаний. Ввиду большого стечения народа и большого числа желающих
принять участие в состязаниях их невозможно провести на майдане, однако призы
победителям вручаются только на майдане.

Одним из самых популярных видом состязаний на
сабантуях по-прежнему остается национальная борьба — корэш. Соревнования начинают два юных
мальчика (иногда два старика), а затем поочередно состязаются
мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста.

Кульминационным моментом борьбы и всего сабантуя
служит борьба батыров — победителей в предварительных схватках и, наконец,
двоих финалистов. Поединки на майдане показывают силу, ловкость, мастерство,
мужество батыров, а также их благородство и уважительное отношение к сопернику.

Победителю состязаний достаётся самый ценный подарок
сабантуя, в наши дни довольно значительный: автомобили, дорогая бытовая
электроника, ковры, стиральные машины и т. д. По традиции победителю
как приз дают живого барана.

Майдан послужил началом спортивной карьеры для многих
известных борцов, а татарская борьба корэш стала видом спорта, в котором
проводятся личные и командные первенства Татарстана и России.

На майдане соревнуются в подъеме тяжестей: гири
(пудовой, двухпудовой), иногда штанги.

Широко распространены шуточные соревнования, которые
также проводятся на майдане. Это различные состязания в беге: бег с ложкой во
рту с положенным на нее яйцом, бег с ведрами на коромысле, наполненными водой,
бег в мешках, бег по двое, когда левая нога одного привязана к правой ноге
другого. Соревнуются в бой мешками, набитыми сеном, травой, который ведут на
скользком бревне; состязаютcя в игру, во время которой нужно с завязанными
глазами разбить палкой глиняный горшок, стоящий на земле. Также пользуются
популярностью перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб с
призом наверху. В качестве приза используют живого петуха в клетке, сапоги
и т. д.

Проводят соревнования певцов, чтецов, танцоров;
организуют хороводы, танцы; вместе с мастерами занимаются различными национальными
ремёслами, например, ковкой.

Обычно майдан продолжается с 10—11 утра до 2—3 часов
дня. На нём продают сладости и другие вкусности, часто устраивают семейные
чаепития за самоваром.

После окончании майдана вечером молодежь собирается на
вечерние игры — кичке уен (вечерний сабантуей) — на краю села,
на лугах, на месте дневного майдана или в клубе. Здесь также проводят
соревнования певцов, танцоров, чтецов.

Федеральный Сабантуй

2001
год — Саратов,

2002
год — Тольятти (Самарская область),

2003
год — Димитровград (Ульяновская область),

2004
год — Йошкар-Ола,

2005
год — Нижний Новгород,

2006
год — Саранск,

2007
год — Челябинск,

2008
год — Астрахань,

2009
год — Ульяновск,

2010
год — Ижевск,

2011
год — Екатеринбург,

30
июня 2012 года — Владивосток,

2013
год — Тюмень

Всероссийский Сельский Сабантуй

I
(29 мая 2010 года) — с.Алькино (Похвистневский р-н, Самарская обл.);

II
(19 июня 2011 года) — с.Шыгырдан (Батыревский р-н, Чувашия);

III
(7 июля 2012 года) — д.Дубровка (Красноармейский р-н, Челябинская обл.).

Сабантуй за пределами России

Сабантуй проходит не только в России, но и по всему
миру. Этот праздник является международным национальным татарским праздником,
который стал государственным в Татарстане, федеральным праздником в России и
официальным городским во многих городах мира. Кроме того, по инициативе местных
татарских общин, сабантуи стали ежегодно проводиться в частном порядке в таких
городах, как Вашингтон,
Нью-Йорк, Сан-Франциско, Берлин, Ташкент, Монреаль, Торонто, Прага,
Стамбул и многих
других.

Во время своего визита в Казань Генеральный
директор ЮНЕСКО поддержал
инициативу о выдвижении татарского национального праздника «Сабантуй»,
являющего собой живую традицию и пользующегося искренней любовью народа, в
число претендентов на включение в Список шедевров устного и нематериального
наследия ЮНЕСКО.

Интересные факты

В праздновании Сабантуя в разное время принимали
участие президенты РФ. Борис Николаевич
Ельцин во время Сабантуя в городе Арске^[ разбил битой горшок с
первого удара, Владимиру
Владимировичу Путину удалось достать монетку из чана с катыком, а Дмитрий
Анатольевич Медведев выковал «ого».

Праздники и обряды народов среднего Урала. Календарные праздники и обряды русских

Подробности

Просмотров: 240

Урал испокон веков славится многоцветием культур. Средний Урал  – один из богатейших по национальному составу регионов России. Здесь в мире и согласии проживают люди более 160 национальностей. И у каждого народа – свои обычаи и традиции, праздники и обряды.

Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно — русской, так и для средне — русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности были Пасхальный, Троицкий, Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.

Пасхальный цикл обрядности был наполнен символикой нового рождения и связывался со встречей весны и началом нового земледельческого сезона. Обрядовые действия, призванные обеспечить благополучие в течение всего года, совершились в Великий четверг накануне Пасхи. Чтобы обеспечить успех в хозяйственных делах, рано утром, до солнышка, совершалось множество разнообразных магических действий. «Чтобы урожай был», имитировали сев и трясли борону, проводили символическую уборку огородных культур, «ходили, будто все убирали из огорода и говорили, это чтобы всё хорошо в огороде велось». Чтобы был успех в делах, в Великий четверг изображали сбор грибов. Чтобы обеспечить успех в охоте, «чтоб дичь попала», предписывалось стрелять «до солнышка» из ружей. Для обеспечения успеха в пчеловодстве в Великий четверг выставляли пчёл, «чтоб лучше велись».

Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали». 

Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение, в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»

Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться с Великого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов,  проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей. 

На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.

С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».

К весеннему периоду у русских  приурочивались и поминальные обряды, совершаемые во вторник после Паски — на Семик, четверг перед Троицей, а также в Троицкую субботу. В Семик Троицкую субботу посещение кладбища было обязательным.

Главным атрибутом Троицких праздников  была берёзка, с которой совершались разнообразные обрядовые действия. В Троицу или накануне праздника, в Семик, девушки ходили завивать веники на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок, главная цель гадания – узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл – девушку ожидало замужество.

Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой, заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.

Про Петров день  говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

Ильин день  был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.

Основным зимним празднично-обрядовым циклом был Святочный. Святками  обычно называли период от Рождества до Крещения.

С Рождества до Крещения шли широко распространённые святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, старухами, мужчины — в женскую, а женщины – в мужскую одежду, а также наряжались медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Обрядовое преображение в животных и птиц должно было обеспечить благоденствие. Ряженых называли полудницами,  шуликанами,  горбунцами.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.

Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным праздником весеннего цикла была Масленица. В масленичных обрядах с особой полнотой воплотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — начало марта) исстари считалось переломным в годовом круге – зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.

Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.

Урал — многонациональный уголок России, в котором тесно сплелись обычаи и традиции коренных народов. Долгое время эти обширные территории оставались малодоступными для внешнего мира, поскольку морской путь сюда пролегал через суровые холодные моря, а по сухопутным маршрутам лежали огромные непроходимые леса. Это стало причиной того, что в этом регионе интересные традиции народов Урала развивались и укреплялись с каждым поколением. Сейчас туристы и гости могут тут узнать так много интересного о самобытных обычаях и культуре, что рассказать всё в одной статье сложно.

Горы и пещеры

Традиции народов среднего и южного Урала тесно связаны с особым отношением к горам. Это настоящий кладезь самоцветов и других ископаемых пород, которые стали главным символом региона. Такое богатство стало основой народного промысла, и в благодарность за сокровища своей земли люди относились к горам с особым трепетом. Существовала вера в то, что эти залежи находятся под охраной потусторонних сил: могут быть благосклонными к честным и трудолюбивым людям, но если что-то им не понравится, то кара будет страшной.

Обвалы в пещерах и смерти старателей были частыми, поэтому уберечь себя старались тем, чтобы не вызывать немилость магических владык земли, бережно относиться к добытому на приисках, правильно распоряжаться им. Обо всём этом прекрасно написано у Бажова в сборнике «Малахитовая шкатулка», который стал уникальным собранием сказов, отражающих народные традиции и ремёсла коренных народов Урала.

К сожалению, сейчас запасы уральских недр практически истощены, но память о былом богатстве до сих пор сохраняется в культурном наследии региона.

Необычный праздник

Туристам, которые хотят воочию понаблюдать интересные обычаи и ритуалы, стоит приехать на Урал ближе к Змеиному празднику. Его празднуют 25 сентября. Корни этого обычая уходят ещё в язычество, хотя позже он трансформировался в христианский Артамонов день.

В это время на Урале обычно уже прохладно, поэтому змеиный царь выходит из глубины земли, созывает всех своих подданных, чтобы увести с собой в недра на всю зиму до следующей весны. Был один важный момент: местные на Змеиный праздник могли подсмотреть, где группируются эти змеи, потому что вход в подземное царство у них расположен в тех местах, где есть большие самородки. Если разработать там прииск, можно быстро стать очень богатым.

Народные умельцы

Весь мир знает уральские самоцветы.  Но дело не только в том, что в этом регионе хранились несметные природные богатства. Ещё здесь жили талантливые декораторы и мастера по обработке драгоценных камней. Лучшие образцы ювелирного искусства изготовлены именно тут, и они заслуженно обрели международную славу.

Это мастерство начало развиваться ещё с тех пор, как Пётр I основал гранильную промышленность. С тех времён огранка и обработка самоцветов стали делом, которое часто передавалось из поколения в поколение. Именитые мастера нередко набирали учеников со стороны, проводя жёсткий отбор. Заниматься ювелирным делом было очень престижно, так как профессия давала отличный доход.

В искусных изделиях воплощались культурные художественные традиции Урала, по которым можно отследить изменения в тенденциях оформительского мастерства. Фантазия и отличный вкус — основные характеристики уральских мастеров.

Жилище

Многовековая история этого региона интересна во всех проявлениях. Традиционные жилища здесь напоминали обычные русские избы, но при этом особое внимание уделяли художественной обработке. Иногда на крыше устанавливали высокие палки со щитком, на котором рисовали солнце или цветочный орнамент. В некоторых дворах такие шесты прилаживались прямо возле ворот.

Национальные наряды

Народные традиции Урала и уральского народа воплотились в одежде. Южноуральские, башкирские и татарские костюмы имеют одно происхождение. Они напоминают стандартные одежды кочевников из Сибири и Центральной Азии. На платьях присутствовала вышивка, а под них надевали безрукавку. На голову женщины надевали кашмау — головной убор наподобие колпачка. Сверху кашмау оборачивали белым покрывалом. У женщин колпачок был однородным, а у незамужних девушек — украшен бисером и монетами.

В некоторых областях женским нарядом был сарафан, под которой носили длинную рубаху с рукавами. Грудь украшал самый яркий элемент национального костюма — нагрудник. На него нашивали монеты, кораллы, кусочки стёкол или самоцветов, звенья и т.д. Этот элемент костюма очень тяжёлый, но он считался самым важным, и не только из-за красоты: по нему определяли, насколько богата семья девушки и хорошее ли приданное дадут за невесту. У мужчин национальный костюм был ярким. Он состоял из штанов и рубахи, а сверху в праздники надевали кафтан. Самой распространённой обувью были лапти, а в холодное время года – сапоги.

Формирование национальной одежды не остановилось по сей день. Сейчас многие уральцы облачаются в такие одежды на современный манер на праздники, на свадьбы и другие торжества, и это становится всё более распространённой традицией.

Гостеприимство

Гостеприимство можно назвать культом на Урале. Даже если в дом заглянул незваный гость, его досыта накормят лучшими блюдами, которые есть в семье. Радушие и дружелюбие — это то, что ощутит каждый человек в провинциях и сейчас. Нельзя отказываться от угощения, потому что это будет расценено как оскорбление. На прощание уральцы ещё и одаривали своих гостей какими-то подарками или давали с собой блюда в дорогу. Но нужно быть начеку, поскольку к гостям было одно требование: гостить можно было до 3 дней. Даже если вас уговаривают остаться подольше, в этот срок нужно поблагодарить хозяев от души за всё и уйти.

Отношение к детям

Одна из традиций народов среднего и других частей Урала — стремление иметь семью, детей, для которых делать всё возможное. К новорожденным всегда было очень трепетное отношение. Существовал такой обычай: на малыша в первый день жизни надевали овечий кожух мехом наружу и несли его вокруг дома. Считалось, что только после этого он становится полноценным членом рода.

В люльку к мальчику клали какой-нибудь инструмент, чтобы он стал настоящим мастером в этом деле, когда вырастет, а девочкам возле подушки клали букетик льна.

В 3 года проводили особый ритуал — «постриг», во время него по-разному подчёркивали половую принадлежность ребёнка. Все друзья и родственники приходили к родителям с подарками, которые пригодятся позже: мальчикам — инструменты или уздечку, а девочкам — нитки, шерсть и пр. Дочери в этом время впервые плели косичку, а сыновей стригли «кружком». Всех нужно было накормить, принять приятные пожелания и подарки.

На Урале почти каждая семья была многодетной, но при этом все старшие сыновья и дочери помогали присматривать за младшими. В семье всегда царила атмосфера взаимной поддержки. С малых лет дочерей обучали не только рукоделию и правилам поведения, но и потешкам, колыбельным и народным песням. Сыновей к плотническому делу и земледелию приобщали отцы, и при этом рассказывали им былины. Таким образом культурное наследие передавалось вместе с практическими знаниями.

Вороний день

У большинства народов ворон не относится к светлым символам, но на Урале к этой птице особое отношение, поэтому одна из интересных традиций в этом регионе касается её. Ежегодно в уральских городах и селениях проводят праздник — вороний день. Считается, что вороны своим криком пробуждают весенние силы земли, поэтому после этого праздника холода остаются в прошлом, и постепенно приходит тепло.

Также эти птицы — покровители женщин и маленьких детей: в вороний день хранительницы домашнего очага просят защиты и здоровья.

Хлеб — всему голова

Бережное и уважительное отношение к хлебу можно считать характерной чертой уральцев. Любые результаты тяжёлого труда, а особенно хлеб, считался святыней. Даже если он невкусный, применить к нему слово «плохой» строго запрещалось, и выбрасывать тоже нельзя. Мелкие крошки сметали со стола и отдавали птицам.

Страннику, бездомному или погорельцу обязательно давали краюху хлеба.

Южный Урал. Народные праздники

Южный Урал. Народные праздники: календарь памятных и знаменательных дат 2016 года / Администрация Губернатора Челябинской области [и др.] ; [редакционная коллегия : В. И. Богдановский [и др.] ; авторы текстов : В. И. Богдановский [и др.] ; фото : А. Ю. Боровикова [и др.]. — Челябинск: Каменный пояс, 2016. — 129, [2] с. : цв. ил.

Эта красочная, необычная книга издана в Челябинске в 2015 году и рассказывает она о праздниках, которые отмечаются на территории Челябинской области, начиная с 1 января каждого года. Это и календарные праздники, и религиозные, праздники разных национальностей, населяющих нашу Челябинскую область. Фотографии, опубликованные в альбоме, рассказывают о народных праздниках и календарных обрядах, массовых играх и забавах, основных современных торжествах и общественных событиях, отмечаемых на Южном Урале. Вместе с фотографиями в альбом вошла информация о памятных датах и праздниках. В книге рассказано об их происхождении, описаны современные и старинные традиции.

Проект

 «Фольклорные праздники Уральской земли»

Составила старший воспитатель

 первой квалификационной категории

Карамышева Ольга Борисовна

Актуальность

Плох тот народ, который не

помнит, не ценит и не любит своей истории.

В. М.Васнецов

Народная культура относится к общечеловеческим ценностям, отражаемым в искусстве. Она является поистине феноменом педагогического процесса, поскольку, отражает весь окружающий нас мир (природу, социальные отношения, внутренний мир человека) и выражает своеобразие национального менталитета.

Народная культура и основанная на ней народная педагогика – неисчерпаемый кладезь мудрости, нравственных начал, духовности, необъятного запаса любви, добродетели и бережного отношения ко всему, что окружает человека: к природе, её богатству, к людям.

Русский философ И.А. Ильин писал: «Судьба народа сокрыта в его истории. Она таит в себе не только его прошлое, но и будущее; она являет собой его духовное естество и его силу, и его дар, и его призвание. История народа есть молчаливый глагол его духа, таинственная запись его судеб, пророческое знамение грядущего».

         Как донести до детей этот опыт? Как сделать ближе им народную культуру, возродить десятками лет сознательно забываемое?

Ответить на эти вопросы сегодня – значит восстановить связь времён, вернуть утерянные ценности, традиции, народные праздники. Традиции – это сохранение, развитие и передача народной культуры, умений, мастерства новым поколениям. Народная культура не перестаёт нас удивлять и восхищать своим глубоким содержанием.

         Обратиться к её истокам помогут фольклорные праздники – богатейший источник и побудитель высоких чувств: нравственных, духовных, интеллектуальных и эстетических. В фольклорных праздниках отражаются жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, чувства, переживания.

Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое в нём специально создано для детей и ради детей, продиктовано заботой о подрастающем поколении.

Проблема: В последнее время в нашей жизни произошли сложные, противоречивые события: отошли в сторону хорошо известные праздники, появились новые; молодое поколение забывает русскую народную культуру, народные игры, не интересуется  народным творчеством. В молодых семьях вопросы воспитания патриотизма не считаются важными, зачастую вызывают лишь недоумение. Особенностями проявления патриотических чувств у детей дошкольного возраста являются скоротечность и ситуативность. Поэтому, если не знакомить детей с родной культурой, с народными традициями, то это будет способствовать деградации духовного, патриотического, нравственного, эстетического воспитания и в будущем наши дети не сумеют сохранить культурные ценности нашей Родины и России.

Цель проекта: Формирование общечеловеческих ценностей у детей дошкольного возраста на основе приобщения к культурному наследию народов России.

Задачи проекта:

• приобщать детей к лучшим национальным традициям;
• воспитать человека-патриота, носителя традиций и чаяний своего народа;
• развивать познавательный интерес, любознательность к народной культуре;
• обогащать сведения детей об истории, народном творчестве и культуре народов России;
• знакомить с фольклором, изобразительным и прикладным искусством;
• учить нравственным нормам поведения, основанным на национальных традициях уважительного отношения к людям старшего поколения как носителям мудрости, традиций и народных идеалов;
• формировать образ матери-источника жизни, хранительницы очага;

     отца как символа доблести, мужества и силы;

• воспитывать доброе, уважительное отношение к ребёнку;
• усваивать язык своего народа, нравы, обычаи через фольклор, календарные, обрядовые и семейно- бытовые праздники;
• вовлекать в возрождение народной культуры родителей, педагогов, социум.

Задачи исследовательской деятельности:

• формирование предпосылок поисковой деятельности, интеллектуальной инициативы;
• развитие умения определять возможные методы решения проблемы с помощью взрослого, а затем и самостоятельно;
• формирование умения применять данные методы, способствующие решению поставленной задачи, с использованием различных вариантов;
• развитие желания пользоваться специальной терминологией, ведение конструктивной беседы в процессе совместной исследовательской деятельности.

Аннотация к проекту:

• педагогический проект средней продолжительности;
• рассчитан на старшую возрастную группу детского сада;
• по характеру является открытым;
• по типу проект творчески-информационный.

Ожидаемые результаты:

• формирование чувств национального достоинства;
• широкое использование всех видов фольклора (песен, потешек, закличек, пословиц, поговорок и т.п.);
• знакомство с фольклорными праздниками;
• знакомство с русским народным искусством;
• знакомство с русскими народными играми.

Участники проекта:

• дети 5-6 лет;

• воспитатели;
• музыкальный руководитель;
• родители.

Формы совместной деятельности воспитателя и детей:

• образовательная деятельность художественно-эстетической, познавательно-речевой, физкультурно-оздоровительной и  Социально-личностной направленности;
• русские народные игры;
• заучивание потешек, закличек;
• музыкальные праздники и развлечения;
• литературные викторины,
• игры-забавы. 
•  игры, драматизации
• собирание, поиск старинных народных песен, частушек,  легенд, былин.
• сбор произведений народного творчества (предметов быта, орудий труда, украшений, одежды и т.п.)
• конкурсы знатоков народных примет, традиций и обрядов.

Предполагаемый результат проекта: 

• Праздник Урожая
• Организация развлечения «Покровская ярмарка»
• Праздник «Как мы проводили Рождество»,
•  Святочное веселье на улице: игры, колядование, гадания, ряженые, игры, состязания.
• Праздник Урожая
• Организация развлечения «Покровская ярмарка»
• Праздник «Как мы проводили Рождество»,
•  Святочное веселье на улице: игры, колядование, гадания, ряженые, игры, состязания.
• Создание фотоальбома «Крещение детей»;
•  Тематическая выставка рисунков «Мои крёстные родители».

• Фотовыставка «Как мы проводили рождество».
• Изготовление рождественских венков, подарков.
• Развлечение «Проводы зимы» (с изготовлением чучела масленицы)
• Конкурс чтения духовных произведений поэтов 19-20 веков.
• Музыкальное развлечение « — Светлый день»
• Детский отчётный концерт (поэзия, духовные тексты, заповеди, предания).
• Выпуск книги «Народные блюда татарских и башкирских народов»
• Выпуск книги «Народные игры народов Урала»
• Конкурс рисунков «Люблю берёзку русскую».
• Конкурс стихов русских поэтов, прославляющих красоту русской природы.
• Развлечение «Русская берёзонька»
• Выпуск книги «Сказки, загадки о папоротнике»
• Совместная деятельность детей, педагогов и родителей в фольклорном празднике «Фольклорные праздники Уральского народа»».

Механизмы реализации проекта:

1 этап подготовительный:

• круглый стол с участием родителей,
• подбор наглядно-дидактических пособий,
• демонстрационного материала,
• подбор библиотеки,
• оформление родительского уголка,
• родительское собрание.

2 этап – основной:

• образовательная деятельность познавательно-речевой, художественно-эстетической направленности, художественно-творческая деятельность (рисование, лепка, аппликация),
• вечера-развлечения, экскурсии,
• слушание русских народных песен в грамзаписи,
• оформление книжного уголка по произведениям устного народного творчества,
• чтение русских народных сказок,
• конкурс рисунков,
• рассматривание картин русских художников о временах года,
• дидактические и подвижные игры,
• презентация проекта.

3 этап – заключительный:

• диагностическое обследование,
• обработка и оформление проекта,
• анализ результативности.

Перспективы распространения результатов проекта:

Данный проект может быть использован в практике работы воспитателей дошкольных образовательных учреждений.

ПРОЕКТ: ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПРАЗДНИКИ УРАЛЬСКОЙ ЗЕМЛИ
Тема	Задачи	Пути достижения	Оснащение	Преемственность детского сада и семьи
«Осенины — праздник урожая»  21 сентября»	Познакомить детей с частью традиционной культуры русского народа: праздниками как одной из форм духовного и национального самовыражения. Расширить представления детей о календарных сельскохозяйственных праздниках, ориентированных на трудовую деятельность в сельском хозяйстве, показать направленность, ориентацию на жизненно важные проблемы народа. Вызвать интерес к бытовой истории. Показать связь прошлого и настоящего.	Сбор произведений народного творчества- орудий труда Собирание и описание народных игр, изготовление оборудования к играм Дидактические игры:  «Осенние приметы», «Времена года», «Что сначала, что потом», «Ошибка художника», «Что растёт в лесу осенью», «Составь картинку из частей», «Времена года» и другие. Беседы с детьми «Труд овощеводов» — закрепить знания детей о с/х труде овощеводов – уральцев осенью, показать значимость труда; помочь понять  почему некоторые овощи и фрукты не растут на Урале; с какими трудностями сталкиваются уральские овощеводы, как продлевают лето (использование теплиц), чем и как заменяют дождь, как борются с вредителями, как уральская земля – матушка отблагодарит осенью за труд. Воспитывать уважение к труду овощеводов. Праздник Урожая	Репродукции картин и фотографии  с изображением осенних пейзажей Урала;   Овощи, фрукты,  муляжи грибов, растущих в нашем регионе и картинки и муляжи овощей и фруктов, не растущих в нашем крае для сравнения; Дидактические игры «Осенние приметы», «Времена года», «Что сначала, что потом», «Ошибка художника», «Что растёт в лесу осенью», «Составь картинку из частей», «Времена года» и другие. Музыкальный ряд: П.Чайковский «Осенняя песнь».	Экскурсия в осенний лес. Обратить внимание ребёнка на красоту осеннего Уральского леса, закрепить названия деревьев и кустарников. Продолжать учить различать деревья по цвету коры, форме листьев и кроны. Чтение стихотворений и рассказов об осени, Урале, России. Отметить особенности описания этого времени года разными авторами. Сделать совместно с ребёнком альбом с фотографиями и рисунками «Уральская осень».
«Праздник Покрова» «Покровские ярмарки» 14 октября	Дать детям знания о дне Покрова: последний сбор грибов, начало посиделкам, пряжа льна, утепляют дом: конопатят пазы паклей, промазывают рамы; о Покровских ярмарках. Активизировать в речи детей запас народных примет, пословиц, поговорок, частушек, песен, игр. Развивать эстетический вкус детей на музыкальном песенно- танцевальном творчестве русского народа.	Нравственные беседы: «Праздник Покрова» Совместно с родителями провести  «Осеннюю ярмарку» Изготовление макета русской избы Драматизация русской народной сказки «Зимовье зверей» Заучивание  народных примет, пословиц, поговорок, частушек, песен, игр. Организация развлечения «Покровская ярмарка»	Репродукции картин и фотографии  с изображением пейзажей поздней осени на Урале; Иллюстрации с изображением русской избы, зимней одежды русского народа. Атрибуты для драматизации к сказке «Зимовье зверей»	Выучить пословицу: «До Покрова – осень, за Покровом – зима идёт». Объяснить детям приметы: «Снег на Покров предвещает дружную зиму», «Чини избу до Покрова – не то не будет тепла» Принять участие в ярмарке.
«Рождество» 7 января	Продолжать знакомить детей с обычаями и традициями русского народа. Отметить характерные особенности праздника Рождества; Развивать память; Воспитывать интерес и уважение к исторически традициям своего народа.	Нравственные беседы знакомство с легендами о Христе и рождественской ёлке. Этические беседы о празднике Вертеп (кукольный народный театр) Рассматривание иллюстраций в книге «Детская библия» Изготовление подарков родным и друзьям на Рождество.  Разучивание русских народных игр: «Дрёма», «Коза», «Бояре», «Бабка Ёжка.» Хождение ряженых .Изготовление рождественских венков, подарков». Праздник «Как мы проводили Рождество».  Фотовыставка «Как мы проводили рождество».	Сборник стихов про Рождество Иллюстрации, рождественские открытки, подарки «Детская Библия» Материалы для художественной деятельности.	Разучивание стихов, колядок Колядование в семейном кругу Просмотр фильмов про Рождество Вручение Рождественских подарков родных Экскурсии к храмам.
«Святки» 6- 20 января	Расширять и систематизировать знания детей о русских праздниках и обычаях; ).  Знакомить и разучивать песни, колядки, хороводы, игры, приметы святочного содержания. Развивать интерес к русской культуре и её традициям; Воспитывать интерес к своей родине и её истории.	Беседы с детьми: «Почему ель украшали на Рождество (ель- символ рая). Изготовление масок, костюмов для ряжения; сочинение загадок, Чтение святочных рассказов, сказок, песенок о масках; Работа с тестом по изготовлению печенья в виде разнообразных ритуальных зверюшек; Святочное веселье на улице: игры, колядование, гадания, ряженые, игры, состязания.	Новогодние иллюстрации, открытки, книги со стихами про Новый год русских поэтов. Новогодние костюмы, маски. Поэтапный показ выполнения работы с тестом «Святочные зверюшки».	Разучивание стихов, про Новый год. Изготовление костюмов Посещение новогодних мероприятий.
«Крещение» 19 января	Продолжать знакомить детей с праздником Крещения; Формировать познавательный интерес к традициям и праздникам православной церкви и таинству крещения; Воспитывать любовь и почтение к своей стране, её народу.	Рассказ педагога о Крещении Рассматривание фотографий детей во время Крещения; Просмотр видеофильма о крещении детей Слушание колокольного перезвона. Разучивание русских народных игр: «Два мороза», «Прялица», «Слепой козёл», «Закликание мороза». Создание фотоальбома «Крещение детей»;  Тематическая выставка рисунков «Мои крёстные родители».	«Детская библия» Фотографии Свидетельства о крещении Видеокассета с обрядом крещения Аудиозапись с колокольным звоном.	Рассматривание фотографий об обряде крещения Посещение берега озера Синара во время всеобщего крещения Просмотр видеофильмов о Крещении.
«Сретенье»	Познакомить детей с праздником Сретенья, его традициями. Вызнать интерес к традициям, которые почитались в древней Руси. Воспитывать любовь к родному краю.	Рассказ педагога о праздновании Сретения, встречи зимы с весной Чтение примет, пословиц и поговорок Разучивание русских народных игр. Д/И: «Найди названный предмет», «Путешествуем по сказкам», «Магазин одежды	Иллюстрации о зиме и весне Сборник стихов, пословиц, примет, поговорок. Музыкальный ряд: П.Чайковский «Времена года»	Прогулки по зимнему парку Наблюдения за явлениями природы Разучивание стихов Рассматривание иллюстраций о зиме, весне, сравнение признаков.
«Масленица»	Продолжать знакомить с весёлым праздником масленицей, проводами русской зимы. Формировать интерес к традициям этого праздника. Воспитывать любовь к Родине, к русскому фольклору.	Рассматривание предметов народно- прикладного искусства. Беседа о праздновании проводов русской зимы Масленице. Пение песенок о Масленице, Обыгрывание сценок. Дегустация Масленичных  угощений Разучивание русских народных игр: «Водить козла», «Взятие снежной крепости». Катание с ледяных горок. Развлечение на улице «Масленица»	Предметы народно-прикладного искусства (расписная посуда, платки и т.д.) Аудиозаписи народной музыки Чучело Масленицы, блины	Совместная выпечка блинов Посещение мероприятий, связанный с проводами зимы. Рассказ о масленичной недели Пение и прослушивание русских народных песен Поездки в гости к родственникам и друзьям.
«Пасха. Велик день. Светлый день». от 22 марта по 25 апреля	Расширять представления детей об истории религии. Воспитывать общечеловеческие нравственные качества на основе заповедей христианства. Знакомить с духовными произведениями литературы и музыки; игровым, песенным фольклором	Рассказать о приметах, обычаях, когда высшие силы на радостях готовы исполнить все желания. Беседы с детьми: «Пасхальные обряды»  (всенощное бдение,крестный ход, христосование, крашенье яиц, приготовление пасок и куличей). «Легенды о крашенье и дарении яиц». Пасхальные игры, колядование «волочебников». Конкурс чтения духовных произведений поэтов 19-20 веков. Расписывание пасхальных яиц. Изготовление пасхальных открыток.  Проведение русских народных игр. «Верба-вербочка», «Солнышко-ведрышко»  Музыкальное развлечение «Светлый день»	«Детская библия» Сборники духовных произведений поэтов 19-20 веков Силуэты пасхальных яиц Иллюстрации с изображением пасхальных обрядов, обычаев, на пасхальные темы	Разучивание стихов Расписывание пасхальных яиц Изготовление пасхальных открыток сотрудникам детского сада, друзьям. Познакомить с русским обычаем «Катание крашенок»
«Курбан байрам»	Расширять представления детей об истории религии. Воспитывать общечеловеческие нравственные качества на основе заповедей мусульманства. Знакомить с духовными произведениями литературы и музыки; игровым, песенным фольклором	Рассказ педагога о празднике Курбан-байрам – праздник мусульманских народов (особо татар, башкир), Жертвоприношение связывалось с легендой о пророке Ибрагиме, который хотел принести в жертву богу своего сына Исмаила. Но бог послал ангела с барашком и спас ему сына. В память об этом событии каждый мусульманин обязан принести жертву (курбан) всевышнему, т.е. зарезать овцу, корову и т.п. В эти дни раздают милостыни, ходят в гости, посещают могилы умерших. Духовные беседы «Заповеди мусульманства» Конкурс чтения духовных произведений поэтов 19-20веков. Народные башкирские подвижные игры: « Юрта» (Тирмэ), «Медный пень» (Бакыр букэн), «Палка-кидалка» (Сойош таяк) Народные татарские подвижные игры:  «Продаем горшки» (Чулмак уены), «Скок-перескок»(Кучтем-куч), «Хлопушки» (Абакле). Выпуск книги «Народные блюда татарских и башкирских народов» Выпуск книги «Народные игры народов Урала»	Сборники духовных произведений поэтов 19-20 веков Песенный фольклор Атрибуты к народным играм Альбомы: «Народные игры татар и башкир», «Национальные костюмы  татарских и башкирских народов»	Разучивание стихов Сбор информации для книги «Народные игра народов Урала Подборка иллюстраций обычаи татарских и башкирских народов» Сбор информации для книги «Народные блюда татарских и башкирских народов»
«День славянской культуры и письменности»	Познакомить детей с историей зарождения письменности. Дать информацию о духовном подвиге святых Кирилла и Мефодия в создании письменности славян, первых азбук (Кириллиц).  Познакомить со словарём  живого великорусского языка В.И.Даля.	Знакомство с жанрами словесности. Формирование риторических умений, созидание духа. Выявление творческих поэтических способностей детей. Праздник «День Наума-Грамотника». Считается, что пророк Наум способствует умственным занятиям. Считается, что в старину со дня Наума (1 декабря) начинали учить детей грамоте. Детский отчётный концерт (поэзия, духовные тексты, заповеди, предания).	Словари Азбука Иллюстрации памятника  Кирилла и Мефодия. Иллюстрации  письменности славян, первых азбук (Кириллиц)	Объяснить пословицы: «Наум наставит на ум». «Кто грамоте горазд, тому не пропасть». Выучить загадки об учении, книгах.
«Троица»	Ознакомить с традицией празднования Троицы – начала лета, расцвета природы,  праздник берёзки — символа чистоты, света. Формировать интерес к традициям этого праздника. Воспитывать любовь к Родине, к русскому фольклору. Помочь раскрыть творческие способности детей. Воспитывать бережное и заботливое отношение к природе – источнику красоты и мудрости.	Беседа с детьми:«Традиции  праздновании Троицы»: уборка домов, приготовление угощений, «завивания» берёзы, украшения ветвями дверей, окон; плетение венков из полевых цветов и пускания их по воде. Рассказать о традиции завязывания узелков на берёзе – загадывания желаний, о форме народных гуляний у реки, в поле, у берёзы с пением песен о берёзе, хороводы («Во поле берёза стояла») Разучивание хороводов: «Веночек», «Берёзка», «Берёзовые ворота». Конкурс рисунков «Люблю берёзку русскую». Конкурс стихов русских поэтов, прославляющих красоту русской природы. Развлечение «Русская берёзонька»	Репродукции картин русских художников с изображением берёз. Иллюстрации с изображением весенних и летних пейзажей. Подборка книг о красоте русской природы.	Выучить заклички, песенки, пословицы о весне.  Отгадывание загадки. Познакомить со сказкой Н.Павловой «Под кустом»
«Иван Купала». 7 июля	Ознакомить с традицией празднования «Иван Купала». Формировать интерес к традициям этого праздника. Воспитывать любовь к Родине, к русскому фольклору. Помочь раскрыть творческие способности детей. Воспитывать бережное и заботливое отношение к природе – источнику красоты и мудрости.	Беседа с детьми о празднике «Иван Купала»,  Рассказ педагога «Легенды о цветущем папоротнике»,- познакомить с традицией сбора лекарственных трав и умывание росой. «В гостях у водяного» (легенды, сказки о водяном царстве, Разучивание и пение купальных песен Выполнение аппликации «Цветок папоротника» Развлечения на улице с использованием подвижных народных игр: «Водяной». «Лодочка качается», «Дедушка Трифон» Выпуск книги «Сказки, загадки о папоротнике»	Иллюстрации с изображением традиционных развлечений на празднике «Ивана Купала», цветка папоротника. Выставка книг	Выучить и объяснить приметы: «Сильная роса на Ивана – к урожаю огурцов», «Ивановские дожди лучше золотой горы». Сочинительство загадок, сказок о папоротнике. Слушание оперы «Садко»);
«Сабантуй	Расширять представления детей об истории празднования праздника «Сабантуй». Воспитывать общечеловеческие нравственные качества на основе заповедей мусульманства. Знакомить с духовными произведениями литературы и музыки; игровым, песенным фольклором	Рассказ педагога о празднике «Сабантуй» – праздник мусульманских народов (особо татар, башкир), Д/И «Вещи заблудились», «Чей орнамент?», «Театр народного костюма». Народные башкирские подвижные игры: «Стрелок (Уксы)». «Липкие пеньки (Йэбешкэк букэндэр)». Народные татарские подвижные игры: «Ловишки (Тотыш уены)», «Спутанные кони (Тышаулы атлар)». Выпуск альбома «Народные костюмы народов Урала». Совместная деятельность детей, педагогов и родителей в фольклорном празднике «Фольклорные праздники Уральского народа»».	Сборники духовных произведений поэтов 19-20 веков Песенный фольклор Атрибуты к народным играм Альбомы: «Народные игры татар и башкир», «Национальные костюмы  татарских и башкирских народов»	Разучивание народных подвижных игр. Сбор информации для книги «Народные игра народов Урала Подборка иллюстраций обычаи татарских и башкирских народов» Сбор информации для книги «Народные блюда татарских и башкирских народов»
Результат проекта (практический выход) Праздник Урожая Организация развлечения «Покровская ярмарка»  Изготовление рождественских венков, подарков. Праздник «Как мы проводили Рождество»,  Фотовыставка «Как мы проводили рождество». Святочное веселье на улице: игры, колядование, гадания, ряженые, игры, состязания. Создание фотоальбома «Крещение детей»;  Тематическая выставка рисунков «Мои крёстные родители». Развлечение «Проводы зимы» (с изготовлением чучела масленицы) Конкурс чтения духовных произведений поэтов 19-20 веков. Музыкальное развлечение « — Светлый день» Детский отчётный концерт (поэзия, духовные тексты, заповеди, предания). Выпуск книги «Народные блюда татарских и башкирских народов» Выпуск книги «Народные игры народов Урала» Конкурс рисунков «Люблю берёзку русскую». Конкурс стихов русских поэтов, прославляющих красоту русской природы. Развлечение «Русская берёзонька» Выпуск книги «Сказки, загадки о папоротнике» Выпуск альбома «Народные костюмы народов Урала» Совместная деятельность детей, педагогов и родителей в фольклорном празднике «Фольклорные праздники Уральского народа»».