Народные праздники нижегородского края

Традиции Нижнего Новгорода

Нижний Новгород — город, расположенный на слиянии рек Оки и Волги, административный центр Приволжского федерального округа России, Основанный в начале 13 века князем Юрием Всеволодовичем, Нижний Новгород стал одним из главнейших торговых центров  на Руси. С 1932 по 1990 год город носил имя своего знаменитого уроженца, Максима Горького. Поскольку центр России относится к регионам с многонациональным составом населения, традиции Нижнего Новгорода сочетают элементы культуры разных народов.

Культурные традиции

Красивый старинный город Нижний Новгород по праву гордится своим богатым культурным наследием. Он имеет непосредственное отношение к развитию русской поэзии Золотого века. В селе Большое Болдино нижегородской области находится родовое гнездо дворянской династии Пушкиных, представители которой жили в Болдино 4 столетия. Именно там великим поэтом были написаны «Сказка о рыбаке и рыбке», «Медный всадник», поэмы «Домик в Коломне», «Заклинание», закончена работа над романом в стихах «Евгений Онегин». Сейчас в Болдино расположен музей-заповедник Пушкина.

С давних времен духовно-религиозным центром России и великой святыней православия был расположенный недалеко от Нижнего Новгорода Серафимо-​Дивеевский женский монастырь. Крупнейший в мире женский монастырь построен на месте, которое было избрано Пресвятой Богородицей как Четвертый удел Свой на земле. Здесь же упокоены мощи святого Серафима Саровского ― иеромонаха, основателя и покровителя монастырской обители. Дивеево посещают паломники со всей России: христиане верят, что если провести в этом святом месте сутки, получишь особое благословение Небесной Царицы.

В Нижнем Новгороде традиционно проводятся крупные литературные и музыкальные фестивали. Один них, посвященный литературе народов России и приуроченный ко Дню Народного Единства, ежегодно организуется в начале ноября. Литературный фест, посвященный Максиму Горькому, проводится в конце марта в городском музее «Арсенал».

Из многочисленных музыкальных массовых празднеств самыми масштабными для Нижнего Новгорода являются фестивали:

• «Рок чистой воды». Фестиваль проводится с 1990 года, на нем получили путевку в жизнь многие популярные сегодня музыканты.
• «Alfa Future People». Молодежный фест электронной музыки, дата проведения ― конец лета, место проведения ― open-air площадка в пригороде Большое Козино.
• «Городецкий пряник». Фестиваль авторской песни, который проходит в августе в оздоровительном центре «Дружба».
• «WAFEst». Этот популярный фест посвящен искусству во всех его проявлениях, его полное название «Water — Air — Fire — Earth» – «Вода, воздух, огонь, земля». Мероприятие проводится в пансионате «Буревестник» в начале июля. Здесь можно заняться серфингом, совершить круиз по Волге, послушать современную музыку, увидеть уникальные фаер-шоу, принять участие в оздоровительных программах с йогой.

Народные праздники

Народные традиции Нижнего Новгорода включают ряд праздничных мероприятий, посвященных периодам начала или завершения полевых работ и связанных с временами года:

• Ивана Купала ― древний славянский праздник в честь летнего солнцестояния. В купальскую ночь жгут костры и прыгают через них, чтобы очиститься купальским огнем.
• Троица (Пятидесятница)― праздник, символизирующий расцвет природы. Все дома в этот день украшают свежей травой.
• Сабантуй ― летний праздник, посвященный окончанию весенних полевых работ.
• Масленица, неотъемлемыми атрибутами которой служат массовые народные гуляния, ярмарки, конкурсы блюд национальной кухни.

По обычаю, в Нижнем Новгороде проводятся и гастрономические фестивали, популярные во всех регионах России: «День шарлоток и осенних пирогов» и «О, да! Еда!». Традиционный формат таких фестов ― массовые пикники на свежем воздухе.

Старинные ремесла Нижегородской области

Поскольку Нижний Новгород стоит на крупных водных транспортных путях, народные промыслы здесь стали развиваться быстрее, чем в других местах. Нижегородская область и сегодня занимает первое место по разнообразию НХП. Самый распространенный вид народных ремесел ― художественная роспись:

• Хохломская. Расписная деревянная хохломская посуда ― одна из самых узнаваемых и популярных в мире. Оригинальная технология росписи и золочения изделий сохранилась до настоящего времени. Самая большая в мире ложка, занесенная в Книгу Гиннеса, расписана под хохлому. Ее длина 2,67 метра.
• Семеновская. Этот вид художественной росписи развился в начале 30-х годов прошлого века на основе ложечной росписи. В городе Семенове Нижегородской области делают знаменитых на весь мир деревянных токарных матрешек, «сюжетных» (одиночных) и «архитектурных», по несколько штук вложенных одна в одну.
• Полховско-майданская. Это авторская роспись деревянных изделий анилиновыми красками. Среди мотивов цветы, пейзажи, птицы и животные. Мастера этого промысла делают пасхальные яйца, солонки, кубки, подносы.
• Городецкая. Вид росписи по дереву, отличающийся аутентичной орнаментальной тематикой. Появился в середине прошлого века в Нижегородской губернии. Сначала яркими рисунками украшались детали прялок, затем стали расписывать мебель, сундуки, шкатулки, игрушки. Яичные и гуашевые краски постепенно заменились масляными и темперными.

Традиционным для Нижнего Новгорода народным ремеслом издавна является рукоделие. Многие его виды уникальны:

• Городецкая золотная вышивка. Выполняется по шелку золотыми и серебряными нитями. Сюжетами вышивки служат изображения сказочных птиц и животных, геометрические или растительные орнаменты.
• Нижегородский гипюр. Это особый, уникальный вид строчевой вышивки, объединяющей в себе счетную вышивку и кружевоплетение (создание ажурного узора). Техника нижегородской строчевой вышивки носит название «гипюр», ее основой служит сетка, которая образуется после выдергивания определенных нитей полотна.
• Балахнинские кружева. В этой технике кружевоплетения рисунок создается одновременно по всей ширине изделия, как при печати изображения на принтере. Для работы используется большое количество пар деревянных столбиков-коклюшек, на которые намотаны нитки, поэтому создание балахнинских кружев ― процесс длительный и трудоемкий. Но в результате получаются красивейшие воздушные кружева-сеточки с россыпью причудливых, сказочных цветов и листьев. Говорят, что одно из любимых платьев Екатерины II было сделано из балахнинского кружева.

В списке приоритетных для Нижегородской губернии видов народных ремесел и художественная обработка металла. Так, большим спросом в России и за рубежом пользуются ворсменские ножи, сделанные из дамасской стали и украшенные яшмой, перламутром и костью. С 1939 в Казаково Вячского района Нижегородской области работает предприятие по выпуску изделий в технике филиграни.

Казаковская филигрань ― это ажурный узор из тонкой серебряной проволоки, напаянный на вазы, чаши, шкатулки, украшения.

Поделиться в соцсетях:

Похожие статьи:

            Государственное казенное образовательное учреждение для детей -сирот и детей,

                     оставшихся без попечения родителей, Краснобаковский детский дом

Краснобаковский район Нижегородской области

Исследовательская работа

«Земледельческие обряды и праздники Нижегородского края»

                                               Выполнил: Хренов Алексей, 15 лет.

                                               Руководитель: Хорева Н.И., инструктор по труду

р.п. Красные Баки

2017 год

Оглавление:

1. Введение                               3-7с

1. Основная часть                    7-17с

1. Заключение                          18с

1. Паспорт исполнителей        19с

1. Список литературы              19с

1. Рецензия                                20с

Введение

    «Человек живет не только в природной среде, но и среде,

Созданной культурой его предков и им самим.

Сохранение культурной среды задача не менее важная….»

                                                                          (Д.С. Лихачев)

    Сегодня нам становится очевидно, что необходимо в корне изменить отношение к позитивному духовному наследию предшествующих поколений. Заложенный в традиционных обычаях и обрядах огромный гуманистический потенциал может стать фундаментом нравственного и духовного воспитания молодежи, привития ей устойчивых моделей поведения и общения, культурных норм и ценностей. Одним из способов достижения этих целей может быть включение традиционных обрядовых действий в современные празднества, что будет способствовать пробуждению интереса и внимания к ним подрастающего поколения.

    История родного края волнует каждого человека. У человека есть родина, есть корни, которые держат его на земле. Спроси старого человека, и он скажет, кем были его предки, где они жили, чем занимались. Но молодые люди забывают обычаи и историю своего народа. Потеряли голоса сельские гармошки, не услышишь народные песни, не увидишь народные обряды. А это богатство надо сохранять, не растерять. Традиции и обычаи должны передаваться из поколения в поколение, и мы должны в современной жизни обращаться к своим корням. Мои корни – это Нижегородская область. Пока остались наши прапрабабушки, хранители многих обычаев и обрядов мы обязаны сохранить их знания и передать другим.

    Актуальность работы связана с сохранением традиций русского народа и необходимостью приобщения к истории и культуре подрастающего поколения. Меня заинтересовали земледельческие обряды и праздники, я решила всё узнать об их особенностях в нашей местности.

   Цель исследования: Изучение земледельческих обрядов и праздников в нашей местности и приобщиться к народной культуре, почувствовать неиссякаемую любовь, исходящую от местного фольклора.

    Задачи:

 — Изучить имеющийся материал по данной проблеме на местном уровне через сотрудничество со старожилами села.

 — Раскрыть ценность и значимость земледельческих обрядов.

 — Представить полученный материал в письменном варианте.

     Для того, чтобы претворить все это в жизнь, необходимы соответствующие изыскания, связанные с различными аспектами обрядовой культуры, рассматривающие взаимодействие ее компонентов, механизмы передачи духовных ценностей от одного поколения к другому.

Подобные исследования актуальны потому, что в современных условиях сфера бытования традиционной обрядовой культуры постоянно сужается. Многие ее элементы исчезают или находятся на грани исчезновения, сократилось число носителей обрядности. Хранителями ее традиционных форм преимущественно являются люди старшего поколения, с их уходом может навсегда исчезнуть уникальная часть народной культуры. Поэтому необходимо зафиксировать и оставить в памяти последующих поколений сохранившиеся, а также уже вытесненные из быта так называемой массовой культурой традиционные обычаи и обряды, проследить их истоки и рассмотреть структуру.

    Нам необходимо знание духовного капитала предков. Это кладовая общечеловеческих ценностей. И не изучать ее, не наследовать-способствовать распаду связи времен, поколений. Восстановление духовного богатства прошлого — есть нравственное деяние.

    Традиционная обрядность является важной составной частью культуры русского народа. Ведущее место в его культуре занимали обряды земледельческого цикла, так как основным занятием издревле являлось земледелие.

   Изучением обрядовой культуры, в том числе и календарных земледельческих обрядовых праздников, занимались русские этнографы П.И. Мельников, В.Н. Майков, А.А. Шахматов, профессор Казанского университета И.Н. Смирнов.

    Обрядность — неотъемлемая часть народной культуры.

    Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной культуры. Они во многом зависят от социально-экономических условий жизни общества. Но в силу традиции, обрядность хранит в себе черты, присущие этапам общественного развития. Прослеживая изменения и инновации, происходящие в ней в различные исторические периоды, в разных социальных средах и в зависимости от общественно-экономического развития, можно получить наиболее правильное и глубокое представление о культуре и этнической истории народа.

    Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды, связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением умерших и т.д.

    По мере того, как человек накапливал исторический опыт, он замечал, что в определенное время года животных и плодов становится больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и т.п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.

В. Ауновский отмечал: «Суеверные праздники, т.е. различные приметы, поверья, обычаи и обряды как результаты своеобразного понимания людьми внешней и внутренней природы, служат неотъемлемым достоянием всего рода человеческого… Без сомнения, у простонародья, тесно связанного с внешнею природою и с пеленок вскормленного причудливыми рассказами о предметах и явлениях последней, поверья и приметы многочисленнее и грубее». Праздник был одним из наиболее значительных событий в эстетической жизни .

   Со временем одной из основных черт большинства обрядов и праздников становится как раз их противоположность рабочим будням, как по содержанию — на праздники не работают, так и по эмоциональному фону — повышенное веселье или скорбь.

   Позднее в обрядовые ритуалы вошли церковные церемонии и предметы православного культа.

   Прослеживается у народа культ растений, которые служили символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах  уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.

    Обычаи и обряды являются своего рода хранителями достижений прошлого. С их помощью народ воспроизводит себя, свою культуры и характер из поколения в поколение. Именно поэтому многие столетия преемственность обычаям и традициям своих предков рассматривалась людьми как один законов жизни. Следование этим обычаям, которое предполагало, в частности, участие в различных ритуальных действиях, позволяло человеку ощущать себя не только индивидуальной личностью, но и членом определенного этнического, социального, возрастного сообщества. Это укрепляло его связь со своим народом и являлось важным фактором сохранения и развития этнического самосознания.

   Таким образом, традиционная обрядность представляет самобытное явление; ее корни восходят к глубокой древности.

 Земледельческие обряды и праздники

   1. Зимние праздники и обряды

   Основным занятием народа издревле являлось земледелие, поэтому обряды земледельческого цикла занимали ведущее место в ее культуре. Основной их целью было достижение плодородия в самом широком понимании этого слова. Культ плодородия зародился в глубокой древности и прошел длительный и сложный путь развития. Различным историческим периодам соответствовали свои проявления этого культа от простейших магических заклинаний и действий до почитания божеств плодородия, которых постепенно сменили христианские святые. В земледельческой обрядности нашли различные формы обожествления плодородия: гадания, почитание стихий (воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя), поклонение духам предков выступавших как податели плодородия. Все это прослеживается в обрядах годового цикла, остатки которого сохранились и до настоящего времени.

    Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням. Кульминационные его точки — 25 декабря, 1 и 6 января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.

    Задолго до крещения, до появления понятия рождества Христова появился веселый молодежный праздник — рождественский дом, который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом, девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки по улице и кричали: «Идемте в рождественский дом!».

    В период возрождения солнца человек старался всеми силами повлиять на природу, чтобы она лучше была подготовлена для рождения нового урожая. У людей имелось представление, что человеческая плодовитость и то, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет их давать богатый урожай.

    Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился накануне рождества. Этот день так и назывался: «день коляды». Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего урожая. Для этого пекли специальные пирожки с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой, калиной, свеклой и т.п. Благополучие семьи представлялось зависимым от обилия розданных даров.

     С вхождением в обрядовую культуру христианства обход дворов детьми стал проводиться и во время Рождества. Здесь уже пелись рождественские песни, в которых славили рождение Христа.

    Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали так называемый обряд посевания, т.п. обсыпание хозяев и скотины зерном или рассыпание его по дому. Этим имитировались действия, совершаемые во время сева, что должно было вызвать плодовитость людей и животных, довольство в доме.

    Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор считались носителями доброго начала, они также символизировали активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины. Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным воззрениям, зависело благополучие людей в новом году. Некоторые ученые полагают, что устрашающие маски как бы сближали одетых в них людей с потусторонними силами, которые именно накануне Нового года были наиболее сильны. «Сливаясь» с ними, человек старался таким образом оградить себя от их дурного влияния.

     Большое место в рождественском цикле отводилось соломе злаковых растений. Ею застилали пол в избах. В Рождественском доме молодежь, оставшаяся там ночевать, спала на соломе. После окончания праздника ее разбрасывали по полям, вешали на ветки плодовых деревьев, относили в хлев, стелили в гнезда домашней птице.

    Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут жить бедно. Снопы различных культур: ржи, пшеницы, гречихи и других оставляли на ночь на улице. Утром смотрели: на котором снопе было

больше инея, значит эта культура уродится в новом году.

    Солому использовали и во время игр молодежи. Так, во время игры в «поросят» мужчина, изображавший свиноматку, подкладывал солому себе под кафтан. Юноши и девушки хлестали друг друга пучками соломы. Из соломы делали куклу или чучело лошади, которые молодежь носила по селу. Солома широко применялась и ряжеными. Они обвязывались соломенными поясами, набивали ее под одежду, делали соломенные накидки. Эти элементы костюма ряженых, а также и куклы из соломы, сжигались в конце Святок. В этих обычаях проявляется культ плодородия: солома — синоним зерна, хлеба. А церемонии сожжения соломенных чучел символизировали смерть старого года, на смену которому приходил новый.

    Существовало множество способов «предсказания» урожая. Один из них состоял в том, что крестьяне под предводительством знахаря или ворожеи, без крестов и с распущенными волосами отправлялись на перекресток трех дорог за село. Здесь все ложились на землю, кроме знахаря, который, сделав помелом круг вокруг крестьян, оставался стоять. Лежащие будто бы слышали в это время какие-то слова и чьи-то действия, по которым судили о благополучии наступающего года. Иногда будто бы слышат скрип тяжело навьюченных телег и чьи-то голоса, постоянно понукающие лошадей. Это, говорят, год будет плодородный. Иногда слышат веселую и скорую

скачку лошадей с порожними телегами, — это, говорят, голодный будет год.

    Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т.п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в действенности своего средства.

    Большое место в крещенских увеселениях занимали катания на лошадях.

Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является масленица — последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.

    Отличительная черта этого праздника — необузданное веселье, обильная еда и питье. Еда на масленицу, подобно еде на Новый год, имеет обрядовое значение. Традиционным масленичным блюдом были блины, которые многие исследователи считают символом возрожденного солнца.

Символом солнца на масленицу представляется и особый вид катания на санках.

   Таким образом, можно сделать вывод о том, что почти все зимние обряды и праздники связаны с земледелием.

    2. Весенне-летние праздники и обряды

    Весенне-летний цикл праздников не менее богат обычаями, чем зимний период. Это объясняется тем, что первооснова всех календарных обрядов — труд земледельца, а весна и лето — самый важный период для сельских жителей. Именно в это время совершаются главные работы земледельца — вспашка поля, посев, высадка рассады, от которой зависело благополучие всей жизни общины в течение года. Крестьяне прибегали к целому ряду религиозно-хозяйственных обрядов, направленных на умилостивление ветра, дождя и грома. В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки:

Жаворонок, птичка,

Весенний легкий ветерок,

Лети ты на широкое наше поле,

Принеси хорошую погоду,

Чтобы хлеб наш уродился,

Чтоб хватило зерна для еды.

Чтоб над нашим наделом

Солнце высоко ходило,

Чтоб над нашей землей

Туча низко проходила.

Принеси с собой песни,

Пусть хлеба высокие будут,

Пусть хозяйка поля пожалеет нас,

От засухи сбережет,

Даст влагу земле, накормит нас.

Пелись также песни-веснянки о сороках- ласточках.

   Следующий цикл обрядов начинался с Вербного воскресенья. Молодежь ходила по домам, ударяя спящих людей веточками вербы. Это делалось с целью передачи силы растения человеку:

Вай, спите, спите,

Не бойтесь, что проснетесь!

Вербой мы вас побьем

Для хорошего урожая,

Для доброго здоровья.

    Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи — одного из главных христианских праздников. В этот праздник народ устраивал поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили пиво предков. Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на древко. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков.

    В первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу.  Совершали в этот день и семейное моление.

   И сейчас в селениях продолжают праздновать Пасху. Обязательно красят яйца. Ходят семьями на кладбище поминать умерших.

   Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали  моление плуга — первое весеннее моление. После моления все приступали к угощению, а потом назначали день сева и выбирали человека, который должен был выехать первым.

   Перед севом в жертву божествам приносили хлеб, пироги, блины, гуся или курицу, яйца. Во многих местах перед началом сева зарывали яйцо около межи, чтобы зерна были такой же величины. Яйца закапывали в землю и перед посадкой огородных культур, чтобы был обильный урожай. То есть яйцо воплощало собой идею плодородия.

   После окончания посевных работ крестьяне совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве.

   Самым главным молением было обще сельское, оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после нее — вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились — подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили пиво. Обычно моление длилось три дня. В первые два дня молились верховному богу и покровителям различных природных стихий, а на третий день устраивали солдат — просили здоровья и легкой службы для солдат.

    Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.

   Зеленью и цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события.

   В конце троицкой недели устраивался традиционный массовый карнавал  который и сейчас проводится во многих селах. Для него опять наряжали березку. Главным персонажем здесь выступала Весна — девушка с большим венком на голове. В некоторых селениях каждый конец выбирал свою Весну и наряжал свою березку. Ряженых угощали, а они пели и плясали, разыгрывали сценки, имитирующие трудовые процессы. При движении процессии ее участники обливали зрителей вином или пивом. Заканчивался обряд на ржаном поле или у речки. Здесь бросали березку и ритуальный венок Весны. На поле девушки разбрасывали и свои кольца. Таким образом они стремились передать земле свою молодую силу, что должно было способствовать хорошему произрастанию растений.

   Деревенские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день. Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им здоровье, красоту и плодовитость.

   Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже. Оно проводилось с целью задобрить Богиню и Бога земли, которые обеспечивали плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде. С молитвой о дожде обращались к Богине воды. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т.п. Ходили молиться о ниспослании дождя и на кладбище. Для усиления молитвы нередко обливали водой друг друга, прохожих или могилы, причем наиболее старые из них.

    В течении лета проводились также моления перед началом сенокоса, на котором резали двух овец и просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога, и чтобы оно пошло на пользу скоту. Перед началом прополки полей молились Богине поля, прося ее помочь в работе.

    В весенне-летний период возрастала обрядовая роль девушек и женщин, которые являлись олицетворением плодоносящих сил. Причем, весной главенствующее место занимали девушки, подчеркивающие своей молодостью и красотой пробуждающиеся силы природы. А поздней весной и в начале лета основные обрядовые функции переходили к замужним женщинам.

   Таким образом, в весенне-летних праздниках применялись многие символы плодородия, использовавшиеся и в зимнем цикле: зерно, хлеб, изобилие мучных блюд (блинов, лепешек, пирогов, каш). Но весной и летом использовались и другие элементы: растительность, сельскохозяйственные орудия, яйца — как важный ритуальный символ плодородия.

   3. Осенние праздники и обряды

   В осеннем цикле самое важное место занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь устраивались моления.

Первым осенним праздником был Яблочный спас. В этот день каждый хозяин брал яблоки для освещения в церковь, а потом в своем доме совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки, отделяя кусочки для умерших предков.

    Устраивались моления и в честь Богинь земли, поля, плодородия. Им молились перед началом жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили — моление серпа. Оставив в стороне восхода солнца полоску несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля за урожай:

Милостивая мать поля,

Дала ты нам зерна,

Не обижая наши сердца,

Колосья ржи полны

Серебряным, золотым зерном.

    Иногда в начале осени проводили моление озимых. Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали это моление прямо на поле,  молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.

     В начале октября праздновался Покров. Этот праздник считался женским, они проводили обряд «покров баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы выгоняя тараканов и сверчков:

О чем поет покров баба?

О чем пляшет покров баба?

Об овине, о двух,

О двух хвостах белок,

О блохе, прицепившейся к платью,

О клопе, прилипшем к стене.

    Таким образом, одной из целей этого обряда было уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше был пирог».

    Проводился праздник в течение семи — десяти дней. Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и реквизит для персонажей народных представлений.

    «Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли «невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий дом».

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках. Тем более, что основные участницы праздника — зрелые девушки, будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу.

    Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.

     В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена приносили в жертву- держательнице овина, курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева молились старику Морозу. Для него варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика» просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние земледельческие ритуалы заканчивались.

     Итак, осенние земледельческие обряды и праздники также отличались большим разнообразием.

Заключение

     На основании всего вышесказанного можно сделать следующие выводы:

   -в основе всех общественных и семейных праздничных обрядов лежат хозяйственные занятия, и прежде всего земледельческая деятельность; земледелие издревле было основным занятием, поэтому обряды земледельческого цикла занимали ведущее место в  культуре народа.

   Следует отметить, что ни одно общественное или семейное мероприятие не обходилось без проведения моляна зимнего, весенне-летнего или осеннего сезона с определенным ритуалом, который включал в себя и религиозно-магические обряды, и словесно-заклинательные песнопения, и музыку.

    Многие традиционные праздники сейчас преобразуются в праздники проводов зимы, встречи лета, Нового года, праздники урожая и т.п. То есть постепенно из сезонных обрядов выветривалось прежнее их содержание, некогда вполне серьезное и даже жизненно важное, и они превращались в чисто увеселительные действия или даже в детские развлечения. Старый магический смысл обрядов и лежащие в их составе хозяйственные мотивы забываются.

    Традиционные обычаи и обряды несут в себе огромный гуманистический потенциал. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа, приобщения молодежи к культуре предков, богатой и самобытной, а через это и к общечеловеческим ценностям.

    Выпадение обрядовых ценностей из культурного комплекса народа негативно отражается на целостности этноса. Поэтому культуру предков надо сохранять для будущих потомков.

Паспорт исполнителей.

     Сведения о земледельческих обрядах и праздниках Нижегородского края взяты из исторической литературы и рассказов жительниц «Специализированного жилого дома для граждан пожилого возраста и инвалидов р.п. Красные Баки»:

     — Басовой М.А. 1941 г.р., уроженки села Шеманиха, Краснобаковского рацона, Горьковской области.

     — Ширяевой Н.С. 1941 г.р., уроженки села Таможниково, Дальнеконстантиновского района, Горьковской области.

     — Лебедевой З.Н. 1939 г.р., уроженки деревни Быструха, Краснобаковского района, Горьковской области.

Список литературы.

1. А.Ф.Некрылова, Круглый год. Расский земледельческий календарь.,   М.Правда, 1991 г.
2. Т.А.Агапкина, Мифоноэтические основы славянского народного календаря., М.Индрик, 2002 г.
3. А.В.Буткевич, Вечные календари., СПб, 1997 г.
4. Под редакцией М.Забылина, Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия., М.Просвящение, 1991 г.
5. Н.И.Степанов, Народные праздники на Святой Руси., М. 1990 г.

Нижегородцы и жители области чтут старые традиции и с большим удовольствием создают новые. Благодаря этому появляется множество праздников и фестивалей, которые целый год маршируют по всем районам области.

В ходе праздничных мероприятий устраиваются театрализованные представления, проводятся концерты и выставки, а иногда — организуются массовые конные прогулки в Нижнем Новгороде и области (у нас их очень любят) или состязания в старорусских традиционных играх.

Фестиваль «Золотая Хохлома»

Место: город Семёнов
Дата: третьи выходные июня

Каждый год в начале лета в городе Семёнов, который является родиной Золотой Хохломы, проходит фестиваль с одноимённым названием. Здесь в различных проявлениях представлены всевозможные народные и художественные промыслы.

Благодаря этому празднику, именно Семёнов получил статус «Столицы художественных промыслов». Фестиваль проходит с шумом и яркими красками, посмотреть и поучаствовать сюда приезжают гости не только из России, но и из зарубежья.

В разгар праздника центральная площадь города превращается в пёструю толпу мастеров и туристов, в центре которой находиться сцена для выступлений.

Кстати, о сцене. На ней себя показывают как местные исполнители, так и известнейшие российские звёзды эстрады. Песни разбавляются танцами, танцы костюмированными шоу, последние идут в паре с шуточными постановками. Для тех, кто хочет попробовать себя в каком-нибудь творчестве, работают мастер-классы.

Можно взять уроки резьбы по дереву, по художественной росписи, а также купить понравившиеся изделия. Каждый год фестиваль выбирает себе новый символ: огромная ложка, необычная матрёшка, большая братина (чаша на нескольких человек) и многое другое. Всё это веселье не умолкает в течение трёх дней. На фестивале можно купить на память сувениры земли Нижегородской.

Праздник «Сабан Туй»

Место: село Уразовка
Дата: начало июня

Сабан туй широко празднуется не только в Татарстане, Башкирии и Чувашии, но и у нас, в Нижегородской области. У нас эпицентром праздника ежегодно становится село Уразовка Краснобаковского района.

Здесь широко и с душой отмечают ежегодный праздник Сабан Туй, посвящённый окончанию всех весенних полевых работ.

В честь этого организуется большая ярмарка, выступление музыкальных коллективов и различные спортивные мероприятия.

Фестиваль «Город гончаров»

Место: город Богородск
Дата: конец июня

Региональный фестиваль мастеров гончарного дела проходит в городе Богородск каждый год. Основной целью мероприятия является возрождение и поддержание древнего мастерства.

На центральной площади города выставляются лучшие работы самых именитых мастеров России. Выставка сопровождается мастер-классами и показательными выступлениями.

Профессионалы своего дела показывают весь процесс производства: формовка на гончарном круге, доработка формы, черновой и декоративный обжиг.

Фестиваль «Мастера народных братств»

Место: город Городец
Дата: последнее воскресенье июля

Город Городец является самым древним в Нижегородской области. Логично, что именно здесь и устраивается такой фестиваль.

Здесь представлены почти все сохранившиеся народные художественные промыслы и ремесла России. Многие опытные мастера со всей страны с удовольствием приезжают на этот праздник.

Яркая праздничная программа включает в себя выступление музыкальных коллективов, проводятся фотовыставки и огромное количество мастер-классов.

В самом Городце поддерживаются многие древние традиции: резьба по дереву, художественная роспись, гончарное дело, узорчатая вышивка, изготовление «печатных» пряников, создание детских свистулек и многое другое.

День народного единства

Место: город Балахна и Нижний Новгород
Дата: 4 ноября

Все знают о том, что Кузьма Минин начал создание народного ополчения 1612 года в Нижегородской области.

В честь него и его соратника Дмитрия Пожарского был установлен памятник возле храма Иоанна Предтече.Этот памятник был перенесён в Москву, а на старом месте создали точную копию.

В торжественный день проходят различные мероприятия, которые так или иначе связаны с историей города: множество экскурсий, исторические постановки.

В это же время проходит тур «Алтарь отечества»: любой желающий может пройти весь маршрут народного ополчения.

Как видите, календарь праздников в нашем регионе весьма насыщен и разнообразен. Впрочем, рано или поздно посещение фестивалей может приестся, и для того, чтобы не заскучать, советуем поискать более острых впечатлений. Например, попробовать заняться прыжками с парашютом в Нижегородской области.

Карта новых маршрутов общественного транспорта в Нижнем Новгороде

Как встретить праздник по-особенному: новогодние традиции народов, проживающих в Нижегородской области

Фотобанк

Читайте нас в

Гадания на воде из проруби, «выкупленной» у водяного, уличные чаепития у самовара, ряженые, прыжки через костры – у коренных народов Нижегородской области новогодние праздники сопровождаются множеством самых разных обрядов. Мы поговорили о них с представителями нескольких национальностей, исторически проживающих в нашем регионе.

У самовара по-татарски

У нижегородских татар есть старинная традиция: через полчаса после боя новогодних курантов собираться с соседями у самовара на улице. Об этом нам рассказал редактор татарской газеты Нижегородской области «Туган-Як» Олег Андержанов.

– Новый год для татар – семейный праздник, так заведено издавна, – говорит Олег Андержанов. – На столе обязательно должен быть символ богатого урожая – колоски или зерно в мисочке. А поскольку будет год Быка, зёрна обязательно должны быть ячменными. Наше традиционное новогоднее блюдо – пельмени, в этом году они должны быть с кониной. После того как ты встретил Новый год со своей семьёй, после боя курантов можно встречаться с друзьями на улице.

Ближе к часу ночи в одном из уголков улицы, обычно рядом с наряженной ёлкой, ставится стол с самоваром, включается музыка, и со всех соседних домов подтягивается народ со своим угощением – пирогами, пермячами с кониной.

– Все пьют у самовара только чай, алкоголь под запретом, ведь гуляем семьями, с детьми, – поясняет Олег Андержанов. – В эту ночь и сами взрослые превращаются в детей: катаются с горки на санках, играют в прятки, в догонялки, водят хороводы. Главное – запасти побольше воды для самовара!

Новогодние традиции народов Нижегородской области имеют много общего.

Чувашское «девичье пиво»

Для чувашей новый год начинается со старинного народного праздника Сурхури. По словам президента чувашской национально-культурной автономии Нижнего Новгорода Алины Артемьевой, его обряды связаны с привлечением благополучия в семью, хорошего урожая и приплода скота в новом году.

– Название праздника дословно переводится как «овечий дух», поскольку он берёт начало от поклонения племенным духам, – говорит Алина Артемьева. – Раньше праздновать начинали в день зимнего солнцестояния, потом праздник совпал с христианским Рождеством и длился до Крещения.

Одна из самых яркий новогодних чувашских традиций – обход домов ряжеными, среди которых можно встретить и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и торговца-татарина, и лошадь, и цыганку-гадалку. Возглавляют процессию старик с кнутом и бабка с прялкой и веретеном. Характерно, что парни изображают женские персонажи, а девушки – мужские.

А за день до Крещения молодые девушки собираются в одном из домов, пекут пироги и варят так называемое девичье пиво, все ингредиенты для которого собирают в складчину: солод, хмель, муку. По поверью такое угощение для жителей селения обеспечит счастливую жизнь на весь год.

Марийский Щорыкйол – Овечья нога

Марийцы – трудолюбивый весёлый народ. И работают, и празднуют они от души. Знаток марийской культуры, культорганизатор Черномужского Дома культуры Шарангского района Татьяна Волкова рассказала нам о древнем марийском празднике Щорыкйол, что в переводе на русский означает «овечья нога».

– Этому новогоднему марийскому празднику уже более 6000 лет, и до сих пор мы его отмечаем, – говорит Татьяна Волкова. – Он начинается, когда завершается зимний солнцеворот.

По домам в этот день ходят ряженые во главе с Васли кугыза – дедом Василием и его женой Васли кува. Одетые в старые тулупы, вывернутые наизнанку шубы, лохматые шапки, в масках, они шумно поздравляют хозяев с праздником и принимают угощения – шаньги, пура (пиво), орехи. А затем Васли кугыза просит показать своё мастерство каждого из членов семьи – связала ли хозяйка дома носки, напекла ли пирогов, всё ли отремонтировано в доме хозяином.

Шорыкйол считается и днём почитания овцы, от которой зависела жизнь крестьянина. Участники заходили в овчарню и говорили: «Шорык йол, шочыкто» – Овечья нога, дай расплод!»

Костры по-эрзянски

Директор Лукояновского музея эрзянской культуры Николай Аношкин поделился с нами своими детскими воспоминаниями о проводах старого года в эрзянских сёлах родного района.

– Эрзяне жгли костры и прыгали через них, – рассказывает Николай Иванович. – Вероятно, эта традиция пришла со времён празднования эрзянского Нового года в допетровские времена, когда новый год начинался 21 апреля. Особенностью эрзянских новогодних костров были «оборотни», которые бегали с факелами и разгоняли людей – хулиганили, мазали им сажей лицо, шубы. Считалось, что после того как костры догорят, приходят «чёрные силы», с которыми встречаться нежелательно, поэтому все спешили разойтись. А после Нового года молодёжь собиралась на общую ёлку в одном из домов. Там завязывали романтические отношения, которые нередко заканчивались свадьбой.

Подписывайтесь на наши каналы в Telegram:

Своих не бросаем

Автозаводцы отправили очередной груз военнослужащим в зону спецоперации:: Нижегородские волонтёры организовали производство в поддержку бойцов СВО :: 200 семей с детьми в Луганске получат одежду, стройматериалы и продукты из Арзамаса :: Военнослужащим дзержинцам переданы в дар животные для подсобного хозяйства :: Нижегородский писатель Захар Прилепин отправился на СВО :: Судебный пристав удочерила сестер-близняшек из ДНР в Перевозском районе :: Более 1000 детских шапочек закупила неравнодушная нижегородка для детей Донбасса :: Врач-травматолог из Нижнего Новгорода рассказал, как спасал жизни в Херсонской области :: Нижегородцы собирают гуманитарную помощь для жителей освобожденного Соледара :: Семья Рубановых из Нижнего Новгорода передаст свой автомобиль «Нива» бойцам СВО :: Тренировочные сборы для спортсменов и тренеров спортшкол ДНР проходят в Городецком районе :: 350 нижегородцев выстроились в фигуру самолета в Парке Победы в память о погибших в СВО летчиках :: 77-летняя нижегородка организовала сбор гуманитарной помощи среди жителей трех поселков :: Нижегородская епархия отправила подарки на Рождество военным из Донбасса :: Врач из Нижнего Новгорода провел первую высокотехнологичную операцию в Херсонской области :: Нижегородцы поздравили детей Харцызска с наступающим Новым годом :: Команда проекта «Мост дружбы» побывала в Харцызске :: Новогодние сладкие подарки из Дзержинска пришли в детские дома Донецкой Народной Республики :: Более 1 млн рублей собрали жители Городца на помощь российским солдатам :: Две новые «ГАЗели» доставлены в зону СВО из Нижнего Новгорода :: Нижегородские ветераны передали солдатам новогодние подарки :: Нижегородские ортопеды поставили на ноги следователя из Донецка :: Учащиеся школы-интерната для слепых и скауты передали новогодние подарки для ребят из Донбасса :: Двадцатая партия гуманитарного груза для Донбасса отправлена из Нижнего Новгорода :: Нижегородские красавицы помогают военнослужащим :: В Нижнем Новгороде состоялся благотворительный матч в поддержку участников СВО :: Нижегородцы собирают новогодние подарки солдатам :: В Заксобрании проводили сотрудника Олега Андерсона в зону СВО :: Судебные приставы навестили раненых бойцов в госпитале Нижнего Новгорода :: 20 тонн гуманитарной помощи собрали сотрудники социальной сферы и нижегородцы в поддержку участников спецоперации :: Мемориальные доски в память о погибших в спецоперации появятся в Нижнем Новгороде :: Участники СВО поблагодарили нижегородцев за письма поддержки :: Мемориал «Галерея Героев» открылся в Княгининском университете :: В Нижнем Новгороде прошел митинг-концерт в поддержку российских военных :: Олег Лавричев и Татьяна Скоробогатова встретились с мобилизованными нижегородцами в Курской области :: Десять пар шерстяных носков для мобилизованных связал житель Первомайского дома-интерната :: 150 аптечек и продукты собрали в Автозаводском районе для мобилизованных :: Из Нижегородской области в зону СВО отправили уникальный бункер для бойцов :: Семьи из Донбасса побывали на концерте Камерного оркестра Игоря Лермана в Нижнем Новгороде :: Гастроли донецких театров стартовали в Нижегородской области :: Военнослужащий из Дзержинска спас боевых товарищей под обстрелом около Лимана :: 32 машины с гуманитарным грузом отправили нижегородские активисты Народного фронта в помощь военным :: Нижегородки шьют и вяжут для мобилизованных :: Жители Выксы шьют сумки-аптечки для участников спецоперации :: Девять нижегородских семей усыновили 24 ребенка с Донбасса :: С помощью вовремя доставленного дефибриллятора из Нижнего Новгорода в Донецке спасли жизнь человеку ::

В народной памяти до настоящего времени сохраняются уникальные факты, связанные с историей, религией и культурой наших предков. Это в полной мере относится к сфере народной мифологии. Мифологические представления и верования жителей Нижегородской области отразились в сельских обычаях, обрядах, деталях быта, в народном языке.

Мифология является продуктом развития общества в определенный исторический период. Однако в отличие от других общественных, исторически обусловленных явлений народные верования продолжают существовать порой долгое время и после того, как породившие их причины перестали действовать. В силу данной особенности многие верования, которые ведут свое начало с эпохи первобытнообщинного строя, с эпохи язычества, продолжают существовать и в наши дни. В последние годы в науке усилился интерес к славянскому язычеству – сложной, в некоторых отношениях противоречивой системе мировосприятия, мифологического сознания и ритуального действия. Эта система не была стерта или уничтожена пришедшим ей на смену христианством. Отдельные элементы язычества в более или менее чистом виде сохранились почти во всех этнических славянских зонах в разных формах славянской духовной культуры.

Самой яркой чертой нижегородской мифологии является христианско-языческий синкретизм – тесное переплетение христианских и языческих мотивов в самих мифологических образах и в соответствующих названиях.

В нижегородской мифологии можно обнаружить следы различных языческих верований: фетишизма (поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства), тотемизма (вера в сверхъестественное родство между человеком – с одной стороны – и животным и растительным миром – с другой), анимизма (олицетворение сил природы), культа предков и отдельных стихий. Почти все региональные мифологические персонажи представляют собой сложные образы, в которых переплелись элементы разного происхождения.

Переплетение древних фетишистских и анимистических представлений наблюдается в региональном мифологическом образе «красное колесо» «Было такое красное колесо. Если проедет у какого дома – быть там беде» (п. Ревезень Перевозского р-на). Вспомним в связи с этим символическое изображение в форме колеса Солнца – олицетворения той стихии, которая не только давала свет и тепло, но и могла приносить людям несчастья.

Отголоски древних представлений об одухотворении природы, растительного мира обнаруживаются в рассказах жителей нижегородских деревень о связи отдельных видов деревьев (например, дуба или засохшего, необычного дерева) с демонами – нечистой силой. «Да все они нечиста сила – и леший, и водяной, и домовой… Вон там два дуба есть, вот в полночь туда вся нечисть слетается» (с. Круглово Ардатовского р-на); «У нас перед Туркушами мост есть, вот там возле самой Лемети дерево сухое растёт – и не гнилое, а листьев нет. Мать говорила, что на этом дереве в полночь вся нечисть собирается» (с. Туркуши Кулебакского р-на).

В нижегородской мифологии сохраняются также некоторые черты тотемистических представлений. Элементы тотемизма прослеживаются, например, в земледельческом обряде «вырывания бороды» – пучка колосьев с поля. Исполнение этого обряда у наших предков сопровождалось особыми песнями, призывавшими на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. По мнению исследователей, обряд этот связан с древнейшим славянским божеством Волосом (Велесом), который выступал покровителем охотников и скота.

В раннем своем воплощении Волос считался звериным богом, который принимал облик медведя. Предполагалось, что человеческий род ведется от бога, который показывался лишь в образе зверя, а потом снова удалялся на небо (сравним в связи с этим названия созвездий – «Большая Медведица» и «Малая Медведица»).

Обычай оставлять на сжатом поле пучок колосьев «Волосу на бородку» связан с верой древних славян в то, что предки, покоящиеся в земле, помогают ее плодородию. Таким образом, культ звериного бога оказывается тесно связанным и с культом предков. Интересно, что обозначение последней горсти колосьев – «Волосу на бородку» – известно только русским, у западных и южных славян его нет [Рыбаков 1981, с. 225].

Названный обычай был широко распространен во многих нижегородских деревнях (а в некоторых даже исполняется до настоящего времени), причем здесь явственно проступают черты более позднего, христианского его переосмысления. Сравним свидетельства нижегородских информаторов: «Мы ведь не как сейчас – комбайном сжали и всё, мы ведь руками, серпом. И как пожинать поле-то кончали, и оставляли маленько нетронутого, и это называлось Христу на бороду. Зачем это делали? Ну, говорили, чтобы Бога задобрить и чтобы на следующий год урожай хороший был» (с. Большая Арать Гагинского р-на); «Полоску в поле оставляли, а как же, мы в такое время жили. Оставляли Христу на бородку, молитвы читали, чтоб потом урожай лучше был» (с. Троицкое Княгининского р-на); «Раньше всегда колосья нарочно на поле оставляли, чтоб урожай был всегда большой» (с. Круглово Ардатовского р-на) и т.п.

В христианскую эпоху покровительство домашнего скота было присвоено святому Власию, имя которого созвучно имени Волоса. На это повлияли и некоторые обстоятельства из жизни святого Власия, в частности, то, что он был пастухом.

В нижегородских говорах имеется информация и о возможности брачных союзов человека с мифологическими персонажами, например, с русалкой. Так, жители с. Ревезень Перевозского района объясняют происхождение местного названия водоема «Комарово озеро» следующим образом: «Прапрадед Комарова в этом озере русалку нашёл и женился на ней, вот озеро Комаровым и назвали».

В некоторых нижегородских мифологических персонажах содержится намек на оборотничество, например: «В лесу ещё медведиха с волчихой живут. Это тоже люди, их Бог за грехи наказал» (с. Шилокша Кулебакского р-на). Эти мифологические образы («медведиха», «волчиха») явно испытали на себе влияние христианской религии, так как здесь основным является мотив наказания за грехи.

Тотемистические взгляды, тесно переплетенные с культом предков, можно обнаружить в образе одного из самых популярных мифологических персонажей – домового – покровителя дома, очага, домашнего хозяйства.

По языческим представлениям, в каждом доме должен был быть свой домовой. Судить о присутствии домового в жилище можно, в основном, или по его действиям и шалостям, или по акустическим проявлениям. Домовой мог шуршать за печкой, шуметь, стучать, охать, стонать по ночам, ронять разные предметы домашней утвари, заплетать волосы у спящих людей, запутывать гривы у лошадей и т.п. Народная фантазия даже создала приметы, связанные с этим персонажем, например: «Если домовой стонет, то надо спросить, к добру или к худу. Если к добру, то он молчит, а если к худу, отвечает – ху, ху…» (с. Рузаново Дивеевского р-на); «Говорят, если домовой простонет, то надо спросить его: «Дедушка домовой, если ты к несчастью, простони ещё раз»» (с. Сонино Навашинского р-на); «Домовой если в доме где нагадит, то это к несчастью: если на задний угол – скотина падёт, на передний – люди» (п. Виля Выксунского р-на).

В народе считалось, что, кроме домового, в доме могли находиться и другие персонажи: домовиха (домовуха), домовая, кикимора, шутовка – «женский персонаж, обитающий в доме». В некоторых нижегородских деревнях сохранилось представление, что мужской персонаж обитает в том доме, где хозяин – мужчина, а женский – там, где хозяйка живет одна. «Есть домовиха и домовой, но они в разных домах живут. Где в доме хозяин есть – там домовой, а где хозяйка одна живёт, без мужа, там домовиха. А вместе они не живут (п. Сарма Вознесенского р-на); «Говорят, домовой-то в хозяина: если у кого в избе женщина хозяйка, вдова ли какая там одна, без мужчины живёт, то домовой показывает вид женщины. Вот, например, у меня сейчас нет хозяина, так у меня домовой-то вроде женщина. А у кого в доме хозяин мужчина, значит, там и домовой тоже мужчина» (с. Крюковка Лукояновского р-на).

Наши предки верили, что во дворе обитал «дворовой» – «персонаж, функционально связанный со скотом». Он мог и вредить и помогать, ср.: «Только и вредит во дворе дворовой» (п. Салган Краснооктябрьского р-на); «Дворовой за скотиной смотрит, бывает, и навредит чего» (с. Шутилово Первомайского р-на); «Скотину по ночам дворовой сторожит» (с. Шпилёво Перевозского р-на).

Очень часто в нижегородских говорах дворовой и домовой – это один персонаж, который уделяет внимание не только людям, но и скотине. Эта полифункциональность отражена в мифологеме «дедушка дворовенький»: «И во дворе, и в доме дедушка дворовенький жил, это уж потом его стали домовым звать» (с. Крюковка Лукояновского р-на). Ср.: «Этот самый домовой, коль скотину любит, он расчёсывает её. А было, других лошадей от корма отбивал» (с. Ушаково Гагинского р-на); «Как старые люди говорили, этот домовой может всю скотину извести, если рассердится» (с. Хватовка Арзамасского р-на); «Говорили, что домовой за скотом ходит… Домовой лошадям гривы заплетает. Ещё он мучит коров у плохих хозяев, которые ему не нравятся» (с. Княжево Вознесенского р-на).

К людям, проживающим в доме, домовой обычно доброжелателен. Он может предупреждать об опасности, беде, предуведомлять о каких-либо важных событиях и т.п. Иногда домовой «давит» по ночам: «А вот дедушка домовой и душит ночью-то» (с. Хватовка Арзамасского р-на), «Иногда вот случается, ночью проснёшься, как душит кто-то, на груди тяжело. Это дедушка домовой душил» (с. Крюковка Лукояновского р-на), «Вот спишь, а домовой, бывает, тебя давит» (п. Поляна Перевозского р-на).

В народе сложилось представление о том, что домовой похож на человека, т.е. имеет антропоморфный облик. В некоторых нижегородских говорах даже существует убеждение, что домовой, когда показывается людям, принимает облик хозяина дома – мужчины или женщины.

Обычный антропоморфный образ домового – небольшой старичок, с бородой, лохматый, косматый, лицо и руки которого заросли шерстью. Можно предположить, что такой внешний облик роднит домового с представителями животного мира, а это позволяет усмотреть здесь отголоски тотемистических верований. Это подтверждают и материалы нижегородских говоров. Так, например, домовой может иметь и зооморфный облик: «Домовой-то как котёночек небольшой, серенький. На человека он не похож. Дымчатый котёнок» (с. Хватовка Арзамасского р-на). Исследователям известно, что зооморфный облик домового мог быть самым различным: ласка, куница, хорек, змея, кот, кошка и др. [Черепанова 1983, с. 134]. Не исключено, что и в нижегородских говорах зооморфные ипостаси домового были более многочисленными. Но не случайно, на наш взгляд, здесь сохранилось только представление о домовом, имеющем вид котенка. Этот образ оказался более устойчивым в народной памяти, так как он имел поддержку еще в одном языческом культе – культе огня.

Как известно, кошка была связана с очагом, олицетворением которого являлся домовой [Афанасьев 1995, I, с. 331]. Поводом для сближения этого животного с огнем послужили светящиеся в темноте глаза кошки, похожие на сверкающие молнии. Приведем также свидетельство А.Н. Афанасьева о том, что когда в новый дом первый раз впускали кошку, то при этом говорили: «Вот тебе, хозяин (домовой), мохнатый зверь на богатый двор».

На тесную связь домового и кошки указывает и существующая в некоторых нижегородских деревнях традиция оставлять для домового около русской печки угощение – блюдечко молока.

Другим косвенным подтверждением данной связи является функционирующий в нижегородских говорах фитоним «дедушки домового молоко» (Балахнинский, Воротынский р-ны) – «растение с толстыми стеблями, внутри которых находится белая жидкость» (к сожалению, нам не удалось выяснить научного названия данного растения).

Зооморфным образом домового могла быть и ласка. Народная традиция приписывает ласке роль домашнего покровителя и охранителя скота. В нижегородских говорах считается, что ласка может приносить не только пользу, но и вред, ср.: «Ласка и вредить скоту может и беречь его» (с. Княжево Вознесенского р-на), «Ласка по ночам скот-то мучит» (д. Болтино Вадского р-на).

Ласка является необычайно значимым мифологическим персонажем. В народных представлениях славян обнаруживается тесная связь ласки с хтоническими животными – такими, как змея, ящерица, лягушка, мышь и т.д., а также у нее имеются некоторые общие черты с птицей, особенно с ласточкой [Гура 1981, с. 121]. Не исключено, что эти древние представления сохранились в нижегородском мифологическом образе «ласточка» – «персонаж, живущий во дворе и функционально связанный со скотом»: «Ласточка-то во дворе скот щекотит» (д. Полупочинки Дивеевского р-на).

Выявляется также целый ряд поверий о ласке в связи с молоком. Например, в Балахнинском, Вадском, Княгининском районах нашей области считается, что «ласка» – это персонаж, который доит коров (по ночам или на заре).

Особо выделяется комплекс представлений о ласке, соотнесенных с различными женскими функциями и атрибутами. У многих народов (не только славянских) считается, что ласка – это обращенная девушка, невеста или молодая замужняя женщина. Не случайно поэтому в качестве оберега от нее используют такие женские атрибуты, как веретено и прялка. Этот обычай широко распространен, например, в Болгарии. Легенда связывает его с обращенной в ласку невесткой, которая постоянно занималась прядением. Чтобы ласка не причинила ущерба в хозяйстве, перед курятником кладут прялку. В восточнославянской традиции связь ласки с прядением выражена заметно слабее, но все-таки ее можно обнаружить. Так, например, в с. Озёрки Княгининского района «ласка» – это персонаж, который прядет по ночам и стрижет овец.

В нижегородских говорах сохраняются отголоски культа предков у славян, например, в образе домового. Обожание славянами своих умерших предков обусловливалось их патриархально-родовым бытом. По мнению А.Ф. Лосева [Лосев 1957, с. 7], человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, были понятными и наиболее близкими только общинно-родовые отношения. На основании этой понятной ему действительности он и рассуждал о природе, обществе и обо всем мире. Наиболее убедительным для него объяснением природы было объяснение с помощью родственных отношений. Вот почему небо, воздух, земля, море, подземный мир – вся природа представлялась ему не чем иным, как одной огромной родовой общиной, населенной существами человеческого типа, находящимися в тех или иных родственных отношениях.

На связь домового с поклонением душам умерших предков указывает, в частности, то, что в нижегородских говорах домового часто называют дедушкой: «дедушка домовой», «дедушка домовик», «дедушка-добродедушка», «дед домовой», «домовой дедушка» и т.п.

На то, что домовой – представитель иного мира, существующего параллельно реальному, указывает название «домовой-соседушка» (Ветлужский р-н). Здесь важно отметить, что древний человек воспринимал как некое изолированное пространство, единую территорию не только свое жилище, но и другие сферы обитания, например, лес. Это выразилось, например, в существовании названия «лесовой домовой» (Городецкий р-н) – «леший».

В нижегородских говорах почетное имя дедушки носят и другие мифологические образы: «дедушка Тарас» – «персонаж, служащий для устрашения маленьких детей, если они не слушаются» (Арзамасский р-н); «дед полевик» – «персонаж в поле» (Большеболдинский р-н); «лесной дедка» – «персонаж в лесу» (Сергачский р-н) и некоторые другие. Все эти обозначения подтверждают влияние родового быта в области религиозных убеждений славян и то, что древний славянин на все переносил свою веру в род.

Прародителем, предком могло мыслиться мифологическое существо не только мужского, но и женского пола – бабушка. Подтверждением являются нижегородские мифологические образы: «банная бабушка» – «женский персонаж в бане» (с. Ильинское Починковского р-на); «лесовая бабушка» (Арзамасский р-н), «лесная бабушка» (Первомайский р-н), «бабушка лесовка» (Лукояновский р-н) – «женский персонаж в лесу»; «баба яга» (Арзамасский, Бутурлинский, Дивеевский, Городецкий, Княгининский, Перевозский и другие районы) – «персонаж, служащий для устрашения маленьких детей». Наиболее древняя из них – баба яга. Некоторые исследователи считают, что слово «яга» – огрубленное от «Яшка», а Яшкой, Яшей в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого (с этим связано и более понятное нам «пращур»). Баба яга считалась хранительницей рода, традиций, детей и околодомашнего пространства (сравним: «ящур» – в Выксунском районе так называют персонаж, обитающий во дворе и охраняющий скот).

Исследователи славянского язычества считают, что в образе бабы яги нашли отражение древнейшие черты матриархального уклада жизни. Об этом говорят и некоторые данные русских народных сказок, например, имена персонажей – людей, ведущих свой род от Ягой бабы и имеющих отчества Ягич (Агич) или Ягинишна (см., например, сказки «Василий-королевич и Марья Ягинишна», «Иван Агич и Василиса Васильевна» и другие).

Как известно, в период распространения христианства всем языческим богам и божествам придавались злые, демонические черты, злые дела и намерения по отношению к человеку. Так и языческая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают маленьких детей. И в нижегородских говорах персонаж, служащий для устрашения маленьких детей, часто называется «баба яга» или вариантами этого наименования – «баба ляга», «яга», «ёжка».

Существенное место в крестьянской жизни занимала баня. В бане не только мылись, но и лечились от различных болезней. Омовение в бане считалось очищением, поэтому баня и мытье в ней – элемент многих обрядов и ритуалов. Вместе с тем баня воспринималась как нечистое место, потому что там обитала нечистая сила. После полуночи баня считалась не только нечистым, но даже опасным и страшным местом, т.к. в это время там можно было встретить банника – банного духа, который жил в каждой деревенской бане. Информация об этом мифологическом персонаже сохраняется и в нижегородских говорах: «В вениках в бане у нас всё банник-то сидел, тепло стерёг» (с. Курилово Дальнеконстантиновского р-на); «В бане у нас живёт банник, он прячется там в печке» (с. Малое Болдино Большеболдинского р-на); «В баню, бывало, пойдёшь – шуршит кто-то – кто ж, как не банник» (с. Шутилово Первомайского р-на). В нижегородских говорах существует представление, что банник в бане выполняет ту же функцию, что и домовой в доме: «Вот так же домовой, только в бане, это и есть банник» (с. Пикшень Большеболдинского р-на). В народе считается, что после трех перемен посетителей в бане моются черти, лешие, овинники и сами банники. Если кто-нибудь в это время пойдет в баню, то живым оттуда не выйдет: нечистая сила его задушит, а люди будут считать, что тот человек угорел или запарился [Максимов 1989, с. 35].

Согласно народной мифологии, в бане обитали и женские персонажи, которых в нижегородских говорах называют: «банница» – «Банница тоже охраняет баню» (с. Сеченово Сеченовского р-на); «баба яга» – «Баба яга в бане живёт, злая она, страшная» (с. Озёрки Княгининского р-на); «банная бабушка» – «В бане банная баушка жила, чего там делала, не знай» (с. Ильинское Починковского р-на); «лешиха» – «В бане у нас лешиха живёт» (с. Шилокша Кулебакского р-на); «молдаванка» – «В бане молдаванки людей запаривают» (с. Княжево Вознесенского р-на); «шишига» – «Ночью-то не мойся в бане, а то шишига за ногу цапнет. Шишига так запарит, что можно помереть» (с. Суморьево Вознесенского р-на).

Одним из верховных божеств восточных славян являлась Макошь. Язычники почитали ее как богиню судьбы, она также покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла. Возможно, что к этому языческому божеству восходит нижегородский мифологический персонаж «маклаша». Основанием для такого сближения могло послужить созвучие имен и сходство выполняемых функций, сравним: «Маклаша по ночам пряжу прядёт и кудели складывает» (с. Княжево Вознесенского р-на).

В русском православии Макошь перевоплотилась в Параскеву Пятницу [Афанасьев 1995, III, с.68]. Известно, что у язычников, в том числе и у славян, определенные дни недели были связаны с божествами, в частности, четверг – с Перуном, пятница – с Макошью. Христианское переосмысление этого образа привело к тому, что «пятницей» в некоторых нижегородских говорах стали называть мифологический персонаж, который явится, если прясть лен или шерсть в дни запрета на этот вид работ (д. Драчиха Княгининского р-на).

К образу Макоши восходит еще один нижегородский мифологический персонаж, связанный с мотивом прядения, – «кикимора»: «Кикимора по ночам прядёт и овец стрижёт» (с. Малое Болдино Большеболдинского р-на), «Кикимора злая, скотину пугает. Ещё кикимору пряхой зовут, потому что она прядёт» (Балахнинский р-н).

Языческие верования сближали поклонение душам умерших предков с очагом, с культом огня. Антропоморфическим олицетворением очага и рода явился домовой.

Славянин-язычник, обоготворяя силу света, огня как высшую благотворную силу в природе, как условие всякой жизни, перенес поклонение этой силе и в домашнюю сферу (огонь в очаге был необходим для тепла, света, приготовления пищи). Обожествляя солнце, молнию и другие огни, он обожествил и очаг как священное место той стихии, которая все вызвала к жизни и поддерживает эту жизнь. Сначала поклонялись самому очагу, а с дальнейшим развитием язычества на первоначальные верования наслоились новые, которые олицетворились в образе домового. Подтверждением этому являются некоторые народные обычаи и обряды. Например, в нижегородских деревнях было принято после ужина оставлять домовому угощение на загнетке печи – горшок каши. На явную связь домового с очагом указывает и другой обряд, совершаемый при переходе семьи в новый дом. При этом полагалось истопить печь, выгрести из нее угли в заранее приготовленный горшок и, отворив двери, пригласить с собой домового с помощью специальных речевых формул, например: «Домовой, домовой, кормилец мой, идём со мной на новое жительство» (Вадский р-н), «Домовой, домовой, пошли с нами в другой дом жить» (с. Беговатово Арзамасского р-на), «Дедушка домовой, пошли жить со мной» (п. Сонино Навашинского р-на) и т.п. В новом доме угли высыпали в печку, а горшок нужно было разбить и закопать осколки под передний угол избы. Передний угол в доме особенно почитался у крестьян (ср. христианскую традицию размещать в этом углу иконы). Под этот же угол при постройке нового дома зарывали зарезанного петуха, принося тем самым жертву домовому (ср. в связи с этим выражение «избушка на курьих ножках»).

Славяне, как и другие язычники, были убеждены в том, что после смерти начинается новая жизнь. Наши предки имели свои довольно подробные представления о человеческой душе, отголоски которых можно обнаружить в нижегородских говорах. По древним языческим преданиям, души умерших представлялись в разных видах. Прежде всего, славяне воспринимали душу как частицу, искру небесного огня – той силы, без которой невозможна никакая жизнь на земле.

Поскольку душа понималась как огонь, то жизнь была возможна только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя. Угасало оно – прекращалась и жизнь, наступала темнота, которая в народном сознании всегда вызывала ассоциации с нечистыми, демоническими силами. Эти мотивы можно обнаружить в нижегородской мифологеме «отгасшая сила» – «общее название нечистой силы» (Кулебакский р-н). Очевидно, основу названия здесь составило представление о нечистой силе как о силе, в которой нет светлого начала, небесного огня.

На отождествление души и огня указывает также нижегородский мифологический образ «огненный шар» – «умерший, посещающий родственников, которые много плачут по нему»: «Огненный шар-то с хвостом, голова у него круглая, ходит к тому, кто много плачет по покойнику» (с. Крюковка Лукояновского р-на).

Душа могла представляться и звездой, что тесно связано с языческой верой в ее огненную природу: звезды славяне тоже считали искрами небесного огня. До сих пор в народе живет убеждение, что каждый человек имеет свою звезду, с падением которой прекращается и его земное существование.

Народный язык и предания говорят о душах не только как об огненных, но и как о летающих существах. Это отражено, например, в нижегородском мифологическом образе «летун» – «умерший, прилетающий по ночам к родственникам»: «У нас в деревне летуны были. Издали посмотришь – летит огненное полено и рассыпается над домом» (с. Княжиха Пильнинского р-на). Принципиальным дополнением к перечисленным взглядам служат свидетельства жителей нижегородских деревень о том, что умерший может являться родственникам в облике змея: «Змеи-то раньше летали. Это человек, когда умрет, в змея превращается и летает к сродникам» (с. Княжево Вознесенского р-на), «А кто больно тоскует по мертвому, к тому змей прилетает» (с. Суморьево Вознесенского р-на).

В нижегородских говорах языческие представления о душах умерших как о летающих существах, имеющих огненную природу и принимающих форму звезды, шара или змея, наиболее полно отражены в мифологическом образе, который прилетает по ночам к вдовам. Рассказы информаторов об этом персонаже многочисленны, например: «К вдовам ночью дух прилетает, он звездой называется» (с. Малая Поляна Лукояновского р-на), «Ну она-то, огненная звезда в полночь к вдовушкам является» (д. Ковалево Перевозского р-на), «Когда муж умирает, к вдове огненный шар прилетает» (с. Поляна Перевозского р-на), «Огненный змей, он прилетит и рассыпается над домом искрами. Он может задушить» (п. Виля Выксунского р-на), «Как мужика своего схоронила, так и летун прилетел» (с. Шпилёво Перевозского р-на), «К ней по ночам огненный летун прилетал, он ведь соблазнить может» (с. Ушаково Гагинского р-на) и т.п. Этот персонаж обнаруживает явное сходство со Змеем Горынычем, олицетворявшим у славян темные грозовые тучи и вылетающие из них молнии. Основанием для такого сближения, кроме огненной природы и способности перемещаться по воздуху, явилось наличие и у того и у другого нескольких голов, ср.: «По ночам к вдовам змей прилетает, три головы у него» (с. Малое Болдино Большеболдинского р-на).

Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает мифология всех стран и всех народов. Вода была местом обитания водяных, русалок и других мифологических персонажей.

В водоворотах рек, прудов и озер обычно жил водяной: «Водяной – потому что в воде живёт, страшный, зелёный весь» (д. Рузаново Дивеевского р-на), «Водяной в пруде иль в озере под корягой живёт» (с. Виткулово Сосновского р-на). Водяной был опасен тем, что мог утащить человека под воду: «В воде водяной хозяин. Не ходи купаться-то, а то утащит» (п. Виля Выксунского р-на); «В болотах да в морях водяной командует, людей топит да корабли» (с. Новый Усад Арзамасского р-на); «Если делаешь что не так, то говорили, что водяной утащит. Он, чай, только за плохие дела утаскивал» (с. Елховка Вадского р-на); «Водяной, если человек тонет, его не спасает, а топит, мучит его» (п. Сарма Вознесенского р-на) и т.п.

Водяной представлялся нашим предкам нагим стариком, покрытым тиной и водорослями. В нижегородских говорах существуют косвенные подтверждения того, что водяной имел антропоморфный облик, ср.: «Водяного-то у нас никто не видал. Страшный, чай…. Чай, космы долгие, косматый, с бородой, руки длинные – чай, тащить ловчей» (с. Ковакса Арзамасского р-на), «Водяной-то мужчина, наверно, а русалка – женщина» (п. Сарма Вознесенского р-на).

В воде могли обитать и женские персонажи. Особенно почитались у славян живущие в водной стихии русалки – женские духи рек, озер, прудов и т.д. В нижегородских говорах считается, что русалки обитают в речных водоемах, в омутах, а весной и по ночам выходят из воды на берег, поселяются в лесах, на лугах, водят там хороводы, качаются на деревьях, расчесывают свои длинные волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Сравним рассказы информаторов: «Русалки в воде живут, волосы у них длинные, белые» (с. Ушаково Гагинского р-на), «Русалки по ночам у реки плачут» (с. Княжево Вознесенского р-на), «Русалки вроде как женщины, только ног нету, на их месте хвост. Они путников в воде топят» (с. Новый Усад Арзамасского р-на), «У русалки голова человеческая, а хвост рыбий» (с. Митино Вачского р-на), «У русалок рыбий хвост и мохнатые головы» (с. Ключищи Шатковского р-на) и т.п.

Существует несколько версий происхождения названия «русалка». Так, считается, что оно связано с руслом реки, где, по народному поверью, и обитали русалки. Эту версию подтверждают и материалы нижегородских говоров: «Русалкой её потому и зовут, что руслая – в реке живёт» (с. Елховка Шатковского р-на). Название персонажа может быть связано с русыми волосами, которые у русалок были густые, длинные и покрывали все тело. Еще одна версия: слово «русалка» восходит к латинскому rosalia, означающему праздник весны, плодородия и розы как символа цветущей жизни [Черепанова 1996, с.147].

С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о детях, умерших некрещеными. И в нижегородской мифологии есть материалы, указывающие на связь русалок с утопленниками: «Девки утопшие русалками звались, у них рыбьи хвосты отрастали» (д. Рузаново Дивеевского р-на), «Это когда девка какая взбалмошная утопится, в русалку оборотится» (с. Виткулово Сосновского р-на).

По мнению некоторых исследователей, у славян на образ русалок наслоились отголоски культа усопших предков. Характерно, что языческий праздник в честь русалок совершался одновременно с праздником весны, когда леса уже одевались листьями. В христианскую эпоху он был приурочен к Троицыну и Духову дням.

В народе считалось, что в русальную неделю, следующую за Троицей, русалки выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных прохожих до смерти или увлечь с собой в воду. Вышедшие из воды русалки выбирали себе для жительства плакучие березы, поэтому в русальную неделю деревенские девушки обязательно ходили завивать березки, чтобы задобрить русалок. Кроме того, на деревья женщины вешали пряжу, полотенца, нитки, а девушки – венки. Отголоски этих обычаев до сих пор обнаруживаются в нижегородских говорах: «Завивали берёзку у нас на Троицу. Бывало, веток наломаешь и домой тащишь, принесём и дом украшать будем. И у всех так» (с. Большая Арать Гагинского р-на); «На Троицу наличник обряжали, рвали слёзку – цветок такой, красивый, да берёзы садили… Вот на Троицу веточки рвали, дом ими украшали, в окошки втыкали, чтоб земля лучше родила» (д. Туркуши Кулебакского р-на); «Вот это на Духов день завивали берёзки, вот её топят в речке, вот это завивать берёзки. Это любой человек мог, да хоть ты делай – наряди да иди пляши, а потом в речку. Такой обычай, наверно» (д. Марьино Вознесенского р-на) и др.

В языческие времена всякая душа причислялась к русалкам. Это древнее верование сохранилось лишь по отношению к детям и утопленницам. Так, в некоторых нижегородских говорах детей, умерших некрещеными, и детей, проклятых родителями, называют русалками: «Русалки-то – это дети проклятые» (с. Пергалей Бутурлинского р-на); «А русалки – это и есть проклятые девки, они в реке живут, могут человека утопить» (с. Большая Арать Гагинского р-на).

На отождествление русалок с душами умерших указывают и некоторые другие обычаи. Например, на русальной неделе, поминая утопленников, родственники бьют на их могилах яйца и призывают русалку; существовало также поверье, что нельзя бросать в воду яичную скорлупу, не раздавив ее – иначе русалки построят из нее кораблики и будут плавать по воде.

Дополняют эту информацию материалы нижегородских говоров, в которых известен мифологический персонаж «шутовка»: «Мужик мой видел шутовку-то. Пошёл он искать лошадь, видит – сидит женщина: титьки голые, хвост как у рыбы. Сидит на коряге, вынула яйцо белое, облупила и ест. Потом она в воду нырнула» (с. Сонино Навашинского р-на). Примечательно, что в этом рассказе русалка ест яйцо – продукт, который язычники приносили в жертву некоторым духам и которым поминали умерших. Исследователи славянского язычества свидетельствуют, что яйца могли приносить в жертву и лешему: их оставляли на перекрестке дорог, когда искали пропавшую скотину, или отдавали колдуну, который знался с лешим [Черепанова 1996, с. 143]. Леший – хозяин леса, покровитель зверей и птиц – является одним из самых распространенных и ярких образов нижегородской мифологии. Он не столько вредит людям, сколько проказничает и шутит. Леший умеет хохотать, аукать, свистеть, плакать как человек. Самые обычные проказы и «шутки» лешего заключаются в том, что он заманивает человека в лес, сбивает его с дороги, заводит в такие места, откуда никак не выбраться и т.п. В говорах Нижегородской области с этим мифологическим персонажем связаны следующие представления: «Леший в лесу живёт, кричит больно страшно, инда все звери боятся его» (п. Разино Лукояновского р-на), «В лесу-то леший, он людей пугает, грибы не даёт собирать» (с. Пикшень Большеболдинского р-на), «Леший в лесу людей с дороги сбивает» (с. Ревезень Перевозского р-на), «Бывало, встречали лешего, он, коль злой был, заведёт – не выйдешь» (с. Виткулово Сосновского р-на), «В лесу иной раз леший как ухнет – аж мурашки по телу бегом» (с. Елховка Шатковского р-на) и т.п.

Леший имеет в основном антропоморфный облик: «Леший водится в лесу, похож на человека» (с. Малая Поляна Лукояновского р-на), «Слыхала, леший как старик, вроде с бородой, да почти никто не видел его, кто знает, какой он» (п. Сарма Вознесенского р-на). По своей связи с лесом леший может иметь и зооморфный облик, чаще всего птицы, ср.: «Леший как птица грач, вся чёрная» (с. Хватовка Арзамасского р-на), «Леший может в птицу превратиться, в сову особенно, привязывается к человеку и летает за ним по лесу, чтобы напугать иль заплутать» (с. Княжево Вознесенского р-на), «В лесу-то попугай живёт. Раз один мужик у нас ехал по лесу, а за ним вдруг попугай – кричит человеческим голосом: э-ге-гей, э-ге-гей… Говорят, попугай-то на сыча похож. Вот, птица это такая» (с. Ковакса Арзамасского р-на). Очевидно, что упомянутый в последнем рассказе попугай не имеет ничего общего с экзотической для нижегородских деревень птицей, а само название данного персонажа обнаруживает словообразовательную соотнесенность с глаголами «пугать», «попугать», обозначающими одно из самых характерных действий лешего – пугать людей.

Представленные здесь материалы по нижегородской мифологии могут быть существенным дополнением при изучении славянского языческого наследия в целом.

Как известно, раннее русское православие отличалось жизнерадостностью по сравнению с византийским аскетизмом. Этот оптимизм явился результатом исторического развития русского самосознания и духа. Он связан, прежде всего, с дохристианскими, языческими представлениями о природе, о красоте. Русь христианская, по словам А.Г. Кузьмина, «соединялась с языческой, как бы продолжая ее» [Кузьмин 1988, с. 227].

Понятия и образные представления язычества, изгнанные христианством из сферы религии в фантастическую область сказок и суеверий, не погибли в ней, а, внедрились в народный быт, сельские праздники, занятия, обычаи и язык.