Народные праздники оренбургской области

Какие праздники отмечают в Оренбургской области

Выберите лучшее жилье в Оренбургской области

Популярные вопросы и ответы

Найдите билеты по выгодным ценам на 2023 год

Скачать материал

Скачать материал

Традиционный календарь оренбургских казаков представляет собой неотъемлемую составную часть традиционного русского календаря, где специфические, особенные черты органично переплетаются с общими для всех русских праздниками и обрядами. Рассматривая традиционный календарь оренбургских казаков, мы также будем выделять и региональные особенности.

По существу календарные обряды и праздники выросли на основе конкретных наблюдений за явлениями природы. В основе календаря, а, следовательно, и календарных обрядов лежит труд человека. С помощью обрядов человек стремится повлиять на окружающий его мир, при этом фантастические представления о природе, религиозные (христианские) верования своеобразно сплетались с догмами трудового земледельческого опыта, накопленного веками и передаваемого из поколения в поколение. Какими бы не были эти магические действия, воплотившиеся в праздники и обряды календаря, все они совершались с целью вызвать желаемый результат, как правило, хороший урожай, от которого напрямую зависело благополучие всего коллектива.

 Обряды и праздники календарного года имеют тенденцию группироваться в обрядово-праздничные комплексы, приуроченные к основным поворотным моментам годового цикла: зимнему и летнему солнцестоянию, весеннему и осеннему равноденствию.

 Соответственно календарные обычаи делятся на четыре подцикла: зимние, весенние, летние и осенние обряды. Каждый из этих малых, сезонных циклов связан с определенным этапом сельскохозяйственных работ. Зимние обряды были призваны обеспечить не только подготовку к новому урожаю, но и благополучие коллектива в течение всего года. Поэтому они менее конкретны чем, весенние или осенние, в них актуализируются более общие идеи счастья и достатка. Основной темой весенних обрядов является подготовка к началу полевых работ. Осенние обряды связаны с заботами о сборе урожая.

 При явных особенностях истолкования различных календарных обрядов, общий сценарий праздника у оренбургских казаков остается неизменным вплоть до сегодняшнего дня.
Глобальный характер больших праздников выражался в утверждении, что люди целый год работали для праздника. Любой, будь то большой церковный, народный праздник либо семейное торжество, сопровождалось преображением всей будничной обстановки.
Вообще к празднику было принято готовиться заранее. Мужчины тщательно убирают двор, запасают дрова на весь праздник, колют скотину на мясо, покупают водку и другие съестные припасы, отдают мастерам поправить обувь и одежду. Женщины убирают в избе, сенях, ставят на божницу праздничные иконы, зажигают лампадки, подновляют роспись на наличниках, белят печь, готовят праздничный стол. Накануне праздника обязательно топится баня, так как обычай обязывал встречать праздник и посещать церковную службу только в чистом и хорошем платье: «Если у кого нет сапог, то он заимеет, а босой либо в лаптях в церковь не пойдет» – говорили казаки.

 Праздничное поведение взрослых казаков заключалось в следующем: полная праздность – «для свят и дела наши спят»; постоянное столование с приемом гостей и, естественно, хождением в гости, питие и пение песен. Несоблюдение этих норм поведения определялось понятием греха.

 К праздникам обычно готовились еда и питье в огромных количествах. Обычно на праздник пекли пироги разных форм и с различными начинками: картофелем, грибами, капустой, морковью и так далее. Особой популярностью в нашем районе пользовался пашкет (тушеный картофель с мясом), а также курник. Фантазия хозяек была неистощима. Готовили и пельмени (зимой), и лапшевик (лапшу, запеченную в молоке и яйцах), сухарик (то же самое, только с сухарями), картовник, сальник, сладкие плюшки, пироги с различными ягодами, блины, варили бабарский квас, узвар.

 Из спиртного обычно покупали водку (четверть на 15–20 человек). Молодежь (девушки до замужества, парни до армии) «бутылку не знали». Даже на большой праздник подавали по 2–3 рюмки водки, либо самогона, а потом говорили «Дорогие гостенечки, хлебом-солью закусите, на водочку извините».

 После угощения обычно выходили на улицу и с песнями под гармонь, либо балалайку шли гулять по деревне.

 В гости ходить или приглашать гостей могли только взрослые (женатые, замужние) члены семьи. Молодежь не участвовала в застольях.

 Обычно принято было отмечать праздники с родственниками или хорошими соседями и обязательно в этот же день навестить родителей. Почему-то именно эта традиция праздничных семейно-родственных угощений и гостеваний оказалась наиболее устойчивой из элементов праздника и во многих своих чертах дошла до наших дней.

 Праздники и обряды всегда выполняли важные общественные функции, имели глубокий смысл – в них человек наиболее остро ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива; внутри праздника посредством обряда осуществлялся контакт и свободное общение, без которого невозможна нормальная жизнедеятельность человека. Наконец, в празднике и обряде проявляются все формы и виды культуры данного коллектива, начиная от принятых форм поведения, кончая демонстрацией нарядов и исполнением народных песен.
Календарь оренбургских казаков с целым комплексом праздников и обрядов, связанных с военной службой (проводы казака в армию, встреча со службы), с военными элементами в праздниках, или с несколько иной смысловой нагрузкой определенных праздников (например, день Святого Георгия), очень органично включался в систему русского народного календаря.

 Рождество – один из главных христианских праздников, отмечается в честь рождения Иисуса Христа (7 января по новому стилю).

 В ночь перед Рождеством – рождественский сочельник, подводится итог всему прожитому году, завершается рождественский пост и начинается двухнедельные новогодние празднества – святки. В рождественский сочельник исполняется обряд «обогрева Христа», который был широко распространен у русских Южного Урала, особенно у оренбургских казаков. Обряд заключался в следующем: в рождественский сочельник хозяин каждого двора должен был зажечь костер, так как считалось, что «новорожденному Христу холодно в яслях» и во всех поселках, деревнях и станицах в эту ночь горели костры.

 В рождественский сочельник не едят до первой звезды. Торжественный ужин не отличался большим разнообразием блюд. Главное и необходимое кушанье не этом столе – кутья. «Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя – кутья сочельницкая», – писал еще в начале XIX века И. Сахаров. Обязательной принадлежностью рождественского стола были и фигурки из теста: «В каждом доме приготовили к празднику рождества Христова из пшеничного теста фигурки, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных и пастухов. Такие фигурки ставились на окна и столы, посылали в подарок родным».

 После серьезной части за домашним столом – начиналось святочное веселье.

 Святки – комплекс обрядов и праздников. Святки длятся две недели (от Рождества до Крещения). Святки праздновались всеми, но в основе своей это был праздник молодежи: ее игры, песни, обходы домов, посиделки, гадания создавали неповторимую атмосферу святого веселья. По всей территории России распространили обычай святого обхода домов молодежью или детьми.

 Колядование состояло в том, что в определенные предновогодние дни из молодежи собирались группы колядовщиков, которые обходили все дворы села, славили каждого хозяина особыми песнями, желали ему и его семье благополучия и требовали за это вознаграждения. Посещения колядовщиков ждал каждый хозяин и готовился к нему. Если артель колядовщиков по какой-то причине обходила стороной чей-то дом, это воспринималось как знак грядущего несчастья.

 Сроки исполнения обряда были различными. Чаще всего колядовали в канун Рождества («рождественская коляда»), под Новый год и накануне Крещения. Но в любом случае обряд происходил в течение святок, от Рождества и до Крещения. Колядовать начинали вечером и продолжали до полуночи. С колядованием связан обряд святочного ряжения, который во многом проясняет смысл всего обряда. «Рядились чертями, мертвецами, цыганами, стариками да старухами. А то еще кто вздумает и конем, али медведем прикинутся». Но у всех масок и обрядов есть один общий смысл и признак. Все они относятся к сфере чужого, к иному миру. Только в святки, один раз в году, по мнению крестьян, происходил возврат к тому времени, когда земля была еще «не заклятая» и все было смешано. Рядом с живыми ходили мертвые и всякая нечисть.

 Вплоть до нашего столетия у казаков сохранились представления о том, что накануне Нового года нечистая сила берет верх и свободно разгуливает по земле. Не случайно эти вечера получили в народе название «страшные».

 В этом контексте следует рассматривать и колядование. Колядовщики – представители иного, потустороннего мира, их поведение говорит о том, что прибыли они не как просители, а как полнокровные партнеры по хорошо известному обеим сторонам договору. В основе обряда лежит принцип обмена. Колядовщики поют хозяину, а иногда и всем членам семьи, песни – величания, а взамен не просят, а требуют награды. Полный текст колядок состоит из введения, величания, требования подарков, а после – пожеланий. Мы же отметим только некоторые широко распространенные и дошедшие до наших дней.

 Славите, славите!
Вы меня не знаете!
Открывайте сундуки,
Подавайте пятаки,
Если нету пятаков,
Дайте сырчиков!
Коляда, коляда!
А бывает коляда
Накануне Рождества,
Коляда пришла,
Рождество принесла!
Уж дай тебе бог,
Зароди тебе господь,
Чтоб рожь родилась,
На гумно свалилась.

 Таким образом, главный смысл обряда колядования состоял в том, что между хозяином и представителями того мира (колядовщиками) ежегодно совершался обмен: отдавая часть своих припасов, хозяин приобретал расположение и покровительство тех сил, которые, по его мнению, распоряжались будущим урожаем и достатком.

 Разговор о святках нельзя закончить, не упомянув о гаданиях. Особенно удачливыми для гадания у казаков считалось время перед Новым годом и в Крещенский сочельник. Кроме всем известных гаданий девушек о своих будущих женихах, у казаков было распространено гадание об урожае. Так, желая узнать, будет ли наступающий год урожайным, старые казаки, пришедшие с заутренней службы в церкви, шли на перекресток. Там один из казаков чертил палкой или пальцем на земле крест, ложился на это место ухом и слушал: если послышится, что едут сани с тяжелым грузом, год дет урожайным, если пустые – соответственно, надо готовиться к тяжелому неурожайному году.

 Другие способы гадания. В канун Нового года домохозяева идут на гумно и зубами выдергивают колоски из слоя соломы. Если колос был с зерном, – год должен быть урожайным, если пустой – неурожайным. Все эти гадания записаны со слов А.П. Плеханова, 1906 года рождения, потомственного казака, уроженца поселка Рымникский, Брединского района. В ночь под Новый год очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу соль и ставят на печь. Утром смотрят, на которой по счету луковице за ночь соль смокнет, такой месяц в году будет дождливым.

 Очень широко были распространены гадания о своем будущем, о своей судьбе. Существовало гадание по ложкам: наливают в ложки по числу членов семьи воду и выставляют на мороз. Если в чьей-нибудь ложке вода замерзнет ямой, тот в этом году умрет.

 Девушки-невесты принимались гадать о женихах. Самым распространенным было гадание, когда девушки бросали за ворота валенки (в какую сторону носком упадет, в ту сторону и замуж идти). Слушали лай собак (где залает – в той стороне и живет жених), подслушивали под окнами (если ругаются – в плохой дом войдет, если смеются – в хороший). Сняв крест и не благословясь, девушка, одна или с подругой, шла к конюшне, становилась спиной к двери и ударяла по ней три раза левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то запрягайте коней». Если лошади бренчали уздой, то гадающая в этом году выйдет замуж.

 Верным считался способ, когда девушки считали колья в заборе, приговаривая: «Богатый, бедный, вдовец, холостец». На каком слове колья кончаются, за такого и замуж идти.

 Был еще способ, не встречающийся в литературе. О нем рассказала С.Е. Лошкарева, 1905 года рождения, потомственная казачка из поселка Полоцкий, Кизильского района. Заключается он в следующем: в ночь гадания, стараясь не шуметь, потихоньку выводили за ворота лошадь, завязывали ей глаза и, тихонько погоняя, шли за ней следом: в какой двор лошадь повернет, туда и замуж идти. В Полоцке же бытовал и такой способ гадания. Девушке завязывали глаза, подруги выводили ее на перекресток – в какую сторону она пойдет, оттуда и жених приедет. Гадание часто сопровождалось весельем. Почти всегда девушки, гадающие на женихов, становились объектом для шуток молодых казаков. «То подберут валенки у девок, и им приходилось в одном возвращаться по домам, то запрут девок где-нибудь – в бане али в сарайке, а то и просто напугают», – вспоминает С.Е. Лошкарева.

 Заканчивались святки с их весельем, гаданием, ряжением, праздничным беспутством и озорством Иорданью – водосвятием на Крещение.

 Крещение – один из основных православных праздников. Отмечается 19 января (новый стиль) в честь крещения Иисуса Христа.

 В крещенский сочельник (в ночь на 19 января) принято было освящать все хозяйственные постройки и сам дом. Каждый хозяин поздно вечером обходил свой двор, амбары, конюшню, сараи и ставил мелом в верхней части двери крест, который являлся оберегом от воров и пожара, а для скота от падежа и болезней.

 На следующий день – Крещение – в церкви служили молебен, после чего все жители поселка со знаменами и хоругвями шли на реку, где вырубали прорубь в виде креста и устраивали Иордань. Батюшка освящал воду в проруби и ею кропился народ. После освещения вода считалась святой и ее брали по домам. Грешные и смелые люди считали своею святою, непременной обязанностью окунуться в прорубь возле Иордании и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряжения и маски. После чего все расходились по домам, где ждал праздничный стол, гости, веселье, песни и игры.

 Масленица – традиционный народный праздник. Отмечается на последней неделе перед Великим Постом (с понедельника по воскресенье). Также эта неделя называлась сырной и, по замыслу церкви, должна была своей полускоромной пищей подготовить крестьянина к Великому посту. Но не тут-то было. Как писал известный знаток народного быта И.П. Сахаров: «Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула». Не зря ее звали «веселой», «широкой», «пьяной».

 В системе календарных праздников масленица занимала особое место, поскольку знаменовала собой переход от зимы к весне и лету. Поэтому масленичные обряды частично относились к зимнему циклу, частично – к весенне-летнему.

 Масленица – это целый цикл разноплановых обрядов, игрищ, увеселений. Аграрные обряды переплетены с семейными, христианские – с языческими. Каждый день сырной недели имеет свое название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыш», пятница – «тещины вечерки», суббота – «золовкины посиделки», воскресенье – «проводы», «прощенный день», «целовальник». Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня масленица, госпожа масленица». В течение всей недели пекут и едят блины в огромных количествах, блины были основным праздничным блюдом.

 Главным развлечением казаков во время масленичной недели было катание на лошадях. Утром катали ребятишек, а ближе к вечеру выезжали девки-невесты, которых катали родители или родственники. Сани украшались коврами, лентами, сбруя была праздничная, бубенцы обязательно. Молодые парни-казаки катались верхом.

 Еще одним развлечением, распространенным у казаков во время масленицы, было взятие «Снежного городка». Снежная куча обливалась водой, вокруг нее строили валы и другие укрепления из снега. Взятие снежного городка было настоящим праздником, где казаки могли проявить свою удаль, умение и сноровку.

 Некоторые исследователи полагают, что в древности масленица была праздником молодоженов. Действительно, на масленицу молодоженам уделяется особое внимание. Устраивались смотрины молодоженов, катание молодых с гор, ритуальное целование молодок, обрядовое посещение родных и близких. Тема брака – одна из ведущих тем масленичных игр, песен и забав.

 Однако доминирование семейной обрядности было скорее характерно для Русского Севера. На Южном Урале на первое место выводилась именно аграрная тема.

 Основной объект всего масленичного обрядового комплекса – чучело масленицы. Делали его, как правило, из соломы и наряжали в женскую одежду, причем женские признаки этого существа всячески подчеркивались. В одну руку масленицы вкладывали блин, в другую – бутылку водки. Чучело масленицы устанавливали в сани и, начиная с пятницы, вывозили на катание.

 Масленичные гуляния продолжались вплоть до воскресенья.

 Пасха была главным православным праздником для оренбургских казаков. Отмечалась в память о смерти и воскресении Иисуса Христа. Дата Пасхи ежегодно высчитывалась по сложной хронологической формуле. Пасха была, пожалуй, самым религиозным торжеством, однако в народном обиходе и этот праздник оказался насыщен не только христианскими идеями терпения и покорности земной жизни. Еще в прошлом веке к этому дню приурочивались представления о солярном культе, что сохранилось в твердой убежденности крестьян в том, что на “Пасху солнце играет”.

 В Пасхальной обрядности можно выделить и отголоски языческого культа предков. Посещение могил родителей, жертвоприношения и другие действия явно дохристианского происхождения являлись непременной частью праздника. Пасхальные яйца, безусловно, связывались с древнейшим мифом о мировом яйце (из которого было создано все живое) и символизировали идею ежегодного весеннего обновления мира.

 Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, развлечениями, хождением в гости. На Пасху принято поздравлять друг друга с воскресением Христовым, христосоваться и обмениваться крашеными яйцами. Исключительно пасхальным развлечением было катание яиц. Пасхи не бывает без качелей. Едва ли не в каждом дворе устанавливали качели для детей, а в традиционном месте – на площади, ближайшем выгоне и т.д. – возводились общественные качели. С Пасхи гуляния молодежи переносятся на открытый воздух: пляшут, водят хороводы, затевают игры на лужайках за околицей, на лесных полянах, в конце деревенской улицы. Обязательными блюдами праздничного пасхального стола были крашенные яйца, куличи.

 На Пасху нередко посещали кладбища – ходили христосоваться с покойниками. На могилах оставляли крашенные яйца, куличи, иногда вино.
 
Троица – один из главных христианских праздников, который отмечался на седьмой неделе после Пасхи (середина мая – начало июня). Имеет все черты культа растительности.

 Центральный день этого праздничного комплекса – четверг седьмой недели после Пасхи – назывался Семик. В этот день совершались основные обряды – плетение венков, украшение венками и распустившимися ветками домов, жертвоприношения, гадания по брошенным в воду венкам.

 Основным объектом праздничного действа у русских во многих местностях Южного Урала, в том числе и у оренбургских казаков, являлась береза. Ее венками украшали дома, вокруг нее водили хороводы, под ней совершался обряд кумления. Обряд заключался в следующем: девушки и женщины уходили в лес «кумиться», то есть они целовались, менялись крестами, бусами, платками. Затем ели яйца, а скорлупки в некоторых областях развешивали на деревья. Кумление сопровождалось специальными «кумитными» песнями. Например:

 Кума, не драться!
Кума, не бороться!
Кума, помириться!
Помиримся, кума!
Подушимся, кума!
Не браниться нам, кума,
До троицына дня!

 Довольно отчетливо проступает аграрная сущность этого праздника. По сути дела все совершаемые в эти дни обряды направлены на обеспечение плодородия. Не случайно, что основными действующими лицами были девушки и женщины, плодородие земли в народных представлениях уподоблялось материнству.

 Иван Купала принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных праздников в году. Отмечается 7 июля (новый стиль), в празднике принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

 Центральное место занимали обряды, связанные с водой. Ивана Купалу называют «чистоплотным», оттого что на заре этого дня принято купаться в воде и в росе, и такого рода купаниям приписывается целебная сила. Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше – тот будет счастливее. Костры устраивались за селением. В огонь подбрасывали бересту, чтобы горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков.

 Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали веселые шумные игры, потасовки. Обязательно играли в горелки. По народным поверьям, в купальскую, самую короткую ночь в году, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть: ведьмы, русалки, оборотни, змеи.

 Характерными приметами Ивана Купалы являются многочисленные обряды и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову рясу, высушивают и сберегают их, считая более целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, употребляют их для разжигания любви или для «отсушки». В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и т.п., вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут, чей венок потонет, а чей нет. Если венок тонет, значит, милый разлюбил и замуж за него не выйти. Однако главным героем растительного мира в Иванов День становится папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. Все это основные черты обрядов и обычаев праздника Ивана Купалы.

 Праздник престольный – традиционный праздник, устанавливается в честь открытия церкви в данном селе, либо в день поднятия колоколов на новой церкви. «Престолы» – своего рода локальные праздники, и отмечались они не только и не столько в честь святого покровителя, но обязательно как праздник данного села, прихода, общины в соответствии с аграрно-культовыми канонами. На престольный праздник в гости приезжали родственники и знакомые со всех окрестных мест. Часто гулянье продолжалось не один день. Так, в поселке Черкасы Карталинского района Челябинской области престольный праздник – Казанская, по свидетельству информаторов, гуляли три дня.

 Праздничное гулянье не ограничивалось одним днем и в других поселках, особенно если населенный пункт являлся в прошлом станицей. Например, поселок Варшавский Карталинского района Челябинской области, бывшая станица Варшавская Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии – престольный праздник Покров День (14 октября); поселок Кизильский, районный центр Челябинской области, бывшая станица Кизильская того же уезда Оренбургской губернии, ее престольный праздник – Михайлов день (сведения собраны автором).

 К престольному празднику были нередко приурочены ярмарки, собиравшие огромное количество народа. У казаков же на престольный праздник назначались военные смотры и парады, соревнования по выездке лошадей и джигитовке. День престола – это настоящий пир, веселое гулянье нередко с ярмаркой, качелями, с песнями и танцами, то есть всем тем, что по законам типичной психологии соответствует нормам праздничного поведения. Не случайно старинные традиции сбора в отчем доме родственников в день престольного праздника выдержали испытание временем и сохранились вплоть до наших дней.

 Праздником у оренбургских казаков считались и проводы казака на службу. Вся жизнь казака была подчинена военной службе. С 19 лет молодые казаки поступали в подготовительный отряд и должны были отбывать лагерный сбор. С 21 года казаков призывали на службу, которая длилась четыре года. Но перед этим за два-три месяца призывник должен был предстать перед станичным правлением, которое определяло годность к строевой службе самого казака, его лошади, а также состояние казачьего снаряжения. В установленный день – 1 января — призывник обязан был явиться па сборный пункт, где подвергался еще более строгой проверке. Здесь же была возможность получить премию за хорошую подготовку или взыскание. После строгой и тщательной проверки определялся срок отъезда молодых казаков. Обряд проводов на службу заслуживает особого внимания.

 Военная служба для казака – дело серьезное и важное, здесь, как нигде, необходимо благословение, поэтому утром обязательно служится напутственный молебен в церкви, после которого казаков и их строевых коней поп кропит святой водой.

 Дома призывника уже ждут родственники и друзья. Во дворе собравшаяся молодежь пляшет, поет удалые казачьи песни. В избе, где также полно народу (пожилые, старики), накрыты столы. В красный угол садятся походный, отец, мать. Всем подают по чарке водки. Каждый высказывает пожелания здоровья, военного счастья, удачи. Вот каким пожеланием напутствовали брата А.А. Чертыховцевой (Кокошнной), 1902 года рождения, жительницы бывшей станицы Кваркенской, Оренбургской губернии: «Дай Бог послужить тебе за царя-батюшку, не уронить честь казацкую, вернуться домой здоровому и благополучному». Но вот время подходит, все садятся «по обычаю христианскому» к столу. Настает отъезд. Казак крестится на икону, поднимается мать с буханкой хлеба, родители встают в красный угол, походный надает перед ними на колени и просит их благословения. Его благословляет сначала отец, затем мать. После благословения сын целует хлеб, затем отца и мать. Отец говорит сыну напутственное слово, а мать со слезами на глазах надевает ему на шею маленькую иконку. Далее походный прощается с родственниками. Все выходят из избы, младший брат или родственник походного подводит к крыльцу строевого коня. Походный падает в ноги коню: «Не выдай, родимый!» Тут молодежь заводит прощальную песню и все выходят со двора. Провожающие толпой едут к месту сбора, рядом с призывником – мать и жена (сестра), позади отец ведет коня.

 Прощай, отец и мать родные,
Простите сына своего.
Смотрите вы на остальные
Часы гулянья моего.
Прощай, любезная станица,
Прощай, ты родина моя,
Прощай, душа красна девица.
И вы все, добрые друзья…

 После этой песни обычно поют следующую, достаточно распространенную во многих районах бывшего Оренбургского казачьего войска:

 За Кубанью, за рекой,
Там казак гулял.
Не одни казак гулял,
Да со товарищем.
А товарищ-то его
Разворотный, добрый конь,
Оборона-то его – шашка вострая…

 В это время к правлению собираются все призывники с родными и друзьями. Наступает момент прощания. Казак целуется с отцом, с матерью, прощается с родными. Лошади готовы. Пора. Молодые казаки садятся на коней, пуская их с места вскачь, а публика расходится но домам. Возвращаясь после проводов домой, женщины поют «Казачку»:

 Погасло солнце за горою.
Стоит казачка у дверей.
И в дальний путь глядит с тоскою,
И льются слезы из очей…

 Возвращение служивого было настоящим праздником. Встреча особым образом не обставлялась. Обязательным для каждого казака было въехать в станицу на строевом коне, лихо заломив фуражку, покрасоваться, проехать, подбоченясь, до своего двора.
Дома к моменту, когда казак заезжает во двор, уже полно народу. После первых минут приветствования собирают богатый стол. Начинается широкая гулянка с непременным хождением по домам, в центре внимания, естественно, служивый, рассказывающий о своих подвигах, о порядках в полках и т.д. Пирушка затягивалась дня на три, а то и больше. После чего насущные проблемы, заботы о хозяйстве выступали на первый план.
Таким образом, календарь оренбургских казаков, при явных особенностях, органично вписан в общий традиционный русский календарь.

 Литература, используемая для написания статьи
Голубых М., 1930. Казачья деревня. М.-Л.
Некрылова А.Ф., 1991. Круглый год: русский земледельческий календарь. М.
Пропп В.Я., 1963. Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования). Л.

О.Ю. Кормишаева

На протяжении нескольких лет, в июле месяце, в клубных учреждениях Сорочинского городского округа проходит смотр-конкурс «Празднично-обрядовая культура Оренбуржья» Творческие коллективы показывают народные обряды, праздники, ритуалы присущие их сельскими территориям, селам.

Федоровский СДК

Обряд «Женитьба печки и огня», связанный с первым зажжением печи! Раньше, традиционно он проводился  14 сентября, в Семенов день. Печку украшали рушником, лентами, «угощали» её, кидая в огонь зерно, сало. Затем хозяйка брала в руки спелую тыкву, укрепляла в ней 3 свечи, поджигала их и трижды обходила печь, читая вслух «Отче наш». От свечей зажигалась лучина, которой и разжигалась печь.

Романовский СДК

Яблочный Спас, который считался в старину главным праздником лета.  С раннего утра в село съезжались из соседних деревень крестьяне «осветить» яблоки. При разговении ими молодежь загадывала свою судьбу, считалось, что задуманное желание, когда откусываешь от «спасовского» яблочка, непременное сбудется. В селе существует такая легенда, что когда-то в Романовке жила бабушка Марфа. Утром 1 сентября она садилась на лавочку возле своего дома и угощала детей,  идущих в школу яблоками, приговаривая, чтоб учились они на одни «пятерки»

Троицкий СДК

Праздник «Ивана Купала» олицетворяет рассвет сил природы, он заполнен обрядами, связанными с водой, огнем и травами. Участники и гости этого праздника  плели венки, пуская их по реке, гадали на судьбу, пели купальские песни, водили хороводы, играли в игры, прыгали через костер.

Уранский СДК

«Праздник пастуха», обряд первого выгона скота на пастбище. Пастух шел по селу, громко щелкая кнутом. Хозяйки, выгоняя коров, подходили к нему, просили хранить их животинушку, угощали его пирогами да квасом. Затем надевали на пастуха новую рубашку, приговаривая: «Чтоб не спал, не дремал, берег стадо от волков» обливали его ключевой водой.

Пронькинский СДК

Чувашский праздник «Сурхури», отмечался под Рождество. Детвора группами обходила в деревне каждый двор. Хозяева угощали их специально испеченными пирожками, сладостями да жареным горохом.

Баклановский СДК

«Степан Сеновал», записанный со слов Часовских Н.И. Мосоловой Т.Н., Васильевой В.А. 15 августа в день Степана Сеновала семьи собирались на лугу, чтобы сплести «Степанов венок». Важно чтобы растения собирались в полной тишине, чтобы не стряхнуть с каждого цветочка, травинки целебную силу. Венок приносили в избу и вешали в красном углу. Считалось, что он защищает стены дома и всех живущих в нем. В этот день проводили защитный ритуал для лошадей – поили «через серебро» (в ведро с водой бросали серебряную мелочь, считалось, это оберегает от дурного глаза). До 15 августа нужно было накосить  травы, поставить последний стог, т.к. после этого дня трава считалась уже жесткой, не пригодной для кормления скота.

Слободский СК

В рамках смотра-конкурса «Празднично-обрядовая культура Оренбуржья» в с.Слободка был проведен старинный казахский обряд «Садака» (день памяти ушедших из жизни односельчан). Перед этим была проведена большая работа по благоустройству местного погоста: спилены сухие деревья, кусты, скошена трава, кладбище огородили новой сеткой, поставили ворота. Обряд «Садака» начался с молитвы, которую провел мулла. Всем присутствующим были розданы поминальные лепешки, всех угощали бешбармаком, чаем со сладостями.

Односельчане вспоминали  добрым словом ушедших из жизни односельчан.

2-Михайловский СДК.

   Обряд «Благовещенье» В этот день сама Богородица засевает с небесной высоты все нивы земные, разбрасывая из золотой кошницы всякое жито на земле растущее. Это самый строгий праздник, день полнейшего покоя и совершенной свободы. В этот день даже девица косы не плетёт. Каждый человек считал за грех, заниматься каким либо делом, поэтому в этот день люди ходили, друг к другу в гости, устраивали посиделки, поздравляли с праздником.

 Первокрасный СК.

   Обряд «Коса – девичья краса» проводился в день, когда девочке исполнялось 6 лет. В этот ден6ь ей надевали праздничный сарафан и заплетали косу. До этого времени в семье её звали «дитя», «дитятко», а со дня заплетения  косы – девочкой. Мать будила её рано утром словами: «Вот и сладкая моя девочка проснулась.  Дом тебя встречает, птички напевают, солнышко голубит, а мама тебя любит.  Буду шить тебя учить, вязать, вышивать, по дому хозяйничать  и  с малыми детьми управляться, когда дома меня не будет».

Приходят подружки. Девочку сажают на табуретку. Мать расчёсывает ей волосы, приговаривая:

   «Чешу, чешу волосыньки

     Расчёсываю косыньку,

     Расти коса до пояса

     Не вырони ни волоса

     Расти коса до пят

     Все волосинки в ряд».

Одевает на голову дочери первое украшение – венок.

Родинский СДК.

      Праздник «Русского пирога». Всех гостей встречали и угощали пышным русским караваем. На праздник собрались настоящие умельцы, мастерицы приготовления пирогов: Краснова Г., Лаврентьева В., Кузина С., Лоскутова Н. и среди них один мужчина – пекарь Андреев Е. Каких только пирогов не было на празднике! С морковью, с капустой, картошкой, с вареньем, яблоками, творогом и т. д., из дрожжевого теста, слоёного, песочного.  Был и фирменный пирог – с мясом курицы. Всех угощали чаем, загадывали загадки про пироги, про тесто, говорили пословицы да поговорки. Мастерицы поделились секретами своего мастерства: оказывается с тестом надо разговаривать, читать заговор, чтоб оно хорошо поднялось, стало пышным да румяным.

Толкаевский СДК.

   Презентация мордовской народной песни «Аринушка». Исторически сложилось так, что Россия – родина разных народов, говорящих на разных языках, исповедующих разные религии, отличающихся самобытностью культуры и менталитетом.

   Свадебную песню «Аринушка», услышала от своей бабушки Агафьи Кудашевой, Светлана Петровна Макарова носительница мордовской культуры с. Толкаевка, бывшая  солистка народного самодеятельного коллектива  вокальной группы «Баярава». Она-то и передала это песенное наследие своим коллегам. И теперь песня «Аринушка»  в исполнении группы звучит на концертах, фестивалях, форумах.

Николаевский СДК.

   Технология выпечки  Свадебного каравая «Николаевский», изготовленный жительницей села Шингарёвой Татьяной Викторовной. Сколько она себя помнит, столько и занимается выпечкой. Её пироги, булки, калачи – настоящее произведение искусства. А любовь к работе с тестом привела Татьяне Викторовне её бабушка Конарева София Павловна.

 Изготовление свадебного каравая – целый ритуал, который символизировал рождение новой семьи. Раньше, как рассказывала бабушка, перед приготовлением теста «Каравайщица» должна умыться, вымыть руки, повязать голову платком и надеть нательный крест.

  Воду брали из семи колодцев, муку из семи мешков, яйца от семи кур.

  При замесе обязательно читалась молитва. Тесто укладывали в специальную чашу с крестом, ставили на лавку, где лежало покрытое скатертью сено. Сажать каравай в печь должен женатый мужчина.

 Каравай украшали сложными узорами: веточка калины – символ любви, цветок – дети в семье, колоски или виноград —  благополучие и мир в доме, голубки – супружескую верность.

Алексеевский СК

Старинный обряд «Супрядки» записанный со слов местных старожилов Борисовой Любови Федоровны и Галкиной Татьяны Федоровны.

Осень в деревнях – самое хлопотливое время года. Все осенние крестьянские работы делятся на мужские и женские. Мужчинам надо было соломенные крыши оправить, ворота и двери уладить, завалинки завалить, сено с лугов на гумно свезти, кизяк с выгона перевозить в сухое место, муки заготовить и т.д.

А у женщин свои заботы: конопли и лен трепать и мять, гусей и уток рубить, овец к дому приучать, а то за лето отвыкли, ночуют по чужим дворам, обстричь их, шерсть перемыть, просушить, попрясть, чулок и варежек навязать, избу обмазать, ткать, детей и мужа обшивать… Трудно, управиться со всеми делами вовремя. Поэтому часто осенними и зимними вечерами устраивали алексеевские женщины «супрядки» (свидетельство Яковлевой Марии Алексеевны, 1914 г.р., умерла в возрасте 93-х лет) или, другими словами, созывать на помощь кумушек и соседушек для прядения шерсти.

Женщина, задумавшая звать своих соседок и родственниц на супрядки, перед тем заготавливает «хлеб – соль»: печет свежие хлебы, варит щи, кашу, делает «курник» (пирог с картошкой и мясом), сахар, чай, чтобы угостить помощниц.

Женщины берут с собой пряхи, веретена, донцы, рогульки, гребни.

Войдя в дом, прежде всего женщины молятся Богу и здороваются с хозяевами дома, затем раздеваются, садятся на указанные места и принимаются за работу.

На супрядки приходят не все сразу, по одной. Пока помощницы собираются, хозяйка готовит для них ужин и ставит самовар. Когда все в сборе, она приглашает их отужинать, угощает хлебом – сахаром.

Всякая артельная работа сопровождается весельем. Не обходились без веселья и супрядки. Веселье их заключалось, главным образом, в пении песен. Пелись, в основном, любовные, женские, девичьи песни, исполнялись и шуточные.

 Матвеевский СДК

Свадебный обряд «Расплетание косы невесты». Со слов старожилов села Матвеевка Ненашевой Евдокии Алексеевны и Урюпиной Ольги Николаевны ни одна свадьба не начиналась  без брачных обрядов, без свадебных песен. Подружки заводили невесту в комнату, сажали на стул и начинали расплетать косу под песню «Летел голубь». Невеста отвечала: «Надоела я да родному батюшке. Не пожалела меня родима матушка» (исполнялся плач невесты). Подруги накидывали на голову невесте платок. Подходила мать со словами: «Отдаю я тебя дочь, чтоб назад не брать. Учила тебя слушаться мужа, жить в согласии. Смотри дочь не упади, когда тебя толкать будут, удержись на ногах, а то позора не оберешься»

Новобелогорский СДК

Обряд «Татарская свадьба». По улице села, в красиво украшенной повозке, жених и невеста в национальных костюмах направляются к дому жениха. За повозкой бегут дети с криками «Едут, едут». Возле дома молодоженов встречает мать жениха, кидая им под ноги подушку, чтобы жизнь мягкою была, угощает медом, чтоб сладко жилось. Молодые заходят в дом и невеста начинала украшать его: вешать шторы, заправлять кровать, стелить половики и т.д. Затем невеста брала в руки два ведра и коромысло, чтобы принести с родника чистой воды и не уронить ни единой капли. Родственники уже ждали ее возле дома, пели, танцевали.  Молодая жена угощала каждого родниковой водой, как бы показывая им, что входит в дом мужа с уважением, любовью чистыми помыслами и открытым сердцем. Гости одаривали ее за это деньгами и подарками.

Покровский СДК

Свадебный обряд «Выкуп приданого невесты» происходит заранее до назначенного дня свадьбы. Крестная жениха с гостями приходят в дом невесты, чтобы «выкупить» приданое. Весело торгуются за каждую вещь, договорившись и «ударив по рукам» вместе с крестной матерью невесты направляются в дом жениха чтобы украсить комнату молодых: заправить постель, повесить занавески, ковер. С шутками, прибаутками они быстро справляются с работой. Мать жениха приглашает их за накрытый стол, благодарит за помощь. Женщины поют свадебные песни.

Многонациональная культура Оренбургской области

​​​

Оренбуржье- один из самых многонациональных регионов России! Здесь сошлись множество дорог с запада и востока, и завертелось по пыльным дорогам колесо истории, и закружилось в степных ветрах время, и сошлись на нашей земле многие народы не рады вражды и ненависти, а пали дружбы, созидания и процветания.

Сегодня Оренбуржье объединяет представителей 126 национальностей. К основным национальностям, с населением более десяти тысяч человек, относятся представители девяти этнических групп: русские, татары, казахи, украинцы, башкиры, мордва, чуваши, немцы, армяне. Каждый из них составляет культурный и традиционный колорит нашего степного края.

На территории Оренбургской области русские составляют почти 76% от общего числа населения. По данным этнографов, осваивать регион они начали в первой половине XVIII в. В 1734 году начала действовать Орен-бургская экспедиция, основными задачами которой явля-лись создание укреплённой линии на реке Яик и подготовка базы для развития торговли со Средней Азией. Так были ос-нованы крепости Орская, Бердская, Бузулукская, Верхне-озёрная, Сорочинская, Татищева, Тоцкая, Новосергиевская и др. В 1743 году был основан город Оренбург. Основную массу первых поселенцев составляли государственные крестьяне переселявшиеся находящиеся в поисках свободных земель, а также беглые, крепостные, помещичьи и так называемые «непомнящие родства и помещиков» крестьяне. Заселение происходило несколькими этапами: первой волной были переведенные на Оренбургскую линию самарские, уфимские и другие казаки, второй — беглые люди из Европейской части России. Наиболее массовое переселение в Оренбургскую губернию дали жители Тамбовской, Воронежской и Курской губерний. В последующие периоды количество русского населения увеличивалось как за счет переселенцев из сопредельных территорий, так и благодаря естественному приросту русской популяции. И вплоть до нынешнего времени Оренбургский край носит название «русский коридор», являясь своеобразным мостом между Европейской Россией и Сибирью, Европой и Азией. Все это повлияло на разнообразие обрядов и обычаев, которые отражают священное взаимодействие человека и природой. Пример тому Троицкий обряд. Его до сих пор проводят во многих русских селах области.

Сейчас мы увидим уникальную реконструкцию Троицкого обряда под названием «Ходить с венком». Троицкий обряд один из самых красивых традиционных русских праздников. Проходил он на 50 день после Пасхи. Праздник Троицы – это праздник встречи весны и лета. У русских это время было особенным, время надежд на хороший урожай в поле. Православный праздник троицы в народной традиции хранит свою архаическую, женскую основу. В этот день девушки могли определить свою судьбу, вот почему у праздника есть женский символ-береза, иногда ее заменяли на другое дерево.

​​

​

На территории Оренбургской области проживают около 10 тыс. человек белорусской национальности.

Появление белорусов здесь обусловлено переселенческим потоком, который особенно активно происходил в ХIX– начале ХХ вв. В степной край они приезжали жить и работать, как многие представители других народов. В 30-тые годы прошлого столетия, белорусскими были целые поселки. Только в Грачевском районе проживало более 700 белорусов.Меняется облик Оренбуржья, жизнь становится более динамичной, и сегодня Оренбургские белорусы проживают практически во всех городах и районах области.

Традиционно белорусы отмечают такие праздники как: масленица, зазывание весны, день Ивана купало. Характер и традиционный уклад белорусов Оренбуржья отражает их быт.

Украинцы 4 по численности народ Оренбуржья. Они составляют 2,5% от общей численности населения, проживающего в области. Первые поселения возникли в период с 1737 по 1742 гг., одно из них Илекский городок на левом берегу Яика в устье реки Илек. Украинцы принесли с собой высокую культуру земледелия, а также стали развивать в Оренбургских степях свиноводство, огородничество, бахчеводство и различные народные промыслы.

В целях этнокультурного развития украинцев Оренбуржья в 1992 г. в области была создана украинская культурно-просветительская общественная организация им. Тараса Шевченко. Всего в городах и районах области действует 15 украинских национально-культурных общественных объединений.

Особый интерес у писателей и этнографов всегда вызывала украинская хата.

Что как ни сказка отражает культурный код национальности. Сейчас вы прослушаете украинскую сказку «Дивчина-тростинка». Сказку рассказала методист Культурного комплекса «Национальная деревня» Валентина Глухенько. Сказка рассказывает нам о том, что счастливым может стать тот человек, который умеет любить, приходить на помощь в трудную минуту, быть честным, благородным и творить добро.

На территории Оренбургской проживают более 46 тысяч башкир, что составляет 2,3% от общей численности региона, особенно велика их доля в Красногвардейском и Саракташском районах, Кувандыкском и Гайском городском округах. У оренбургских башкир сохранялись семейно-родственные этнические группы, называемые ара, аймак, туп. Религия башкир- ислам, национальный язык-башкирский относится к кыпчакской ветви тюркской группы. Сохранению и развитию языка способствуют башкирские национальный коллективы, а в 47 общеобразовательных учреждениях в различной форме изучается родной язык. Ежегодно на территории области проводятся праздники башкирской культуры. Башкирский быт, обычаи и традиции очень интересны и имеют свои особенные черты, что отличает башкир от других народов тюрков.

Стиль башкирского костюма определяли особенности, типичные для общества кочевников-скотоводов.

​​​

Мордва поистине является уникальным этносом России, которую объединяют народы мокша и эрзя. В Оренбуржье мордовское население насчитывает примерно 38682 человека, что составляет почти 2% от общей численности.

Мордва активно начала заселять край в нач. 18 в. перебравшись сюда из Среднего Поволжья началось. В 1866 г. в Оренбургской губернии насчитывалось почти 10 тыс человек мордовской национальности.

Селились они частично в деревнях возникши до их прибытия. Иногда мордовские поселения создавались на новых землях. Предки нынешней мордвы называли свои села на родном языке, за частую по фамилиям переселенцев. В настоящее время морд­ва про­жи­ва­ет в Орен­бур­жье по­все­ме­ст­но, более чем в 200 пунктах, но большая часть сосредоточена на се­ве­ро-за­па­де в Аб­ду­лин­ском, Бу­гу­рус­лан­ском и Се­вер­ном рай­о­нах. Именно в Бугуруслане работает общественная организация эрзи и мокши «ЛисьмапрЯ». Также действует общественная организация «Мордовский культурный центр». В 4-х школах Асекеевского, Бугурусланского, Северного, Абдулинского районов мордовский язык изучается как родной. В Домах культуры области работают 79 мордовских самодеятельных творческих коллективов. Символом сохранения и популяризации национальных традиций является мордовское подворье, которое находится на территории музейного комплекса «Национальной деревни».

Сказки в мордовском фольклоре – один из самых распространенных жанров. Так называют и нравоучительные рассказы о животных, и полные чудес волшебные повествования. Персонажем многих фольклорных произведений мордвы является медведь. Он самый сильный зверь лесов, их повелитель.

Казахский в Российской федерации коренной народ. десятым по численности среди всех этносов страны. На территории Оренбуржья они занимают третье место и составляют 6 % от общей численности населения области. Первые упоминания о казахах Оренбургской губернии относятся к 1744 г. На современной территории Оренбуржья они компактно проживают в Домбаровском, Ясненском и других районах Восточного Оренбуржья. Говорят на казахском языке тюркской группы алтайской семьи. В целях этнокультурного развития казахского населения Оренбуржья в области созданы и действуют 12 национально-культурных общественных объединений. Казахские общественные организации действуют в Оренбурге, Акбулакском, Домбаровском, Новоорском, Беляевском, Адамовском районах. Казахский язык преподается в 74 образовательных учреждениях области с общим охватом учащихся 1000 человек. В Домах культуры области работают 74 казахских творческих коллективов; ежегодно в местах компактного проживания казахского населения проводятся праздники и фестивали национальной культуры.

Все особенности самобытной культуры нации в полной мере воплощают в себе народные праздничные обряды. Казахская культура изобилует ими.

Прямо сейчас мы расскажем об одном из главных казахских обрядов, который связан с важным событием в семье.  Дело в том, что в старину казахи не стригли волосы своим детям до исполнения им 4-5 лет, а первой стрижке ребенка родители придавали особое значение. По этому случаю они устраивали специальное празднество – шаш алу.

На сегодняшний день количество немцев в Оренбургской области составляет более 12 тыс. поэтому показателю регион занимает первое место в приволжском федеральном округе и 10 в России.

Первые упоминания о немцах в Оренбургской губернии относятся к XVIII веку. Это были колонисты, заселявшие Поволжье по приглашению императрицы Екатерины II. Земли в губернии для немецкой колонизации были выделены манифестом еще в 1763г. Все немцы, проживающие на Оренбургской земле, являлись выходцами из Саратовской, Екатеринославской и Таврической губернии. Они селились компактно, парой переезжали целыми селами. Первые переселенцы появились в сегодняшнем Красногвардейском районе. В исторические перспективы это были Оренбургский, Орский, Тоцкий, Троицкий, Челябинский уезды Оренбургской губернии. В настоящее время в области работают 9 Центров немецкой культуры они проводят большую работу по сохранению и приумножению национальных традиций. В регионе проводят Дни немецкой культуры, День немецкой семьи, торжественно отмечаются Пасха, День благодарения, Рождественские праздники.

Характер и традиционный уклад немцев Оренбуржья отражает их быт.

Чувашское население составляет менее 1% от общей численности проживающих в Оренбуржье. На территории губернии первые чуваши переселялись из Закамья, Самарарского Заволжья и др. В 18–19 вв. чувашских крестьян, имевшая вольный характер, регулировалась государством. Часть чувашских колонистов вошла в состав Оренбургского казачества. Территориально они расселены в Абдулинском и Сорочинском городских округах, Грачёвском, Курманаевском, Тоцком, Матвеевском и Бугурусланском районах. В целях сохранения и развития чувашской культуры и родного языка, традиций, обычаев и обрядов в области созданы и активно действуют 6 чувашских национально-культурных общественных объединений. Традиционным стало проведение Дней чувашской культуры, посвящённых дню рождения чувашского просветителя Ива́на Я́ковлевича Яковлева.

Обрядовые действа, костюмы, традиционные угощения, исполнение песен – все является уникальным этнографическим материалом и культурным наследием чувашей, проживающих на территории Оренбургской области. И прямо сейчас вы станете свидетелями настоящего чувашского свадебного обряда «Хер енчеперемеш куне» (Свадьба – первый день у невесты).

В 100 населенных пунктах Оренбуржья проживают более 150 тыс татар, что составляет 7.5% от общего числа населения региона. Татары стали переселяться в оренбургские степени в начале 18 в. Так в начале 1744г казанские татарские купцы, люди торговые и зажиточные, обратились к первому губернатору Ивану Неплюеву с предложением поселится при новом городе, с условием освобождение от рекрутской повинности и дозволения свободно строить мечети, и исповедовать свою религию. Разрешение на это было получено. Оренбургской области татарское население занимает второе место по численности после русских. Асекеевский, Абдулинский, Матвеевский, Сакмарский, Шарлыкский и Пономаревский район является местами компактного проживания татар. Мощный религиозный, образовательный и культурный татарский центр формировался в Коргале, создавая и поддерживая возле себя национальное культурное пространство. На рубеже XIX–XX вв. объединяющая роль перешла к Оренбургу, где развивался процесс обновления татарской культуры, проходило становление национальной драматургии и театрального искусств. Сегодня в Оренбургской области созданы и активно работают 226 татарских творческих коллектива

В регионе созданы 9 татарских национально-культурных объединений. Оренбургские татары отмечают все главные мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам и Сабантуй. Поселение татар с первых дней заселения в Оренбуржье сохранили свою самобытную культуры, обычаи и уклад жизни.

Под татарским костюмом следует понимать весьма широкий спектр национальной одежды различных подгрупп татар. Подробнее мы узнаем из видео.

На территории Оренбуржья проживает более 10 тыс армян, что составляет чуть больше половины процента от общей численности населения региона. Первые представители армянской диаспоры обосновались на Оренбургской земле в 18 вв. Армяне были немногие из народов, кто получил привилегию Анны Ионовны торговать в бедующей оренбургской губернии. Привлек их к переселению соплеменников древнего народа на просторы степного края основатель губернии И.И.Неплюев. Сегодня армяне проживают практически во всех крупных районах, в Оренбурге, Орске, Бузулуке. Каждый год в апреле армянский народ Оренбуржья отмечается праздник «Виноградная лоза», с участием национальных армянских коллективов, которые своим творчеством развивают и продолжают традиции своего народа.

Традиционные армянские дома обладают рядом особенностей. Армянский праздничный, национальный костюм (тараз) – отражение менталитета нашего народа. Он не только выражал самобытность армян, но и был одним из факторов сохранения идентичности нашей нации. Обо всем по порядку мы узнаем из видео.

​​Оренбургская область расположена на стыке двух частей света – Европы и Азии, имеет границы с Татарстаном, Башкортостаном, с Казахстаном, поэтому исторически является многонациональным регионом России. Для Оренбургской области характерно сохранение и развитие традиций, обычаев и обрядов, национальностей, проживающих здесь.

Прежде чем непосредственно обратиться к календарю оренбургских казаков, следует уяснить, что же такое “календарь”. Календарь — это не просто система отсчёта времени. Мы, имеем полное право рассматривать его как определённый механизм культуры, состоящий из множества самых разноплановых компонентов. Это обряды и обычаи, рациональные знания и элементы культов, игры, посты, богослужения. Не представляет исключение в этом смысле и календарь оренбургских казаков, и именно зимние праздники позволяют нам увидеть многообразие его элементов. Любой большой церковный праздник или семейное торжество сопровождалось преображением всей будничной обстановки. Вообще к праздникам принято было готовиться заранее. Мужчины тщательно убирали двор, запасали дрова, кололи скотину на мясо, покупали водку и съестные припасы, отдавали мастерам поправить обувь, одежду или шили новое. Женщины-казачки убирали в избе, сенях, ставили на божницу праздничные иконы, зажигали лампадки, подновляли роспись на ставнях и наличниках, готовили праздничный стол.

На время праздника открывали “праздничный” вход (с улицы). Накануне непременно топили баню, так как обычай обязывал встречать праздник, посещать церковную службу “пригожими”, только в хорошем, чистом платье”. Если у кого нет сапог, то он займёт, а босой либо в лаптях в церковь не пойдет”, — рассказывала казачка из посёлка Амурского Варшавской станицы М. А. Гончарова, 1916 г. рождения. Во время праздника люди иначе обращались друг к другу (даже муж к жене), преобладали величания по имени-отчеству, менялось и содержание разговоров: о насущных делах старались не говорить.

Праздничное поведение взрослых казаков заключалось в следующем: полная праздность (“день свят, и дела наши спят”), постоянные столования с приёмом гостей и пением песен. Несоблюдение этих норм считалось грехом.

После обильного угощения обычно выходили на улицу и с песнями под гармонь либо балалайку шли гулять по посёлку. Надо сказать, что принимать гостей и сами ходить в гости могли только взрослые (женатые, замужние) члены семьи. Молодёжь в застольях не участвовала. Принято было отмечать праздники с родственниками или хорошими соседями и непременно полагалось в этот день навестить родителей.

Русский традиционный календарь, а вместе с ним и календарь оренбургских казаков носили по преимуществу аграрный характер. Все обряды и праздники календарного года имеют тенденцию группироваться в комплексы, приуроченные к основным поворотным моментам годового цикла: зимнему и летнему солнцестоянию, весеннему и осеннему равноденствию. Соответственно календарные праздники и обряды делились на четыре подцикла: зимние, весенние, осенние и летние. Каждый из этих малых (сезонных) подциклов связан с определённым этапом сельскохозяйственных работ. Зимние обряды были призваны обеспечить не только подготовку к новому урожаю, но и благополучие коллектива в течение года. Поэтому они менее конкретны, чем весенние или осенние, и в них актуализируются более общие идеи счастья и достатка. Основной темой весенних обрядов являлась подготовка к началу полевых работ. Летние обряды исследователи относят либо к весеннему комплексу, либо к осеннему. Обряды осени связаны с заботами об урожае.

Зимние праздники открывали святки. Святки длились две недели. Начинаясь рождественским сочельником (канун 25 декабря), они включали встречу Нового года (“щедрый вечер” перед 1 января), Новый год (1 января — Васильев день) и завершались крещенским сочельником (в канун 6 января).

Непременным атрибутом святочного празднества было колядование. Колядование состояло в том, что в определённые предновогодние дни из молодёжи села собирались группы колядовщиков, которые обходили все дворы, славили каждого хозяина особыми песнями, желали ему и его семье благополучия и требовали за это вознаграждения. Посещения колядовщиков ждал каждый хозяин и готовился к нему. Если артель колядовщиков по какой-либо причине обходила чей-то двор, то это воспринималось как знак грядущего несчастья. “Быть беде” — говорили старые казаки. Об этом свидетельствует П. Г. Салов, 1910 г. рождения, житель посёлка Полоцкого Варшавской станицы.

В крещенский сочельник (5 января) было принято “освящать” все хозяйственные постройки и сам дом. Каждый хозяин поздно вечером обходил свой двор, амбары, конюшню, сараи и ставил в верхней части двери мелом крест — оберег от пожара и воров, а также от падежа и болезни скота. В Крещение (6 января) в церкви служили молебен.

Для гадания особенно удачным у казаков считалось время перед Новым годом и в Крещенский сочельник.

11 февраля — Власов день. Власий считался главным покровителем животных. (Церковный месяцесолов)

29 февраля — Касьянов день. Отмечался раз в четыре года. В народе его называли “немилосердным” и “завистливым”. Касьяна не только не любили, но и боялись. Считали, что он способен наслать мор на скотину. Поэтому у оренбургских казаков, как и по всей России, високосный год считался несчастливым, а День Святого Касьяна — самым опасным в году. (Мальцева О. Ю. 1996. С. 228 — 231.)

Очень широко и весело у казаков проходила Русская Масленица. Настаёт Сырная неделя, которая, по замыслу церкви, должна была своей скоромной пищей подготовить простого человека к весеннему посту. Каждый день Сырной недели имеет своё название. Понедельник — встреча. Вторник — заигрыш. Четверг — чистый. Пятница — тёщины вечёрки. Суббота — золовкины посиделки. Воскресенье — Проводы, Прощёный День, Целовальник. Вся же неделя именовалась “Честная”, “Широкая”, “Весёлая”, “Боярыня?Масленица”, “Госпожа Масленица”.

В течение всей Сырной недели православные люди Южного Урала разных сословий (как то казаки или крестьяне, башкирцы или дворяне) и разных народов (как то православные татары, мордвины, нагайбаки, калмыки и русские) пекут и едят блины в огромных количествах.

До революции 1917 года в Сырную неделю на Русскую Масленицу казаки во всех станицах и посёлках Российской империи устраивали из снега “Городок”, “Крепость”. Снежная куча обязательно обливалась водой, и вокруг неё строили валы и другие укрепления из снега. Взятие Снежного Городка было настоящим праздником, где казаки могли проявить свою удаль, умение и сноровку. Вот где потеха была! На такое действо приходило “поглазеть” большое количество народа.

Но Русская Масленица не ограничивалась этим. Чуть ли не главным развлечением во время Масленичной недели было катание на лошадях верхом и в санях. Утром катали ребятишек, а ближе к вечеру выезжали девки-невесты, которых катали родители или родственники. Молодые парни сами катались верхом и показывали свою удаль: приглядываясь к будущим невестам. В празднествах принимали участие и все инородцы православной веры (калмыки, татары, мордва, чуваши и другие).

Всю недели по деревням, станицам или казачьим посёлкам были слышны песни, смех, шутки православного люда. Масленичные гуляния продолжались вплоть до воскресения. Кульминационным моментом торжества были проводы Русской Масленицы. Чучело Масленицы сооружали и наряжали посреди населённого пункта: села, деревни, посёлка. А затем торжественно на санях везли за околицу в поле. Молодёжь устраивала большой костёр, вокруг которого собирались и пожилые казаки и женщины, и ребятишки.

Сожжение чучела Масленицы всегда сопровождалось обрядовыми песнями, шутками, приговорами. В большой костёр бросали и все остатки масленичного обжорства ? блины, яйца и другие яства. При этом приговаривали: “Гори, блины! Гори, Масленица!”

После сожжения Масленицы пепел из костра собирался и разбрасывался по полям и огородам в качестве удобрения. Считалось, что это придаст земле силу и плодородие, а людям даст надежду на хороший урожай. Что ж, это соответствовало истине! На этом веселье и праздники резко обрывались и сменялись долгим Великим Постом, который продолжался семь недель.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ Русская Православная Церковь разделяет на две неравные части: СВЯТУЮ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦУ и СТРАСТНУЮ СЕДМИЦУ.

СВЯТАЯ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦА или СОРОКОДНЕВНЫЙ ПОСТ установлен в память о многих событиях церковной истории — к примеру, во время всемирного потопа дождь лил сорок дней и сорок ночей; сорок дней постился пророк Илия (особо почитаемый Русской Православной Церковью); постился сорок дней (дён) и наш Господь Спаситель. Да и вообще в русской традиции число сорок священно издревле, ещё с дохристианских времён — вспомните сорок сороков (математическая система счёта, где число сорок — десяток или сотня).

Вторая часть ВЕЛИКОГО ПОСТА — СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА или СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ установлена в воспоминание “о страстях Господних” (страданиях Спасителя).

Наиболее известная и любимая в народе неделя Великого поста — Вербная неделя. Лазаревая суббота и Вербное воскресенье служат преддверием заключительной части Великого поста — Страстной седмицы. По православному календарю — это Цветоносная седмица. 6-я седмица Великого Поста по иному именуется в народе русском ещё и как Цветоносная Неделя. В пятницу Цветоносной Недели заканчивается Четыредесятница. В субботу память праведного Лазаря, воскрешённого Спасителем на четвёртый день после его смерти, носит название Лазаревой Субботы.

Вербные народные гулянья в старой России начинались с четверга и заканчивались в Вербное воскресенье. Праздник назывался “На Вербе”, и был он особенно радостен для детей, поскольку по давней традиции в эти дни на ярмарках продавали игрушки, сладости, искусно сделанные цветы. На санях или телегах возили по селам или улицам города обвешенное плодами деревце, а дети, сопровождали “поезд”, пели духовные песни. Все они были по-праздничному чисты и одеты в белые одежды.

В пятницу Цветоносной Недели заканчивается Четыредесятница. Заканчивается 40 дней со дня начала Великого Поста.

Суббота Цветоносной Седмицы, в традициях Русской Православной Церкви носит наименование Лазаревой Субботы. За неделю до праздника Вербного Воскресения православные люди готовят ветки ивовых растений: вербы, ивы, ветлы или иных деревьев, которые обычно первыми распускаются весной; ставят их дома в банку с водой так, чтобы к празднику они распустили свои почки. Русские люди говорили: “Святой Лазарь за вербой лазал”. Вербные ветви, которые и сами по себе считались волшебными, освещались в церкви. В русских избах вербовыми ветками дети обметали стены и подметали полы, участвуя в очищении своего жилища наравне со взрослыми. Издревле считалось, что достаточно трёх цветущих веточек вербы, освященных в православном храме, чтобы прогнать из дома всю нечистую силу. Собранный мусор уносили на задний двор, сжигали, а пепел развеивали на все четыре стороны света, разметая все напасти.

Праздник ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ всегда приходится на воскресение перед СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЕЙ, сразу же после СУББОТЫ ЛАЗАРЕВОЙ. Этот праздник является ВЕЛИКИМ ДВУНАДЕСЯТЫМ Господским праздником. По иному он называется “Вход Господень в Иерусалим”. На Руси этот день издревле отмечается как ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ. Название своими корнями уходит в глубокую древность, возможно связано с традицией Русской Православной Ведической Церковью. С распустившимися ветками вербы и свечами люди идут в православных храм. Во время всенощного бдения накануне праздника Вербного Воскресения ветки вербы, принесённые в православный храм, освящаются и потом бережно хранятся в домах возле икон в течение года как святыни.

В праздник ВЕРБНОГО ВОСКРЕСЕНИЯ, как и в праздник БЛАГОВЕЩЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, несмотря на продолжающийся ВЕЛИКИЙ ПОСТ, разрешается вкушение рыбных блюд. Облачение священнослужителей в православных храмах в день праздника Вербного Воскресения ЗЕЛЁНОЕ с ЗОЛОТОМ, как отражение тех древних воззрений наших предков о зарождении жизни на полях и лугах; надежда на будущий богатый урожай.

Вторая часть ВЕЛИКОГО ПОСТА — СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА или СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ (7-я неделя Великого Поста) установлена в воспоминание “о страстях Господних” (страданиях Спасителя). Во всё продолжение Страстной Недели установлен строгий пост. Во всё продолжение Страстной Седмицы в православных храмах совершаются богослужения особенные. У православных славян существовало множество обычаев, ритуалов, приуроченных к дням Великой Седмицы.

Понедельник Страстной недели в простонародье именовали Страшным: “Страшный Понедельник во двор идёт, всю дорогу вербой метёт”. От нечистой силы в Страшный Понедельник оберегались чтением Псалтыри.

В Страстной Понедельник 7-й недели Великого Поста начинается особо строгий пост, который продолжается на протяжении всей Страстной Недели (или Страстной Седмицы). Начиная со Страстного Понедельника и в продолжение трёх дней (в Страстной Понедельник, Страстной Вторник и Страстную Среду) в православных храмах всё ещё поются особые песнопения: “Се Жених грядет в полунощи…” и “Чертог Твой…”, которые напоминают о предстоящей нам встрече со Спасителем, небесным Женихом душ наших, в Его Царствии — прекрасном Чертоге. В эти дни служится литургия прежде освящённых даров.

В Великий Вторник казаки и крестьяне оберегали от болезней скот. В этих целях поили его обрядовым “сочёным” молоком, приготовленным из толчёных льняных и конопляных семян. Ведь ещё нет сочной травы и голодно скотине. Этим лекарством и люди лечили слабые желудки. И никакой наркомании!!!

Во вторник на 7-й неделе Великого Поста (во вторник на Страстной Седмице) соблюдается более строгий пост. В православных храмах поются особые песнопения: “Се Жених грядет в полунощи…” и “Чертог Твой…”. В церквях служится литургия Преждеосвящённых Даров.

Великая Среда по церковному календарю посвящалась нравоучительному воспоминанию предательства Иуды, который взял у книжников и первосвященников иудейских как плату за предательство тридцать сребреников. В русских семьях, как в крестьянских, так и в казачьих, вечером вспоминали этот евангельский рассказ, поучая детей никогда не уподобляться Иуде-Предателю.

Вечером в среду Страстной Недели в православных храмах совершалась исповедь для всех желающих облегчить свою душу перед Светлым Воскресением Спасителя. Рядом с русскими на исповеди всегда стояли и православные татары, и православные мишари, и православные черемисы, и православные чуваши и другие народы Южного Урала, принявшие святое крещение.

Издревле в народе русском бытовал обычай предварительно освящать соль в православных храмах и в ночь под Чистый Четверг ставить освящённую соль на праздничный стол с ритуальным хлебным караваем.

Богослужения СТРАСТНОГО ЧЕТВЕРГА в православных храмах посвящены воспоминаниям о таинственном смысле и высшей святости таинства причащения. В этот день в кафедральных соборах Русской Православной Церкви архиереи, демонстрируя своё смирение, совершали омовение ног в память о том, как Иисус Христос на Тайной Вечере омыл ноги своим ученикам. В тот же день в торжественной обстановке происходит приготовление к освящению “миро” ? благовонного вещества, употребляемого при совершении таинства мvропомазания.

ВОСПОМИНАНИЕ ТАЙНОЙ ВЕЧЕРИ. В четверг на 7-й неделе Великого Поста (в четверг на Страстной Седмице) воспоминается Тайная Вечеря, на которой Господь установил Таинство Причащения — Евхаристию. В Страстной Четверг все православные люди, кто может, причащаются Святых Христовых Тайн. Вечером в православных церквях проводится служба Страстям Христовым, на которой читаются 12 избранных евангельских отрывков, повествующих обо всех страданиях и смерти Иисуса Христа. Эти “12 Евангелий” и составляют главную особенность службы в Страстной Четверг. Во время чтения “12 Евангелий” все православные люди стоят в храме со свечами. Свечу, горевшую во время чтений “12 Евангелий”, называют “Четверговой Свечой“. Русские люди придают особое значение так называемому освящённому огню (священному огню). Это огонь, вынесенный из православной церкви после великих священнодействий и в то же время как бы получивший особенную силу и исключительную благодать Всевышнего, являлся чудодейственным. Поэтому в Великий Четверг, после чтения Страстей, благочестивые люди православные всех национальностей Российской империи несут из церкви зажжённые свечи, с которыми стояли в торжественные моменты важнейших богослужений. Православные люди стараются “Четверговую Свечу” принести домой непотушенной, чтобы от неё затеплить лампадку перед образами и прочертить пламенем Четверговой Свечи крест над косяком двери и на окнах для предохранения от всякой нечисти. Причём, важное значение придаётся не только освященному огню, но и самой свечке, огарочек которой обязательно храниться в доме.

“Четверговая Свеча”, кроме защиты во время грозы, имеет ещё и особые свойства: владеет могучей силою уничтожать чары колдунов и лечит Лихорадки и Лихоманки.

Почиталась в народе русском и “Четверговая Вода“. Считалось, что если налить воду в серебряную или медную чашу, то с Неба в неё войдёт божественная сила. Этой водой матери умывали своих детей, оплескивали и свои лица, давали после этого напиться мужу, приговаривая: “От всякой скверны!” Старики так же умывались этой водой: надеясь омолодиться и оздоровиться.

Великий Четверток, или Страстной Четверг, в простонародье величают ещё и Чистым Четвергом, но не только потому, что в этот день каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять таинство, установленное Спасителем. Многие обычаи и обряды своими корнями уходят в глубокую древность, ко временам Ведической Руси. В Чистый Четверг был, например, широко распространён старинный народный обычай очищения водой, — купание в проруби, реке, озере или обливание в бане до восхода Солнца.

По давней традиции, люди русские мылись в этот день вечером в бане, чтобы в пятницу быть чистыми. Причём, оставляли натопленной баню и на ночь, для того, чтобы могли помыться пращуры, пришедшие из Навьего мира. Этот обычай назывался “Топить баню для Дедов”. Считалось, что даже ворон купает в этот день детей своих. Водой очищали тело, а покаянием душу. Опасались в этот день сквернословия, недобрых дел, плохих поступков.

В древности четверг посвящался Николаю Чудотворцу, который был, как утверждают многие исследователи, преемником Роду — Прапредку, Прародителю. Именно поэтому, иногда Великий Четверг называли “Навьим Четвергом”, или “Мертвецким Великоднём”. На Руси бытовала древняя легенда, что в полночь этого дня славные предки встают из своих домовин и идут в церковь, где богослужение ведёт священник-мертвец. Если живой попадёт в церковь в эту ночь, то возьмут его они с собой в Навий мир (Потусторонний мир).

В казачьих и крестьянских семьях в эту ночь рассказывали детям их родословную, поминали добрым словом ушедших из этой жизни предков. Описывали героические дела и подвиги пращуров.

Существовал обычай прикармливания в эту ночь Домового, который ассоциировался с хорошим предком, оберегающим всё хозяйство.

На Севере и в Средней полосе России было принято в Чистый Четверг собирать ветки можжевельника, сжигать их, дымом окуривая жилище, постройки, хлев. Целебный можжевельниковый дым защищал человека и “животинку” от нечисти и болезней.

Был обычай предварительно освящать соль и в ночь под Чистый Четверг ставить освященную соль на праздничный стол с хлебным караваем.

Также, существовал обычай сохранения “Четверговой Золы”, вынутой из русской печи или собранной в банной топке. Четверговая зола почиталась целебной и чудодейственной.

Бытовало поверье, что снесённые курами в Страстной Четверг яйца, окрашенные и съеденные в Светлое Воскресение, предохраняли от недуга. А скорлупа яиц, освящённых в православном храме по полному чину, зарытая в землю на пастбище, надёжно защищала домашний скот от сглаза и всякой напасти.

В Страстной Четверг во всех православных избах и хатах красились яйца, подготавливаемые к Пасхальному Столу. Яйцо в мировоззрении наших далёких ведических предков задолго до Рождества Христова символизировало Вселенную. В христианстве яйцо приобрело новые символические значения. Обычай красить яйца связывают с Марией Магдалиной, которая, придя к римскому императору Тиберию, подала ему яйцо с возгласом: “Христос воскрес!” Император усомнился в возможности для смертного воскреснуть из мертвых: “В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яичко может стать красным!” И в тот же момент белое яйцо стало алым.

Красное яйцо — символ Воскресения из мёртвых и попрания Смерти; символ крови Спасителя; символ христианской Пасхи. Как из яйца возникла новая жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость воскресения и возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на Кресте крови Спасителя Нашего, которой искуплены грехи мира сего. Красный цвет издревле является национальным цветом русского народа. Из летописи мы узнаём, что русский великий князь Святослав Храбрый, ещё до принятия христианства Киевской Русью, водил свои дружины под Красным Стягом (Чёрмным или Червлёным, то есть окрашенным, черненым специальным способом в красный цвет. Вспомните “червонец” и “червонное казачество”).

Самый простой и всем доступный способ окрашивания яиц в красный цвет с помощью луковой шелухи. Заранее собранную шелуху заливают холодной водой, кладут яйца и варят 10 минут. Окрашенные яйца извлекают из отвара, вытирают насухо и протирают тряпочкой, пропитанной в растительном масле для придания красивого блеска.

Яйца, окрашенные любым способом, называли “крашенками”, а расписанные узорами яйца назывались “писанками”. “Писанки” были очень популярны среди православного населения нашей страны. Расписыванию яиц посвящали много времени, за этим занятием семья проводила весь вечер Великого Четверга (Чистого Четверга или Страстного Четверга). Крашенные пасхальные яйца — “писанки” в старину нередко представляли настоящие шедевры народного искусства. Первоначально яйца окрашивали только в красный цвет — цвет суперэтноса русов (Петухов: 2000), позже их стали окрашивать во всевозможные цвета, рисовали на них пейзажи, символические обережные знаки, писали различные изречения из Евангелия. Постепенно сложилась художественная традиция, появились коллекции сахарных, шоколадных, деревянных, стеклянных, серебряных и даже золотых яиц с украшениями из драгоценных камней. Разрисовка яиц стала подлинным искусством, требующим большого терпения, навыка, тонкого вкуса. Как во всяком деле, и здесь есть свои особенные секреты.

Богослужения в СТРАСТНУЮ ПЯТНИЦУ посвящены воспоминаниям об аресте, осуждении, страданиях и крестной смерти Спасителя Нашего, преданного изменником Иудой за 30 сребреников. Главным действом СТРАСТНОЙ ПЯТНИЦЫ является вынос плащаницы.

В день пятницы на 7-й неделе Великого Поста, именуемый Страстной Пятницей, или Великой Пятницей, литургия не служится. Утром Великой Пятницы (Страстной Пятницы) совершаются “Царские Часы”. В середине дня в Страстную Пятницу во всех православных храмах совершается вынос Плащаницы — вышитой иконы Спасителя, снятого с Креста и приготовленного к погребению. Плащаница ставится посреди храма в окружении цветов. Все кланяются ей и прикладываются. Вечером того же дня совершается “Погребение Плащаницы”. В конце службы, Плащаница с крестным ходом обносится вокруг храма.

Во всех семьях Российской империи в Великую Пятницу на Страстной Седмице готовили православную пасху, пекли куличи, бабы, блины, мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. Пряники, испечённые на Православную Пасху отличались от обычных русских пряников тем, что имели силуэты барашка, зайчика, петушка, голубка, жаворонка, яйца.

В субботу 7-й недели Великого Поста (в субботу Страстной Недели) или в Великую Субботу утром в православных храмах совершаются: часы, вечерня и литургия Василия Великого. На вечерне читаются 15 Паримий, то есть чтений Ветхого Завета, в которых собраны пророчества о Христе и Его Воскресении. В начале Литургии все облачения меняются с чёрных (траурных) на белые (радостные).

В СТРАСТНУЮ СУББОТУ (или Великую Субботу) богослужение проводится также с ПЛАЩАНИЦЕЙ. Посвящено оно воспоминаниям о погребении Спасителя Нашего. В страстную субботу богослужения проводятся и поздним вечером. Во время них священнослужители переоблачаются в светлые одежды. Тёмные покрывала на жертвеннике и аналое заменяются светлыми, плащаницу уносят с середины храма в алтарь.

Начиная со Страстной Субботы, производится освящение пасхальных яств принесённых творожных пасх, куличей и крашенных пасхальных яиц. На этом заканчивается богослужения Постной Триоди, таким образом, заканчивается и сам Великий Пост. КОНЕЦ ВЕЛИКОГО ПОСТА.

В ночь с Великой Субботы на Воскресение в православных церквах совершался обряд освящения пасхальных куличей и пасхальных яиц.

Сразу же за богослужением страстной субботы начинается богослужение СВЕТЛОГО ВОСКРЕСЕНИЯ. Это особенно торжественное богослужение. Церковь ярко освещается, в ней курится ладан. Православное духовенство облачено в светлые золотые одежды. Поёт большой хор. Совершается крестный ход с хоругвями и иконами, с пением пасхальных гимнов. Затем священство возвещает о ВОСКРЕСЕНИИ СПАСИТЕЛЯ.

После богослужения на Православной Пасхе, многие стараются принести домой остаток той свечи, которая горела у них в руках во время праздничной службы. Считается что “Пасхальная Свеча”, по влиянию и благодати равносильная с прочими, имеет, в то же время, громадное значение для пастухов, у которых будет сохранено стадо, если в пастушечий рожок закатать кусочек именно от “Пасхальной Свечи”.

В первый день Православной Пасхи, как и на Православное Рождество, в дома верующих приходило духовенство и служило праздничный молебен. В течение всего первого дня к любому в дом могли придти родственники и знакомые поздравить хозяев с праздником. Всех гостей (братьев и сестёр по православной вере) обязательно приглашали к праздничному столу и угощали пасхальными кушаньями. Пасхальный стол на Руси всегда отличался праздничным великолепием, был вкусным, обильным, красивым. Обязательным кулинарным шедевром на Пасхальном столе всегда был освящённый в церкви кулич. Куличи ели всю Пасхальную неделю до Радоницы. К Православному Пасхальному праздничному столу готовили много снеди, запекали барашка, готовили окорок, жарили телятину. Все блюда подавались в холодном виде. Горячие блюда к Пасхальному столу подавать не принято. К пасхальному столу никогда не готовятся рыбные блюда, поскольку в первые века христианства Господь символизоровался рыбой. Куличи и пасхи украшались бумажными цветами, изготовленными собственными руками. Изготовленные из яркой цветной бумаги цветы становились украшением праздничного стола, икон и всего дома.

По древней православной традиции крашенные яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы и других злаковых культур (проверялась всхожесть семян). Зерно специально заранее проращивалось.

Православная Пасха на Святой Руси издревле считалась семейным праздником. Православную Пасху праздновали в кругу семьи, точно так же как и Новый Год.

Пришедшие на Православную Пасху поздравить хозяев гости, обязательно детям приносили незамысловатые подарки.

Первая неделя после Православной Пасхи издревле именовалась в народе русском Светлой Седмицей.

В продолжение всей Пасхальной Седмицы в православных церквах запрещено совершать браковенчание.

На неделе Святой Православной Пасхи в храмах совершаются заутрени согласно уставу “порану”. Проспавших на такую заутреню принято обливать в постели холодной водой. Обычай этот связывается в Ведической стариной и является подготовкой к празднику Купалы.

Красный цвет у славян издревле считался священным. Этот цвет следует отметить сразу, так как он сопровождает русов на всём протяжении их существования от красных охряных изображений в пещерах проторусов-кроманьонцев — через ритуальный окрас красной охрой захоронений прарусов-бореалов Сунгиря, Межкричей и др. — до русских червленых щитов, стягов и Красной площади, недаром у византийцев, “древних греков” и многих других народов этноним “рус” и слова, обозначающие “красный, яркий, светлый”, совпадали, а слово “сурик” (красная краска) несёт в себе корень-перевёртыш “рус-сур”. И это неудивительно, ибо они и попали в эти языки из общего праязыка, каковым являлся язык русов (прабореальный и раннеиндоевропейский праязыки). Почему? Потому что само слово “красный” (в значении “светлый, яркий, красивый”) уже включает в себя первоэтноним русов: “к-рас-ный”, где “к-” — указующая приставка, “рас-” — корень-этноним, “-ный” — суффикс-окончание. Этимология этнонима убедительно говорит сама за себя, комментариев не требуется. “Красный” — это всегда и “к-рас-ивый”, то есть благоприятный и привлекательный внешне, и одновременно “хо-рош-ий” — благоприятный и привлекательный внутренне (“хо-” = “ко-” = “к-” — указующий предлог, “рош-” = “рос-” — корневая основа “рс-“, а “-ий” — окончание). Изначальные “ко-рас-ный”, “ко-рос-ый”, что были произведены от самоназвания праэтноса русов, от корневой основы “рс-“, дали в свою очередь множество производных, в том числе и теоним Хорос, в котором явно видится и звучит русско-славянское “хоро” (в мягком варианте “коло”), то есть “круг, округлость” (от солнечного круглого диска до хоровода). Уже в самом слове “к-руг” заключена исходная этнонимическая корневая основа “рс-” (сравни: “русы” = “руги”- позднее самоназвание прибалтийских и североморских русов). (Петухов Ю.Д. 2000.)

У славянских народов освященному в православной церкви красному яйцу приписывали магические свойства: верили, что оно помогало в сердечных делах, спасало дом от пожара, защищало домашних животных от болезней, оберегало от града.

Многие казаки и крестьяне считали, что катание освящённых в православном храме пасхальных яиц по земле способствовало плодородию. Поэтому, в продолжении всей недели катанием пасхальных яичек на поле занимались не только дети и подростки, но и взрослые. Казаки и крестьяне, принеся из храма освящённые крашенные яйца, поглаживали им своих лошадей и коров, приговаривая при этом: “Будь красна и гладка, как пасхальное яичко”.

Исстари в казачьих станицах и русских деревнях существовал очень старинный обычай освящения в Светлую Седмицу казачьих, крестьянских дворов и семенного зерна для весеннего посева.

Всю Светлую Седмицу длился праздник Православной Пасхи. Молодые женщины и девушки наряжались в белые платья, мужчины надевали русские косоворотки, яловые сапоги и, обязательно, модную фуражку. Молодые казаки щеголяли в новой форме, а старики надевали боевые награды. Во все дни Светлой Седмицы господствовало весёлое настроение, всеобщее веселье, ликованье. На колокольнях православных храмов почти постоянно звонили колокола. В течении всей Светлой Седмицы можно было взобраться на колокольню и позвонить в колокол. Всюду по станицам и селам был слышен голос русской гармошки и балалайки. Казаки и крестьяне пели не только обрядовые песни, но и задорные русские частушки. Праздничный Пасхальный стол в казачьих станицах, деревнях, да и в городах тоже, оставался накрытым в течение всей Светлой Седмицы. К праздничному столу приглашали всех знакомых и близких людей постоянно, в продолжении всей Седмицы Светлой. Привечали в это время нищих и убогих, подавая им угощение с праздничного Пасхального стола.

В течение всей Светлой Седмицы, с наступлением сумерек молодёжь ходила по дворам с музыкой и песнями, пела песни в честь Воскресения Спасителя и Пробуждения Природы. В ответ хозяева двора выносили угощение, благодарили молодёжь за добрые пожелания и за то, что не забыли посетить их двор.

Первое воскресенье после ПРАВОСЛАВНОЙ Пасхи именуется в народе русском “КРАСНОЙ ГОРКОЙ“. Слово “красная” означает в этом случае не столько цвет, сколько красоту (сравните: красная девица, весна-красна). В этот день начинались на Красной Горке игры и забавы, празднества на природе для молодёжи. Корнями обычай праздника Красной Горки уходит в седую древность народа русского, возможно и в традиции Русской Православной Ведической Церкви.

В традиции Русской Православной Церкви (христианской) этот день принято именовать Неделей Фоминой, поскольку на литургии читается Евангелие об апостоле Фоме.

Этот день является первым днём, когда возобновляется совершение церковного бракосочетания после перерыва во время Великого Поста, поэтому именно в этот день бывает много венчаний у люда православного.

Источник:

• Пятков В. В., Тарасова С. В. Традиционная культура оренбургских казаков: прошлое и настоящее. Челябинск, «Околица». 2005

20 февраля, 2018

Празднично-обрядовая культура народов Оренбургской области «Зелёные святки»

Описание:

Традиционно на конец весны-начало лета выпадает 50-тый день от праздника Пасхи,  наиболее важный и древний праздник в Православии, всегда приходящийся на воскресенье, — Троица.

День Святой Троицы (Троицын день или просто Троица), называемый также Пятидесятница и Сошествие Святого Духа – один из самых значимых праздников христиан и один из двунадесятых праздников в православной традиции (т.е. двенадцати важнейших праздников после Пасхи).

Еще до зарождения христианства в это время ежегодно отмечали Зеленую и Русалью недели, пышно украшая жилище растениями и принося дары во имя плодородия и благоприятной погоды.

Отголоски языческих обрядов сохранились и по сей день.

В древние времена люди поклонялись стихиям огня, воды, ветра. Календарное начало лета давало небольшую передышку аграриям, когда всё уже было посажено, а собирать урожай еще рано. Тогда проводились массовые гуляния, игры, гадания.

Считалось, что русалки во время Зеленой недели обладали особой силой, могли без труда утащить зазевавшегося в воду, выходили на сушу, помогали в гаданиях на суженного молодым девушкам[i].

Место бытования ОНН:

• Российская Федерация, Оренбургская область.

Формы жанровых направлений ОНН:

• Празднично-обрядовая культура

ОНН зарегистрирован:  ГАУК «Региональный центр развития культуры Оренбургской области»,

Номер: ORN070

Полное наименование: ГАУК «Региональный центр развития культуры Оренбургской области»

Адрес: 460000, г. Оренбург, ул. Пролетарская, д. 24.

Информация об ответственности относительно ОНН:

Лица, имеющие отношение к ОНН:

Введенская И.А., РДК с.Октябрьское, Оренбургская область

Тип ответственности: Исследователи

Организации, имеющие отношение к ОНН:

Наименование: ГАУК «РЦРКОО»,

Тип ответственности: Фиксация

Описание:

Персонифицированные герои: Девицы- Настя,Дуняша,Любава, Молодцы-Никита,Данила,Тимоша, Бабка-травница Семиниха

/Фонограмма. Мелодия народной мелодии на жалейке.

          На сцену выходят две девицы; у плетня сидит  мастер по плетению лозы/

Дуняша. Настька, а Настька.

Настенька. Чё?

Дуняша. Чёченьки по — чёченьки, бёреза к девицам прогибается, все на праздник собираются в Исаево-Дедово.

Настенька. Да ты чё? Смотри-ка мастер Нескин как лозу плетёт,словно девичьи косы приглаживает. Мастеровитый. Куплю у свет- Владимира корзиночку

Дуняша.  А я лапоточки для мамушки и бабушки. Научи ,мастер ,делу своему моего брата Ванюшку.

Мастер.  Плести лозу –не языком приплетать. Дело не хитрое, но кропотливое. Научу. Было бы желание. Вот, смотри /демонстрирует изделие/

Дуняша. Право чудо! Роса на травы да цветы пала.

Настенька Весну провожаем — лето красное встречаем!

Дуняша.  Сегодня накануне Троицы посвящение девушек, принимают в члены своего рода.

Настенька. Украшать мы будем берёзку родимую, которая одарит всякого сверх силой живительной.

Дуняша. В пору венки плести, судьбу загадывать да молодцев хороводить.

Настенька. Айда, за околицу на поляну в берёзовую рощицу.

 /Звучит народная мелодия. Шумовые эффекты :звуки леса, трели соловья, кукование./

На сцену выходят девушки в красных сарафанах. Одна из девушек наряжена в » берёзку»

/ За кулисами на выход девицы поют народную песню/

Любава. Лябо дождик прошёл, цветов видимо-невидимо.

Дуняша.  Наш венок не то что в Сенцовке  да Петровке- краше из 12 трав:

зверобоем, душицей, гори-травой, Иван-да Марьей….

Настенька . Венки сплетены, задуманы и будя любовь каждой девице.

Любава . Айда, берёзку хороводить!

 Дуняша.      Берёзонька кудрявая, Кудрявая , моложавая,

Настенька.  Под тобой, берёзонька,

Не огонь горит;

Любава.       Не мак цветёт,

Не огонь горит-

 Дуняша.     Красные девушки

В хороводе стоят,

 Настенька Про тебя берёзонька

Все песни поют.

(Исполняется песня  «БЕРЁЗА» девушки танцуют в хороводе/ Завивают венки и приговаривают ;

Любава    Веночек , венок, аленький цветок.

Да кому ж я свой веночек подарю?

Дуняша.  Загадаю я свой венок на друга милого Алексея! Пусть не повянет венок мой

на берёзке, а когда в воду его брошу, пусть его прибьёт к берегу, в следующем году

значит,- замуж за него пойду!

Настенька.   А я загадаю свой венок на батюшку и на матушку!

Пусть не повянет и мой венок ,а родители мои пусть здоровыми будут!

Любава.   А что ж ,подруги, кукушка молчит? Кукушка- кукушка, сколько мне лет в девичестве ходить?

                           (Кукушка кукует 3-4 раза)

-Спасибо , кукушечка !И то ладно ,приданое еще не готово!

Дуняша   Уж мы, девушки, дело сделаем,

         Уж мы белу березоньку завили

Уж мы веночек — за батюшку,

Уж второй — за матушку,

А третий венок — за сому себя!

(Надевают венки на березу)

Настенька  Через березовый венок — покумимся, подругами станем:

Покумимся кума, покумимся,

Чтобы нам с тобой не браниться,

Вечно дружиться.

(Через березовый венок целуются друг с другом)

Любава Еще тебе подрасти, да побольше

Настенька. До налетья косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили

из хаты, чтобы не сидеть тебе дома

                        ( Исполнение песни «Уходи горе, уходи…»)

Дуняша.   А не пойти- ка нам,девицам,к Семинихе – гадалке?

Все. Айда!

                                        (Девушки  уходят.)

/ Из-за кустов появляются молодцы Данила и Никита/

Никита.   Вишь, Данила, как красавишны наши веночки  наплели, назагадывали.

У Алёнки косища с мой кулак.На рябинник девицу сосватаю.

Данила.   Мне бы, свет Любушку в жёнки. Глазища – васельки полевые, в душу запали. Тихо-тихонько, уходим.

/Молодцы уходят/

                                        /Фонограмма. Народная мелодия

Выходит Семиниха с полынью в руках ,разбрасывая травы приговаривает:

Семениха.  От русалки- поскакалки,от лиха, от дурного глаза от вороньго сказа

обереги травушка — полынь муравушка избу и меня!

                        / Семиниха усаживается на берёзовый сруб, приговаривает/

                     —     Как срубу берёзы каменной стоять да не сгнивать

Так и мне не сгнить ,долго жить поживать!/

                                    / Входят девицы/

Семиниха.  Заждалась я вас, гости- гостёчки.Щедрых приму, жадных не пущу.

Любава.  Не с пустыми руками пришли, Семиниха, не с пустыми.

Настя.    Чё ожидать нам в лето  красное?

Дуняша.   Наворожи нам здоровья всем недюженного,

Любава   Нажелай нам богатства, да женихов видных, силушкой медвежьею.

/Семиниха становит девиц полукругом,дает по травке с букета,

        смоченного в воде, затем одевает каждой на голову венок, произносит слова:

Вокруг зеленого венца

Вокруг белого лица

Скажи зекальце-водица

Каков жених будет девицам!

/Семиниха венок бросает в  чан с водой/

Семиха. Глядите в воду,да счастье своё не сглазьте!

             На молодцах одёжка шелковая -перешелковая, мужей вам обещаю верных,

Сильных. Всем девицам по добру –молодцу.  И придя любовь.

              И засватают этой осенью Любаву,Настьку,Дуняшу.

. Настя  Да сбудется ли твоё обещание?

Дуняша. Обещать — то всякий может!

Любава. А погадай нам, Симиниха, на ветках берёзовых.

 Семиниха: Из глубокой древности мы, как и берёза — знак праздника!

Берёза даёт целительные силы каждому — кто прислониться к ней. Вылечу всех   берёзовой веткой, отвлеку от вас горе и беду,  призову к вам, богатство, но при этом одно условие.

Девицы вместе : Какое?

 Семиниха: Дайте на шильце да мыльце,

Белое белильце да зеркальце!

                     Платок или денежку

За красную девушку!

/Семиниха побивает девиц берёзовыми ветками произносит/

  Семиниха.Здоровья здоровенного, мужа желанного, деток краснощёких,

сватьёв да богатства в избы девичьи.

            /Хоровод  «Уходи горе «. Одна из девиц поджигает соломенный пучок/

Любава. Пусть уходит горе, болезни, неприятности!

Дуняша.  Пусть сгорит всё в этом огне, занесенном на «Зелёные ветки» вместе с этим соломенным пучком!

Настенька. Пусть будет лето урожайным и без пожаров!

      /Девицы задаривают Семиниху сладостями   бисерными бусами, шапкой лисьей/

Любава .   Прими дары за гадание чудное, за пожелания добрые

                   Семинихе ,-медочку- берёзовую бочку

Настенька.  Бисерную вязочку на любовь привязочку

Дуняша.      Лисью шапку-неведимку ,чтоб от болезней и худого слова пряталась.

Любава   Солнышко от вечера прячется,пора на луг к рощице берёзовой возвращаться.                   

Семиниха. Летите,, как горлицы к добрым молодцам!

                                         /Семиниха  уходит./

/ Шумовой эффект. Соловьиные трели полянка.

                   Берёза с венками, к которой выходят девицы и молодцы,

                   исполняют народную песню/

Данила Радуйтесь люди солнцу ясному, дереву зелёному и цветку красному !

                         ( Все парни подходят к берёзке и снимают веночки;

                          Во круг берёзки стоят девушки.)

Никита.               Ой, хожу ль я по городочку

Ищу ль я ласкову   Любаву

                               (надевает венок на девушку)

Данила               Хожу ль я по городочку

Ищу ль я ласкова тестя.

Тимоша              Хожу ль я по городочку

Ищу ль я ласкову тёщу.

 Никита.             Хожу ль я по городочку

Ищу ль я ласковых шурьёв.

/Образуются пары, проходит танец — «Ручей», с элементами

                   перекладывания венков на голову желанного молодца/

Любава. Ну что ж, народ празднующий? Если сейчас выйдет матица, да вынесет каравай, цветами украшенный, да положит его на центр скатерти на поляне – значит, начнётся мирская трапеза!.

Тимоша.  Расстилайте скатерти – самобранки  мастериц Исаево-Дедово, усаживайтесь.

Любава.  Узоры  рукодельниц  наших, что писание на папирусах  – всё узнать можно:  кто женился, кто крестился, кто сватов поджидает.

            /Девицы расстилают скатерть, произносят имя и фамилию мастерицы/

    /Матица(женщина имеющая не менее 3-х детей) вносит каравай украшенный цветами./

Матица. Хлеб-соль и мир вашему дому! Устроим, люди- добрые, троицкую трапезу!  Сядьте поближе к земле, пусть земля силы Вам даст!

Настенька. Русский народ говорит: хорошо живут там , где много поют.

Дуняша. Уж да мы пели и плясали: Пройдёт время, опять придёт Семик  и

Троица, загадаем о счастье ещё раз!

Никита. Так было , есть и будет: покуда Солнышко и Месяц на небе, быть и жить людям  на земле славной русской и почитать обычаи исконные!

Тимоша.             С давних пор и посей час, хоровод в чести у нас.

Нынче — праздник. Эй, народ! Заводика — ка хоровод!

/ Участники заводят  хоровод; матица стоит в центре хоровода

                                всех угощает  кусочками хлеба (просвира)

Все           Да будет: счастье здесь в сей час

Для  всех, ну, и конечно нас!

Сведения об особенностях ОНН:

Состояние бытования:

Сохранение наследия  предков является наши дни актуальной проблемой и национальные обряды является в этом плане мощным связующим звеном между новой, живой культурой этносов и опытом предшествующих поколений.

Форма бытования: Аутентичная

Исключительность/Ценность:

Данный обряд является типичным для населения Оренбуржья и требует его сохранения как культурного компонента восточнославянской национальной культуры.

Сведения о действиях над/с ОНН:

Тип действия: Сохранение

Наименование действия: Собирательская и исследовательская деятельность

Проводится: Ежегодно

Условия действия: Мероприятия ГАУК «Региональный центр развития культуры Оренбургской области»

Исполнитель:сотрудники ГБУК «ОМЦНТ», Место действия: Оренбургская область, Метод действия: Метод полевых исследований

Принадлежность:

Этнокультурная принадлежность: Троица, Зелёные святки, праздник

Ключевые слова:

Ключевые слова(осн.): Национальный, Оренбургская область,

Сведения об особенностях распространения и использования ОНН:

Способы передачи традиций:

Непосредственная коммуникация

Наименование количественной характеристики измерения ОНН:

Наименование количественной характеристики измерения ОНН: Количество постановок— Количество,объем: Более 5