Народные праздники пермского края список

Календарные праздники и обряды

народов Прикамья

Леушина Наталья Николаевна

МБОУ ОСОШ №1,

учитель географии

г.Очёр

Содержание

Введение ……………………………………………………………….. 3

Глава 1.Календарные праздники и обряды русских ………………… 4

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов ……………………. 8

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков ………… 10

Заключение……………………………………………………………… 13

Литература………………………………………………………………. 14

Введение

Одним из ярких проявлений традиционной культуры населения Пермского края являются календарные праздники и обряды.

По переписи 2002 года, в Пермском крае насчитывалось 2819,4 тыс. человек населения, среди которых были представители более ста двадцати национальностей. Основу населения края по-прежнему составляют народы, чьи предки давно освоили Прикамье, — русские, татары, коми-пермяки, башкиры, удмурты.

В Очерском районе проживает 25347 человек. Основная часть жителей района – русские (24 068 чел.), переселившиеся сюда в связи со строительством железоделательного завода в 1759 году. Из коренных народов – удмурты (303 чел.) и коми-пермяки (175 чел.). Поэтому в работе описаны праздники и обряды русского населения, а также самых многочисленных в нашем районе коренных народов: удмуртов и коми-пермяков.

Базовой системой, вокруг которой строился народный календарь, выступал церковный календарь, который был основан на юлианской и лунной системах исчисления времени. Главные церковные праздники становились главными и в народном календаре, к ним приурочивается большое число обычаев и обрядов. Важным является и природно-фенологический календарь, каждый сезон года в котором не только имел определённый набор праздников и обрядов, но и получал своё мифологическое осмысление.

Назовем самые важные из них. Рождество Христово,Святки, ряженье, гадание (22.12-05.01). Крещение, купание в проруби-иордани, начало свадеб (06.01). Заговенье, свадебный период (январь-февраль). Масленица, конец свадебного периода и гуляний (март). Благовещение (25.03). Великий пост (март-апрель). Пасха, хождение христославов, радуница (конец марта-апрель). Егорьев (Юрьев) день (23.04). Николин день (09.05). Троица (конец мая-июнь). Иванов день (24.06).Петров день (29.06). Ильин день (20.07), летние гуляния, хороводы, игрища. Воздвиженье (14.09). Покров(01.10), начало молодежных вечеров, свадеб. Николин день (06.12), продолжение вечеринок молодежи. Все сроки указаны по старому стилю, а в работе – по новому.

В данной работе представлены праздники и обряды некоторых народов Прикамья в соответствии с церковными и сезонными праздниками, которым придавалось наибольшее значение в повседневной жизни.

Глава 1. Календарные праздники и обряды русских

Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно-русской, так и для средне-русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности в Прикамье были Пасхальный,Троицкий,Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.

Пасхальныйцикл обрядности был наполнен символикой нового рождения и связывался со встречей весны и началом нового земледельческого сезона. Обрядовые действия, призванные обеспечить благополучие в течение всего года, совершились в Великий четверг накануне Пасхи. Чтобы обеспечить успех в хозяйственных делах, рано утром, до солнышка, совершалось множество разнообразных магических действий. «Чтобы урожай был», имитировали сев и трясли борону, проводили символическую уборку огородных культур, «ходили, будто все убирали из огорода и говорили, это чтобы всё хорошо в огороде велось». Чтобы был успех в делах, в Великий четверг изображали сбор грибов. Чтобы обеспечить успех в охоте, «чтоб дичь попала», предписывалось стрелять «до солнышка» из ружей. Для обеспечения успеха в пчеловодстве в Великий четверг выставляли пчёл, «чтоб лучше велись».

Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали». Верили, что особыми свойствами обладает и четверговая зола, способная защитить огородные культуры, и особенно капусту, от насекомых. Разнообразным было приготовление четверговой, или четвережной, соли: чаще всего так называли соль, которую ставили на божницу накануне.

Четверговой солью посыпали скот во время первого выгона, использовали её в лечебной магии. Для обеспечения материального благополучия пересчитывали утром деньги, «чтоб велись», достаточно распространенным был обычай перекладывать, пересчитывать, пересматривать, перемешивать продукты, перебирать одежду: «Надо хоть пошевелить, чтоб велось». Чтобы год урожайным, утром перебирали зерно, смотрели амбары. Исследователи неоднократно отмечали, что приуроченность совершения рассмотренных нами ритуалов к Великому четвергу, возможно, связана с тем, что «с этим днём совпал прежний день нового года».

Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Информаторы непременно отмечают, что наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»

Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться сВеликого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов. В некоторых южных районах Прикамья на Пасху проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей. Качели устанавливали на высоком месте, возвышенностях, на деревенской улице, а часто и под крышами гумен – молотильных сараев. С качанием на качелях также связывалось множество обычаев. Принято было стегать качающихся на качелях девушек ветками и спрашивать о будущем замужестве. Пасхальное праздничное время растягивалось на целую неделю и заканчивалось в следующее после Пасхи воскресенье.

На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.

С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».

Только в северных районах Прикамья первый выгон старались приурочить к Егорьеву дню «В Егорьев день скота на руки Егору передают».

При выгоне скота совершали различные обряды, чтоб защитить скот, обеспечить его плодовитость и приучить к усадьбе.

К весеннему периоду у русских Прикамья приурочивались и поминальные обряды, совершаемые во вторник после Паски — на Семик, четверг перед Троицей, а также в Троицкую субботу. В Семик Троицкую субботу посещение кладбища было обязательным.

Главным атрибутом Троицких праздников в Прикамье была берёзка, с которой совершались разнообразные обрядовые действия. В Южных районах Прикамья в Троицу или накануне праздника, в Семик, девушки ходили завивать веники на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок, главная цель гадания – узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл ­­– девушку ожидало замужество. В Троицу украшали берёзку, и молодежь гуляла с украшенной берёзкой по деревне. Берёзкой называли и куклу, выполненную из берёзовых ветвей. В Троицкий период основным развлечением были гулянья на лугах, с использованием хороводных игровых песен — весенние, луговые, круговые, хороводные песни игры обычно исполняли с Вознесенья до Троицкого заговенья. Одним из самых разгульных весенних праздников Прикамья считалось Троицкое заговенье, праздновавшееся в воскресенье через неделю после Троицы. В отличие от Троицы, проводившейся каждой деревней отдельно, на заговенье на луга собирались жители целой округи.

Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой (07.07), заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.

Про Петров день (12.07) говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

Ильин день (02.08) был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.

Перед началом жатвы собравшиеся сначала молились в доме хозяина, принимали общую трапезу, а потом выходили в поле. Первый сноп уносили домой и ставили в передний угол до окончания жатвы.

Обжиночные обряды были связаны с последним снопом. Его старались сделать толще обычного. По окончании жатвы сноп ставили на голову юноши, девушки или ребенка, приговаривая: « Благодарим поле за хороший урожай, а людей за помощь. Бог, дай хороший урожай в будущем году». При завершении жатвы небольшое количество стеблей с колосьями оставляли на корню. О них говорили: «Это Илье на бородку» или «На бородку Николе». Такой обряд – проявление магии, направленной в данном случае на передачу растительных сил земле, чтобы в будущем году она принесла не худший урожай.

Основным зимним празднично-обрядовым циклом былСвяточный. Святками в Прикамья обычно называли период от Рождества до Крещения.

Аграрные магические обряды и ритуальные действа среднеуральских крестьян, как и многих славянских народов, начинались в кульминационные моменты природных явлений и жизни Иисуса Христа – с зимнего солнцеворота 22 декабря (о нём говорили: солнце на лето), Рождества и Крещения, а также в дни святых, приходящие на этот период. С Рождества до Крещения шли широко распространённые святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, старухами, мужчины — в женскую, а женщины – в мужскую одежду, а также наряжались медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Обрядовое преображение в животных и птиц должно было обеспечить благоденствие. Ряженых называли полудницами, шуликанами, горбунцами.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.

Гадали и по жребию с использованием предметов домашнего обихода. Подбегали к поленнице, хватали полено, а потом рассматривали его, если окажется сучковатым, гнилым – к плохой жизни, гладким – к хорошей. Бросали валенок за ворота: в какую сторону он падал носком, там и живет суженый.

Ритуальное значение имели гадания с участием животных. Девушки кружились в избе с петухом и курицей, затем опускали их на пол перед тремя кучками зерна. Замечали, из какой кучки птицы будут клевать зерно: если из большой – то к сытой жизни, из средней – к средней, из маленькой – к бедной. Крещенские гадания сопровождались песнями, называемыми подблюдными, так как их пели при гадании с блюдцем.

Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным праздником весеннего цикла была Масленица. В масленичных обрядах с особой полнотой воплотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — начало марта) исстари считалось переломным в годовом круге – зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.

Главным моментом масленичного гулянья являлись катания на лошадях и с ледяных гор.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.

Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов

Годовой круг праздников и обрядов удмуртов открывал Великий день Быдзёымнал – главный годовой праздник, совпавший с православной Пасхой. Обряды Великого дня обозначали ещё в недавнем прошлом весеннее пробуждение природы, начало нового земледельческого цикла. Начало обрядов Великого дня приходилось на Вербное воскресенье за неделю до праздника. Именно к этому дню приурочивалось изгнание из деревни злых духов, шайтанов, чтобы они не испортили праздник. Молодёжь или дети обходили деревню с длинными ивовыми прутьями колотили в ворота каждого дома, выгоняя злых духов. Старое название этого обряда – верба кыстырь, более позднее, заимствованное у башкир – шайтан.

Следующий цикл обрядов связывался с днём выхода мёртвых в четверг перед Великим днём кулон потон. В средувечером старший в доме обходил с железными предметами усадьбу, чтобы защитить дом от «злых» умерших – колдунов и ведьм. Внутри дома также все обводили железными предметами и оставляли их на окнах, на пороге, в печи. В 12 часов ночи гадали о благополучии будущего года: выходили во двор и слушали звуки. Ржание коня или мычание коровы предвещало благополучный, урожайный год. Утром в четверг проводились обряды очищения: во дворе раскладывали небольшой костёр из соломы, и вся семья прыгала через него. В этот же день поминали умерших, топили баню. Завершение поминальных обрядов Великого дня проводилось также в четверг через неделю, когда провожали «вышедших» покойников.

Празднование самого Великого дня начинали с субботы на воскресенье. В каждом доме красили яйца, дети совершали обход домов, собирая яйца. Молодёжь и взрослые устраивали с яйцами игры. Утром во дворе каждого дома совершалось семейное моление хлебом и пивом.

Проводы Пасхи совершались через неделю обрядом, в котором принимали участие женщины.

В цикл весенних обрядов входил обряд ву келян, йо келян (проводы воды, льда). Вскрывалась река, и молодежь сталкивала льдины с берегов, предварительно разрубив их топорами. Во время ледохода молодежь собиралась на берегу реки, пела, плясала, зажигала на льдинах костры. Льдины отправлялись по реке с зажженной соломой. У удмуртов бытовало представление, что сжигание соломы имеет благотворное магическое свойство. Начало весенней пахоты и сева сопровождалось обрядом тулыс геры. Сев начинался после моления. Прежде чем выехать в поле, хозяин молился дома и просил у Инмара, творца вселенной, хорошего урожая. Второй раз хозяин молился на только что вспаханном участке перед выложенными на белую скатерть хлебом, шаньгами, яйцами и просил Инмара, «чтобы выросло от каждого зерна тридцать соломинок в двенадцать колен каждая, чтобы зерно было полно как яйцо и цветом как серебро». Вместе с зерном по полю разбрасывались яйца, одно яйцо закапывалось в землю. Весенний и летний периоды народного календаря были более всего наполнены праздниками-молениями, которые проводились обычно после весенних полевых работ и до начала сенокоса. В каждой деревне существовал свой, набор молений. Например, после проведения сева совершали пужмерлы вось, на деревенском молении жертвовалась серая овца, а в молитвах просили, чтобы не было больших заморозков, града и инея.

Большим летним молением, был чожпиньдор вось. Жертвой богам была домашняя утка. После молений устраивались скачки на конях, проходили молодёжные гуляния. Уже в советское время, когда моления были запрещены, они полностью были заменены комплексом обрядов сабантуя, позаимствованные у соседних башкир и татар.

Осенний период открывался празднованием Иллин нунал, отмечаемого как день нового урожая. Большим осенним праздником считался праздник завершения осенних полевых работ сизьыл куриськон, празднование которого в некоторых чертах повторяло празднование Великого дня. Осенний куриськон, как и в Великий день, начинался семейными молитвами в которых благодарили бога за полученный урожай. В молитвах хозяин дома благодарил Инмараза выращенный урожай и просил помочь сохранить его до следующего года. Заканчивался праздник осенним поминовением умерших.

Зимний цикл праздников и обрядов у удмуртов был не развитым. К нему можно отнести проводимое обычно в начале зимы молениеТолвось и праздник МасленицыВой. Ритуалами были наполнены первый и последний дни праздника Масленицы. В первый день молодежь обходила дома деревни, спящих вытаскивали на улицу и бросали в снег. В этот день предписывалось всем вставать пораньше. В течение масляной недели устраивали катание на лошадях, катание с гор. Разъезжали по деревням на украшенных лошадях; женщины скатывались с горы на прялке – чтобы лен уродился высоким. На Масленицу приезжали гости из других деревень. При проводах Масленицы Вой проводили медвежью пляску гондыртон, гондырэктытон. Мужчина, ряженый медведем, плясал на деревенской площади. Ряженые вожаки медведя совершали обход домов с медведем. Символика медведя в весенних праздниках и обрядах связывается исследователями с культом солнца.

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков

Значительное место в жизни коми-пермяков занимали обряды и праздники, издавна проводившиеся в определенные даты и сроки календаря. Календарная символика зародилась у коми-пермяков в эпоху родового строя, когда мышление человека базировалось на языческих верованиях, цикличности сезонов года, солнца, луны и на знании биологических ритмов промысловых животных. Древний календарь коми-пермяков был солнечным и охотничье-промысловым. Важное место в его построении занимали местные звери: горностай, олень, росомаха, выдра, лисица, белка, куница. Наиболее значительную роль играли медведь и лось. Медведь являлся символом периода года, наступающего после дня весеннего равноденствия, лось символизировал осеннее равноденствие.

Археологами найдены календарные изображения в виде медно-бронзового кольца с очертаниями пяти фигур зверей. Ученые доказывают этим существование у коми-пермяков упорядоченного отсчета времени еще в дохристианский период.

С переходом к земледельческому хозяйству, принятием православия и с заселением Прикамья русскими древний промысловый календарь утратил свою значимость. Взамен его утвердился новый аграрно-солнечный календарь с включением дат церковного календаря и элементов обрядности славянского и местного язычества.

Календарные обряды и праздники коми-пермяков аналогичны русским, однако в них есть и свои особенности.

Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали ритуалы, сохраняли свое значение в течение всего года, Святочный и Пасхальный.

Святочныйсоотносился с важной датой солнечного календаря – днем зимнего солнцестояния, а Пасхальныйс началом нового природного цикла и хозяйственных работ. Святочный был главным празднично-обрядным циклом зимнего периода. Святками Цветтем, Светтем называли период от Николина дня (19.12) до Крещения (19.01) либо с Рождества (07.01)Рошво, Розосво, Орошво до Крещения. Особо почитался и Рождественский сочельник, известный и как Куття вун. В этот день готовили пресные сочни, три из них оставляли на божнице, а весной использовали при первом выгоне скота.

Накануне Нового года и крещения коми-пермяки избавлялись от чудов. Как только появлялись звезды, люди выходили из домов, с палками и ветками в руках ходили вокруг усадебных построек, произнося при этом: «Новый год идет, всего много принесет: овечке – ягненка, лошади – жеребенка, корове – теленка, свинье – поросенка, невестке – сына». После трехкратного обхода ударяли палками и ветками по стенам и кричали: «Новый год пришел. Чуд, вон отсюда!» У русских такого обряда не существовало.

К святкам относились многочисленные гадания о замужестве. Девушки выбегали на улицу с сочнем, испеченным из яиц и конопляного семени, и примечали: мужчина встретится – скоро замуж, женщина – замужеству не бывать. Часто гадали бане, овине. На перекрестке дорог стлали шкуру коровы, очерчивали вокруг нее круг, садились на шкуру и прислушивались: потащат личуди шкуру. В какую сторону тащили, оттуда и следовало ожидать жениха. В разные чашки клали соль, хлеб, платок с завязанными глазами их брали. Если попадала чашка с солью, то следовало ожидать мужа сердитого, с платком – легкомысленного, с хлебом – хозяйственного.

Святки не обходились без ряженых. В каждом районе ряженых называли по-разному:калян, маскар, чуды, силигуны, шульшуны, кольчуны. Молодые и взрослые закрывали лица масками, надевали вывороченные шерстью вверх шубы и одежду с чужого плеча и изображали стариков, старух, журавля, лошадь, медведя. Ряженые заходили в дома, пели и развлекали хозяев играми. Обязательно разыгрывали сюжеты свадебной и похоронной обрядности. Шуточные сцены и персонажи имели и магический смысл – избавляли от нечистых духов и привлекали добрых для благополучия в хозяйственных и семейных делах. Коми-пермяки были убеждены в том, что каждый ряженый подвергался воздействию нечистой силы, и по окончании святочных церемоний, чаще всего в Крещение, ряженые проходили обряд очищения. Обливались освященной водой или даже купались в проруби, несмотря на мороз.

На Масленице было принято кататься с горок и углов. Для катания использовали самодельныелотки, самокатки, скамейки, кобылки. В некоторых деревнях, скатившись парой с горы, парень целовал девушку. Чтобы лён рос длиннее, женщины прокатывались с горки на прялке. К Масленице приурочивалось и катание на конях. При проводах Масленицы появлялись ряженые.

На масленичной неделе зять приезжал к тёще. При угощении зятя блинами в каждой деревне соблюдался свой ритуал. Существовал и особый порядок приготовления блюд на Масленицу в разные дни недели: оладьи, пироги, блины и т.п.

Воскресенье через неделю после Масленицы было известно коми-пермякам как Маленькая масленица, Сборное воскресенье илиСборно. К этому дню также приурочивались некоторые масленичные ритуалы. На Маленькую Масленицу иногда разрешали есть высушенные пироги, оставшиеся от «большого» праздника.

Цикл пасхальных праздников включал Вербное воскресенье, великий четверг и Пасху. В Вербное воскресенье совершались разнообразные действия с веточками вербы. Например, принесёнными ветками вербы хлестали скот. На великий четверг совершали такие действия: накануне клали на божницу хлеб и соль, которые потом использовались для лечения, имитировали сбор грибов и ягод. Изображали, что выгоняют куриц с огорода, чтобы курицы летом не портили огородных грядок, кричали в трубу домашний скот, чтобы он возвращался с пастбища домой. К Пасхе мыли избы и делали соломенные украшения фонарик, панафадило, кольтьвидзан, которое подвешивали в переднем углу перед божницей. В сёлах на пасху обычно старались сходить в церковь на всенощную.

На пасху повсеместно красили яйца, а также готовили качели дюттан. Качели начинали готовить накануне, например в один из дней Страстной недели девушки собирались с горстями льна и прялками для приготовления верёвки для качелей, так как на качели использовали только новую верёвку. Качели строили парни. Качание на качелях обычно растягивали на всю пасхальную неделю.

Большие гулянья устраивались в Троицкиепраздники, на такие гулянья иногда собирались жители нескольких деревень, при этом исполнялись пляски, хороводы с особыми Троицкими песнями. Коми-пермяки совершали обряды с берёзкой. Берёзку украшали лентами, платками и ставили в центре деревни. Часто атрибутом Троицкой берёзки была и наряженная кукла. Маленьких куколок акань, размещали на ветвях праздничного украшенного дерева. В северных районах в девичью одежду наряжали само деревце либо готовили куклу из берёзовых веток и помещали рядом с берёзкой. По окончании гуляний вечером либо через неделю после праздника совершали «проводы» берёзки, чаще всего её выбрасывали в реку или оставляли на перекрёсте дорог в северной стороне от деревни.

Следующий после Троицы Духов день был известен как Му нимвун – день имени земли. В этот день запрещались любые работы в поле и огороде. В этот день ходили по земле в валенках, чтобы не топтать её.

Период после Троицких праздников связывался с цветением трав и злаков получил названиеСвете. Считали, что в Свете со скота надо снимать ботала и колокольцы, «они мешают цветению», не разрешали в это время свистеть, шуметь, хлопать вальком бельё, «нельзя в поле ступать, чтобы цвет не опал».

Началом осени считался Ильин день, с этого праздника можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. Ильин день выступал сроком, с которого начинали играть на дудочках (пэлянах).

Осенний период соотносился с тремя Спасами, днём Флора и Лавра, Семеновым днем, Воздвижением. Уборку полевых и огородных культур, а также полевой выпас скота завершали к Покрову. Праздник назывался Пастух лун, так как к нему приурочивали угощение пастухов обрядной кашей. Обряды сопровождали и осенние хозяйственные работы. Первые сжатые колосья приносили в дом и ставили на божницу. После завершения жатвы часто совершали в поле или дома и обрядовую трапезу обжинки.

В календарном цикле коми-пермяков достаточно развитой была поминальная обрядность. Поминальными днями считались Крещение, Степанов день (09.05), Троицкая суббота, Троицкое заговенье, Петров день, Ильин день, Покровские и Дмитриевские субботы. Однако большие поминки проводили в Радоницу и Семик, при этом в Семик было принято обязательно посещать кладбище.

Заключение

В Прикамье активно происходило взаимодействие народов. Характерными особенностями этнических культур пермских народов являются межэтнические заимствования, являвшиеся результатом контактов с соседями. Степень и формы взаимодействия оставались разными: от незначительных заимствований до полной ассимиляции.

Помимо близости мест проживания на культурное развитие народов влияли многие другие условия, одинаковая религиозная принадлежность, единое административное устройство.

В данной работе были представлены главные праздники и обряды основных народов Очерского района: русских, удмуртов и коми-пермяков. Из вышеизложенного материала следует, что большинство обрядовых действий имеет очень схожие черты. Что, в свою очередь, объясняется давними соседскими отношениями, а также единой православной верой.

Общерусский календарь, принесённый в Прикамье переселенцами, с одной стороны, сохранил общерусскую основу, а с другой стороны – приобрёл некоторые специфические черты, связанные с особенностями природной среды, хозяйственного уклада, этнического окружения.

Литература

1. Ермолов А.С. Народное погодоведение. – М.: Русская книга, 1995.

2. Канарейкин В.А., Матвиенко А.Ф. Месяцеслов. Энциклопедический народный календарь. Декабрь. – Екатеринбург, 2004.

3. Пестерев Е.В., Казанцева М.Г. Масленица. Хрестоматия. – Екатеринбург, 2000.

4. Полюков И.А., Черных А.В. Масленица в Прикамье (конец XIX-первая половина XX века). – Пермь: ПОИПКРО, 2004.

5. Чагин Г.Н. Народы и культуры Урала в XIX-XX веках. – Екатеринбург: Сократ, 2002.

6. Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVII- первой половине XIX века. – Пермь: Пермский университет, 1996.

7. Черных А.В. Народы Пермского края. История и этнография. – Пермь: Пушка, 2007.

Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/232437-kalendarnye-prazdniki-i-obrjady-narodov-prika

А вот это лишнее

Обзорная по Казани, Кремль, Болгар, Свияжск, Раифа, Йошкар-Ола, Елабуга, другие эксклюзивные маршруты и м/классы.

Аккредитация, большой опыт работы с группами, отличные отзывы, на английском и русском. Комфортабельный транспорт, размещение, национальная кухня

Пермский край

• Где остановиться: для радиальных экскурсий по Пермскому краю удобнее всего остановиться непосредственно в Перми.
• Что посмотреть: столицу Урала Пермь, Каменный город или Чертово городище, уральские пещеры, заповедники Вишерский и Басеги, знаменитые Строгановские заводы и усадьбу в Усолье, усадьбу Голициных и дом Шувалова в Лысьве, Дом воеводы в Соликамске, архитектурно-этнографический музей деревянного зодчества «Хохловка», Кунгурскую ледяную пещеру.
• Вас также могут заинтересовать Греция, Турция, Абхазия, Германия, Финляндия, Русская Антарктика и Арктика.
• Самые популярные российские города и регионы: Золотое Кольцо, Казань, Москва, Санкт-Петербург, Сочи.

Глава I

Престольные праздники

Среди местных праздников наиболее распространёнными в Пермском Прикамье являются престольные праздники. Многочисленные исследования праздничной культуры русских показывают, что престольные праздники характерны для русской традиции почти на всей территории проживания народа^[52]. К их анализу неоднократно обращались исследователи, однако однозначного и точного определения престольного праздника не дано до настоящего времени^[53].

В православной церковной традиции «храмовые, или престольные, праздники — праздники местные и празднуются они в дни освящения храмов или в дни воспоминаний событий и святых, в честь которых устроены храмы»^[54]. Престольные праздники по Уставу — однодневные, по характеру богослужения относятся к разряду средних^[55]. Богослужения в храме в престольные праздники регламентированы особо: «В дни храмовых праздников перед Божественной литургией принято совершать малое водоосвящение и окропление святой водой алтаря и всей церкви. По окончании литургии совершается молебен с многолетием. Согласно предписанию Устава, “того же дне”, когда случится храмовый праздник, на вседневной вечерне “бывает отдание праздника за почесть храма”, то есть ради чести, ради славы храма, так как праздники однодневные отдания не имеют. В храмовый праздник бывает обычно крестный ход»^[56].

Обычно исследователи-этнографы выводят престольные праздники исключительно из церковной традиции и определяют их также в контексте праздника православного храма:

«Престольные, или храмовые, праздники — это праздники православной общины, члены которой объединяются вокруг какого-то одного определённого православного храма… Уже сами названия праздников — храмовые, престольные — говорят о том, что они празднуются в дни памяти тех святых угодников Православной Церкви, в честь которых возведён храм…»^[57]; «Храмовые (престольные) праздники — это праздники, установленные в память о святом или событии священной истории, в честь которых была названа местная церковь или её приделы»^[58]; «Престольный праздник (храмовый праздник) — праздник деревни, в память святого или события, во имя которого назван сельский храм, а также святых или событий, которым посвящены церковные приделы»^[59].

Данные определения раскрывают лишь один из аспектов народной праздничной традиции и схожи с официальным церковным пониманием престольного праздника. Для местных праздников, отмечаемых в поселениях, где нет храмов, предлагается использовать другую терминологию. В таком случае престольным праздникам противопоставляются так называемые съезжие праздники, «установленные самими мирянами ‹…› где церковному ритуалу отводилась второстепенная роль»^[60], при этом отмечается, что «часть съезжих праздников совпадали с престольными»^[61]. Особенности богослужения на храмовый праздник предложены некоторыми исследователями в качестве основного признака престольного праздника. Противопоставляя съезжие и престольные праздники, Н. С. Полищук отмечает: «О том, что съезжие праздники не были религиозными, косвенно свидетельствует и отсутствие для всех них церковного ритуала, что было присуще, например, престольным и обетным праздникам. В каждом конкретном случае его форма и содержание определялись годовым богослужением и зависели от того, к какому общему празднику был приурочен съезжий. Часть съезжих праздников совпадали с престольными»^[62].

Другими исследователями предлагаются термины «деревенский праздник», «часовенный праздник» для обозначения праздников в других поселениях, кроме сёл с храмами^[63]. При этом некоторые исследователи отмечают весьма условное противопоставление сельских и деревенских праздников, указывая, что «в “сценарий” часовенского праздника входили примерно те же составляющие, что и в престольный праздник… Но по размаху и торжественности часовенский праздник уступал престольному, он выглядел как “минипрестольный” праздник»^[64]. В народной традиции Пермского Прикамья отсутствует противопоставление сельских и деревенских праздников, и те и другие имеют общее название и общее восприятие в сельском социуме. Материалы по другим народам также показывают, что терминология и восприятие престольного праздника в народной среде не зависели от статуса поселения. Например, у коми и коми-пермяков терминологически они также не различались^[65].

Таким образом, различие в православном каноническом церковном и народном осмыслении престольного праздника существенно.

Сложность определения праздника связана с несколькими обстоятельствами: как с бытованием в региональных и локальных традициях разнообразной терминологии для обозначения подобных праздников (храмовые, съезжие, столовые, приходские, часовенные, придельные, годовые и т. д.), так и с существенными различиями в их составе, форме и содержании в региональных вариантах.

Несомненно, широко распространённый термин «престольный праздник», как и приуроченность праздников к датам православного календаря, значительное внимание к церковным ритуалам исторически связаны с традициями православной церкви. Однако материалы о праздничной культуре русского населения Пермского Прикамья показывают, что формирование региональной системы престольных праздников происходило на основе симбиоза церковных и народных традиций. Вариативность в составе, распределении и установлении престольных праздников, различном их соотношении с церковными традициями, разнообразие структуры и состава элементов свидетельствуют о их функционировании в системе традиционной народной праздничной культуры, о более широком народном осмыслении, нежели в контексте только храмового праздника. Храмовые традиции в структуре престольного праздника русских Пермского Прикамья представляли лишь один из его составных элементов. Закрытие храмов и запреты на исполнение церковных ритуалов привели к исчезновению лишь этой части в структуре престольного праздника при сохранении самого праздника и других его элементов.

Многочисленные примеры свидетельствуют и о невозможности разделения церковной и народных традиций в структуре престольных праздников. Вот лишь несколько примеров. В случае бытования двух престольных праздников в поселении часто лишь один совпадал с престолом местного храма, хотя в остальном, включая посещение храма, проведение праздников совпадало. Одним из элементов престольных праздников в деревнях, установленных сельской общиной и не совпадающих с престолом сельской церкви, были религиозные ритуалы — крестный ход из села в деревню и молебны в домах жителей. В смешанных сельских поселениях со сложным конфессиональным составом, присутствием православных и нескольких старообрядческих согласий престольные праздники были едины, хотя церковные службы и молитвенные собрания по случаю праздника проводились в разных храмах и молельных домах.

В этом контексте для определения главных местных праздников считаем более подходящим народное осмысление данной традиции, не сводимое исключительно к каноническому храмовому определению. Для региональной традиции Пермского Прикамья можно предложить следующее определение престольного праздника: один из праздников годового календарного цикла, отмечаемый как один из главных местных праздников в одном или группе населённых пунктов, установленный в честь храма или часовни, либо определённый сельским обществом, связанный с обычаями приёма гостей и осознаваемый как праздник данного сообщества местными жителями и их соседями.

Происхождение и история престольных праздников

Несмотря на значительное число научных исследований, посвящённых местным, в том числе престольным, праздникам, большая их часть основывается на материалах XIX — ХХ веков. Число работ, привлекающих источники более раннего периода, незначительно. При этом история происхождения и развития местных праздников в восточнославянской православной традиции до настоящего времени не получила должного освещения в научной литературе. Нередко исследователи лишь ограничиваются упоминанием древних истоков местных праздников, отмечая, например, что их «истоки… нередко уходили в седую древность»^[66]. Однако исторический контекст и истоки формирования местных, в том числе престольных, праздников представляются важными для понимания их особенностей.

Несомненно, что известные нам по материалам XIX — начала ХХ века традиции престольных праздников возникают только с принятием и распространением христианства. По мнению некоторых исследователей, на Руси они стали распространяться с XIII века^[67]. При этом среди компонентов формирования местных престольных праздников не только христианские традиции почитания святого или события, которому посвящён храм, празднование даты его освящения, но и дохристианские традиции почитания культовых объектов, местные родовые и общественные праздники.

Территория Пермского Прикамья не относится к ареалам формирования и ранних этапов этнической истории восточнославянских народов, в том числе и русских. Проникновение русского населения в Пермское Прикамье, как и становление русского старожильческого населения в регионе, происходит за счёт миграционного притока. Поэтому в Пермское Прикамье русскими были принесены уже сложившиеся традиции престольных праздников, которые в новых условиях трансформировались, взаимодействовали с традициями соседних народов, приобретая локальные особенности. Уже с начала активного освоения русскими пермского региона в XVI веке, строительства храмов и часовен, формирования сети приходов в старожильческих территориях края возникает и формируется система местных престольных праздников.

Местные праздники, посвящённые храму и связанные с другими народными обычаями, характерны не только для русских, у которых отмечены почти повсеместно. Известны они и другим восточнославянским народам — украинцам и белорусам. Храмовые праздники белорусов фэсты также сопровождались народными гуляньями, к ним приурочивались торжки и ярмарки^[68]. Украинские местные праздники известны как храмы^[69].

Широко представлены местные праздники, в том числе храмовые, в традициях других славянских народов — западных и южных славян. У чехов и словаков такой праздник известен как годы (hody), либо posvicenci (освящение), так как приурочивался ко дню святого, патрона храма. На праздник приглашались родственники и знакомые, накрывался обильный праздничный стол, проводились праздничные гулянья. Среди древних обычаев праздника — жертвоприношения животных, сохранившиеся уже в виде шуточных молодёжных забав^[70]. У южных славян — сербов, черногорцев, македонцев — среди местных праздников известны общесельские заветины, которые включали богомолья, крестные ходы, коллективные трапезы и развлечения, приём гостей^[71]. У сербов, черногорцев, македонцев, болгар распространён и семейно-родовой, или сельский, праздник «Слава», приуроченный к одной из дат христианского календаря^[72]. Среди диалектных названий праздника — слава, служба, слуга, светец, обрук, курбан, черква. По мнению исследователей, данная традиция имеет соответствие в обычаях престольных праздников восточных славян^[73].

Местные праздники характеризуют и традиции западноевропейских народов. В немецкой традиции, например, Kirchweihfest — праздник освящения храма, известный и под разными терминами: Kirchtag — день церкви, Kirmes (от Kirch messe — храмовая служба), Kerwe, Kärwa, Kilbi, — проводился как в день святого, которому посвящён храм, так и приурочивался к ближайшему воскресенью накануне либо после праздника. В некоторых регионах такие праздники стали проводиться в осенний период, в таком случае праздник обычно приурочивался к одному из воскресений октября — начала ноября^[74]. В структуре праздника важное место занимали не только храмовые традиции, но также ярмарки, гостевание родственников, другие обычаи. Исследователи отмечали, что часто в таких праздниках религиозный контекст играл уже второстепенную роль^[75]. В местных праздниках немцев исследователи также усматривают древние родовые праздники германцев, древнегерманские обряды в честь духов-покровителей^[76].

Местные храмовые праздники и ярмарки были характерны и для народов Британских островов. По мнению исследователей, они также заменили древние местные праздники в честь дохристианских божеств^[77]. Традиция местных храмовых праздников бытовала и у других народов Европы — финнов^[78], народов Бельгии и Нидерландов^[79], австрийцев^[80].

Под влиянием православных традиций, видимо, сформировались престольные праздники и других народов России — карел, вепсов, чувашей, коми, коми-пермяков, удмуртов, бесермян и других^[81]. При этом среди основ формирования местных праздников этих народов также традиции почитания дохристианских культовых мест, местные дохристианские праздники, обычаи гостевания, органично вписавшиеся в структуру формировавшихся престольных праздников. Определённую роль в становлении системы местных праздников у данных народов сыграли и контакты с соседним русским населением.

Таким образом, формирование системы местных праздников, схожих и близких престольным праздникам русских, характерно для большинства народов Европы и сопредельных территорий. Как и русские престолы, они возникают на стыке христианской и народной традиций, включают разные обычаи и обряды, приуроченные к празднику, которые существенно варьируются как у разных народов, так и в отдельных историко-этнографических регионах. Такие праздники становились главными событиями в жизни локального сообщества. В этом широком историко-этнографическом контексте и следует рассматривать формирование и функционирование престольных праздников у русских.

Структура и функции престольного праздника

Структура престольного праздника в локальной традиции варьировалась и зависела от нескольких факторов: статуса населённого пункта (деревня или село, административный центр округи); конфессионального состава его населения; соотношения с общей календарной обрядностью, связанной с праздником (например, обрядовые действия с берёзкой на Троицу); специфики локальных традиций празднования. Структура престольного праздника, таким образом, формировалась в каждой из локальных традиций из нескольких компонентов.

Одним из стержневых компонентов престольного праздника были традиции праздничного гостевания родственников из соседних деревень округи, включавшие приём гостей, застолья, локальные и общедеревенские гулянья.

Не менее важными представляются связанные и приуроченные к престольному празднику православные религиозные традиции, заключавшиеся в храмовых службах, молебнах в часовнях и у поклонных крестов, крестных ходах, обходах священником с причтом домов и совершении молебнов.

Стечение значительного числа жителей всей округи на праздник в село или деревню становилось причиной приуроченности к празднику торжков, однодневных и многодневных ярмарок, часто также получавших название по местному престольному празднику. Посещение ярмарок, участие в зрелищных и развлекательных мероприятиях на ярмарках становилось одним из элементов содержательной стороны престольного праздника.

Особое место в структуре каждого престольного праздника занимали и собственно обрядовые традиции, связанные с теми или иными периодами народного календаря, которые в каждой локальной традиции по-разному встраивались в общую структуру праздника, в первую очередь если престольный праздник приходился на значимую календарную дату празднично-обрядовых циклов — Троицу, Рождество, Старый Новый год и т. д.

Формирование структуры престольного праздника как одной из наиболее значимых календарных дат местной традиции происходило за счёт различных компонентов, которые притягивались к празднику в силу его высокого статуса. При этом в локальных традициях компоненты структуры были представлены по-разному. В крупных сёлах престольный праздник включал храмовые службы, приём гостей, ярмарки, обрядовые календарные действия. В деревнях структура праздника могла ограничиваться меньшим числом компонентов, главными выступали два — приём гостей и молебны, крестные ходы. Часть праздников в разные исторические периоды могла ограничиваться только традициями гостевания, что чаще всего происходило уже в советский период.

Престольные праздники как главные праздники местного сообщества играли значительную роль в жизни русской деревни. Они поддерживали семейно-родственные, соседские, земляческие и хозяйственные связи. Благодаря установленным традициям гостевания престольные праздники формировали и поддерживали родственные и территориальные связи. Значительное стечение гостей из других деревень определяло и их важную коммуникативную функцию, функцию информационного обмена. Важную роль играли престольные праздники и в формировании и поддержании самосознания местного социума, местный праздник не только оценивался «своим» в каждой деревне, но и на период праздника поселение становилось центром всей округи, независимо от его официального статуса. Кроме того, как и другие праздники, престольные сохраняли и досуговые функции.

Диалектная терминология престольных праздников

Многокомпонентное содержание престольного праздника отразили и многочисленные его названия-термины в локальных традициях Прикамья. Наиболее частотными, распространёнными в Пермском Прикамье повсеместно следует считать названия престольный праздник и престол: «В престольный праздник много народу у нас собиралось» (Карагайский район, с. Нердва); «А у нас престольные праздники стоко праздновали, пока пиво всё не перепьют. Водку раньше не брали, никто её не пил, только варили пиво» (Чердынский район, с. Редикор); «На Покров дня два-три гуляли. Это престол» (Куединский район, с. Ошья); «Здесь престол — Покров день» (Ильинский район, д. Усть-Ёгва); «Нет, у нас престолы разные. Мы Рождество не празднуем. У нас два Егорьева дни да Спасов день» (Соликамский район, д. Тюлькино). С названием «престольный праздник» связаны и известные локальные термины престольна и престольник: «В большой престольник одевали ботиночки» (Карагайский район, с. Козьмодемьянск). Название «престольный праздник» представляется одним из самых распространённых в русских традициях^[82]. Несомненно и происхождение народных терминов престол и престольный праздник и всех их вариантов от храмового престола и церковного наименования храмового праздника престольным.

Другие названия престольных праздников, как правило, имеют локальное бытование в регионе и часто используются наряду с терминами престол и престольный праздник. Особая значимость престольного праздника в локальной традиции, выделение его среди других праздников календарного цикла закрепились в терминах годовой праздник, годовой праздничек: «У нас годовой праздник Петровка, вот 12 юля. Потом зимней праздник Рождество 7 января» (Косинский район, д. Кривцы); «У нас годовой-то праздник Успеньев день» (Соликамский район, д. Харюшина); «У нас три праздничка были годовые: Троица, два-те забыла уже. Раньше по праздникам только пировали ведь» (Верещагинский район, д. Наумята).

В отдельных районах Пермского Прикамья наряду с названием престольный праздник был широко распространён термин съезжий праздник, съездной праздник: «Съезжие престольные праздники — родня к родне приезжала. В Ясыле Афанасьев день, Покров, Богородицын день» (Ординский район, д. Андреевка); «Духов день в Межовке праздник съезжой как. Гости съезжалися» (Ординский район, с. Межовка); «Ильин день 2 августа, в Суде праздник съезжий» (Уинский район, с. Воскресенское); «Съезжие праздники-то, много народу тут, отовсюду приезжают» (Усольский район, с. Таман); «У нас Михайлов день, щас его ещё отмечают. Здесь съездной праздник. Петров день вот был, тоже его отмечали. Щас ещё отмечают Петры и Павлы» (Косинский район, д. Мыс). Происхождение термина, известного не только в Прикамье, но и в других русских регионах^[83], связано с обычаем съезда родственников со всей округи. В данном случае традиции гостевания, съезды родственников выделены как основные в структуре праздника и закреплены в терминологии.

С названием «съезжий» перекликается и термин столовый праздник, отмеченный в нескольких деревнях Обвинского поречья: «Столовые праздники, когда родные приезжают, с ночевой» (Карагайский район, с. Нердва). «Столование», вынесенное в народное название, также связывает термин с обычаями приёма гостей и праздничного застолья. В названии широкий праздник, бытовавшем в Карагайском районе, отмечается связь как с приездом значительного числа гостей со всей округи, так и с масштабом гуляний, в которых принимали участие не только жители деревни, но и приезжие гости: «У нас Тихоновская — широкий праздник, а в Нилигах — Октябрьская» (Карагайский район, с. Юрич).

Целый ряд терминов указывает на местный характер праздника, его закреплённость в местной традиции и связь с локальным сообществом и поселением — родной праздник, коренной праздник, личный праздник: «Самые главные праздника — два, это Ильин день 2 августа и Крещенье 19 января. Это считаются коренные вильвенские именно» (Соликамский район, д. Вильва); «Ещё Покров Пресвятой Богородицы. В Кишертском это праздник. У них Ильин день. Ведь в каждой деревне свой личный праздник» (Кишертский район, с. Посад); «Покров да Рождество — это наши родные праздники» (Октябрьский район, с. Тюинск).

52

Русские. М., 1999. С. 602–603; Тульцева Л. А. Престольный праздник в картине мира (мироколице) православного крестьянина // Православная жизнь русских крестьян XIX — ХХ вв.: итоги этнографических исследований. М., 2001. С. 124–167.

53

Васильев М. И. О системе местных праздников в русской деревне конца XIX — первой трети ХХ в. (на примере Волотовского района Новгородской области) // Прошлое Новгорода и новгородской земли: тезисы докладов и сообщений науч. конф. 12–14 ноября 1996 года. Новгород, 1996. С. 179–183; Васильев М. И. Структура и содержание местных праздников в новгородской деревне (конец XIX — ХХ в.) // Прошлое Новгорода и новгородской земли. Материалы научн. конф. 11–13 ноября 1997 года. Новгород, 1997. С. 201–205; Васильев М. И. Новгородская традиционная праздничная культура: местные праздники Волотовского района. Великий Новгород, 2001. 130 с.; Васильев М. И. Проблемы сохранения русской традиционной праздничной культуры в современном праздничном календаре // Вестник Новгородского государственного университета. Серия «Гуманитарные науки: философия, культурология». 2003. № 24. С. 51–56; Васильев М. И. Местные праздники в системе праздничной культуры русского народа: традиции и современность [Электронный ресурс]. URL: www.iriss.ru/attach_download?…000100000226…000041 (дата обращения: 14.12.2013); Морозов И. А. Престольные и заветные праздники // И. А. Морозов, И. С. Слепцова, Е. Б. Островский, С. Н. Смольников, Е. А. Минюхина. Духовная культура Северного Белозерья. Этнодиалектный словарь. М., 1997. С. 310–318; Золотова Т. Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX — ХХ в.). Омск, 2002; Мелехова Г. Н. Часовни в православных традициях Кенозерья // Православный паломник. Журнал Паломнического центра Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. М., 2004. № 1 (14). С. 30–34, № 2 (15). С. 44–49; Мелехова Г. Н. Северорусские православные обряды, обычаи и традиции, связанные с часовнями (по полевым материалам Каргополья и Кенозерья) // Народный костюм и обрядность на Русском Севере. По материалам VIII Каргопольской научн. конф. М., 2005. С. 7–39; Мелехова Г. Н. О попытках фольклоризации веры народа на примере изучения северорусских часовенных традиций // Православие и традиционная народная культура. Сборник докладов. М.: Отдел религиозного образования и катехизации, 2005. С. 38–67; Мелехова Г. Н. Православные часовни Русского Севера в XX веке (по полевым материалам Каргополья и Кенозерья 2000-х гг.) // Научный православный журнал «Традиции и современность». М., 2006. № 4. С. 69–96; Попова О. Престольный и часовенные праздники. Пространственная организация с. Лимь Няндомского района Архангельской области // Полевые исследования студентов РГГУ. Этнология. Фольклористика. Лингвистика. Религиоведение. М., 2008. С. 107–112; Фурсова Е. Ф. Календарные обычаи и обряды восточнославянских народов Новосибирской области как результат межэтнического взаимодействия (конец XIX — первая треть ХХ в.). В 2 ч. Ч. 2. Обычаи и обряды летне-осеннего периода. Новосибирск: Институт арх. и этногр. СО РАН, 2003. С. 107–118.

54

Настольная книга священнослужителя [Электронный ресурс]. URL: http://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/nastolnaya_kniga_svyaschennosluzhitelya_14-all.shtml (дата обращения: 12.09.2013).

57

Тульцева Л. А. Указ. соч. С. 125.

58

Винокурова И. Ю. Традиционные праздники вепсов Прионежья (конец XIX — начало ХХ в.). Петрозаводск, 1996. С. 36.

59

Шангина И. И. Престольный праздник [Электронный ресурс]. URL: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2093/4315.htm (дата обращения: 15.08.2013).

63

Винокурова И. Ю. Указ. соч. С.109–110; Тульцева Л. А. Указ. соч. С. 128.

65

Ильина И. В., Уляшев О. И. Престольные праздники верхневычегодских коми // Европейский Север: локальные группы и этнические границы. (Труды Института языка, литературы и истории Коми НЦ УрО РАН. Вып. 71.) Сыктывкар, 2012. С. 142.

66

Полищук Н. С. Местные праздники // Русские. М., 1999. С. 602.

68

Белорусы. М.: Наука, 1998. С. 355.

69

Славянские древности. Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. Т. 4. М.: Международные отношения, 2009. С. 241.

70

Грацианская Н. Н. Чехи и словаки // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 193–194.

71

Кашуба М. С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 205–206.

72

Плотникова А. А. Слава // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 5. М.: Международные отношения, 2012. С. 30–33.

74

Das bairische Jahr. Brauchtum uber Jahr / Herausgegeben von Heidi Caroline Ebertshäuser. Munchen: Verlag Heinrich Hugendubel, 1979. S. 314–319; Becker-Huberti Manfred Lexikon der Bräuche und Feste. FreiburgBasel-Wien: Verlag Herder Freiburg, 2000. S. 201–203; Krigelstein Alfred Jahreslauf Brauchtum in Mittelfranten. Munchen und bad Windsheim: Verlag Delp, 1986. S. 189–230; Томан И. Венок праздников. Традиции немецких крестьян в России. М., 1997. С. 34; Schirmunski V. Die deutschen Kolonien in der Ukraine. M., 1928. S. 140; Филимонова Т. Д. Немцы // Календарные // обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 134–137.

76

Филимонова Т. Д. Немцы… С. 134.

77

Гроздова И. Н. Народы Британских островов // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 89–92.

78

Шлыгина Н. В. Финны // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 116.

79

Решина М. И. Народы Бельгии и Нидерландов // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 63–65.

80

Листова Н. М. Австрийцы // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало ХХ в. Летне-осенние праздники. М.: Наука, 1978. С. 149–150.

81

Ильина И. В., Уляшев О. И. Престольные праздники верхневычегодских коми // Европейский Север: локальные группы и этнические границы. (Труды Института языка, литературы и истории Коми НЦ УрО РАН. Вып. 71.) Сыктывкар, 2012. С. 133–161; Шарапов В. Э. Богородичные праздники у современных коми. Сыктывкар, 1995 (Научные доклады. Коми НЦ УрО РАН. Вып. 359); Шарапов В. Э. Живая традиция: заветные и храмовые праздники у современных сельских коми // Христианство и язычество. Сыктывкар: Коми кн. изд-во, 2001. С. 148–168; Панюков А. В., Савельева Г. С. Храмовые и заветные праздники в Коми крае (по полевым архивным материалам) // Paleoslavica. 2006. Vol. 14. С. 262–286; Власова В. В., Шарапов В. Э. Региональное/локальное в традиции почитания Св. Параскевы у коми-зырян // Европейский Север: локальные группы и этнические границы. (Труды Института языка, литературы и истории Коми НЦ УрО РАН. Вып. 71.) Сыктывкар, 2012. С. 162–182; Винокурова И. Ю. Традиционные праздники вепсов Прионежья (конец XIX — начало ХХ в.). Петрозаводск, 1996; Винокурова И. Ю. Календарные обычаи, обряды и праздники вепсов (конец XIX — начало ХХ в.). СПб.: Наука, 1994; Жуков А. Ю. Престольные праздники XV–XVIII вв. на вепсских землях Оштинского погоста: от Рыбреки до Шимозера // Вепсы и их культурное наследие: связь времён (памяти Р. П. Лонина). Петрозаводск: Карельский научный центр, 2011. С. 164–189; Попова Е. В. Календарные обряды бесермян. Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2004; Жуков А. Ю. Церковно-приходская система Карелии: возникновение и развитие в XV — первой половине XVIII в. / Сборник научных статей памяти Т. А. Бернштам / Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН. СПб.: Наука, 2010. С. 249–292; Жуков А. Ю. Престольные праздники Верхнего Присвирья в XV–XVIII вв.: опыт анализа переписей // Праздничные традиции и новации народов Карелии и сопредельных территорий: исследования, источники, историография. Петрозаводск, 2010. С. 87–129 и другие.

82

Тульцева Л. А. Указ. соч. С. 135.

Жизнь столицы Пермского края богата на праздники и туристические события. Город основан в 1726 году и является третьим по размеру городом России. История и культура края нашли отражение в экскурсионном, событийном, круизном и оздоровительном туризме. Однажды, попав в Пермь, вы обязательно окажетесь на одном из многочисленных праздников и фестивалей.

Новый год

Центр новогодних событий в Перми — ледовый городок. Он располагается на эспланаде, и каждый год имеет новую тематическую направленность. Ледяные и снежные горки, смотровая площадка, лабиринт, увлекательное шоу Деда Мороза и Снегурочки, палатки с едой и напитками — неотъемлемые атрибуты пермского Нового года. Традиционно праздник заканчивается фейерверком и праздничной дискотекой. 
В новогодние дни можно погулять по историческому центру и полюбоваться старинной архитектурой. Праздники с разнообразной развлекательной программой проходят в первую неделю года в Горьковском парке, парке имени Чехова, парке «Счастье есть», в саду имени Миндовского. До 8 января на набережной Камы работает резиденция Деда Мороза, а на площади около Театра-Театра — большой бесплатный каток.

День Победы

День победы в Перми традиционно отмечен торжественным прохождением войск Пермского гарнизона и Бессмертного полка. На городской эспланаде на набережной Камы работают интерактивные площадки и фотозоны, проходят тематические акции и праздничные концерты. День Победы завершается праздничным фейерверком.

День города

День города в Перми отмечают 12 июня. Празднование стартует в сквере им. Татищева и продолжается в течение всего дня на многочисленных концертных и интерактивных площадках. Проходит традиционный фестиваль «Выходные на набережной», а финалом праздника является красивейший салют над Камой. В этот день в Перми также проходят мероприятия, посвященные Дню России.

Фестиваль «Мосты»

Фестиваль «Мосты» называют интеллектуальным достоянием города. Он проходит в третью неделю июня и длится 5 дней. В программу входят выставки, экскурсии, мастер-классы, поэтические и музыкальные вечера, кинопоказы и презентации. Фестиваль символизирует собой стремление к восстановлению связей поколений, эпох и сообществ.

«Флаэртиана»

Еще один знаменитый фестиваль, проходящий в Перми. Настоящий праздник мирового документального кино получил свое название от имени известного режиссера Роберта Флаэрти. В конкурсной программе принимают участие фильмы из многих стран и соревнуются в шести номинациях. Фестиваль называют «местом незабываемых впечатлений».

Какие еще праздники отмечают в Перми

В Перми с 2002 года проводится крупнейший фестиваль воздухоплавания «Небесная ярмарка». За это время праздник вырос до уровня международных спортивных соревнований. Фестиваль отличает невероятная зрелищность и богатая культурная программа: концерты, конкурсы, встречи, литературные и музыкальные мероприятия.

Еще одно известное мероприятие в регионе — ежегодный фестиваль «Зов Пармы». Он посвящен самобытной культуре народов Прикамья. В его программе: этнические концерты, рыцарские поединки, мастер-классы народного промысла, инсталляции и ярмарки. Фестиваль проходит в конце июля и собирает тысячи туристов, а также участников — театралов, специалистов фольклора и этники, представителей конных клубов и клубов реконструкций.

Мы в Telegram!

О самых ярких направлениях для ваших путешествий, новостях туризма и новых правилах читайте в нашем Telegram-канале. Куда поехать, что посмотреть, как выбрать отель и куда сходить — с нами ваш отпуск будет по-настоящему увлекательным.

Как добраться