Народные праздники свердловской области

Важное место в культуре любого народа занимают праздники. А если говорить о России, то здесь они особенно любимы. Праздники – это неотъемлемая часть жизни, и неспроста, ведь торжества объединяют, сближают и позволяют соединить многонациональное общество в единое целое.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа. Яркие и оптимистичные народные праздники – источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Отпраздновать окончание сева и заручиться поддержкой духов при сборе урожая, правильно заготовить полезные травы и обеспечить благополучие своему стаду — наши предки знали сезонные обряды на все случаи жизни.

В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.

Вспомним основные летние национальные праздники народов России.

Иван Купала

Главный летний народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. У православных Иван Купала сместился на 7 июля и стал совпадать с Рождеством Иоанна Крестителя.

Традиция празднования Иванова дня практически не изменилась с древности. В самую короткую ночь года принято одеваться в национальную одежду, готовить блюда традиционной кухни и устраивать игрища, связанные с огнем, водой и травами.

Считается, что в праздничную ночь до захода солнца нужно обязательно искупаться в реке или озере. Ближе к закату разжигают костры и устраивают через них прыжки. В купальскую ночь также собирают цветы, из которых потом плетут венки. После праздника эти венки высушивают и хранят дома: считается, что они имеют особые целебные и защитные силы. Также с помощью купальских венков можно гадать: девушке нужно опустить венок в реку и посмотреть, как далеко он уплывет, — если отдалится от берега, это обещает скорое замужество, долгую жизнь и счастье.

Символ праздника – цветок Иван-да-Марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Ысыах

Ысыах — древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

Главный праздник лета у якутов. Обычно он приходится на день летнего солнцестояния, однако после нападения Германии на СССР 22 июня 1941 года его стали отмечать в другие дни.

Праздник знаменует начало Нового года в традиционном скотоводческом календаре. Предки якутов в этот день устраивали торжественную встречу с божествам Айыы — покровителям коневодства и скотоводства.

Ыысах получил свое название от слова «ыс» — кропить, брызгать. Отсюда и обряд, во время которого кобыльим молоком — кумысом — окропляют землю. Кумысом также угощают гостей и обрызгивают огонь. По традиции Ысыах устраивается внутри круга из молодых берез — священного дерева якутов.

Во время праздника проходят конные скачки, соревнования по прыжкам, борьбе. Это отголосок древних ритуальных игр — они символизировали переход от старого года к новому. Центральное место в празднике занимает хоровод — осуохай. Во время массового танца люди движутся «по солнцу», то есть по часовой стрелке. Каждый гость Ысыаха должен пройти хотя бы один круг хоровода.

В этих холодных краях Новый год встречают летом, когда можно собраться всем народом и устроить уличное гулянье. Ысыах символизирует возрождение природы, также этот день предназначен для молитв и поминовения предков.

Исыах официально получил статус самого массового национального праздника России. В разные годы было установлено три рекорда. В Книгу рекордов Гиннесса занесены самый многочисленный ансамбль исполнителей на хомусе, самый масштабный осуохай — ритуальный хороводный танец, и самый массовый обряд пития кумыса.

Семык 

Главный праздник марийцев знаменует собой наступление лета. Он родственен старинному славянскому празднику — Зеленым святкам. Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Его отмечали незадолго до Троицы, на седьмой четверг после Пасхии и завершали в четверг троицыной недели. У русских этот праздник вытеснила православная Троица, у крещеных же марийцев Семык существует как самостоятельный праздник и сегодня. В эти дни марийцы поминают умерших родственников. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев.

Первый день праздника назывался асла семык (большой семык – в ночь со среды на четверг). Он всегда считался особенно опасным — люди старались не выходить из дома и не выгонять со двора скотину, чтобы очнувшиеся от зимней спячки души умерших не навредили хозяйству. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

Чтобы задобрить покойных, каждая марийская семья проводила поминальный обед: для усопших угощение клали на отдельное блюдо. Ночью жгли костры, собирали целебные травы. Обычно при сборе трав приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо – коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи по количеству усопших около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, желая умершим светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Потом домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду для усопших. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до После завершения домашних поминок все ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

Молодежь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей.

Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь – прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Неизменной осталась в наши дни и основная идея праздника – это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Праздник Семык является светлым и радостным, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.

Через две недели после праздника Семык в период созревания хлебов справляли Сурем. Сурем или Кусо — великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сурем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

У марийцев есть и другие летние обрядовые праздники.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи, отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями, проходивший после окончания весеннего сева. В этот день мари приносили в жертву языческому божеству плодородия национальные кушанья: ватрушки, мёд, яйца, блины, сырники, пиво и квас. Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Название праздника говорит само за себя— это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он был создан во времена зарождения Советского Союза в 1920 г. Символизирует весенне-летнее возрождение природы, призван воспитывать патриотизм и любовь к малой родине. С 1996 г. проведение Пеледыш Пайрем совпадало с официальным праздником— Днём России 12 июня. В 2009 г. вернули более привычную марийскому народу дату – третью субботу июня.

Праздник делится на две части – официальную и развлекательную. В официальную часть включают церемонию торжественного поднятия флага, подведение итогов весенне-полевых работ. В развлекательной части этого праздника обязательно присутствуют увлекательные игры, концерты, выступления лучших местных творческих коллективов.

Самое массовое празднование организуют в Йошкар-Оле. Тут оно проходит в формате народного гуляния. Сначала торжественное открытие на главной площади города. Оттуда стартует костюмированное шествие, устраиваются различные увлекательные мероприятия. Сегодня это не только праздник всех марийских крестьян. Он, как и в те времена, когда только зарождался, носит ярко выраженный патриотический характер. Снова всех участников учат любить свою малую родину. Сегодня он остается одним из самых любимых среди марийцев.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

«Сярем» (в переводе с марийского языка – «очищение») символизирует собой макушку лета, пик расцвета всей природы, когда все божественное в полной силе и человек, чтобы оградить себя от злых духов, проводит обряд очищения своего внутреннего мира и своего жилища.

В празднике участвуют творческие коллективы и отдельные исполнители, имеющие в репертуаре национальные танцы, игры, обряды и песни.

Традиционно в программе праздника бывает: торжественное открытие, хоровод дружбы у костра, конкурс венков, детские атракционы, ночная этнодискотека.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу. Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника— поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь – молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Уяв

Национальный чувашский летний праздник, означает время появления всходов. С этим праздником наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов и игрищ.

Слово «уяв» буквально означает «соблюдение» (от «уя» «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри – обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора – сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов.

В период Уява хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время Уява встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли. Парни и мужчины состязались в силе и ловкости – устраивали скачки, борьбу. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.

Гербер

Гербер – летний праздник удмуртов. Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется». В переводе с удмуртского «Гербер» означает «после плуга».

Праздник стал общереспубликанским в 1992 году, до этого его отмечали в разных деревнях и под разными названиями. Раньше день празднования зависел от погоды и сроков полевых работ — Гербером завершалась посевная. Ритуальный покос, бросание яиц в первую борозду, трапеза в поле, приготовление особой каши, обряд «свадьба поля» с участием девушки и юноши, изображавших жениха и невесту, — все это должно было обеспечить плодородие почвы и хороший урожай.

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб – весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Современный Гербер — это скорее возможность окунуться в удмуртскую культуру: услышать народную музыку, приобрести поделки местных мастеров, попробовать перепечи — ватрушки с мясной, яичной, грибной или овощной начинкой, которые запивают традиционными напитками — кумышкой и суром.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской и Свердловской областей.

Сабантуй

Одним из главных праздников и традиций башкирского и татарского народов является празднование Сабантуя. Он посвящен весенним полевым работам: пахоте, посадке растений. Изначально он отмечался перед началом таких работ, то есть примерно в середине апреля. Однако со временем традиция немного изменилась, и теперь Сабантуй обычно празднуется в июне после окончания всех весенних занятий на полях.

Этот древний праздник имеет тысячелетнюю историю. Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название. Слово «сабан» означает – «яровые» или в другом значении – «плуг» и «туй» – «свадьба, торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй – торжество в честь сева яровых, праздник плуга.

Хотя письменных источников, по которым можно судить об исторических корнях сабантуя, практически не сохранилось, по произведениям устного народного творчества, отдельным записям путешественников и исследователей, ученые делают выводы о древности этого праздника. Первоначальная цель обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия, чтобы получить хороший урожай в новом году. С изменением хозяйственного уклада жизни магические обряды теряли смысл, но многие из них продолжали бытовать уже как народные увеселения и праздники. Так случилось и с Сабантуем. В XIX веке Сабантуй был уже просто веселым народным праздником, который знаменовал начало сложных, трудоемких сельскохозяйственных работ.

Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майдан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб, женщины украшали ветви деревьев лентами.

Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае. С внедрением мусульманской религии задабривание духов приняло форму молитв в мечети.

Самые старые из сохранившихся традиций праздника – скачки, состязания в беге и борьба. В XIX веке на Сабантуе появились и шуточные соревнования, например, бег в мешках. Скачки на лошадях начинали мальчики 6−12 лет, затем подключались более взрослые участники. Обычно длина дистанции составляла 6−7 километров.

«Конные скачки происходят не по линейной, прямой трассе, а вкруговую. В этих конных бегах по кольцевой трассе мы можем усмотреть как имитацию движения солнца по небосводу, так и освящение, сакрализацию своей земли. Двигаясь круговыми движениями, окружая кольцом территорию, наши предки приводили свою землю в безопасное состояние, повторяя при этом действия своего прародителя Урал-батыра, когда тот в борьбе с силами хаоса создавал для башкир землю в момент зарождения жизни, ведь, по их представлениям, место и время проведения сабантуя олицетворяло как бы место и время зарождения жизни на земле»,

– пишет этнограф Закирьян Аминев в своем исследовании «Мифоритуальные основы башкирского праздника Сабантуй».

Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень.

Одним из захватывающих одиночных соревнований является восхождение на вертикальный длинный столб, шест. На самой вершине этого шеста вешают подарки (петух, сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки), которые достанутся в награду тому, кто сумеет взойти по шесту до вершины. Нужны невероятные сила и ловкость, многодневные тренировки, чтобы забраться на самую вершину столба, высота которого порой достигает 15 метров.

В башкирской мифологии столб первоначально символизировал собой мировой столб (или же мировую опору), по которому первопредок башкир Урал-батыр взбирался на небо.

Во время сабантуя исполнялись песни и пляски, народные музыканты играли на курае, кубызе, думбыре, дунгуре и других инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. Сабантуй заканчивался общей праздничной трапезой, на которой ели блюда национальной кухни. Каждая деревня готовила еду из специально привезенных с собой продуктов, распределяли между юртами гостей. По традиции батыр подносил голову барашка старейшине рода или мулле, который принимал и благодарил, далее пища передавалась на пробу всем пожилым людям.

Исследователь Сергей Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение на Сабантуе в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заострёнными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа была занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

В XXI веке Сабантуй празднуют с размахом: в России проходит более 30 Сабантуев. Самый восточный – в Иркутске, а самый северный – в Когалыме. Но за аутентичным праздником, несомненно, нужно ехать в Казань. В этот день проводятся широкие народные гуляния, спортивные состязания, посещение гостей, а также совместное угощение, исполняются многочисленные обряды. Здесь можно услышать татарскую музыку, попробовать традиционную выпечку и увидеть национальную борьбу курэш, скачки бэйге, состязания в беге, ловлю монет из горшков с кумысом и другие развлечения тюркских кочевников.

Сегодня Сабантуй стал просто веселым общественным праздником, возможностью развлечься и пообщаться с друзьями и близкими, а для молодежи – познакомиться.

Традиционно Сабантуй празднуют на равнине. Поле заранее очищают от камней и разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. В день сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же работают торговые палатки, буфеты. После торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают певцы и танцоры.

Одним из самых популярных видов состязаний остается национальная борьба – корэш. Кульминационным моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров – победителей в предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Победителю состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно значительный: автомобили, дорогая бытовая техника. По традиции победителю как приз дают живого барана. Также соревнуются в подъёме гири. Шуточные соревнования: бег с ложкой во рту с положенным на неё яйцом, бег с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются на скользком бревне в бою мешками, набитыми сеном, травой. Также пользуются популярностью перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб с призом наверху. Ну и, конечно, как и в старину, одним из главных соревнований на Сабантуе являются скачки на лошадях.

Ныне сабантуй отмечается как праздник труда, спорта и дружбы народов. Его проведение приурочивают к выходным дням после окончания посевной. В каждом районе есть специально отведенные для ежегодного проведения сабантуя площадки.

Всенародное празднование сабантуя символизирует преемственность национальных традиций, уважительное отношение к национальной культуре каждого из этносов, проживающих в регионе. Праздник из года в год обогащается новыми формами и содержанием.

В последние годы сабантуй перешагнул свои исторические границы и широко празднуется в Москве, Санкт-Петербурге, российских регионах, в странах ближнего и дальнего зарубежья, там, где есть башкирская и татарская диаспоры. Национальная самобытность, традиционное гостеприимство, добрый дух этого праздника привлекают к нему людей разных национальностей и веры, объединяя и сближая их.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена.

Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Йыйыны были массовыми, на них собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Как рассказывается в легендах, проводили йыйыны даже в голодные годы. Главное слово на Йыйынах произносили аксакалы (дословно «белобородые») – старейшины рода, способные дать оценку событиям и явлениям, высказать мудрые мысли, взять на себя ответственность за принимаемые решения.

На Йыйынах подводились итоги прошедших событий, выявлялись лидеры из разных родов, наиболее сильные, смелые и ловкие батыры, выбирались военачальники и вожди, устраивались пиршества в связи с каким-либо событием. Иногда даже свадьба становилась поводом для Йыйына – конечно, если торжество проводил очень знатный человек, хан или бий. Неудивительно, ведь новое родство сулило новые возможности, новые перспективы.

Таким образом, издревле этот праздник имел не только развлекательную, но и общественно-политическую функцию. Выражаясь современным языком, первая часть праздника была деловой, в результате которой достигались определенные договоренности. А вторая часть праздника была творческой – здесь на первый план выдвигались ловкие и сильные батыры, талантливые музыканты и певцы, народные умельцы.

Многие исторические сведения о йыйынах хранятся в эпических произведениях народного творчества. Информацию из них черпают ученые.

«Установка в середине майдана шеста (ҡолға) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень – колечко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса (мөсәй, һебә), узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егеты). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать» – так описываются Йыйыны в очерке Флизы Фатыховой «Народные праздники» в книге «Башкиры: Этническая история и традиционная культура».

Популярными на праздниках были те виды состязаний, которые способствовали физическому развитию подрастающего поколения и выявлению самых сильных и ловких батыров. По традиции молодежь и начинала соревнования. Победа в таких соревнованиях выдвигала юношу в число уважаемых, выдающихся личностей общины. Он получал звание батыра, а в случае войны возглавлял отряд воинов своего рода.

Йыйыны башкиры проводят по сей день. Сегодня это слово употребляется в значении «форум, съезд». Интересно, что в последние годы йыйыны проводятся и башкирскими диаспорами, проживающими за пределами Башкортостана – в регионах России и за рубежом.

Праздники и обряды народов среднего Урала. Календарные праздники и обряды русских

Подробности

Просмотров: 243

Урал испокон веков славится многоцветием культур. Средний Урал  – один из богатейших по национальному составу регионов России. Здесь в мире и согласии проживают люди более 160 национальностей. И у каждого народа – свои обычаи и традиции, праздники и обряды.

Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно — русской, так и для средне — русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности были Пасхальный, Троицкий, Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.

Пасхальный цикл обрядности был наполнен символикой нового рождения и связывался со встречей весны и началом нового земледельческого сезона. Обрядовые действия, призванные обеспечить благополучие в течение всего года, совершились в Великий четверг накануне Пасхи. Чтобы обеспечить успех в хозяйственных делах, рано утром, до солнышка, совершалось множество разнообразных магических действий. «Чтобы урожай был», имитировали сев и трясли борону, проводили символическую уборку огородных культур, «ходили, будто все убирали из огорода и говорили, это чтобы всё хорошо в огороде велось». Чтобы был успех в делах, в Великий четверг изображали сбор грибов. Чтобы обеспечить успех в охоте, «чтоб дичь попала», предписывалось стрелять «до солнышка» из ружей. Для обеспечения успеха в пчеловодстве в Великий четверг выставляли пчёл, «чтоб лучше велись».

Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали». 

Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение, в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»

Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться с Великого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов,  проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей. 

На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.

С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».

К весеннему периоду у русских  приурочивались и поминальные обряды, совершаемые во вторник после Паски — на Семик, четверг перед Троицей, а также в Троицкую субботу. В Семик Троицкую субботу посещение кладбища было обязательным.

Главным атрибутом Троицких праздников  была берёзка, с которой совершались разнообразные обрядовые действия. В Троицу или накануне праздника, в Семик, девушки ходили завивать веники на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок, главная цель гадания – узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл – девушку ожидало замужество.

Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой, заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.

Про Петров день  говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

Ильин день  был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.

Основным зимним празднично-обрядовым циклом был Святочный. Святками  обычно называли период от Рождества до Крещения.

С Рождества до Крещения шли широко распространённые святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, старухами, мужчины — в женскую, а женщины – в мужскую одежду, а также наряжались медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Обрядовое преображение в животных и птиц должно было обеспечить благоденствие. Ряженых называли полудницами,  шуликанами,  горбунцами.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.

Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным праздником весеннего цикла была Масленица. В масленичных обрядах с особой полнотой воплотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — начало марта) исстари считалось переломным в годовом круге – зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.

Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.

Обновлено: 31.01.2023

За детьми в русских семьях закреплялись посильные обязанности. Для каждого возраста был четко определен круг работ. С 6-7 лет дети были помощниками при пахоте, бороновании, помогали сеять, полоть, поливать огород. Зимой детей брали в лес, где они стерегли лошадей, вместе со взрослыми заготавливали дрова, хворост. Когда взрослые уходили на покос и жатву, ребятишки присматривали за домом, за младшими братьями и сестрами, поили скотину. С 10—11 лет мальчики участвовали в рыбалке, а девочки, вместе с женщинами, помогали рыбакам плести сети и разделывать улов. С 12-летнего возраста девочки умели печь хлеб, рукодельничали, готовили пищу.

Взрослые люди в русских семьях поощряли дружбу детей со сверстниками. Дети должны были совместно участвовать в различных состязаниях, в колядовании, в хороводах, общаться на вечерних посиделках, петь русские народные песни и частушки. Случаи хулиганства, озорства, непослушания строго наказывались.

Башкиры Южного Урала воспитывали у мальчиков уважение к физической силе, вырабатывали у них смелость, терпение, немногословие, верность долгу и дружбе, любовь к родной земле. В девочках воспитывали будущих матерей, скромность, уважение и почитание старших и родного дома.

В колыбельных песнях, ласковых обращениях к детям, пестушках, потешках каждый народ высказывал любовь к детям, заботу о их жизни, здоровье, пожелание быть добрыми, трудолюбивыми, послушными.

Колыбельные пронизаны любовью к ребенку, заботой о нем. От колыбельных веет миром, уютом, теплом семейного очага.

Матери желают своим детям здоровья, силы, богатой жизни.

Матушки и нянюшки называют своих деток ласковыми словами: деточка, дитятко, ласковыми именами: Ванюшка, Марьюшка. Для маленьких шалунов и озорников, которые спать не хотят, есть колыбельные с шуточными угрозами.

К нам приехал Мамай,

К нам приехал Мамай,

Просит — Васеньку отдай.

А мы Васю не дадим,

Пригодится нам самим.

Радость от соприкосновения с различными явлениями жизни, от выполнения обычных бытовых действий умывания, одевания вызывают пестушки. Интонация их бодрая, радостная.

А в ножках ходунушки,

А в ручках хватунушки.

Ехал пан, ехал пан,

Шагом, шагом, шагом;

Ехал пан, ехал пан,

Рысью, рысью, рысью;

Ехал пан, ехал пан,

Махом, махом, махом — Бух!

— наживать добро можно только трудом;

— грабеж, разбой, убийства караются по решению казачьего круга смертью;

— все казаки в ответе за воспитание детей.

Так, на Южном Урале у русского народа был обычай заботиться об одиноких стариках и старушках. Каждую субботу и в праздники крестьяне и казаки через детей посылали им разные продукты со своего стола.

Обычай старшинства заключался в заслуженном уважении к мудрости и справедливости.

Особая роль в обществе отводилась значению мужчины. По мнению башкир и татар, мужчина должен обладать такими качествами, как мужество, сдержанность, благородство, ответственность за семью и хозяйство, детей и родственников. Он — пример для детей.

Человек обладает высшим даром, талантом, скромностью и щедростью; их надо воспитывать в себе, развивать. Такое понимание встречается во многих русских, башкирских, татарских сказках, преданиях, традициях.

Особо отношение башкир, татар Южного Урала к родной земле. Каждый человек должен в полную силу оградить свою землю от войны и других опасностей и достойно, приветливо встречать тех, кто пришел на нее с добром и миром.

Сегодня мы многое можем и должны принести в свои семьи из народных традиций. Только тогда в семьях будет лад и уважение к старшим и друг другу.

Знаете, о чём я вдруг подумала? Весь интернет наводнен блогами, постами и отчётами о путешествиях и исследованиях традиций европейских стран и народов. А если и не европейских, то всё равно каких-нибудь модных, экзотических. В последнее время масса блогеров повадились просвещать нас о жизни в Таиланде, например.

Меня и саму манят суперпопулярные, невиданной красоты места (ах, моя любимая Венеция !). Но ведь народы заселяли любые уголки нашей планеты, иногда даже вроде и не совсем пригодные для жилья. И всюду обживались, обзаводились своими собственными ритуалами, праздниками, традициями. И ведь наверно эта культура каких-нибудь малых народов ничуть не менее интересна? В общем, я решила вдобавок к своим давним объектам интереса потихоньку добавлять новые, неизученные мною традиции. И сегодня возьму-ка я для рассмотрения … ну вот хотя бы это: Урал, граница между Европой и Азией.

Народы Урала и их традиции

Урал – многонациональный регион. Кроме основных коренных народов (коми, удмурты, ненцы, башкиры, татары), его населяют и русские, чуваши, украинцы, мордва. И это ещё неполный список. Разумеется, я буду начинать своё исследование с некой общей культуры народов Урала, не подразделяя её на национальные фрагменты.

Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться – препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами, которые нередко находились в не слишком добрососедских отношениях.

Поэтому культурные традиции уральского населения довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошёл в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка.

Устные же предания народов Урала, передающиеся из поколения в поколение, насыщены цветистыми и таинственными сюжетами. В основном они связаны с культом гор и пещер. Ведь Урал – это, прежде всего горы. И горы не обычные, а представляющие собой – увы, в прошлом! – сокровищницу различных полезных ископаемых и самоцветов. Как сказал когда-то уральский шахтер:

Всё на Урале есть, а если чего нет, то значит – ещё не дорылись.

Среди народов Урала существовало поверье, по которому требовалась особая аккуратность и уважение в отношении к этим несметным сокровищам. Люди верили, что пещеры и подземные кладовые охраняют магические силы, которые могут одарить, а могут и погубить.

Уральские самоцветы

Пётр Первый, основав на Урале гранильную и камнерезную промышленность, положил начало небывалому буму на уральские минералы. Архитектурные сооружения, декорированные натуральным камнем, украшения в лучших традициях ювелирного искусства завоевали не только российскую, но и международную славу и любовь.

Но особенно мне интересно рассказать вам о таком традиционном уральском ремесле, как каслинское литьё. И знаете почему? Потому, что я не только уже знала раньше об этой традиции, я даже имею собственные экземпляры промысла! Каслинские мастера отливали поразительные по изяществу творения из такого, казалось бы, неблагодарного материала, как чугун. Они выполняли не только канделябры и статуэтки, но даже и ювелирные украшения, которые прежде изготавливались только из благородных металлов. Об авторитете этих изделий на мировом рынке говорит такой факт: в Париже литой чугунный каслинский портсигар имел ту же цену, что и равный ему по массе серебряный.

Я не могу не сказать об известных деятелях культуры Урала:

Различные традиции народов Южного Урала

В первой части поста я как-то больше увлеклась описанием традиций прикладного характера. А вот сейчас хочу сделать акцент на духовной составляющей, мне показалось, что некоторые традиции народа Башкортостана, особенно актуальны в наше время. Вот хотя бы такие:

• Гостеприимство. Возведено у башкир в ранг национального культа. Гость, неважно: званый или нежданный, всегда встречается с необыкновенным радушием, на стол выставляются лучшие угощения, а при расставании соблюдается следующая традиция: одаривание небольшим подарком. Для гостя же существовало только одно существенное правило соблюдения приличий: гостить не более трёх дней:).
• Любовь к детям, стремление иметь семью — это также крепкая традиция башкирского народа.
• Почитание старших. Главными членами башкирской семьи считаются дедушки и бабушки. Каждый представитель этого народа обязан знать имена родственников семи поколений!

Праздник башкирский сабантуй

Удивительно, но башкирский праздник стал воистину интернациональным. Его празднуют повсюду, где есть татарские и башкирские диаспоры: в Поволжье, Сибири, Украине, Польше, Канаде и даже в Финляндии! И весёлый, должно быть, праздник. В его традициях и обильное застолье (причём спиртное у мусульманских народов под запретом), и всякие юмористические и спортивные состязания.

Кстати, состязание предстоит выдержать и молодому человеку, который решил жениться. Любимая девушка только тогда сможет стать его женой, если он обгонит её в конной скачке!

Это только некоторые черты национальных традиций народов Урала. Но и они смогли показать, что каждый народ самобытен. Нет неинтересных культурных исследований, есть только нежелание их совершать.

Урал — многонациональный регион. Кроме основных коренных народов (коми, удмурты, ненцы, башкиры, татары), его населяют и русские, чуваши, украинцы, мордва. И это еще неполный список.

Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться — препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами, которые нередко находились в не слишком добрососедских отношениях.

Поэтому культурные традиции народов Урала довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошел в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка.

Устные же предания народов Урала, передающиеся из поколения в поколение, насыщены цветистыми и таинственными сюжетами. В основном они связаны с культом гор и пещер. Ведь Урал — это, прежде всего горы. И горы не обычные, а представляющие собой – увы, в прошлом! – сокровищницу различных полезных ископаемых и самоцветов.

Среди народов Урала существовало поверье, по которому требовалась особая аккуратность и уважение в отношении к этим несметным сокровищам. Люди верили, что пещеры и подземные кладовые охраняют магические силы, которые могут одарить, а могут и погубить.

ЦЕЛЬ ПРОЕКТА- Cоздание информационного пространства для приобщения молодёжи к ценностям патриотизма – чувству гордости за свою страны и сопричастности к ее истории и культуре.Данный медиа-проект об образовании, направленн на формирование чувства значимости, сопричастности, гордости, единения и любви к своей Родине.

О ЧЕМ МОЖНО УЗНАТЬ НА ПОРТАЛЕ?

• О том, как много у нас удивительных мест, какие важные исторические события произошли совсем рядом с нами.

• О том, какие открытиях и достижения совершили наши ученые, путешественники, художники, музыканты, архитекторы и другие.

• О том, какие народы живут рядом с нами и как много общего у нас.

• О том, какой след оставила Россия в мире и что знают о нас на разных концах земного шара

Значимость проекта связана с уникальной этнокультурной ситуацией Среднего Урала и Свердловской области. Самобытные традиционные культуры народов, населяющих Свердловскую область, придают всей культуре региона неповторимость. Достойное и достоверное использование культурного наследия территории, знание этнокультурных локальных традиций народов является отличительной особенностью, культурным брендом территории, и в то же время решает задачи воспитания подрастающих поколений в уважении и толерантном отношении к другим культурам и осознанию своей культурной идентичности. Этнокультурная карта представляет собой живую картину этнокультурного наследия со срезом современного состояния традиционной народной культуры.

Проект включает в себя различные формы:

— фольклорно-этнографические исследования на территории Среднего Урала в районах, неизученных ранее для полного представления этнокультурного ландшафта в изучаемом регионе;

— работа с архивными источниками и историко-этнографической литературой для составления исторической справки по истории заселения территорий Среднего Урала;

— анкетирование с целью получения полной информации о состоянии традиционной народной культуры в муниципальных территориях.

• Для учеников 1-11 классов и дошкольников
• Бесплатные сертификаты учителям и участникам

С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои обычаи и традиции! Мы познакомимся с бытом и традициями русского, украинского, башкирского и татарского народов.

Русский народ .

Традиции и обычаи русского народа.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа.

Основные народные праздники:

Рождество 7 января

Святки 6 — 9 января

Крещение 19 января

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)

Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)

Иван Купала 7 июля

День Петра и Февронии 8 июля

Ильин день 2 августа

Медовый Спас 14 августа

Яблочный Спас 19 августа

Третий (Хлебный) Спас 29 августа

Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки!

Русская изба

В стародавние времена у каждого человека был дом.

Даже в старину люди делали себе жилище, где можно было спрятаться от холода и непогоды, от диких зверей, погреться у огня. Мы приходим домой отдохнуть и набраться сил. Строили дома из лиственницы, хвойной породы деревьев. Потому что лиственница намокает, она становится прочнее и крепче, почти как камень. Такой дом будет стоять долго, не будет гнить. Но строили дома и из сосен, а нижние бревна старались класть из лиственницы. В таком доме воздух всегда пахнет смолой. Особенно в ней хорошо тепло зимой, когда за окном мороз да вьюга.

Но жили в доме не только люди. Были в нем жильцы — кто родом из леса, кто- с поля, кто – из земли. Без них в хозяйстве не обойтись. Какие же предметы еще находились в русской избе? Например, самовар.

За самоваром собиралась вся большая крестьянская семья, пили горячий чай с медом, с пирогами и блинами. Самовар стал символом добра, домашнего уюта и семейного покоя. Ситом сеяли муку, и тогда тесто на пироги получилось очень пышным и мягким.

Женский горшок по стуку — звонкий, по форме — вытянутый вверх, изящный. В нем хранили муку, крупу. Мужской по стуку-глухой, по форме — толстый, пузатый, его использовали для приготовления пищи. Когда купали детей, то девочек поливали из женского горшка, чтобы вырастали стройными да красивыми, а мальчиков — из мужского, чтобы росли сильными да крепкими.

По диагонали от печи располагалась обрядовая зона – Красный угол. Именно он встречал каждого, входящего в избу. В красный угол приглашали сесть самых почетных гостей. Украшали его по-особенному. Здесь находились иконы – сосредоточие духовной жизни человека. Их могло быть несколько и располагались они симметрично: большая – посередине и повыше, меньшие – по бокам и пониже.

Зажиточные крестьяне могли позволить себе роспись внутренних стен дома. Основу росписи стен, дверей, простенков составлял растительный орнамент (куст, дерево, букет в вазе), а также изображение зверей, птиц; в более позднее время – человека.

Читайте также:

  

• Роутер типы и характеристики сообщение

  

• Сообщение на тему согласные звуки 5 класс

  

• Сообщение с требованием предоставления документов

  

• Написать программу в зависимости от температуры тела человека выдать сообщение больной он или нет

  

• Распад ссср закономерное явление или результат стечения обстоятельств сообщение

ГБОУ СПО СО

«Северный педагогический колледж»

Сообщение по истории

Национальные праздники народов Урала

                  

                                                                      

Выполнила:

студентка 148 гр.

Смехова Вика

Проверил:

Преподаватель истории

Горячих Р.Р.

Серов

2013

Сабанту́й ( башк. hабан
туй, тат. Сабан
туй, чуваш. Сапан
туйĕ, Акатуй «Праздник плуга») — народный башкирский, татарский и чувашский праздник.
Похожие праздники существуют как у других народов Поволжья (марийцев, мордвы, удмуртов), так и у
некоторых тюркских народов Кавказа (балкарцев и ногайцев), однако они
имеют свою специфику.

Имеются и некоторые
различия в наименовании праздника и особенностях праздновании сабантуя у
различных этнографических групп татар, башкир и чувашей.

Этимология и похожие праздники

Сабантуй переводится с тюркских языков как
«свадьба (торжество) плуга» — сабан (плуг) и туй
(праздник, свадьба). В татарском языке праздник называется тат. сабантуй или тат. сабан туе. Также среди татар было распространено название Сабан
бәйрәме (бәйрәм также означает праздник). Башкирское название праздника
имеет аналогичную этимологию, от башк. hабан
— плуг.

У чувашей этот праздник ранее назывался чуваш. сухат
— пахота (верховые чуваши) и чуваш. сапан
туйĕ — праздник плуга или сапан (низовые чуваши), теперь же повсеместно он
называется чуваш. акатуй.
Схожую этимологию имеет марийское название похожего праздника — агапайрем.
Аналогичный праздник татарстанской мордвы — Балтай имеет татарскую
этимологию и означает праздник меда. Похожий праздник под названием удм. Гербер
существует и у удмуртов.

Народы Северного Кавказа, балкарцы и ногайцы также
празднуют похожий праздник, который они называют сабантой. Этим же
словом обозначают аналогичный праздник и казахи.

История Сабантуя

Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних
полевых работ (в конце апреля), теперь
же — в честь их окончания (в июне).

Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую
древность и связаны с аграрным культом. Первоначальная цель этого обряда,
вероятно, заключалась в задабривании духов
плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.

Исследования последних лет показывают, что Сабантуй
состоял из чередования обрядов, которые совершались ранней весной — с
первого таяния снега до начала сева. Бытовал этот праздник в большинстве
татарских деревень и больших татарских общинах по всему миру. В проведении его
наблюдались локальные различия, вызванные наличием или отсутствием отдельных
обрядов.

Впервые письменно зафиксирован у башкир в
восемнадцатом веке в путевых записях русского лексикографа, натуралиста и
путешественника Лепехина Ивана
Ивановича и немецкого этнографа, ученого Георги Иоганна
Готлиба.

Первый
вариант Сабантуя

Куреш (тат.Көрәш) на
празднике Сабантуй. Парк Победы, г. Ульяновск (2012)

Батыр Сабантуя с призом

Первый вариант сабантуя — сложный, состоящий из
нескольких этапов, растянут во времени. Его проводили в деревнях Мамадышского,
Кукморского,
части Сабинского
и Арского
районов, во многих деревнях восточных и юго-восточных районов Татарстана, а
также в татарских деревнях Вятско-Полянского
района Кировской области.

Как только сходил снег, старики-аксакалы собирали сход
и договаривались о сроках проведения сабантуя. В назначенный день дети
отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масло, яйца. Из
этих продуктов какая-нибудь женщина готовила в поле у воды (иногда в доме) кашу
для детей. Такая каша называлась дэрэ или зэрэ боткасы (смысл
терминов дэрэ, зэрэ неясен; возможно, имеется родство с турецким
dere – река – каша готовилась у воды), а в восточных и юго-восточных районах
Татарстана — карга боткасы — «грачиная каша» или «воронья
каша». Так как истоки праздника лежат в архаичных, доисламских верованиях, и
одном из них, культе птиц — вороны.

На следующий день, чуть свет, дети, надев на себя
обновки (обязательно новые лапти с белыми суконными чулками — тула оек),
отправлялись по домам собирать крашеные яйца. У каждого в руках был мешочек,
сшитый из красного конца браного (вытканного узорами) — кызыл башлы
сёлге — полотенца. Все хозяйки не только красили яйца, но и пекли
специально для детей булочки, орешки из теста — баурсак и готовили
конфеты.

В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика
хозяйка сажала на подушку, приговаривая: «Пусть легкой будет твоя нога, пусть
будет много кур и цыплят…». Первому обязательно давали яйца, и гостинцев ему
доставалось больше, чем остальным.

В этот же день, до обеда, после того как ребятишки
кончали обход, выезжали верхом на нарядных лошадях юноши. Начинался так
называемый сёрэн сугу (сбор яиц юношами). Группами по 8—10 человек они
объезжали деревню. Останавливаясь у каждого дома, иногда заезжая во двор,
просили яйца. Каждая хозяйка выносила по несколько сырых яиц, которые
складывали в особую кошелку. Когда объезд деревни завершался, один из
наездников, более ловкий и быстрый, хватал кошелку и во весь опор мчался за
околицу. Задача остальных юношей заключалась в том, чтобы нагнать его. Если это
не удавалось, все яйца доставались победителю, что случалось редко, обычно же
юноши устраивали совместное угощение.

Помимо сёрэн сугу на лошадях в некоторых деревнях
устраивали сёрэн пеший — жэяуле сёрэн. Несколько ряженых
мужчин шли по домам, где собирали яйца и требовали угощения. На того же, кто
его не давал, грозили накликать различные беды, но обычно отказывали им редко.

Через несколько дней, когда время приближалось к севу,
юноши верхом на лошадях выезжали собирать подарки для победителей состязаний.
Жители деревни охотно отдавали приготовленные заранее вещи: платки, отрезы
материи, чулки, яйца и т. д. Самым ценным подарком считалось
полотенце с браными узорами. Его обязательно должны были приготовить молодухи (яшь
килен), вышедшие замуж в период между двумя последними сабантуями. Сбор
подарков сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками.

На следующий день проводились состязания: как правило,
майдан (место
состязаний) находился в районе парового поля. К назначенному времени туда со
всех сторон стекался народ: шли пешком, ехали семьями на лошадях жители не
только этой деревни, но и всей округи. Чтобы иметь возможность побывать на
майдане в соседних деревнях, соблюдалась очередность в его проведении. Дуги,
гривы лошадей украшали узорными полотенцами, пестрыми отрезами ситца. Все
присутствующие в этот день доставали из сундуков самые лучшие наряды,
украшения.

Соревнования начинались со скачек. Ни в одной
татарской деревне сабантуй не обходился без них. Лошадей, участвующих в
состязании, отводили на определенное расстояние, километров за 5—10 от деревни.
Финиш устраивался поблизости от майдана. Пока лошади были далеко, на майдане
шли состязания в беге, который начинали мальчики или старики: участники
состязаний всегда группировались по возрасту.

Лучшие призы предназначались победителю скачек, а
также батыру, которым становился тот, кто побеждал во всех схватках по
национальной борьбе.

Если батыры и джигиты демонстрировали на
сабантуе силу, удаль, сноровку, то певцы и музыканты ждали этого праздника,
чтобы продемонстрировать свой талант и мастерство, услышать одобрение народа.
Во время сабантуя люди узнавали новые песни, запоминали незнакомые до сих пор
мелодии, чтобы петь их потом — в поле во время жатвы или дома в долгие
зимние вечера.

Завершался сабантуй вечерними молодежными игрищами. До
глубокой ночи звучали гармоники, скрипки, парни и девушки пели песни, водили
хороводы.

Характерно, что на этом празднике, несмотря на большое
стечение народа и ажиотаж, возникавший во время состязаний, никогда не
случалось беспорядка. На сабантуе редко можно было встретить пьяных или вообще
хулиганствующих. Порядок был образцовый и оберегался самими гуляющими.

Этапы первого варианта Сабантуя

Таков
в общих чертах первый вариант сабантуя.

В
нем можно выделить следующие этапы:

1.    
приготовление каши для
детей из продуктов, собранных ими у населения (дэрэ боткасы);

2.    
сбор детьми крашеных яиц;

3.    
сбор яиц юношами верхом на
лошадях и угощение после него (атлы сёрэн);

4.    
сбор ряжеными (мужчинами)
яиц (жэяуле сёрэн) — последнее не всегда и не везде;

5.    
сбор подарков для сабантуя
(юношами верхом на лошадях);

6.    
майдан — состязания;

7.    
вечерние молодежные
игрища.

Второй
вариант Сабантуя

Второй
вариант сабантуя был короче, чем первый.

Основная
часть праздника в каждой деревне длилась два дня. Он характерен для основной
массы сел Балтасинского
и Арского
районов.

Составными
частями его были:

1.    
скачки юношей на лошадях
за неделю до майдана (ат аягы кыздыру — в буквальном переводе
«разогрев ног коней»;

2.    
сбор детьми крашеных яиц;

3.    
сбор подарков для сабантуя
(чаще всего в нем участвовали двое-трое мужчин. Подарки привешивали к шесту,
который несли на плече);

4.    
майдан;

5.    
вечерние молодежные
игрища.

Третий
вариант Сабантуя

Третий
вариант сабантуя также непродолжительный, характерен для деревень Арского
и Высокогорского
районов.

Он
состоял из:

1.    
сбора детьми крашеных яиц;

2.    
сбора подарков для
сабантуя, чаще юношами верхом на лошадях;

3.    
майдана;

4.    
вечерних молодежных игрищ.

В
отличие от первых двух вариантов в этом — группы юношей поочередно
устраивали друг другу угощения, которые проводили в дни сабантуя — сёрэн
йёру. Таким образом, термин сёрэн обозначает здесь другое понятие (в
некоторых деревнях он вообще отсутствует).

Четвертый
вариант Сабантуя

Четвертый
вариант сабантуя наиболее архаичен.

Накануне праздника или в день его старики шли на
кладбище и брали с собой куриные яйца. Там устраивали моление. Яйца отдавали мулле, надеясь обеспечить себе благополучие
в новом хозяйственном году. В ряде деревень накануне сабантуя женщины-соседки
поздравляли друг друга с началом весны и угощали сметаной, яйцами и другими
продуктами.

Этот вариант сабантуя был менее праздничным. Так, не
было массового сбора детьми крашеных яиц. Их в день сабантуя хозяйка сама
раздавала детям своих родственников. Сбор подарков проходил довольно буднично.
Собирали их двое—трое мужчин, специально выделенных для этого. А в ряде
деревень чепецкой группы татар (деревни Починки, Бугашур, Татарские Ключи,
Засеково, Малый Вениж Юкаменского
района Удмуртии) подарки
вообще не собирали. Полотенца молодух выносили прямо на место состязаний их
мужья или свекры. За обладание ими состязались представители только своего
рода—явер, представители других родов этот приз не получали. В этих же деревнях
существовал обряд тён эчу. Заключался он в том, что после состязаний молодые
люди, разбившись на несколько групп, ходили по домам односельчан, где их
угощали домашним пивом.

Четвертый вариант сабантуя в свою очередь можно
разделить на два вида.

Первый вид

Первый вид характерен для ряда деревень Зеленодольского
и Высокогорского
районов Татарстана и некоторых деревень чепецких татар.

Его
составные части:

1.    
посещение мужчинами
кладбища, куда они приносили яйца и после моления отдавали их мулле;

2.    
сбор подарков, который
проводили двое—трое мужчин;

3.    
раздача крашеных яиц детям
родственников в день сабантуя;

4.    
майдан;

5.    
угощение юношей. Иногда
юноши поочередно угощали друг друга (но термина сёрэн здесь нет);

6.    
вечерние молодежные
игрища.

Второй вид

Второй
вид характерен для остальных деревень чепецкой группы татар, проживающих в
Юкаменском районе Удмуртии.

Его
составные части:

1.    
посещение мужчинами утром
кладбища (с ритуальными яйцами);

2.    
вынос каждым желающим (а
для молодых — обязательно) подарков прямо на место состязаний;

3.    
раздача крашеных яиц детям
родственников в день сабантуя;

4.    
майдан; в отличие от
других мест здесь в конных скачках участвовали представители только тех родов,
где появилась молодуха, причем число наездников определялось количеством
полотенец, выделенных молодухой (иногда по 5—6 штук);

5.    
обряд тён эчу;

6.    
вечерние молодёжные игрища.

Сразу же после завершения сабантуя, если позволяли
погодные условия, начинался сев. Таким образом, в традиционном быту сабантуй
являлся праздником, дающим заряд бодрости перед ответственным этапом в
сельскохозяйственном труде. И только в некоторых местах скачки, борьба
и т. д. устраивались после сева, завершая собой этот этап работы.

Сабантуй в настоящее время

Изменение традиций

Сабантуй является любимым и повсеместным народным
праздником. Поэтому он празднуется с давних времён по сегодняшний день, прерываясь
только во время войн и других тяжёлых периодов жизни. Однако по возвращении
мирной жизни празднование сабантуя возобновлялось.

Со временем традиции сабантуя изменились. Постепенно
исчезли местные различия, стали едиными сроки его проведения: сабантуй теперь
празднуется летом по окончании весенних полевых работ и перед началом косовицы
во время перерыва в сельскохозяйственных работах.

В целом для Татарстана наблюдается поэтапное
проведение сабантуя: сначала его празднуют по отдельным селам и деревням,
колхозам, через неделю проводится районный (или в субботу — по деревням, а
в воскресенье — в райцентре) сабантуй. Завершает празднование сабантуй в
крупных городах и столице Татарстана — Казани. Ранее сабантуй
не был привязан к определенному дню неделии праздновался селянами в удобный для
себя день, а ныне для празднования сабантуя назначается общепринятый
выходной день — воскресенье.

Со временем оформилась общая форма праздника, чего не
было в традиционном быту, исчезли ряд этапов и устаревшие обряды. Постепенно
стал преобладать третий вариант сабантуя, который заключался в сборе подарков,
майдане и вечерних молодежных играх.

Постепенно исчезли такие этапы, как как сбор продуктов
для приготовления «каши» (дэрэ боткасы, карга боткасы) и сбор по домам
крашеных яиц, в которых участвовали дети. Это было связано с отнесением ряда
ритуалов к религиозным и их запрещением советскими властями, а тем, что к сбору
продуктов стали относиться как к побирательству.

Современный сабантуй стал считаться национальным
праздником. В частности, это проявилось в том, что его стали отмечать те группы
татар, которые ранее его не праздновали: нукратские татары (село Карино Слободского
района Кировской области,
татары-мишари Нижегородской
области и др.), и в том, что как национальный татарский праздник
сабантуй начали праздновать и в тех городах, где появилась большая диаспора
татар, например, в Москве, в Нижневартовске, в
Мегионе.

Широко
распространилась традиция участия в сабантуе живущих по соседству с татарами русских, удмуртов, мари, чувашей, башкир, узбеков.

Сабантуй как государственный праздник

Президенты Татарстана и России М. Ш. Шаймиев
и В. В. Путин на сабантуе в Казани, 2000

В. В. Путин на сабантуе в Казани, 2000

В настоящее время Сабантуй приобрел в Татарстане статус
государственного праздника: он проводится практически в каждом населённом
пункте, издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах
проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на
каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники
финансирования.

Главный Сабантуй устраивается в столице Татарстана Казани (ныне в Берёзовой
роще посёлка Мирный).
Сабантуи проводятся также за пределами Татарстана в местах со значительным
татарским населением. Также ежегодно попеременно в одном из регионов России с крупной
татарской диаспорой официально проводится Федеральный Сабантуй.

Порядок проведения Сабантуя

Старые традиции сабантуя постепенно дополняются
современными, тем не менее, основной порядок проведения праздника сохраняется. Как
правило, в городах сабантуй празднуется один день на майдане, а в селе он
состоит из двух частей — ритуального сбора подарков и майдана. Сабантуй на
селе является временем приема гостей: родственников и друзей, поэтому к нему
заранее готовятся: в доме убирают и белят, готовят угощения для гостей.

Сабантуй начинают готовить накануне праздника в
субботу или даже в пятницу. Один из этапов — сбор подарков — әйбер
җыю, яулык җыю. В некоторых сёлах, например, Лениногорского,
Мензелинского
районов для сбора подарков седлают до 50 и больше самых лучших коней. Юноши с
песнями разъезжают из одного конца деревни в другой, собирая полотенца, платки,
отрезы материи и т. д., которые прикрепляют к уздечкам коней. Чем
больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника, и поэтому юноши
стараются получить как можно больше подарков, договариваясь о них заранее со
своими соседями, родными, знакомыми. Если лошади нет, то юноши обвязываются
крест-накрест через плечо двумя полотенцами, на которые и вешают подарки. В
некоторых деревнях под Казанью подарки собирают старики-аксакалы, которые
обходят дома и подвешивают подарки к шесту на плече. Чаще всего хозяин или
хозяйка сами выносят подарки и ждут сборщиков у ворот. Юноши благодарят
одаривающих песнями, а в конце сбора проезжают по селу с песнями, музыкой,
показывая всем, сколько было собрано вещей.

Обязательным является подарок молодой снохи — яшь
килен, которая по традиции дарит вышитое полотенце. Лучшее полотенце в
дальнейшем дарилось победителю состязания сабантуя, что было большой честью как
для батыра сабантуя, так и для девушки, вышившей полотенце. В последние годы
ввиду исчезновения домашнего производства тканых полотенец для сабантуя начали
дарить рубашки.

Одно из собранных полотенец (традиционные полотенца с
красными узорными концами — кызыл башлы сёлге все еще встречаются
среди собранных подарков) вывешивают на длинном шесте при въезде в село как
оповещение о предстоящем сабантуе.

Сохранилась традиция ритуального сбора яиц, которые
дают как с подарком, так и вместо него. Часть яиц продают, а полученные деньши
используются для покупки нужных для сабантуя вещей. Остальная часть яиц
используется на майдане при проведении шуточных состязаний: их пьют борцы
и т. д.

Место проведения праздника назначают и оборудуют
заранее. Майдан очищают от камней и разравнивают, иногда на него устанавливают
трибуну. Часто место для майдана является постоянным, и сабантуй на нём
празднуется из года в год. В день сабантуя на майдане ставят стол с призами и
подарками для победителей, здесь же работают торговые палатки, буфеты.

Президенты Татарстана и России Р. Н. Минниханов и
Д. А. Медведев на сабантуе в Казани, 2011

Д. А. Медведев на сабантуе в Казани, 2011

Открывает сабантуй, поздравляя собравшихся с
национальным праздником, один из руководителей района или города, а на главном
сабантуе в Казани — Президент Татарстана.

После торжественного открытия праздника начинается
развлекательная часть: выступают певцы, танцоры, которыми являются участники
художественной самодеятельности или же профессиональные деятели искусства.

После окончании концерта объявляют место и время для
проведения состязаний. Ввиду большого стечения народа и большого числа желающих
принять участие в состязаниях их невозможно провести на майдане, однако призы
победителям вручаются только на майдане.

Одним из самых популярных видом состязаний на
сабантуях по-прежнему остается национальная борьба — корэш. Соревнования начинают два юных
мальчика (иногда два старика), а затем поочередно состязаются
мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста.

Кульминационным моментом борьбы и всего сабантуя
служит борьба батыров — победителей в предварительных схватках и, наконец,
двоих финалистов. Поединки на майдане показывают силу, ловкость, мастерство,
мужество батыров, а также их благородство и уважительное отношение к сопернику.

Победителю состязаний достаётся самый ценный подарок
сабантуя, в наши дни довольно значительный: автомобили, дорогая бытовая
электроника, ковры, стиральные машины и т. д. По традиции победителю
как приз дают живого барана.

Майдан послужил началом спортивной карьеры для многих
известных борцов, а татарская борьба корэш стала видом спорта, в котором
проводятся личные и командные первенства Татарстана и России.

На майдане соревнуются в подъеме тяжестей: гири
(пудовой, двухпудовой), иногда штанги.

Широко распространены шуточные соревнования, которые
также проводятся на майдане. Это различные состязания в беге: бег с ложкой во
рту с положенным на нее яйцом, бег с ведрами на коромысле, наполненными водой,
бег в мешках, бег по двое, когда левая нога одного привязана к правой ноге
другого. Соревнуются в бой мешками, набитыми сеном, травой, который ведут на
скользком бревне; состязаютcя в игру, во время которой нужно с завязанными
глазами разбить палкой глиняный горшок, стоящий на земле. Также пользуются
популярностью перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб с
призом наверху. В качестве приза используют живого петуха в клетке, сапоги
и т. д.

Проводят соревнования певцов, чтецов, танцоров;
организуют хороводы, танцы; вместе с мастерами занимаются различными национальными
ремёслами, например, ковкой.

Обычно майдан продолжается с 10—11 утра до 2—3 часов
дня. На нём продают сладости и другие вкусности, часто устраивают семейные
чаепития за самоваром.

После окончании майдана вечером молодежь собирается на
вечерние игры — кичке уен (вечерний сабантуей) — на краю села,
на лугах, на месте дневного майдана или в клубе. Здесь также проводят
соревнования певцов, танцоров, чтецов.

Федеральный Сабантуй

2001
год — Саратов,

2002
год — Тольятти (Самарская область),

2003
год — Димитровград (Ульяновская область),

2004
год — Йошкар-Ола,

2005
год — Нижний Новгород,

2006
год — Саранск,

2007
год — Челябинск,

2008
год — Астрахань,

2009
год — Ульяновск,

2010
год — Ижевск,

2011
год — Екатеринбург,

30
июня 2012 года — Владивосток,

2013
год — Тюмень

Всероссийский Сельский Сабантуй

I
(29 мая 2010 года) — с.Алькино (Похвистневский р-н, Самарская обл.);

II
(19 июня 2011 года) — с.Шыгырдан (Батыревский р-н, Чувашия);

III
(7 июля 2012 года) — д.Дубровка (Красноармейский р-н, Челябинская обл.).

Сабантуй за пределами России

Сабантуй проходит не только в России, но и по всему
миру. Этот праздник является международным национальным татарским праздником,
который стал государственным в Татарстане, федеральным праздником в России и
официальным городским во многих городах мира. Кроме того, по инициативе местных
татарских общин, сабантуи стали ежегодно проводиться в частном порядке в таких
городах, как Вашингтон,
Нью-Йорк, Сан-Франциско, Берлин, Ташкент, Монреаль, Торонто, Прага,
Стамбул и многих
других.

Во время своего визита в Казань Генеральный
директор ЮНЕСКО поддержал
инициативу о выдвижении татарского национального праздника «Сабантуй»,
являющего собой живую традицию и пользующегося искренней любовью народа, в
число претендентов на включение в Список шедевров устного и нематериального
наследия ЮНЕСКО.

Интересные факты

В праздновании Сабантуя в разное время принимали
участие президенты РФ. Борис Николаевич
Ельцин во время Сабантуя в городе Арске^[ разбил битой горшок с
первого удара, Владимиру
Владимировичу Путину удалось достать монетку из чана с катыком, а Дмитрий
Анатольевич Медведев выковал «ого».

Свердловскую область можно назвать многонациональным краем: здесь проживают больше 160 народов, среди них — русские и татары, башкиры и марийцы, азербайджанцы и немцы, белорусы и армяне, чуваши и киргизы, мордва, удмурты, евреи и множество других. Для развития национальной политики на Среднем Урале созданы Консультативный совет по делам национальностей при губернаторе, Ассоциация национально-культурных объединений Свердловской области.

Национальные коллаборации

По данным Росстата, в Свердловской области проживают более 4 млн человек. При этом, согласно последней переписи населения Свердловской области за 2010 год, самые многочисленные народы в регионе — русские (3,7 млн человек), татары (143,8 тыс. человек) и украинцы (35,6 тыс. человек). Самые малочисленные народы региона — даргинцы (254 человека) и манси (251 человек).

Власти Свердловской области и независимые организации уделяют особое внимание поддержке всех народов, проживающих на территории региона. Например, для 2 тыс. корейцев в области в 2004 году в Екатеринбурге учредили городскую общественную организацию «Национально-культурная автономия российских корейцев». Сегодня объединение принимает активное участие во всех мероприятиях, проводимых администрацией губернатора Свердловской области для достижения межнационального мира и согласия на Среднем Урале. Для популяризации языка, культуры, традиций и обычаев корейского народа существуют специальные курсы по изучению языка, работают музыкальные и танцевальные кружки. Для приобщения к традициям и укрепления связи в Екатеринбурге проводят конференции и круглые столы.

В сентябре 2013 года в Екатеринбург из Республики Корея приехал учиться в магистратуре Уральского федерального университета выпускник Пусанского университета Лим Сан Джэ. Когда он решил ознакомиться с достопримечательностями и историческими местами города и области, в их числе оказался и Мемориал памяти жертв политических репрессий на 12-м километре Московского тракта. В списках, размещенных на многочисленных плитах мемориала, где зафиксированы более 18,9 тыс. репрессированных жителей Свердловской области и Пермского края, он увидел корейские фамилии. Сопровождавшая его преподаватель кафедры педагогики и психологии Уральского государственного медицинского университета Александра Казаева позвонила исполнительному директору екатеринбургской городской общественной организации «Национально-культурная автономия российских корейцев» Розалии Ан, которая подтвердила, что фамилии действительно корейские.

В течение четырех лет, с 2013 года по 2017 год, члены «Национально-культурной автономии российских корейцев» проводили поиски родственников семидесяти погребенных на мемориале. В октябре 2017 года уральские корейцы решили, что их человеческий долг — почтить память всех корейцев и представителей других народов, которые здесь похоронены, и организовали мероприятие «Последний поклон до Земли». Название мероприятия вышло из корейской традиции: когда уходят близкие, на кладбище накрывается поминальный стол, а перед могилой ушедшего детьми, родными, близкими трижды совершается глубокий поклон.

Нас было более 170 человек: представители областных и городских, Общероссийского объединения корейцев, Посольства республики Корея в России, таджикского, грузинского, русского и других национальных общественных объединений Свердловской области, а также студенты Уральского федерального университета и учащиеся школ города. Никто не смог сдержать слез,— вспоминает Розалия Ан.

На территории Свердловской области проживают почти 10 тыс. евреев. Для поддержки и межкультурной коммуникации в 2001 году была создана «Менора» — екатеринбургский еврейский культурный центр, в основе работы которого лежит аревут. Аревут — иудаистская концепция, согласно которой все евреи ответственны друг за друга, и каждый в ответе за других евреев. Сегодня еврейский культурный центр реализует более 40 благотворительных проектов. Здесь работают около 250 добровольцев, которые ежемесячно оказывают социальную помощь более чем 3 тыс. человек. К помощи привлекались самые разные специалисты. «Мы рассматривали все предложения, поступившие от потенциальных волонтеров, и брали их в работу. Ведь если сфера деятельности человека связана с психологией, педагогикой, медициной, юриспруденцией и другими важными областями науки, все это может быть кому-то необходимо. Даже совет и любое посильное участие очень значимо»,— рассказывает Ирина Гуткина, директор екатеринбургского еврейского культурного центра «Менора».

Помощь пожилым людям, которую оказывают волонтеры организации, — это уборка, мытье окон, мелкий ремонт или другая домашняя работа. Добровольцы собирают подарки для пенсионеров к праздникам и проводят для них развлекательные мероприятия. Отдельное внимание уделяют семьям, оказавшимся в тяжелой жизненной ситуации. Одним из показательных стал проект «Старший брат»: десятки маленьких детей смогли найти старших друзей среди молодежи и подростков. Еще один важный проект — «Сохраняя истории». Группа волонтеров записывает истории людей «золотого возраста», которые пережили времена Холокоста или Великую Отечественную войну. Благодаря «Меноре», с культурой народа близко знакомы десятки тысяч жителей Екатеринбурга. Кроме того, уже несколько лет подряд в Свердловской области проходит Фестиваль современной еврейской культуры — уникальный для региона социально-культурный проект, представляющий национальное искусство.

Фестивали

Работа по гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений в Свердловской области имеет системный характер как на уровне региональных властей, так и в каждом муниципалитете. Общий объем финансирования комплексной программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России, проживающих в Свердловской области» на 2014–2020 годы составляет более 320 млн руб. Это позволяет проводить различные фестивали, конкурсы, предоставлять субсидии на проекты национально-культурным организациям, проводить мониторинг этноконфессиональных отношений и реализовать уже ставшие традиционными областные мероприятия.

В июне в Свердловской области представители разных культур и конфессий встретились на матчах Чемпионата мира по футболу. За играми следили активные болельщики — руководители и члены национально-культурных объединений Свердловской области. Они считают спорт одним из лучших способов объединить, сделать ближе друг другу представителей разных народов. «Все мы видели, что атмосфера и на “Екатеринбург Арене“, и в фан-зоне, и на других площадках, где транслируются матчи, особенная — как минимум потому, что болельщики из разных стран поддерживали не только свои команды, но и друг друга: умели порадоваться друг за друга, находили нужные слова после поражения, да и в целом создали атмосферу праздника. Спортивная дипломатия — важнейшая часть культурной и публичной дипломатии. Международные спортивные состязания служат укреплению взаимопонимания, демонстрируют единство народов разных стран»,— рассказал председатель организации «Ани-Армения» Масис Назарян.

В июле Екатеринбург и Алапаевск приняли фестиваль «Царские дни» — цикл мероприятий, посвященных 100-й годовщине со дня гибели последнего российского императора Николая II и его близких. Их кульминацией стал масштабный крестный ход протяженностью около 21 км, прошедший в ночь с 16 на 17 июля, от места расстрела царской семьи до места, где уничтожались их останки. Он объединил около 100 тыс. неравнодушных людей, включая патриарха Московского и всея Руси Кирилла, уральского полпреда Николая Цуканова и губернатора Свердловской области Евгения Куйвашева, которые прошли этот путь вместе с верующими. Основными площадками «Царских дней» традиционно стали Храм-на-Крови и монастырь во имя святых Царственных Страстотерпцев на Ганиной Яме. В них были организованы выставки личных вещей, документов, фотографий членов царской семьи, экспонаты эпохи правления последнего российского императора, цикл музыкальных вечеров и встреч с историками, писателями, экскурсоводами, которые специализируются на истории Дома Романовых.

Кроме того, в Свердловской области в сентябре ежегодно отмечается День народов Среднего Урала. А в августе в преддверии праздника национальные организации Свердловской области в шестой раз проводят спортивные соревнования по футболу и волейболу. Это не профессиональные турниры, участие в них принимают любители и, самое главное, представители своего народа. «Спортивные соревнования проходят ежегодно: иногда это спартакиада по нескольким видам спорта, в прошлом году мы проводили турнир по футболу, в этом году включили еще и волейбол. Участие в турнире принимают спортсмены, которые хотят привлечь жителей Свердловской области к регулярным занятиям спортом, сделать еще один шаг в деле развития межнациональных и межконфессиональных отношений, профилактики экстремизма в молодежной среде, развития толерантного отношения среди жителей многонационального Среднего Урала»,— объясняет председатель правления Ассоциации национально-культурных объединений Свердловской области Фарух Мирзоев.

Колоритные праздники

В Свердловской области широко празднуются национальные и религиозные праздники. Например, православные верующие отмечают один из главных религиозных праздников — Праздник Рождества Христова — 7 января. Екатеринбургская епархия организует множество благотворительных елок, концертов, выставок, балов и праздничных вечеров для детей и взрослых. В 2018 году в течение двух праздничных дней в Свято-Троицком кафедральном соборе Екатеринбурга проходили общегородские Рождественские богослужения, которые возглавил митрополит Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл. На площадке у Храма-на-Крови в начале января прошел международный фестиваль ледовой скульптуры «Вифлеемская звезда». Для школьников старших классов прошли «Рождественские балы в Доме Романовых». На святках (период от Рождества до Крещения) для детей младшего и старшего возраста организовали праздники в Свято-Симеоновской православной гимназии. Также уральцы могли совершить паломническую поездку в Свято-Троицкий мужской монастырь села Тарасково от Паломнического отдела Екатеринбургской епархии.

Активно отмечают свои главные религиозные праздники мусульмане Свердловской области. В середине июня мусульмане встретили один из главных исламских праздников — Ураза-байрам. Этот день знаменует собой окончание поста в священный месяц Рамадан, когда верующие воздерживались от еды, питья и развлечений. Праздничная молитва (ид-намаз) прошла одновременно во всех мечетях. Как рассказал “Ъ-Урал” заместитель председателя духовного управления мусульман (ДУМ) по Екатеринбургу Наиль Хакимов, семь духовных управлений в зависимости от количества пожертвований распределили обязанности по приготовлению праздничных блюд башкирской и татарской национальной кухни. В некоторых мечетях праздничные молитвы читали в течение трех дней. В праздновании Ураза-байрам в Свердловской области приняли участие около 100 тыс. верующих. Организаторами торжества в Екатеринбурге выступили Общественно-культурный центр «Дагестан» и Аварский культурно-правовой центр поддержки соотечественников. Участие в мероприятии приняли муфтий Свердловской области Радифулла-хазрат Гиндуллин, имам мечети «Рамазан» Фаткулкодир Хасанов, имам мечети Абу Ханифа Рахимутдин-хазрат Гиёсов, а также руководители таджикской, узбекской, казахской, чеченской организаций. По словам председателя правления Общественно-культурного центра «Дагестан» Зайнулы Дарбишухумаева, Ураза-байрам утверждает важнейшие ценности духовного очищения, нравственного самосовершенствования и роста, торжество мира и добра.

Сабантуй — ежегодный народный праздник окончания весенних полевых работ у татар и башкир, который традиционно отмечают в Центральном парке культуры и отдыха имени Маяковского массовыми народными гуляньями, в этом году прошел раньше обычного — 9 июня. Перенос был связан с Чемпионатом мира по футболу, в ЦПКиО была организована фан-зона с концертами и трансляциями матчей. Каждый год в праздничный день представители национальных диаспор накрывают столы со своими традиционными блюдами, показывают костюмы, поют песни и кружатся в танцах. В этом году в парке прошли турниры по национальной борьбе куреш и перетягиванию каната, молодые люди и девушки соревновались в том, кто дольше продержится на наклонном бревне, устраивали бои подушками. По главной аллее парка прошла колонна в национальных костюмах. Посетителей парка знакомили с бытом, культурой, традиционными угощениями татарской и башкирской культур. Члены правительства и губернатор Свердловской области Евгений Куйвашев ежегодно посещают Сабантуй. В этом году губернатор посетил празднование в селе Кадниково, на территории Сысертского городского округа. Участие в областном Сабантуе в этом году приняли президент Татарстана Рустам Минниханов и вице-премьер правительства Башкортостана Салават Сагитов. «Сабантуй прославляет силу и ловкость, трудолюбие и гостеприимство коренных народов Урала, воспевает труд земледельцев и ремесленников. Неслучайно этот праздник находится под защитой ЮНЕСКО как шедевр наследия человечества»,— подчеркивал ранее господин Куйвашев.

Масленицу в Свердловской области также отмечают с большим размахом, массовыми народными гуляниями, забавами и играми. Каждый из семи дней масленичной недели имеет свое название и значение: день первый — встреча; день второй — заигрыши; день третий — лакомка; день четвертый — разгул; день пятый — тещины вечерки; день шестой — золовкины посиделки; день седьмой — проводы. Ежегодно в Екатеринбурге проходят совместные гуляния, где не только угощают блинами и развлекают гостей, но и знакомят со своей культурой на национальных подворьях. В этом году в парке «Таганская слобода» гости смогли посетить русское, белорусское, украинское, марийское, чувашское и другие подворья, казачий хутор, угоститься национальными блюдами, познакомиться с праздничными традициями, примерить национальные костюмы. Весь день на импровизированной ярмарочной площади чередой шли традиционные масленичные мероприятия: приезжал «масленичный поезд», состоялись состязания гармонистов, плясунов, действовал большой блок богатырских забав и силового экстрима, работали павильон с масленичными мастер-классами и ярмарка мастеров.

Разный Новый год

Новый год в Свердловской области у каждого народа свой. Первыми праздник встречают евреи Среднего Урала. Свой главный праздник Ха-Шана в 2017 году они отмечали с 20 по 22 сентября. В 2018 году, согласно еврейскому календарю, наступление нового 5779 года евреи будут отмечать в период с 9 по 11 сентября. В течение месяца до праздника и двух праздничных дней евреи ходят в синагогу, где произносят специальные молитвы «судных дней» и слушают священные звуки шофана — бычьего рога, взывающего к человеческой совести. У каждого есть десять дней до Йом Кипур — дня поста, покаяния и отпущения грехов, когда решение Всевышнего будет скреплено печатью. Считается, что в эти 10 дней еще можно исправить вынесенный в Рош Ха-Шана приговор, совершая добрые дела и искренне стараясь изменить себя и свои поступки. «Существует предание, что в дни Рош Ха — Шана Бог отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей. Вера в то, что Всевышний желает всем добра и благополучия, превращает день в праздник. В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году»,— объясняет директор Екатеринбургского еврейского культурного центра «Менора» Ирина Гуткина.

Для немцев предрождественский месяц — Адвент — яркий и наполненный событиями. Он начинается за четыре недели до Рождества (в 2017 году первое «адвентское» воскресенье выпало на 3 декабря, в 2018 будет 2 декабря). Как рассказывает руководитель национально-культурной автономии немцев Екатеринбурга Марина Бычкова, Адвент делится на два календарных этапа: первый посвящен размышлениям о грядущем Втором пришествии Иисуса Христа, во время второго происходит непосредственная подготовка к празднованию Рождества Христова. Это время также посвящено воспоминанию о первом пришествия Иисуса Христа в мир — Боговоплощении. На период Адвента приходится ряд праздников святых — святой Барбары, святого Николауса и других. Все воскресенья Адвента приравнены по своей значимости к великим праздникам. В каждое воскресенье Адвента, а их обязательно четыре, зажигается одна свеча: «Свеча Пророчества», «Вифлеемская Свеча», «Свеча Пастухов», «Свеча Ангелов».

На Урале с начала декабря представители народа проводят праздничные мероприятия — мастер-классы для детей и взрослых и концерты. Важное событие немецкого Рождества — Рождественская ярмарка в Литературном квартале в центре Екатеринбурга. К Рождеству немцы украшают свои дома и квартиры — на окна и балконы вешают рождественские звезды, ставят свечи, фигурки животных. Рождественский венок — также типичное для немецких домов украшение в предрождественское время. Сладости, елочные украшения, рождественские календари принято дарить на протяжении всех четырех недель. Немецкий Дед Мороз зовется Вайнахтсманом. По традиции, он приходит в гости к немецким детям не один, а вместе с милой помощницей Кристкинд.

Корейский Новый год не привязан к конкретной дате, но выпадает на конец января — середину февраля. Праздник называют Соллаль, это праздник начала весны, поэтому многие обычаи и приметы призваны обеспечить богатство грядущего урожая. Тем не менее, корейский Новый год считается семейным праздником. «Связь поколений очень важна в Новый год, поэтому проводят его только в кругу семьи. Считается, что даже ушедшие предки являются к родным в этот день и отмечают праздник вместе со всеми»,— рассказывает заместитель председателя екатеринбургской городской общественной организации «Национально-культурная автономия российских корейцев» Валерий Тхай. Новогодние церемонии начинают в корейской семье с жертвоприношения предкам, которые, как считалось, могут при желании помочь живым родственникам. Все надевают парадные национальные одежды (ханбок) и накрывают ритуальный стол, чтобы почтить последние четыре поколения. Чтобы сделать новый год счастливым, жилища украшают картинками с изображениями курицы или тигра: первая должна привлечь к обитателям дома разные блага, второй — отпугнуть злые силы. Деда Мороза здесь называют Санта Куллосу, он сопровождает как корейский Новый год, так и привычную нам ночь с 31 декабря на 1 января.

Екатеринбургская национально-культурная автономия российских корейцев ежегодно празднует Новый год по лунному календарю — Соллаль. «Мы стараемся по мере возможности соблюдать традиции. Маленькие дети делают поклон старшим, мы их одариваем подарками. Накрывается большой праздничный стол с обязательными корейскими блюдами: чальток (хлеб из клейкого риса), димфени (лепешки из рисовой муки на пару), салаты из моркови, папоротника, морских водорослей. По ходу праздника проходят выступления фольклорной группы „Онлирия“ (традиционные народные песни, танцы, игра на четырех корейских барабанах — самульнори)»,— отмечает Валерий Тхай.

Новый год в Таджикистане — весенний праздник, переводится как «Новый день». Традиционный для персидских стран праздник отмечают народы Ближнего Востока, Азии, Ирана, Афганистана, Азербайджана, Казахстана, Туркменистана, Кыргызстана, Таджикистана, Узбекистана, Индии и Китая. Большое внимание уделяется праздничному столу, во многом это связано с главным блюдом, название которого — «сумаляк». Его готовят из пророщенной пшеницы, символа Навруза, которую на три дня замачивают в воде, затем двенадцать дней проращивают, а потом ростки трут на терке или дробят камнем в ступе и варят на хлопковом масле с добавлением муки. «Существует несколько легенд о появлении этого лакомства, но все сходятся в том, что сумаляк наделяет людей физическими и духовными силами. И, конечно же, настоящий праздник в Таджикистане не может обойтись без плова, приготовленного на костре. На праздничный стол также стараются не ставить блюда из мяса и других продуктов от животных кроме молока»,— рассказал руководитель общества таджикской культуры «Сомон».

У русских Новый год — один из самых любимых и долгожданных праздников. Во многом это связано с главной новогодней традицией — найти под елкой подарок от Деда Мороза и открыть его. До петровских времен год провожали весной, в марте. При этом определенной даты установлено не было — люди просто наблюдали за природой: когда прилетали птицы и становилось теплее, тогда и начинались приготовления к празднику. По времени весенний Новый год практически совпадал с Пасхой, и отмечали его совершенно иначе, нежели зимний. Праздник был похож на языческий, и люди, встречая новогодие, прощались с суровыми морозами.

Традиции народов Среднего Урала поддерживают региональные власти. Губернатор Свердловской области Евгений Куйвашев часто посещает национальные праздники. Для своевременного решения межнациональных вопросов в регионе действует Консультативный совет по делам национальностей при губернаторе, создана Ассоциация национально-культурных объединений, а самим национальным организациям несколько лет назад по решению главы региона было выделено здание — Дом народов Среднего Урала.