Народные праздники тувинцев

МБДОУ детский сад комбинированного вида «Сайзанак»

с.Хайыракан Улуг-Хемского кожууна Республики Тыва

Музыкальный руководитель:

Тоглакпан Маргарита Маадыр-ооловна

с.Хайыракан-2014г

Для Вас, родители!

О праздниках тувинского народа

 «Оваа дагылгазы», «Шагаа», «Первой колыбели»

До настоящего времени тувинский народ отмечают некоторые большие и маленькие традиционные празднования, отражавшие их гражданства и религию. Одними из больших праздников являются обряд «Оваа дагылгазы» — праздник начала лета и “Шагаа байырлалы” /Белый месяц/.

Культ Оваа имеет древние корни, уходящие в глубь веков. Внешне Оваа представляет пирамиду, сложенную из проских камней, которая на ранних стадиях существования культа осмыслялась, с одной стороны, как жертвоприношение духу (каждый прохожий присоединял в пирамиде свой камень), с другой – как жилище духа, предтеча будущих храмов в честь божеств в религии. Обряд Оваа дагылгазы совершался ежегодно во второй половине лета в каждом населенном пункте. Он был неразрывно связан с культом плодородия, с древними представлениями о том, что духи-хозяева местности могут влиять на будущий урожай, жизнь людей, и т.д. Обряд также имел важное социально-коммуникативное значение: он как бы включал духов-хозяев и духов предков в единый социальный организм, при этом люди вступали с ними в контакт и таким образом осуществляли «связь» живущих с потусторонним миром.

В настоящее время праздник освящение Оваа – общественный праздник, признанный играть консолидирующую роль, объединяя различные тувинские роды в единое целое. Местом проведения является возвышенность — горы, так как по представлениям тувинцев, оно является любимым местом обитания духов-хозяев местности. На возвышенности во время обряда совершаются действия сакрального характера. В этом участвуют только взрослая часть населения. Дети же находятся в долине и ждут, пока не спустятся в долину взрослая часть населения, чтобы продолжить празднование обряда освещения Оваа. Празднование, как правило, насыщенна всевозможными элементами праздника: исполняются песни и танцы, устраиваются традиционные спортивные состязания по борьбе хуреш, конным скачкам и стрельбе из лука, в которых дети принимают активное участие наравне со взрослыми. Ими исполняются  песни, посвященные Оваа дагыыры, заклички – алгыштар и т.п.

Праздник «Шагаа»

Праздник “Шагаа” имеет свое правило проведения и традицию.

Шагаа – тувинский Новый год по лунно-солнечному календарю. Новый год Шагаа – один из самых значительных праздников в календарной обрядности тувинцев. Он не имеет фиксированной даты; начало его может смещаться в пределах конец января – конец февраля. Это самый желанный, самый продолжительный праздник детей и взрослых, представляющий собой целый комплекс обычаев и обрядов, игр и развлечений, религиозных и эстетических воззрений народа.

 Тувинцы встречают Новый год с первым восходом солнца. Чтобы не пропустить этот важный момент, взрослые и дети стараются не спать, так как, по существующему поверью, в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице Землю и, если ему попадаются спящие люди, он принимает их за мертвых и не благословляет. Всю ночь дети и взрослые играют в игры, соревнуются (чижиири) в исполнении кожамыктар (частушек), слушали тувинские сказки, специально приглашенного сказителя, рассказывающего в сопровождении игила или бызаанчы.

 На следующий день Шагаа принято обмениваться особым новогоднимприветствием амырлажыыры: младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх, старший возлагает на них сверху свои руки ладонями вниз. Первый день Шагаа проходит во взаимных визитах, сопровождающихся обменом подарков.  Когда взрослые рядились и ходили по аалам, дети в данный момент играли, пели кожамыктар, посвященные празднованию Нового года и одаривали друг друга за исполнение  величальных песен – пожеланий. В основном дети соревновались друг с другом, например, между детьми соседних аалов.

В детском  календарном  фольклоре  широко  распространены  жанры  как, например, загадки (тывызыктар), скороговорки (дурген-чугаа), «длинное дыхание» (узун-тыныш – когда дети на одном дыхании скороговоркой определенный стих), поговорки (чечен-чугаа), пословицы (улегер домак), которые удавалось  записывать  повсеместно,  но есть  песни  и  уникальные,  записать  которые  в  наше   время   сложно. Некоторые песни хранятся  в  памяти  детей  независимо  от  обрядов  и праздников, связанные  конкретными  датами.  Так , мы хотим описать несколько  обрядов, связанные с детьми.

Праздник «Первой колыбели»

Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет, — в котором отразились с одной стороны, религиозные верования, связанные с традиционными добуддийскими ритуалами, с другой – исключительно бережное отношение тувинцев к детям, которое, по мнению многих исследователей, является наиболее ярко выраженной чертой их национального характера.

Дети для тувинцев – самое дорогое из того, что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. У разных авторов встречаются одни и те же детали, по которым можно судить, насколько привилегированное положение в обществе занимают дети. Бездетность в тувинском обществе воспринимается как большое несчастье.

Очень популярен у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Если нужна новая колыбель, ее изготовляют родственники роженицы по материнской линии. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной можжевельником водой, затем его пуповину кладут в маленький мешочек, который привязывают к изголовью колыбели, где он висит до тех пор, пока малыш не покинет свое первое ложе. Выполняя весь этот обряд, женская часть аала поют «родовую» колыбельную песню, чтобы малыш не боялся, не тревожился.

Өпей, өпей, оой, өпей сарыым, ээй,        Спи, сыночек, засыпай, баю-бай,

Өрү корем, оой, айнын чырыын, ээй!   Посмотри, как светит чистая луна,

Оон артык, оой, өгнүң чырыы, ээй,       Но очаг юрты нашей светит ярче,

Оглум сеңээ, оой, эртен келир, ээй!      Светлый день настанет завтра, баю-

                                                                                                                            бай! (перевод Тоглакпан М.М.)

Старейшина рода — бабушка поет йорээл (благопожелания) в честь малыша, чтобы он рос здоровым, крепким, сильным, красивым.

Күзээниңер бүдүп турзун        Пусть все задуманное родителями сбывается!

Бодааныңар бодаразын!         Пусть счастье и радость царит навечно!

Өршээ, Хайыракан!              Пусть все невзгоды и болезни стороной обходит!

Шоштуг дайын ыңай турзун!    Пусть в семье будет много детей!

Чолдуг чыргал бээр турзун!       Пусть живут все в достатке и благополучии

 Аарыг-аржык ыңай турзун!      Старикам пусть будет почет да уваженье!

 Аас-кежии бээр турзун!             Всему роду пусть будет процветанье!

 Кыраан кижи дыштыг орзун!   Пусть живность, скот растет!

Кылык кижи оожургазын!          Пусть малыш в колыбели растет здоровым

Аалдың ишти менди болзун!       Пусть радует своих родителей и родных!

Ажы-төл  сагланназын!              Пусть растет умным и трудолюбивым!

Азыраан мал арбын болзун!        Пусть учится только к хорошему!

Ааткыышта чаш кадык-ла болзун!   Пусть будет гордостью родного аала!

Ада-иезин өөртүп өссүн!                   Плохому не место на Земле —

Ажыл-ишке ынак болзун!                  Пусть будет счастлив каждый!

 Бак-ла чүве ыңай турзун!                 Кураай, кураай! Кураай, кураай!

 Бай-ла чүве бээр турзун!                  Өршээ, Хайыракан!

 Кураай, кураай! Кураай, кураай!                            (перевод Тоглакпан М.М.)

Өршээ, Хайыракан!

Праздник «первой колыбели» называют обрядом очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующей родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений.

Следующий широко бытующий обряд у тувинцев называется «хылбыктаары» или «хылбыын алыры» — обряд первой стрижки волос ребенка. Совершают его родители и родственники ребенка по достижении им трехлетнего возраста (считая внутриутробный период развития). Обряд этот, сопровождаемый преподнесением ребенку щедрых даров в виде скота и предметов личного пользования. Во время проведения обряда, взрослые произносят благопожелания, поют песни, расхваливая род, родную землю и т.п. Дети же играют, танцуют в честь ребенка, утешают, забавляют его разными играми, так как обычно ребенок, у которого стригут волосы, плачет либо недоволен, что каждый подходит и срезает пучок его волос.

 Обряд знаменует переход ребенка от младенчества к детству.

Праздники и события Республики Тыва

Праздники и события Республики Тыва 2023: самые главные фестивали и яркие события, национальные праздники и мероприятия в Республике Тыва (Россия). Фото и видео, описания, отзывы и время проведения.

• Туры на майские в Россию
• Горящие туры в Россию

• 

  20 февраля 2023

  Праздник Нового Года «Шагаа»

  Дата проведения праздника рассчитывается ламами по лунному календарю, а вот само празднество, как правило, начинается днем накануне Шагаа. И включает спортивные состязания (по национальным видам спорта: тевеку, метанию аркана, борьба хуреш, стрельба из лука).

• 

  24 июня 2023

  Фестиваль «Устуу-Хурээ»

  Устуу-Хурээ — фестиваль, в котором проявляется все великолепие и величие самобытных культур, проводится в республике Тыва с 1999 года. Фестиваль возник в русле идеи восстановления развалин некогда величественного буддийского храма в Чадане.

• 

  13 августа 2023

  Наадым

  Наадым — ежегодный национальный праздник тувинского народа, в ходе которого можно насладиться соревнованиями по национальной борьбе «Хуреш», конными скачками, стрельбой из лука и современными видами спорта: волейбол, баскетбол, футбол, легкая атлетика. А также конкурс на лучшее оформление юрты.

Ежегодный международный фестиваль «Узоры жизни на войлоке»

Ежегодный фестиваль, на который стекаются тысячи поклонников войлока, проводится в Туве уже не первый раз. Традиционно в программе фестиваля презентации участников, выставка-продажа юрт, ярмарка изделий из войлока. У всех желающих появляется возможность освоить азы мастерства по валянию войлока, росписи, изготовлению изделий из этого экологического материала.

Региональный конкурс-фестиваль исполнителей горлового пения «Дембилдей»

Ежегодный фестиваль «Дембилдей» проводится в целях выявления новых дарований и талантов в области исполнения горлового пения. Каждый год фестиваль приурочивается творчеству одного выдающегося хоомейжи (исполнителю горлового пения) Республики Тыва.

Региональный фестиваль национальных культур «Радуга дружбы»

В мероприятии принимают участие разные творческие коллективы республики, гости из соседних регионов России и зарубежных стран. В 2010 году фестиваль был проведен впервые в целях пропаганды традиционной художественной культуры и повышении культуры межнационального общения, воспитание толерантности и уважительного отношения между народами. В фестивале приняли участие творческие коллективы Республик Тыва, Хакасия, Алтай, Киргизии и Бурятии.

Праздник
«Шагаа»

1.Оформление
актового зала в виде юрты.

2.
«Священное дерево», ленточки – чалама.

В
Туве, как и в других странах Центральной
и Восточной Азии, новогодние празднества
занимают самое важное место в календарной
традиции.

Они
представляют собой сложный комплекс
обычаев и обрядов, игр и развлечений.
Большинство из них связаны с надеждами
людей обеспечить себе счастливый,
благополучный год. Для простого арата
означает заложить основы увеличения
поголовья скота и получения богатого
урожая; для деловых людей – прибыльного
ведения дел, для служащих – успешного
продвижения по служебной лестнице, для
молодых – осуществления юношеских
замыслов и надежд, для пожилых –
сохранения здоровья и долголетия. Одним
словом, каждый хочет счастья в жизни.

По
– тувински новый год называется «Шагаа».
Оно означает « начало года». Праздник
Нового года приходится на начало белого
месяца по лунному календарю (по
европейскому календарю это конец января
— февраль). Дату праздника определяют
ламы.

Шагаа
праздновали 3 дня, а вот приготовления
к нему начинались за 7 дней. За 3 дня до
Шагаа обязательно приглашали сказочника.
В сказочной форме сохранялись предания
о смысле каждого года восточного цикла.
Например, существует интересная сказочная
версия, почему цикл начинается с года
Мыши.

В
ночь перед наступлением Нового года
никто не ложится спать, за исключением
младенцев и малолетних детей. Существует
поверье, что в новогоднюю ночь Будда
объезжает на своей колеснице землю и,
если ему попадаются спящие люди, он их
принимает за мертвых и не благословляет.

О
приходе Шагаа извещали первые лучи
утреннего солнца. Увидев их, каждый
тувинец чувствовал, что действительно
наступил Новый год. Согласно поверью,
счастье придет к тому, кто встретит
восход солнца в первый день наступившего
года. Все что делалось в этот день,
считалось «Впервые сделанным», и это
относилось практически ко всему: к
первой встрече, первому слову, первому
делу и т.д. В народе бытовало мнение:
если в первые дни Шагаа что – то сделаешь
хорошо, то и весь год будет удачным. Эта
традиция жива до сих пор.

В
первое утро Нового года все члены семьи
облачались в новые или обновленные
одежды, усаживались за первую в новом
году трапезу. В новый год трапезе тувинцев
преобладали вареная баранина, различные
молочные продукты, разнообразная
выпечка, каши и супы. Нередко в основе
многих кушаний лежала идея магии
плодородия. Так, пожелания достатка и
богатого урожая выражалась через форму
боорзаков – кусочков теста, зажаренных
в кипящем масле, их круглая форма
символизировала достаток и процветание.

А
сейчас наш повар расскажет о национальных
блюдах.

Повар:
Грудинка – грудинка мелкого скота
считается почетной пищей. Ее ставят
гостям, приехавшим издалека, родственникам,
друзьям, детям. Если нет такого случая,
грудинка «тош» добыча хозяина юрты.

Ужа
(курдюк) – ритуальное блюдо. Ужа самое
почетное блюдо тувинцев, которое
преподносится гостям, при «сватании»
невесты, рождение ребенка, обряда
освещения или больших праздников –
самому уважаемому человеку. Вместе с
ужа в большую тарелку положить голень,
два самых больших ребра.

Сычужная
кровяная колбаса – Блюдо из овечей
крови. Его готовят в процессе разделки
туши. В вымытый сычуг налить подсоленную
с нашинкованным репчатым луком жидкую
кровь. Сычуг нельзя заполнять кровью
до краев, при варке он может лопнуть.
Края устья сычуга, через которое заливаем
кровь, прополоть заостренной полочкой
в нескольких местах, делая «оборку».
Поверх палочки положить кусок тонкого
сальника и оставленной частью тонкой
кишки обмотать «восьмеркой». Ее также
называют мягкая сочная колбаса, также
ее называют «горячая кровь». Это лакомство
любят все.

Режут
и едят тут же горячим.

Чай
с молоком – любимый напиток тувинцев.
Чай обязательно должен быть зеленым.
Его варят в чугунном котле, с добавлением
соли, а когда он закипает, подливают
сырое молоко и доваривают. Пьют чай не
только с коровьим, но и с овечьим, козьим
и верблюжьим молоком. По обычаю, хозяйка
наливает чай сначала хозяину, потом
себе.

У
праздника Шагаа есть обязательный
атрибут – это особое приветствие
«чолукшууру». Младший старшему протягивал
обе руки ладонями вверх, а старший
возлагал на них сверху свои руки ладонями
вниз. Таким жестом они выражали уважение
друг к другу. И при этом говорили: «Амыргын
– на, амыргын!» «Мира вам и благополучия».

1
Ведущий:

Голова
года появилась, Кожа спала с головы
змеи.

Окуриваю
дымом можжевельника

И
окропляю молоком.

Помилуй
нас, тайга кедровая,

Помилуй
скот мой девяти видов!

Пусть
бегают козлята и ягнята,

Пусть
будет изобилие молока.

Пусть
разносится аромат дикого лука,

Пусть
бегают жеребята мои.

Ушел
за перевал Год Быка,

Пришел
в аал Год Тигра.

Новый
год, как и всякий праздник, был наполнен
играми и развлечениями. Особо популярными
были катания с горок. Это было истинное
наслаждение для детей, которые с утра
до вечера носились вверх и вниз. Вместо
санок они использовали шкурки зверей.

2.Игра
«Тевек»(почекушка). Суть игры состоит

3.Накидывание
аркана на коня.

2
ведущий: Пусть колышется степь!

Все:
Оршээ! (Пусть будет так!»

1
ведущий: Пусть голосятся птичьи голоса!

Все:
Оршээ!

2
ведущий: Пусть болезни, хворь всякая
исчезнет, чтоб люди здоровыми были
всегда!

Все:
Оршээ!

1
ведущий: Пусть уходят подальше все беды.

Моя
тайга с высокими плечами,

Пусть
все доброе приходит к нам,

Пусть
не будет болезней,

Пусть
не будет бедственных бурь,

Пусть
будет много ячменя и проса,

Пусть
дети будут здоровыми.

Заканчивается
мероприятие обрядом освящения, который
проводят приглашенные ламы, служители
буддийской религии. После окуривания
дымом можжевельника, разжигания
жертвенного огня и произнесения
благопожеланий приступали к обряду
очищения на снегу. Все должны были весело
побарахтаться в снегу, а затем отряхнуться,
ритуально избавляясь, от старой грязи
и говорят слова благословления.

Аал
– кочевая стоянка группы юрт.

Арат
– трудовой человек, скотовод.

Боорзак
– кусочки теста, зажаренных в кипящем
масле.

Лама
– служитель буддийской религии.

Тош
– грудинка

Ужа
– курдюк

«РОЖДЕННЫЙ
ДЛЯ ПЕСНИ»

Сценарий
вечера-воспоминания, посвященного
70-летию самодеятельного композитора
С.К. Базыр-оола. 23 октября 2010 год.

Цель:

Воспитание
интереса к эстетическому краеведению
через знакомство с творчеством слепого
самодеятельного композитора С.К.
Базыр-оол.

Развитие
навыков эстетического самообразования
и художественно-исполнительской
деятельности, развитие и сохранение
интереса к музыкальному наследию Родины.

Обучение
учащихся пониманию смысла человеческого
существования и ценности существования
других людей.

На
фоне хоомей звучат слова:

«Высоко,
высоко под самым синим небом, окутанный
стадом белых облаков, виднеется один
из хребтов Западных Саян. В народе он
называется «Чинге». С его серебристых
вершин берет начало маленькая река
Чинге, на берегу которой в юрте скотовода
Базыр-оола в 1935 г. родился мальчик.
Первенца назвали Солаан. Сегодня мы
рады представить вам наших дорогих
гостей-сестер знаменитого композитора,
которые приехали к нам вместе с нами
отпраздновать Юбилей Солана Кыргысовича».

Благодаря
повести Черлиг-оола Чашкынмаевича мы
познакомились с жизнью слепого композитора
С. Базыр-оола. Эта повесть получила
широкое признание благодарных читателей.
Сегодня у нас в гостях поэт, прозаик,
заслуженный писатель Республики Тыва
Куулар Черлиг-оол Чашкынмаевич.

В
1964 году республика готовится к 20-й
годовщине со дня вхождения Тувы в состав
Советского Союза. Солану Кыргысовичу
за подготовку смотра художественной
самодеятельности присваивается звание
заслуженного работника Тувинской АССР.
Ему всего-навсего 29 полных лет. Работает
в Домах культуры республики, сочиняет
много песен, ездит с концертами по всем
кожуунам. Главным помощником Солаана
Кыргысовича в написании нот на его
сочиненные песни становится самая
младшая сестра – Чечекмаа, в то время
ученица 2-го класса. Она училась в
музыкальной школе по классу пианино.

У
Солаан Кыргысовича любимым временем
года была осень. Золотая осень. Любил
слушать шуршание листьев, курлыканье
журавлей. Любил березу.

Без
березы не мыслю России

Так
светла по-славянски она,

Что,
быть может, в столетья иные

От
березы — вся Русь рождена.

Наряд
ее легкий чудесен,

Нет
дерева сердцу милей,

И
столько задумчивых песен

Поется
в народе о ней!

Песня
«Тувинская Хадын». Слова написала
известная поэтесса Светлана Владимировна
Козлова. По воспоминаниям Марии Кыргысовны
мы узнали, что Солаан Кыргысович попросил
в письме Светлану Владимировну Козлову
написать стихотворение под только что
написанную музыку.

Звучит
песня «Тувинская Хадын» в исполнении
учителей Сосновской средней школы.

Солаан
Кыргысович писал песни разные и
патриотические, и патетические, и детские
и лирические. А следующая группа песен
входит в группу веселых и задорных.

Учеба
в г.Чкалове, так тогда назывался город
Оренбург, Солаан получает образование
по брайльской письменности, ориентиру
на местности, самообслуживанию.

Завуч,
заметив склонность Солаана к музыке,
не послал ни в швейный цех, ни в столярную
мастерскую, а прямо к преподавателю
музыки Павлу Степановичу Дугарину – в
класс баяна.

-Создавать
музыку, нащупывая ноты на бумаге –
настолько это трудная работа. Лишь
по-настоящему талантливый и трудолюбивый
человек может с ней справиться.

Солаан
справился! Наука добытая нелегким
трудом,- человеку новые крылья. Солаан
начал читать книги о великих музыкантах.
И так увлеченно читал, что порой забывал
поесть.

—
Оренбург в судьбе Солаана – это 3 года
учебы, новые знакомства, добрые, милые
педагоги и первая, незабываемая любовь…

В
1954 году Солаан возвращается на Родину
17-летним симпатичным, достаточно
музыкально грамотным парнем. Он уже на
баяне играет довольно сложные произведение
Брамса, Тихонова.

В
1954-1960 гг. С.К.Базыр-оол работает в родной
Чаа-Хольской средней школе учителем
пения и переводчиком на уроках физии,
математики, географии и истории. В тот
год в школу прибыли работать много
молодых учителей из разных уголков
необъятной Советской страны.

Молодым
учителям полюбился незаурядный. Прекрасно
владеющим русским языком, играющий на
разных инструментах слепой парень.
Приезжие учителя стали называть его
Анатолием Сергеевичем. Свое второе имя
Толя он получил еще учась в Чаа-Хольской
школе.

Работая
в родном Чаа-Холе, в 1959 году он женился.
И у него родился сын Мерген, а через 2
дня у любимого дяди Сотпа, родилась
дочь. Солаан был удостоен чести в
назывании дочери дяди. Он дает ей имя
Уран. В порыве нежных чувств он посвящает
малышам «Колыбельную».

Отдав
дань уважения своему дяде, заслуженному
работнику Тувинской АССР Солану
Кыргысовичу, его колыбельную исполняет
Урана Тюлюшевна.

Главная
гордость в биографии С.К.Базыр-оола в
эти годы – это его работа с детьми.
Выпустил не одно поколение учеников.
Где только не обучал музыкальной грамоте
молодое поколение Солаан Кыргысович:
в Чаа-Холе, в Шагонаре, в Ээрбеке, в
Хайыракане, в Кара-Хааке.

1960
год.

Зачисление
в единственном в Советском Союзе
музыкальное училише для слепых. Быстро
для других, утомительно долго для матери
слепого сына прошли 3 года. На ее радость
слепой сын закончил учебное заведение
красным дипломом и вернулся домой
преподавателем музыки по классу баяна.
Его уже звали Солааном Кыргысовичем.

С.К.Базыр-оол…
многие задаются, наверно вопросом: Как
же это слепой мальчик достиг таких высот
в музыкальном искусстве? Да, достиг!
Благодаря упорству и труду, благодаря
вере в светлое будущее, благодаря вере
в свои силы, в свой ум и талант, вере в
помощи и поддержке добрых людей и
родственников, благодаря своей
любознательности.

Велика
была у мальчика тяга к знаниям. Рано
проявился и музыкальный талант. Измерить
радость мальчика, когда дядя Сотпа
подарил ему мандолину, которая по
настоящему открыла ему мир музыки.
Уходили понемногу грусть и печаль,
поднималось настроение, появилось и
окреп интерес к жизни. Народные мелодии,
он через некоторое время уже свободно
наигрывал их. Любовь мальчика к музыке
радовала родителей. Их страстное желание
верить в благополучное будущее сына
разгоняло пасмурную тьму лучами утреннего
солнца, будила веру в самое главное на
свете – в силу человеческого духа. Дядя
Сотпа – это папа нашей Ураны Тюлюшевны.

В
школу он пошел в 9-летним возрасте и к
удивлению учителей и учащихся начальную
школу закончил за 2 года экстерном. И с
таким же успехом, т.е. отлично Солаан
преодолел и семилетнее образвание.

Он
показал, какие возможности скрыты в
человеке. В лютый мороз 25 декабря 1952
года отправят его в Оренбург, в школу
для слепых детей, где он совершит чудеса.
Таким был он талантливым. Дорогу в
Оренбург Солаан Кыргысович назовет
«дорогой в мир книги, в мир знаний».

Солаану
везло на добрых и хороших людей! Встреча
с композитором Лаптан и слепым музыкантом
Василием Сергеевичем Безъязыковым в
Чаа-Холе родила сильную мечту в сердце
Солаана. А слова знаменитых музыкантов:
«Да, он создан быть музыкантом!», «У него
абсолютный слух. Он должен быть
музыкантом», — окрылили его надеждой.

Может
быть, именно добрые детские воспоминания
родили такие добрые, красивые детские
песни

«

С.К.
Базыр-оол – слепой музыкант, самодеятельный
композитор, преподаватель музыки,
участник фестивалей разного уровня,
Заслуженный работник культуры Тувинской
Автономной ССР, любимец народа республики
середины ХХ столетия.

Солан
Кыргысович Базыр-оол человек уникальный,
он своим жизнелюбием и работоспособностью
всем показал самый незабываемый пример,
как ценить и любить жизнь, несмотря ни
на какие трудности. Он был инвалидом
детства, и даже невидя окружающий себя
мир, его красоту он прекрасно умел
чувствовать и передавать через музыку
людям, живущим рядом с ним, смог оставить
след своего творчества.

Он
родился первенцем в семье аратов Кыргыс
Базыр-оол и Часкалбаа 3 сентября 1953года
в местечке Урбюн, что ниже устья реки
Хечик на противоположной стороне реки
Енисей.

В
школу он пошел в 9-летнем возрасте и к
удивлению зрячих детей обогнал их по
всем предметам на «отлично». Начальную
школу окончил экстерном за 2 года. С
таким же успехом преодолел и семилетнее
образование в обычной школе. В отличии
от одноклассников его изложения и
диктанты были устные, и при этом он не
допускал ни орфографических, ни
стилистических ошибок. На школьных
вечерах любил танцевать, петь под
аккомпенемент на мандолине, балалайке,
гармонии и баяне. Мелодии песен подбирал
на слух.

Талантливого,
не по возрасту рассудительного юношу
отправляет на учебу в специализированную
школу в город Чкалов (ныне Оренбург),
где он получает образование по бральской
письменности, ориентиру на местности,
самообслуживанию. 17-летним, очень
симпатичным, достаточно музыкально
грамотным парнем он возвращается в
Тыву.

Вскоре
его приглашают работать в Чаа-Хольскую
школу переводчиком уроков физики,
математики, географии, истории. Так как
работало очень много молодых учителей
из разных уголков Советской страны.

В
1954 году написал свою первую песню
«Черемуха» на стихи Ю. Кюнзегеша.

В
1960 году он поступает в единственное
музыкальное училище г.Курска для слепых.
Обучался три года и закончил его с
красным дипломом.

В
1963 году его направляют работать в детскую
музыкальную школу г. Шагонара. Семья
переезжает с ним. Он написал много песен.
Среди них лирические, патриотические,
детские. Особо надо отметить детскую
песенку «Арыкчыгаш», «До-ре-ми-фа-соль-ля–си».

Одним
из источников вдохновения была активная
переписка с понравившимися ему
поэтами-песенниками. Под его диктовку
письма писали сестры, например, к Козловой
С.В. А поэты писали стихи на уже имеюшуюся
музыку.

Солаан
Кыргысович Базыр-оол создал несколько
десятков песен, часть которых печатались
в выпущенных Тувинским книжным
издательством сборниках песен. В 70-х
годах выпущен сборник его песен
«Уттундурбас час».

Очень
популярными стали песни на слова
народного писателя Тувы С.Б.Пюрбю «В
осеннем саду» и «Арыкчыгаш».

27
декабря он умирает, оставив за собой
светлую память.

22
декабря 1995 года к 60-летнему юбилею
торжественно присвоено его имя Дому
культуры п. Каа-Хем и Очень популярными
стали песни на слова народного писателя
Тувы С.Б.Пюрбю «В осеннем саду» и
«Арыкчыгаш».

Министерство культуры Республики Тыва

Государственное бюджетное нетиповое образовательное учреждение

«Республиканская основная общеобразовательная музыкально-

художественная школа-интернат им. Р.Д. Кенденбиля»

Доклад на тему:

«Празднично-обрядовая культура тувинского народа и его

отражение в национальном танцевальном искусстве»

Составитель: Ховалыг

Шораана Сарыг-ооловна

Введение

3

Тува — уникальный регион Центральной Азии, отличающаяся многообразием

культурных традиций и вызывающий огромный интерес у отечественных и

зарубежных

исследователей.

Будучи

древнейшими

кочевниками

азиатских

степей, тувинцы донесли до наших дней архаичную культуру и мировоззрение, а

также самобытные традиции. Культура тувинского этноса характеризуется

выраженным

национальным

своеобразием,

широким

набором

уникальных

элементов и форм, к которым относится празднично-обрядовая культура. Её

сбором и осмыслением занимается не одно поколение историков, этнографов,

искусствоведов, социологов, культурологов.

Актуальность исследования

состоит в том, что в настоящее время

наблюдается

тенденция

возрождения

и

трансляции

празднично-обрядовой

культуры. Танцевальная культура тувинского этноса вобрала в себя легенды и

предания, народные игры, обряды и праздники, самобытную музыку, наскальные

рисунки и искусство камнерезов. Поэтому изучение традиционной танцевальной

культуры тувинцев представляет большой интерес для исследователя.

Степень

разработанности.

Несмотря

на

обширные

исторические,

искусствоведческие,

культурологические,

социологические,

этнографические

исследования,

очень

мало

внимания

в

работах

исследователей

уделено

традиционной танцевальной культуре.

О ламаистских, буддийских праздниках, проводившихся в Туве, научных

исследований мало. Исключение составляет небольшая по объему, но очень

содержательная статья В.П. Дьяконовой «Цам – у тувинцев». Автор приводит

описание ламаистских праздников в 2-х хурээ – монастырях у восточных и

южных тувинцев.

Объектом исследования

является традиционная культура тувинского

народа. Предметом исследования является отражение празднично-обрядовой

культуры тувинцев в танцевальном искусстве народа.

4

Целью исследования является выявление влияния празднично-обрядовой

культуры

на

неповторимое

своеобразие

танцевальной

культуры.

Отсюда

основными задачами исследования являются:

1.

выявление танцевально-игровых форм в празднично-обрядовой

культуре тувинцев;

2.

выявление основных тенденций развития культуры и искусства

Тувы;

3.

выявление

основных

этапов

становления

хореографического

искусства;

4.

рассмотрение основных тенденций трансформации празднично-

обрядовой культуры народа в творчестве известных хореографов Тувы.

Гипотеза исследования состоит в утверждении факта, что традиционное

танцевальное искусство тувинцев отражает всю празднично-обрядовую культуру

народа, накопленный тысячелетиями.

Методологической основой исследования

являются труды известных

ученых этнографов, хореографов и искусствоведов М.Б. Кенин-Лопсана, В.П.

Дьяконовой, М.А. Дэвлет, А.К. Кужугет, М.Л. Жорницкой, Н.Л. Жуковской, А.Г.

Лукиной, О.Б. Буксиковой, Д.В. Дугаржапова, В.Ц. Найдаковой и др.

Основными методами

являются сравнительно-сопоставительный, метод

анализа и синтеза, описательный и др.

Новизна исследования состоит в самой теме исследования, она связана с

постановкой проблемы.

Практическая значимость исследования основные выводы могут быть

использованы

в

теоретических

и

творческих

работах

балетмейстеров,

руководителей хореографических коллективов.

Глава I. Празднично-обрядовая культура тувинцев, связанные с ней

народные игры и танцы.

1.1. Шагаа — тувинский Новый год

5

Традиционные праздники – это календарные общенародные и семейно-

бытовые праздники. Важнейшим общенародным праздником тувинцев является

Шагаа. Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни,

отмечали многие народы Востока: китайцы, вьетнамцы, тибетцы, монголы,

буряты, алтайцы, тувинцы и другие. В некоторых странах он и сейчас является

официальным праздником и проводится ежегодно по лунному календарю в

первой половине февраля.

Шагаа — тувинский Новый год. Это самый значительный праздник народа, в

честь благополучного исхода зимы и является своеобразной встрече весны.

«Хоть молодых спроси, хоть старика — нет радостнее праздника Шагаа; —

писал народный поэт Сергей Пюрбю.*

Дети ожидали праздник с особым нетерпением. Они по диску видимой части

Луны считали оставшиеся до Шагаа дни. Эти дни быстро проходили в

праздничных хлопотах и играх, поэтому январь называли «детским», «небольшим

месяцем счета детей».

Рассмотрим этот праздник, используя традиционную культуру тувинского

народа.

Для счета времени использовали деревянный календарь, например, луч…

Когда короче становился день – тень поднималась. День возрастал – тень

отпускалась. По зарубкам определяли день Шагаа. При этом грубая ошибка

исключалась вследствие постоянного положения юрты (она была ориентирована

входом на восток или на юго-восток).

1.2. НААДЫМ – праздник животноводов.

Праздник – день торжества, установленный в честь или в память какого-

либо выдающегося события. День игр и развлечений.

История Наадыма насчитывает многие тысячелетия, хотя в Туве он начал

праздноваться лишь в начале 20 века. Само слово «Надом» (тув. наадым)

монгольского происхождения и означает «празднество», «состязание», «игрища»

[Календарные обычаи и обряды. 1989. — с.273]. Н.Л. Жуковская вычленила в

6

эволюции Надома несколько пластов. Самый ранний, по ее мнению, этап –

родовое жертвоприношение в честь духа – хозяина местности и предков рода,

которое устраивалось в середине лета, когда уже имелось определенное обилие

молочных

продуктов,

сопровождавшееся

праздничным

гулянием,

играми,

спортивными состязаниями. Функциональная направленность Надома на данном

этапе сводилась к демонстрации единения членов рода друг с другом, а также с

охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами –

хозяевами местности.

Второй этап связан с процессом феодализации общества. Сохраняя свое

первоначальное значение, Надом приобрел дополнительную функцию военного

смотра, это был своего рода отбор воинов для дружин ханов и нойонов.

Третий этап в эволюции Надома Н. Л. Жуковская связывает с вхождением

Монголии в состав Цинского Китая. В сентябре 1778 года по приказу императора

Канси Надом объявлен религиозным праздником в честь главы монгольского

ламаизма Богдо-гэгэна. Центральной его частью в этот период было совершение

церемонии даншиг-вручения даров Богдо-гэгэну от всех князей и хошунов

Халхии.

И, наконец, четвертый этап в истории Надома начался с 1921 года. С этого

момента он был приурочен ко Дню победы Народной революции 11 июля и

получил новую, соответствующую политическим, социальным и культурным

условиям, окраску*.

На наш взгляд, перечисленные пласты в эволюции Надома выглядят вполне

убедительно, поэтому в дальнейшем мы будем опираться на эти выводы.

Мы же, рассматривая тувинский вариант Наадыма, остановимся на его

традиционной стороне, так как именно она оказалась самой устойчивой и

выдержала испытание временем.

1.3. Молодежный праздник – Ойтулааш.

В молодежный праздник Ойтулааш входит множество игр и развлечений

молодежи. Ойтулааш – не только и не столько тайные встречи … проявление

7

свободы добрачных половых отношений, а традиционная молодежная игра, в

которой определяются взаимные отношения молодежи [Самбу. — 1974.с.51].

Игры сопровождают человека на протяжении всей его жизни. В зависимости

от той или иной ситуации человек играет ту или иную роль. Ролевое начало

является

одним

из

важных

признаков

любой

игры.

Элементы

игры,

перевоплощения, театрализации характерны для обрядовой практики целого ряда

народов. Через игру передавалась сущность персонажа — сверхъестественного

существа, мифического животного, первопредка, его характерные движения,

пластика.

Игра- это свободная деятельность, она не диктуется необходимостью. Это

выход

за

рамки

повседневной

жизни.

Игра

носит

незаинтересованный,

неутилитарный характер имеет свой хронотоп и свои правила. Нарушители

1.4. Буддийская мистерия « Цам» — как культово-религиозный обряд в

Туве.

Ламаистские обряды и праздники, приуроченные к народной обрядности

годового цикла, как бы обратили традиционную культуру, не меняя её сути. Все

календарные праздники тувинцев можно разделить на две категории. К первой

относятся те, которые связанные с мотивами благополучия семьи и рода: Наадым,

Ойтулааш,

Дук

дою

(праздник

шерсти).

Вторую

категорию

составляют

праздники: Шагаа, Майдар, Цам. В них в основном преобладал мистический,

эзотерический элемент.

Одним из наиболее театрализованных и красочных обрядов богослужения

был «цам-хурал». Слово «цам» — монгольского произношения соответствующего

тибетского слова «чам», что в переводе означает танец, или танец богов. «Цам» –

буддийская мистерия, представляющая собой священные танцы и пантомимы в

масках, исполняемые священниками при ламаистских монастырях первоначально

возникшего в Тибете и связан с тантрийской системой буддизма и ламаизма.

В Бурятии «цам» исполнялся до начала 1930 гг., в Монголии последний раз

исполнялся в 1937 г, в Туве ламаистская мистерия совершалась с конца XVIII в.

8

до нач. XX вв., но не во всех монастырях , а исключительно в крупных с большим

количеством

лам

и

хуураков

(учеников):

Самагалдайском,

Эрзинском,

Тоджинском и в Центральных Верхнечаданских, и Нижнечаданских монастырях.

По

свидетельству

выдающегося

знатока

буддизма

профессора

А.М.

Позднева, грозная мистерия «цам» устраивался «в знак того, чтобы, явив врагам

добродетели ясное присутствие на земле божества, отвратить всех этих

злонамеренных существ от последователей веры Будды».

Известный востоковед Б.Я. Владимирцов писал, что «содержание цама

заключается в представлении грозных божеств и гениев – покровителей буддизма,

а также в изображении их борьбы за буддийскую церковь. Цам, хотя и

театральное представление, — зрелище, предназначенное для всех, для толпы, но,

тем не менее, это священный, религиозный обряд, мистерия, ставящая себе целью

не то что поучать зрителей, напоминая им невечности всего сущего и о разных

таинственных силах, то покровительствующих, то враждебных буддизму, но и

войти в особое мистическое единение с этими силами и через то водворить в

округе радость и счастье».

Совершались они в разных монастырях в различное время, как правило,

ежегодно в тот день, который впервые в данном монастыре было введено

служение, обычно устраивался в середине лета (июнь-июль), раз в год.

Подготовка начинается заранее, полтора, два месяцев вперед: приводятся в

порядок

костюмы

и

маски,

настраиваются

экзотические

инструменты,

выбираются исполнители и актёры. Во время репетиции священных танцев,

пожилые много раз танцевавшие в данном обряде священники, передавали свой

опыт молодым, физически сильным и выносливым ламам, имеющих знания в

тантрической мистике. Новичков обучали в начале по одному, показывали

отдельно каждое движение и соответствующее этому по словесному формулу

(заклинание), затем объединяли в группу, и наконец, когда наступает момент

когда все участники выходили в монастырскую ограду и там репетировали всё

представление

в

целом

под

звуки

ламаистского

оркестра.

Танцующие

9

репетировали в начале без масок, которые надевались позднее, когда исполнители

уже свободно двигались, изучив и запомнив рисунок своих танцев. «Пляски

состояли из тяжёлых и неловких скачков с одной ноги на другую, то из

подпрыгивания обеими ногами; немало также бывают, вертятся кругом и

приседают». Танцы большинства персонажей были чрезвычайно медленны и

довольно однообразны. Некоторые участники цама исполняли танец более живо;

танцевальные движения были у них легкими и быстрыми, отдельные персонажи

кружились в вихре бешеной пляски.

1.5. Оваа – дагыыры — традиционный летний обряд и связанные с ним

пластические элементы

Обрядность

–

это

фиксированная

форма

(постоянно

повторяющихся

образцов поведения человека), а обычаи – это вторичные по отношению к

обрядности правила поведения.

Обряд – знаменательное действие, принятый способ совершения творческих

действий, от которых, по представлениям тувинцев, зависит вся последующая

жизнь участников.

В тувинской обрядовой культуре можно выделить две группы жизненно

важных обрядов: семейно- бытовые обряды (баш кыргыыры и куда), и культовые

обряды (камлание шамана, оваа дагыыры).

В течение многих веков из года в год тувинцы производили коллективные

моления, от которых зависело их представлениям благополучие. Жизнь ими

воспринималось единым, бесконечным потоком, состоящим из двух частей зимы

(осени) – период смерти – и лета (весны) – периода жизни. После зимы следовало

обратиться к духам за помощью на новый год.

Весенние и летние обряды и праздники как бы увеличивали, удлиняли

счастливый для людей теплый период, быстрее забывалось тяжелая, холодная

зима. Ощущением радости было наполнено наступление весны. Насчитывалось

более десяти таких обрядов и праздников, и объединены они были общим

названием дагылга.

10