Народные праздники творческая работа

21 районная краеведческая
конференция школьников по этнографии

«Народные традиции – моя история и
моя культура»

             Номинация: «Традиционный праздник – духовная основа жизни
предков»

Исследовательская
работа

«РУССКИЕ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ и  ОБРЯДЫ»

Работу
выполнила Третьякова Юлия,

Учащаяся 5 а
класса МОАУ «Покровская СОШ»

Руководитель
—

Болгарова
Раиля Раисовна,

учитель истории,

I квалификационная категория

2016 год

Содержание:

Введение………………………………………………………………………..с.3

План исследования…………………………………………………………….с.4

Глава 1. Теоретическая  часть.  

1.1       Из истории праздников……………………………………………………..с.5                                                                               

Глава 2. Практическая часть

2.1  Результаты исследования.………………………………………………..с.11

2.2. Праздник  Масленицы в селе
Покровка………………………………….с.11

Заключение…………………………………………………………………… с.
12                                                                                              

Литература ………………………………………………………….…………с.13

Приложение ………………………………………………………………….с.14

Введение

     В нашем
селе проводится различные  праздники.  И я с раннего детства люблю ходить с
мамой  на эти праздники. А иногда и   принимаю участие в них. Больше всего
нравится праздник  Масленица, потому что он проходит на улице, где собирается
много народу, у всех хорошее настроение и начинает ярче светить солнце.  Мне
стало интересно узнать, знают ли мои сверстники о народных праздниках. Для
того,  чтобы ответить на эти вопросы, я   изучила  несколько  книг и материалы
Интернета, посвящённые традициям и обычаям русского народа.

В данной работе изучены
русские народные обычаи, обряды. Проведено социологическое исследование среди 
учащихся средних классов, а также их родителей, знают ли они что-либо об
обрядах и праздниках. Особый интерес вызвали несколько  семейных традиций
(родины, день летнего солнцестояния, поход на рынок (в старину) и т.д.), о
которых не было известно учащимся. Предполагается дальнейшее исследование
проблемы.

  Цель исследования: изучение значения и символики
обрядовых  праздников  с древних времён и их проявления сегодня.

        Для достижения поставленной
цели необходимо решить следующие задачи:

ü изучить литературу по теме;

ü провести анкетирование, что знают о
празднике ученики.

ü изучить историю возникновения
праздников, традиции празднования

ü принять участие в праздновании
праздника Масленицы

ü полученную информацию
проанализировать и обобщить.

                 
Объект исследования: обрядовые праздники

        Предмет исследования: – символика  обрядовых праздников

        Для решения поставленных задач были
использованы следующие формы и методы работы:  наблюдение,
анкетирование, практическая часть, анализ работы.

   
Теоретическая значимость исследования в том, что его результаты позволяют расширить и углубить
знания о традициях и обычаях своего народа.

        Практическая
значимость исследования заключается в том, что собранный материал может
быть использован для составления различных сценарий   празднования 
«Масленицы», Ивана Купала.

 

План исследований

Проблема: Подавляющее большинство
современных детей не знают, какие праздники являются народными и когда они
появились.

Гипотеза: Я предполагаю, что
народных  праздников было много, но сегодня сохранились лишь некоторые из них.

План исследования

1.     Изучить литературу

2.     Провести анкетирование учащихся

3.     Принять участие в праздновании
Масленицы и других праздниках.

4.     Проанализировать и обобщить
информацию о праздновании.

5.     Оформить исследовательскую работу в
бумажном и электронном варианте.

6.     Защитить исследовательскую работу.

Описание работы

Глава 1. Теоретическая часть

РУССКИЕ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

 
Для начала нужно вспомнить некоторые из обычаев, праздников и обрядовую поэзию,
с ними связанную.

 Обряд
– это
особым образом высказанная просьба, направленная в иной мир. Насчитывается
множество самых разных русских обрядов. Некоторые из них языческие, о некоторые
христианские. Все они сопровождались песнями.

Обрядовые
песни делятся на календарные (связанные с календарем), поблюдные (сопровождали
святочные гадания) и свадебные. Но жизнь человека начиналась с рождения,
поэтому первые обряды – это родины и крестины.

Родины
и крестины.

  
Семейные события всегда сопровождались пирами и увеселениями. Рождение младенца
ознаменовывалось домашним торжеством. Зажиточные люди учреждали родинные столы,
а крестьяне приготовляли особое пивцо и брали для этого разрешение от
начальства. Родители от гостей получали подарки, обычно деньгами.

  
Имя ребенку давали чаще всего случайно, по названию святого, память которого
была в этот день.

  
Русские люди спешили крестить младенца. Обычно они делали это на восьмой день
после рождения малыша, иногда на сороковой, так как эти числа напоминали о
младенческой жизни Иисуса Христа   Духовное рождение считалось значительнее
телесного. Поэтому день рождения оставался незаметным, а день ангела или
именины всю жизнь праздновался каждым, кому позволяло здоровье.

 Брак.

  
Брак сопровождался самыми затейливыми обрядами, и никогда семейная жизнь не
была такой веселой, интересной и запоминающейся, как в эти торжественные минуты
жизни.

  
Русские женились вообще очень рано. Бывало, что жених был в возрасте от 12 до
13 лет. Редко случалось, чтоб русский долго оставался неженатым, если только не
болезнь была тому причиной. При ранней женитьбе жених и невеста не знали друг
друга до брака. И это было совершенно естественно, ведь будучи детьми, они
находились под полной властью родителей и были скрыты от людей.

  
Жених даже не смел сказать, что желает жениться; родитель распоряжался его
судьбой. Только когда жених вступал в брак во второй раз и уже не имел
родителей, то выбор делался им самим.

Венчание.

  
Венчание происходило большей частью вечером. Утром в день торжества сваха
невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Сваха обходила
кругом хоромину, где устраивалось брачное торжество с рябиною в руках, на
которой нарезывались символические знаки. Её шествие совершалось церемонно.
Между тем у жениха и у невесты пекли свадебные хлебы или караваи и готовили
стол.

  
После того, как в доме невесты все было готово и сама невеста одета, ей на
голову возлагали венец – символ девичества и вели с торжественным шествием в
залу, где было устроено место для неё с женихом. А жених, убравшись в
венчальный наряд , ожидал, как ему дадут знать, что пора ехать за невестою. С
гостями его непременно находился священник, который должен был их венчать.

  
Две свахи вели невесту в венце, под покрывалом. За невестой следовали сидячие
боярыни, составлявшие её свадебный чин; две из них держали по блюду. На одном
лежала кика – головной убор замужней женщины. На другом лежали убрусы,
предназначенные для раздачи гостям. Блюдо  с осыпалом и убрусами ставилось на
столе перед главным местом, где лежала перепеча с сыром.

  
Когда все усаживались, отец и мать невесты, посылали дружку к жениху. Приходя,
он извещал, что время ему идти по невесту.

  
Священник первый вставал с места провозглашал: «Достойна есть!». Вставали
родители, брали по образу и становились рядом. Жених кланялся им в ноги,
целовал образ и получал родительское благословение. В торжественном шествии
впереди шли каравайщики с караваями, свечники и фонарники со своими
принадлежностями, потом священник с крестом, потом бояре, а за ними жених,
которого вел под руки тысяцкий, а за ним поезжане, то есть все, составлявшие
чин жениха. Они садились на лошадей верхами или в сани. Когда такое шествие
доходило до двора невесты, родители невесты выходили к ним навстречу. Они
входили в приготовленный покой, где уже сидела невеста. Жених молился,
знаменуясь крестом, и кланялся образам на все четыре стороны, потом вместе с
дружком подходил к своему месту. Жених садился возле невесты на одну подушку с
ней.

  
После венчания в церкви, все гости отправлялись в дом мужа. Вероятно, на
свадьбах частных людей, если венчание было после обедни, новобрачные
разъезжались по своим домам, а уже к вечеру жену привозили в дом мужа, и там
происходило брачное торжество.

  
Свадьба.

  
Свадебный ритуал был строго регламентирован, это был целый спектакль  с
множеством действующих лиц, у каждого из которых была своя четко определенная
роль. Выбирались дружки, свахи, сопровождающие невесту и жениха, — так
называемые чины, каравайщики, свечники, которые шли впереди свадебных поездов
невесты и жениха с караваями и свечами. Специальный человек должен был следить,
чтоб никто не прошел между женихом  на коне и возком невесты – это было дурной
приметой. Немаловажной была роль знахарей на свадьбах: они должны были отвести от
новобрачных злых духов, защитить их от сглаза.

В составе свадебного
обряда самое важное место занимают песни: они принадлежат обряду и вне
обряда не исполняются. Их функция— обрядовая, они придают гласности
начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Своё
назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала.
Отличительной особенностью свадебных песен является эпический,
повествовательный стиль.

Новоселье.

  
Новоселье в старой русской жизни было торжественным событием; хозяин, входивший
в новопостроенный дом, приглашал духовенство освящать его и созывал родных и
знакомых. Гости являлись непременно с хлебом и солью – символами желания обилия
и благополучия; русские верили, что приносимый хлеб с солью в новом доме
изгонял влияние злого духа. Надо было умело выбрать подходящее место, на
котором строить новый дом. Для того, чтобы узнать хорошее или плохое это место,
у людей были разные гадания: например, клали дубовую кору и оставляли ее на три
дня; на четвертый поднимали и замечали, что же под корой; если там находили
паука или муравья, то считали место плохом, а если находили  червяков или
черную мурашку, то можно было смело ставить дом.

  
Во время пиршества на новоселье, комната устилалась травой, и на большом столе,
покрытом скатертью, клали принесенные хлебы и ставили  в солонницах соль. После
пиршества каждый из гостей должен был что-нибудь подарить хозяевам.

Масленица

В конце
марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица —
праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего
праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце.
Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому
изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама
Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике
она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние
начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным
захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям,
закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна
была теперь успокоиться до следующего года.

Дорога наша гостья
Масленица

Авдотьюшка Изотьевна,

Дуня белая, Дуня румяная,

Коса длинная,триаршинная,

Лента алая,двуполтинная,

Платок
беленький,новомодненький,

Брови чёрные,наведённые,

Шуба синяя,ластки
красные,

Лапти частые,головастые,

Портянки
белые,набелённые!

           Сброки. Встреча птиц (22
марта)

        22 марта, в день
весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие
печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем: детям
пекли тетерок — хрупкое, как кружево, печенье с узорами. В православии день 22
марта посвящен Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками.
Говорят, что на Сброки из-за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот
день дети песенками, закличками и печеными жаворонками призывали приход весны.

            Вербница

           Это большой
праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи.
Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением
вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь
детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные
шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и
сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать
детей для здоровья освященной веткой вербы.

В
современном мире считается, что Пасха — это праздник в честь Воскрешения
Иисуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона
своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято
печь куличи и пасху, а также красить яйца.

Радоницей называют Пасхой
усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину
неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса
Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли
Радавницей или Радуницей. Название праздника отожествляется с тем, что умершие
в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше
в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского
– навий – мертвец.

            Красная горка

        С Пасхальной
недели повсюду начинались первые весенние гулянья с качелями, играми,
хороводами. Совокупность этих гуляний называлась Красной горкой. Любимая
весенняя игра — «В горелки». В давние времена эта игра посвящалась весеннему
солнцу. Ее разыгрывали между кострами ранним утром на высоких холмах.

            День Ивана
Купалы.

        В этот день, день жатвы,
зажигали костер из жертвенных трав, и все, без исключения, независимо от пола и
возраста, с песнями плясали вокруг этого костра. Интересно, что богу Купале
приносили своеобразную жертву: купание.

        Купала
— божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника
оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и
символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана
Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший
место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и
открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные
отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о
таких простаках. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках
и озерах.Вечером на Ивана Купалу, одевшись в чистые белые рубахи, русичи разводили
на окраинах костры. Огонь непременно надо было добыть древним способом —
трением. Как только пламя разгоралось, наступало оживление. Молодые запевали
песни, а старики беседовали в сторонке, вспоминая старое житье. Среди игр любимой
были прыжки через костер. Парни и девушки, взявшись за руки, перепрыгивали
через огонь.  Считалось, что если они не разомкнут рук, то вскоре поженятся.

          1 сентября — старинная
встреча Нового года

        Эту дату теперь
принято отмечать как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние
времена все было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к
1 сентября были приурочены важные события. С середины XIV в. и до 1700
г. в Московском государстве существовал особый ритуал встречи . 1 сентября:
ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался
грохот, заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой
колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во
всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась
служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так
хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала
нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного
Новолетия. Его называют днем Симеона-летопроводца.

           Покров Богородицы (14 октября)

      Это один из любимых осенних праздников. В
этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!»
Топили печь и шли за дожиночным снопом — тем, что был сжат последним. Его
хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп
хранит силу со всего сжатого поля. На Покров этим снопом кормили домашнюю
скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.

Календарные ритуалы
по-своему организовывали крестьянский быт. Без них мир распался бы для
крестьянина па хаотичные и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить
саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия. А
те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от
которой этот быт зависел.

Глава 2. Практическая часть.

       Меня заинтересовало, знают ли
мои сверстники о народных традициях и обрядах.

Я провела анкетирование и  вот, что
выяснилось: что знания моих сверстников об этих русских праздниках очень приблизительные
и неточные.

В анкетировании принимали участие
учащиеся  и родители.

2.1  Результаты
исследования.

  На основе данных,
полученных в результате исследования, можно сделать вывод, что из 40 опрошенных
человек (в том числе учеников и их родителей) знают об обрядах – 100%.

  Наибольшей
популярностью среди учеников 5-6 классов пользуются такие обряды, как
Масленица, свадьба, крестины, праздник Пасхи, день Ивана Купалы, Радоницу
(знают эти обряды 98% всех опрошенных). Взрослым людям, помимо перечисленных
обрядов, известны также сватовство, смерть, погребение (из всех опрошенных эти
обряды знают 80%).

Меньше знают и взрослые,
и дети о таких обрядах, как проводы в армию, новоселье, родины, погребение по
языческому обряду (30%). А про обряд, который проводится в день летнего
солнцестояния, Крапивное заговенье, Матушка Улита, Макрида, Давид-земляничник,
Афанасьев день, Перунов день, знают  9% опрошенных, да и то только взрослые.

2.2. Праздник 
Масленицы в селе Покровка.

           Я спросила бабушку и узнала
о том, что «Масленица» празднуется в селе  давно. В нём принимают участие
творческие коллективы Дома культуры, школа, детский сад, коррекционная школа,
ими проводятся театрализованные представления и игры. Проводят спортивные
состязания: «Залезание на столб», «Кулачные бои», «Перетягивание каната» и
другие, а также конкурсы на лучшую частушку.  На  площади организовывается
выездная торговля, где можно купить много вкусной еды. А также полакомиться бесплатными
вкусными  блинами,  и горячим чаем.

       В этом году масленичная неделя
длилась с 7 марта  по 13 марта. В течение всей недели в детских садах, школах и
досуговых учреждениях проходили различные мероприятия, посвящённые этому
старинному празднику. 13 марта в «Прощёное воскресение» состоялось массовое
гуляние, где я принимала участие. Мы зазывали Весну — Красну, загадывали
загадки, проводили игры и конкурсы. Праздник прошёл весело, а в конце
мероприятия был хоровод вокруг чучела Масленицы и прощание с ней. Он надолго
запомнится мне, потому что я впервые так близко познакомился с обрядами и
традициями этого праздника.

    Заключение

        Проведённая мною работа дала
мне много полезной информации о праздниках. Я нашла ответы на все поставленные
вопросы.

        Выдвинутая мною гипотеза о
том, что народ придумал эти праздники, опираясь на обряды и традиции предыдущих
поколений, подтвердилась. И многие праздники сохранились до наших дней. Праздник
наполняет жизнь народа духовным содержанием. Проходили века, менялись люди.
Например, Масленица частично утрачивала мистический смысл, обрастала новыми
традициями, но оставалась всё — же одним из самых любимых народных праздников.
В этом я убедился, принимая участие в сельском празднике. На праздник я надела
красивый платок. До сих сохранилась традиция  провожать зиму, сжиганием чучела
и встречать весну криком гармошек, шумом балаганов, танцами и хороводами,
частушками и прибаутками, радостным звоном бубенцов.

 Мне и моим
одноклассникам очень понравилось участвовать в праздновании Масленицы.

       Вывод:
проведённая  работа позволяет сделать вывод о том, что народные праздники
сохранились и до наших дней: с выпеканием блинов, сожжением чучела, танцами и
играми.

   Мне очень
понравилось быть исследователем. Было очень интересно искать по теме материал,
сравнивать, участвовать в играх и  конкурсах. На следующий учебный год я
собираюсь продолжить исследовательскую работу по теме «Русские народные
праздники».

                                  
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Гавришина Т.В.. Через игру в народную
традицию. Методическое пособие. Санкт-Петербург, 1995.

 2 . Жук Л.И.Традиции.
Обычаи. Обряды. Мн.: Изд. ООО «Красико-Принт», 2004.

 3.
Костомаров Н.И., Забелин И.Е. О жизни, быте и нравах русского народа (Сост.
А.И.Уткин; Авт. очерка о Н.И. Костомарове и И.Е.Забелине С.О.Шмидт. – М.:
Просвещение. – АО «Учебная литература», 1996.

 4. Куфтина О.В., 
Власенко О.П.- Русские фольклорные традиции. Изд-во «Учитель», Волгоград, 2008.

5.
Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси: Кн. для чтения. – М.: Просвещение, 1981.

6.
Русский фольклор. (Сост. и примеч. В.Аникина). – М,: Худож. лит., 1985.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ОПРОСНЫЙ ЛИСТ: «Знаете ли вы
народные  обряды и праздники?»

1. Родины
—                                                         13. Масленица –

2.Новоселье
—                                                      14.Погребение (по
христ.)

3. Пасха
—                                                             15.Погребение (по
языч.)

4. День летнего
солнцестояния —                      16.Крестины –

5. Рождество
—                                                     17. Свадьба –

6.Смерть
—                                                            18. Сватовство –

7. Проводы в армию
—                                        19. Поход на рынок –

8.Радоница
—                                                         20.Русальная нед.-

9. День Ивана Купалы
—                                      21.Давид-земляничник

10.Крапивное заговенье
—                                    22.Афанасьев день –

11. Матушка Улита
—                                            23. Макрида –

12. Перунов день —

Масленица в с. Покровка
13 марта 2016 г.

Скачано с www.znanio.ru

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

          

Праздники и обряды русского народа.

        В России каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями или пением.

Большинство народных праздников возникли во времена еще самого глубокого язычества. Сообщение язычников при сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы, при посредстве жрецов, или прибегали к их мудрости, прося советов, не могли остаться бесследно забытыми, как серьезно лежащие в основе жизни народа и крепко утвердившиеся в его памяти.

Смысл и понятие о празднествах до того перепутались, что нашим русским историкам, хронографам и этнографам было много хлопот, чтобы определить их характер.

СВЯТКИ

Святки, святые вечера, так обычно называют в России дни празднества, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова. Отмечаются они с 25 декабря и оканчиваются 5 января следующего года. Еще на Руси святки называют Колядой (благословлять).

        В эти дни готовили блюда из зернового хлеба – каша из пшена и плодов кутьи. Ребятишки ходили по домам с вертепом и звездой, сделанной из бумаги, пели песни прославляющие хозяев дома, за это получали конфеты, пряники, печенья и разные сладости. Вечером славления по домам, сопровождались наряжанием в маски и костюмы с  

        В состав святочных обрядов входит гадание, где по знакам старались узнать человеческий жребий, свое будущее.  Святочные гадания проводились вечером или ночью. В гаданиях принимали участие незамужние девушки, вдовы, замужние жены. Гадали на суженного – ряженного, на судьбу, на будущий год, на смерть, на любовь и разлуку.

        Для гадания использовали: кольца, серьги, полотенца, зерно, сладости, кусочки хлеба, воду, соль, гребешки, и другие мелкие вещи. Даже домашний скот (курица, лошадь, корова).

Гадания на вещах.

• Под блюда кладутся предметы: кольцо, соль, вода, сладость, кусочек хлеба, денежка – под пение песен девушки вытаскивали по очереди вещи, находившиеся под блюдами и узнавали, что же будет у них в этот год. Кольцо – скорая свадьба; соль – соленая, однообразная жизнь; вода – слезы; сладость – год сладкий, удачный; кусочек хлеба – хлебный год, нет голода; денежка – найдешь клад или заведутся деньги.
• Окличка прохожих. Это гадание состоит в том, что во время ночи выходят на улицу и спрашивают у прохожих его имя. Такое имя будет иметь будущий жених.
• Подслушивание.Через подслушивания под чужими окнами складывался будущий год. Можно было услышать: старого или молодого человека, женщину, ребенка, плачь, ругань, веселье, песни, пляски, пьянку, драку и тд. Из услышанного делали выводы будущего года.
• Гадание на курицах.

1. На пол заранее ставили 4 блюда (вода, уголь, хлеб или зерно, монетки) – приносили курицу или петуха и пускали на пол и смотрели куда пойдет и что клюнет курица. Если воду – муж будущий будет пьяница, если клюет уголь – то муж будет бедняк, если монетки – муж богач, хлеб – муж достаточный и не скупой.

1. По кругу раскладывали девушки свой колечки и в круг ставили курицу или петуха. Какое колечко курица первое начала клевать, та в этот год может ждать сватов и готовится к свадьбе.
2. Петуха и курицу связывают вместе хвостами и сажают в большое решето, за решетом насыпают по кругу пшено, зерно, хлебные крошки. Наблюдают какая из птиц тащит за собой другую, если петух – то хозяин в доме будет муж, если курица – то всем заведовать и главенствовать будет жена.  

• Гадание на лошадях.

1. Выводят лошадь из конюшни и ведут через оглоблю или какую – нибудь жердь. Если лошадь зацепилась, то муж будет сердитый, злой, и ее ждет несчастливая жизнь. Если лошадь прошла свободно через оглоблю или жердь, то предстоит счастливое житье со смирным, ласковым мужем.
2. Лошадь с завязанными глазами пускали из ворот, в какую сторону двинулась лошадь, с той стороны будет жених.

• Гадание на башмаках.

Девушки снимают с левой ноги башмачок, туфель, сапожек и кидают их за ворота, наблюдая при этом в куда башмак ляжет носком. Куда ляжет носком, в ту сторону будет отдана кидающая, если башмак ляжет носком к воротам – в этом году жить дома и не выходить замуж.

• Гадание на луке.

Девушки каждая свою луковицу садят в землю. Какая луковица раньше всех прорастает и дает росток, та из девушек раньше всех выйдет замуж.

• Гадание на яйцах.

Берут стакан, наполненный чистой водой, и в эту воду осторожно выпускают яйцо. Дают немного постоять, а потом по расположению белка в воде судят о своем будущем.

• Гадание воском, оловом.

В глубокую чашку с холодной, чистой водой выливают воск, олово – одним махом, движением (не прерывно). По вылитым фигурам заключают о своем будущем.

• Гадание на головном уборе.

Когда девушки желают знать, что случиться в этом году, то берут 3 вещи: свой головной убор (можно какую- то часть от головного убора), кусочек хлеба, кусочек дерева. Все вещи кладут в глиняный глубокий горшок. С завязанными глазами девушки по очереди вытаскивают вещи из горшка. Если головной убор – выйдешь замуж, хлеб – останешься девушкой незамужней, дерево – гроб.

• Гадание на лучине.

Девушка взяв в руки березовую личину, мочит ее в воде из родника, речки, колодца и зажигает на огне. Если лучина загорелась – знак долгой жизни, если не загорелась – то скоро умрет, если горит с треском или горит не ровно с вспыхами – в этом году будет хворать.

• Гадание насвященной книге.

Берут книгу духовного содержания, и не раскрывая ее, задают себе цифру страницы и строчку сверху, снизу. Задают вопрос. Потом открывают задуманную страницу и читаю нужную строчку. Толкование не прямое, каждый трактует значения по-своему.

• Гадание на зеркалах.

Гадание на зеркалах производят только смелые девушки.

В темном покое ставят на стол зеркало, а перед ним зажженную свечу. Гадающая смотрит через свечу в зеркало, где видит своего суженного.

• Гадания в бане.

Отворив немного дверь в баню и обнажив часть своего тела (нога, рука), девушки по очереди просовывали часть тела и ждали. Если девушка почувствовала руку мохнатую – то предполагаемый жених будет богатый, если холодную – бедный, если шершавую – строгий и характерный.

• Гадания на гребень.

Кладут под голову гребешок со словами: «Суженый – ряженый, приди голову расчеши моим гребешком». Утром смотрели какие на гребне были волосы. От цвета волос зависит цвет волос будущего жениха (рыжий, светлый, черный). От жесткости определялся характер будущего жениха – мужа. Если мягкий волос – добрый, любящий муж, если жесткие волосы – муж злой, жестокий, будет обижать. Если на гребне вообще не было волос – значит в этом году замуж не выйдешь, а если все-таки пришли сваты, то муж будет старый или лысый.

• Гадание на снегу.

Ложатся на снег навзничь и поутру ходят смотреть: если след гладкий, ровный – муж будущий будет смирный и спокойный, если не ровное, иссеченно, то будет вздорный и драчливый.

• Гадание на полотенце.

Под окно на ночь вывешивают чистое полотенце со словами: «Суженый – ряженый, приди и утрися». Утром смотрят, если полотенце мокрое – в этом году быть замужем, если сухое – холостой.

• Гадание на поленьях.

Девушки задом подходят к забору и наугад берут 1 доску. Смотрят какая доска попалась. Если кора гладкая – красивый жених; если шершавая кора – жених некрасивый; если толстая кора – жених богатый; если местами ободранная кора – жених нуждающийся; если без коры – жених бедный; если с сучками – семья большая, много детей; кривое – жених больной, старый, или с каким-то физическим изъяном. Тонкая доска – худой жених, толстая доска – сильный.

МАСЛЕНИЦА

        Масленица называется сырной неделей, и начинаетсяза 8 дней до Великого поста. В эту неделю народ придается масленичным удовольствиям, попойкам и пиршествам, и кулачным потехам. Масленица – это весна, а по разгульности и раздолью считается – широкой.Во всю масленицу пекут блины, оладьи, пироги, калачи в масле и на яйцах. Зазывают к себе гостей, угощаю и под чают. Всю недели любимые забавы: катание с горок на санках, салазках, на бересте, строить снежные городки.

Масленичное пиршество можно разделить на 3 части:

1. Встреча масленицы – понедельник,
2. Разгул или широкая масленица – четверг,
3. Прощанье – воскресенье.

Главную роль в масленице играют – блины, которые пекутся хозяйками всю неделю. Мужчины всю неделю принимают участие в кулачных боях, как зрители или как участники.

В воскресенье начинается прощание с масленицей. Люди на улицах прощают друг друга за оскорбления, целуются, обнимаются, мирятся, ходят на кладбище, поминают усопших родственников. Главные слова в этот день: «Прости меня за все, и я тебя прощу», а в ответ «Бог простит». После этого вечером все ходят в баню. Считалось, что таким образом можно очистить свою совесть и тело от грехов и раскаяться до следующей масленицы, а бог за это дарует тебе вечную, святую любовь.

Оставшиеся на понедельник после масленицы блины, пироги считались погаными. Даже самый бедный человек брезговал куском такого хлеба, оставшимся после масленицы и отдавал его домашним животным. На первой недели после масленицы мужчины полоскали рот, то есть опохмелялись. А в субботу хозяйки пекли постные блины, и называли их «тужилкой о масленице».

ПАСХА

Святая пасха празднуется как великий христианский праздник. Яйцо считается «наисвященнейшим» и его сохраняют весь год до следующей Пасхи. Народ был убежден, что оно оберегает дом от бед, несчастий, болезней, от злых людей.

В Святое Воскресенье солнце «играет» на небе, радуется с людьми и приветствует скорый приход весны. Перед Пасхой на Чистый четверг, красили яйца, пекли куличи и делали Пасху. Пасха – это смесь из творога, сахара, яиц, сметаны, изюма, чернослива, кураги, орехов и разных сушенных ягод. Выкладывается все это в специальный деревянный сосуд, в виде плоского конуса, под пресс.

На Пасху с утра бьются крашенными яйцами, катают их с горки, качаются на качелях, ходят в гости. Друг другу говорят: «Христос Воскресе!» а в ответ: «Воистину Воскресе!» и обмениваются крашенными яйцами.

Яйца на Пасху делятся на 2 вида:

1. Писанки – сырые яйца на которых тонкой кисточкой рисовали различные символы (на здоровье, на счастье, на рождение детей, на любовь, на долголетие, на будущий урожай и т.д);
2. Крашенки – варенные яйца, крашенные в природных красителях (луковая шелуха – коричневые; свекла – красные; березовые веники – зеленые; ткани – цветные и т.д).

Вся Пасха обычно проходит на общих сборищах населения, которое называется – Красная горка. От сюда начинается закликание весны. С этого дня начинают молодые люди водить хороводы и играть в горелки. Парни присматривают себе будущих невест. После Пасхи земля считалась готовой к весенним работам, она получила небесное, солнечное благословение для роста и посадки будущего урожая.

РАДОНИЦА

        Это праздник в честь мертвых. Он называется – Родительский день и отмечается на Руси во вторник. В этот день все собираются и идут на кладбище, поминать своих усопших.

В радоницу приносят на кладбище лепешки, блины, пироги, крашенные яйца, вино и поминают покойников. Проходящие мимо могил люди должны помянуть не только своих усопших, но и тех родственников, чьи есть на кладбище. Перед уходом с кладбища, оставляли все недоеденные продукты на могилках, предварительно измельчив их. По возвращению домой накрывали большой стол, выставляли все что есть дома из кушанья и до самого вечера поминали своих усопших. А вечером хозяйки выносили остатки еды и раздавали нищим и домашним животным.

СЕМИК

(Русальная неделя, русалки)

        Русский народ в древности, благоговея к воде создали верование, что в реках, озерах, живут существа. Которыезаведуют водой.

Это особые божества –водяные нимфы – русалки.

Их представляли красивыми девушками с длинными волосами, до самых пят, с красивыми фигурами в белых прозрачных одеяниях.

Русалками становились все младенцы женского пола родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы, купавшиеся без креста. Утверждали, что русалки ночью блеском своих красивых глаз заманивают странников мужского пола к себе в бездну или защекотать до смерти. Они очень красиво поют, что слушатель готов внимать их пению несколько лет, не сходя с места.  Живут русалки в хрустальных дворцах, построенных на дне рек. Старшая над ними царица, а водяной их начальник водяной. Утром в этот праздник русалки выходили на прибрежные скалы, садились и расчесывали свои волосы.А в ночь под Ивана Купала русалки становились очень опасными для человека. Целую неделю перед Иваном Купала люди боялись входить в воду, даже постирать бельё, потому, что верили в силу русалок в их русальную неделю.

ИВАН КУПАЛА или

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА

        24 июня в народе отмечался праздник под названием Праздник Росы или Ивана Купала. В этот день купаются для здоровья и собирают травы – считающие целительными от порчи и разных болезней. Топят бани и парятся на здоровье. К вечеру зажигают костры (Иванов огонь) из трав, пляшут вокруг костра, прыгают через него и водят хороводы с песнями. Парни и девушки прыгали через костер попарно, если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что эта пара будет скреплена браком. На голову плели венки из цветов. Ближе к утру незамужние девушки бросали свои венки в воду или на дерево. А парни вытаскивали их из воды или снимали с дерева и приносили к костру, где находили свою пару по венку. Считалось, что самые счастливые пары соединялись в ночь Ивана Купала. Если венок девушки никто не приносил, то она в этом году замуж не выйдет. Народ сходился на полянах пить, есть и веселиться, а утром все шли босиком домой, что называлось «идти на росу». Девушки умывались росой, чтобы быть красивыми,здоровыми и для чистоты лица.

        В Ивановскую ночь по народному приданию, зацветает папоротник. Он сияет огненным пламенем и освещает местность, что если его сорвать и бежать домой, не оглядываясь, чтобы не кричали сзади бесы (они его охраняют), то этот цвет даст возможность его обладателю открывать клады и получать богатство.

На Иван Купала собирают все лекарственные травы и коренья, так как многие пришли в зрелость.  Знахари и знахарки отыскивали «разрыв — траву», против которой не устоит не один замок. В муравьиных кучах собирали муравьиное масло в сосуды, которое использовалось как средство против  разных недугов. Из цветов в этот день собирали купаленку, медвежье ушко, богатенку, которую поселяне собирают в стену на имя каждого члена семьи, замечая, что если чей цветок завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.

В ночь  на Иван Купала на окна и на порог у дверей клали жгучую крапиву с целью защиты себя и родственников от нападения ведьм и злых духов, которые делаются более опасными в эту ночь. Ведь если верить поверью, то в эту ночь ведьмы, баба – яга и другие колдуны собирались на Лысой горе на шабаш, где показывали свое искусство и мастерство.

ЯРИЛО

ЯРИЛО – праздник принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу – мужество, силу и вожделение. Начало года в древности начиналось с приходом весны, потому, что с весны оживает природа. Ярило (яркий огонь) – этим словом определялась степень света, его сила и мощь. Праздник соединялся с яркими ярмарками, где покупались обновки на весь год и лакомства, которые не могли позволить их приобрести  за весь год. Люди целую ночь,  пели и плясали в честь Ярилы. В домах накрывали богатый стол, как на любой великий праздник.  

Вечером избирался обществом человек, которого украшали лентами, цветами, обвешивали колокольчиками. При этом человека румянили, белили и в руки давали погремушки. На голову надевали высокий колпак, иногда из бумаги, украшали его лентами. В этом наряде, под именем Ярилы, ходил он по городу (селу), сопровождаемый молодежью обоего пола.

Это празднество сопровождалось играми и плясками, лакомством и кулачными  боями.

ПЕТРОВКИ  или  ПЕТРОВ ДЕНЬ

Петровки, Петров пост издревле имел большое значение. В деревнях начинается кипучая хозяйственная деятельность. В народной пословице о времени  Петрова поста говорится: «С Петрова дня – красное лето, зелен покос, зарница хлеб зарит». С Петрова дня наступают «петровские жары». С этой поры начинают колоть баранов, начинаются Петровские торги – ярмарки. В народе говорили: «До Петрова дня – женское лето», с которого деятельность женщины требует и  поле и  изба.

В Петров день зажиточные русские которые в течении года держат жен и дочерей взаперти, позволяют им гулять, кататься на качелях, водить хороводы и пользоваться другими забавами. В деревнях в складчину убивали быка и варили из него обед в больших котлах, после обедни и молебна священник со всеми богомольцами вкушает этих яств.

Мужчины и женщины наряжались разного рода шутами, привязав телеги одна к другой, катались по деревне. Кроме того, носили по селению весну, т.е. наряженную куклу из соломы, причем поют песни и затем бросают ее в реку.

        До восхода солнца жители деревень, сел  собирались на возвышенном месте и провожали ночь в песнях и играх. С первым появлением солнца, наблюдали; если солнце играет – то это считалось хорошей приметой во многих делах, как в хозяйственных, так и в сердечных и конечно духовных. И с первыми лучами небесного света, запевало, начинал, а прочие подхватывали ритуальные песни и возвращались в селение, для того чтобы всем рассказать увиденное.        

ПЕРВЫЙ СПАС

Первый спас отмечается 1 августа, происходит от древнего осеннего праздника Креста Господня. В народе этот праздник уважали, с этого дня начинаются первые посевы, этот день считается медовым разговением, так как к этому дню вызревают соты.

В этот праздник крестьяне отдыхают, святят воду на реках и служат там молебны. Пчеловоды приносят мед в церковь, святят его, угощают всех желающих. В некоторых местах было заведено мыть и купать детей в водоемах после водосвятия, причем снятые с детей рубашки бросались в воду, а  после купания надевались рубашки  новые. Точно также купали лошадей, чтобы они были крепче и здоровее.

ЮРЬЕВ или ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ

(весенний и осенний)

          День святого Георгия Победоносца празднуется по весне 23 апреля, а по осени 26 ноября.

В этот день по весне заклинали весну, так как этот день был сроком хозяйственных условий, т.е нанимались работники для работы в полях на посевные и другие работы, и временем  выгона скота, почему народ и называет Егорья скотопасом, покровителем домашнего скота и пастухов.  Выгоняли скот в ночь Юрьева дня на самой заре, в это время, по мнению  народа,  будто бы снимается власть ведьм над рогатым скотом. В Юрьев день еще святили хлеб, и кормить им скот для здоровья, крепкого потомства, быстрого роста и  злобного лесного зверя.

ПРАСКОВЬЯ ПЯТНИЦА.

        Память святой  великомученицы Параскевы совершается 28 октября, и именуется  «пятницей», хотя не всегда день этот приходится на пятницу.

В этот день  не работают, собираются на ярмарки или торги. Многие поминают своих близких усопших. Начинаются свадьбы. Невесты – сироты ходят на могилы родителей прощаться и просят себе благословения на свою судьбу.

Женщины ходили в церковь и рассказывали о своей жизни образу святой Прасковии Пятнице, так как любили эту святую и прибегали к ней с молитвами,  просьбами о лучшей жизни.

СЕМЕНОВ ДЕНЬ (БАБЬЕ ЛЕТО).

С 1 сентября до 8 сентября начиналось бабье лето или лето на проводы  ЛЕТОПРОВОДЕЦ. Что означало ясную, местами даже жаркую летнюю погоду. Есть народное поверья, если в эти дни на луга опускаются паутинки, если гуси гуляют стадами и скворцы долго не отлетают, то осень будет протяженной (длинной) и ведреной (дождливой).  

С 1 сентября начинают засиживать вечера, т.е. мастеровые начинали работать с огнем, т.е. при свечах и называли эти посиделки «женить Семена». Бабы затыкают кросны (узкий холст), с этого времени начинают мять и трепать пеньку, мыть ее и стлать лен и берутся за веретено, то есть с этого времени начинаются женские работы и рукоделья. Когда Семеин день, семена долой, то есть прекращается полевой труд и сами семена высыпаются из оставшихся на поле колосьев на землю.  

С этого дня в деревнях кроме обыкновенных посиделок, сопровождаемых песнями и сказками, всем миром варят пиво, домашнее вино и стряпается кушанье для пиршества.

Летопроводец  считается днем, с которого оканчивается существование мух, тараканов, клопов и других насекомых.

                 

ПОКРОВСКАЯ СУББОТА.

Так считается ближайшая суббота к первому числу октября. Она празднуется в то время, когда оканчивается страда, то есть полевая работа, и каждый крестьянин – земледелец получает средство жить и лучше и шире, чем в другое время года.

Эта же суббота празднуется как день поминания усопших родственников и считается как Троицкая суббота.  Это первый осенний праздник после тяжелых полевых работ – празднуется 3 дня довольно шумно.

К этому дню, у бедного и богатого бывает много приготовлений относительно пищи и питья и в домашнем быту. Моют полы и стены  в избах, чистят лопатой полы в сенях, крыльцах и вообще готовятся так же, как к большому празднику.

ОБРЯДЫ

ВО ВРЕМЯ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ.

(дни поминовения)

Поминовение усопших родственников введено в нашу христианскую религию, на основании воспоминаний, на памяти о лицах, заслуживших себе доброе имя по части своей деятельности, знаменитости, которые успели поддержать честь и имя своему потомству. Каждый человек по своей родословной ветви имеет большую родню, и значит по христианскому закону святое уважение и почтение к усопшим родичам.

За своих родичей мы посылаем к Богу теплые молитвы и даже в известные дни служим панихиды. Погребение человека выражает его сочетание с матерью землей, его кормилицей, а кресты и памятники суть стражи его и земли. На крестах и памятниках надписывались числа рождения и смерти человека и как его звали  при жизни. Чествование при погребении умершего было вменяемо в священную обязанность, которая налагалась природой, божеством и волей самих умерших.

        Главные общие народные поминки совершаются только в день радуницы, или Пасхи усопших, в Троицкую субботу, в Дмитровскую субботу (по осени) и в Покровскую субботу.

В дни поминовений обычно приходят на кладбище, кто, чем может, поминают покойников. Были запрещены всякие пирования, попойки и возлияние вина и напитков. Зато было принято причитания по усопшим, вытье, голошение. Так называется плач по покойнику, это печальная песня потери, лишение. Этому пению специально обучались, в основном крестьянские, деревенские женщины или девушки. В каждой деревне было 2-3 причиталицы,  их приглашали специально для причитания по усопшему, и за работу давали отрезы, утиральники, кушания и даже мелкую птицу.

        В понятии простого народа песни, яства  и причитания будто бы доставляют отраду душам, находящимся в чистилище, и будто души покойников за это живым внушают полезную мысль или совет.

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ.

        Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на обряд брака.

 На Руси  как молодые мужчины, так и  женщины, несмотря на всю простоту их незатейливого быта жизни, понимают, что значит вечная связь, даруемая венцом: связь с лицом неузнанным, часто с порочным, законченная венцом – неразрывно до конца жизни того или другого. Девушки это понимают, но рассчитывают на брак, как на лотерею, не всегда надежную.

Покров и Пятница Прасковья считаются покровительницами невест в простом народе. Невесты, заботясь о своей будущности и об хорошем житье – бытье, во время праздника Покрова молятся.

На Святки прибегают к гаданиям, сироты в Радоницы ходят на могилки своих родителей прощаться и просить себе благословения на судьбу свою.

Описаний свадеб на Руси очень много, все зависит от местности,  и сохранившихся там обычаев.

Опишем один обычай свадьбы у малороссов. (территория за Уралом, вглубь Сибири).

Свадьба в Малороссии.

        Сын, пришедший в возраст, объявляет своему отцу под веселую руку, что  такая  — то девушка недурна, ему нравится, и он охотно бы женился, если она пойдет за него.  Отец приглашает двоих пожилых родственников  или соседей,  и предлагает им быть сватами. Получив от них согласие, отец жениха дает им по посоху в знак полномочия их  и посольства и нарочно приготовленный хлеб и провожает их за ворота.  Такие сваты называются старостами.

Старосты в доме невесты кладут хлеб на стол, по которому хозяева сразу понимают, что это пришли сваты, но должны узнать, чьи они, каков жених и т.д. Только после этого хозяин идет к невесте, и спрашивает её,  нравится ли ей жених. Если  жених не нравится, то невеста не выходит к сватам, а отец дает отказ сватам и они уходят ни с чем.

Если же жених невесте нравится, то невесту отец выводит к сватам, где она должна подарить каждому свату по рушнику (полотенцу) на деревянной тарелке в знак того, что она согласна  принять их предложение.

 Сваты повязывают рушники через плечо, берут у хозяина другой хлеб (со стола невесты), и отправляются к жениху, чтобы сообщить ему решения невесты. На следующий день родители жениха идут в дом невесты и совместно решают и выбирают день бракосочетания.  С этого дня жениху разрешается каждый день посещать невесту, но не наедине, рядом всегда должны быть ее подружки, которые как бы охраняют честь невесты до свадьбы.

        Бракосочетание обычно проходит в воскресенье, поэтому накануне, в субботу, бывает у невесты девишник, где девушки поют прощальные песни, они прощаются со своей подругой,  с её свободой.

Вечером к ужину приезжает жених со своими друзьями, он одаривает родителей невесты дарами, а после начинаются пляски,  в которых участвуют все, дружки, подружки, невеста, жених, родители невесты.

В воскресенье жених с невестой с дружками, подружками, родителями едут к  утрене, а после обедни венчаются. После венца жених едет к себе в дом,  тогда как молодая с своими подругами к себе в дом. У жениха обедают дружки, сваха, старосты. После этого жених берет круглый хлеб, кланяется отцу и матери и просит их разрешения ехать к невесте. Родители  его отпускают,  и  молодой со всеми своими гостями отправляется к невесте.  Первой встречает жениха теща с горшком с водой и овсом. Молодой не сходя  с лошади,  кидает горшок в сторону, если горшок разобьется то родиться сын, а если уцелеет – то дочь. Затем идет торг за невесту, в котором участвуют гости, дружки, сваха жениха. Пройдя через все преграды жених наконец то садится за стол, возле невесты.

Невеста обычно одета в шитую узорами белую сорочку, в красную юбку, в красный передник или белый кафтан. Красные с железными подковами сапоги. На голове  две завитые из волос косы, повязанные шелковыми лентами разных цветов. На шеи обычно красные монисты (несколько корольковых ниток)  и медный или серебряный крест, на руках кольца (как приданное молодой).

Жених одет  в темный кафтан и такого же  цвета шаровары, подпоясан широким красным поясом, за которым заткнут красивый шитый платок. На голове шапка с околышками черной овчины, на ногах сапоги, сильно смазанные салом или дегтем. В одном сапоге лежит медная  или серебряная монета. На руках перстень или кольцо.

После описанной купли невесты дружка жениха спрашивает старейших гостей  позволения на раздачу подарков отцу, матери и родственникам невесты. Подарки всегда имеют определенной значение – отцу – хлеб, матери – сапоги, родственникам – платки  а подружкам – орехи или бублики. В свою очередь сторона невесты должна ответить такими же подарками стороне жениха.

Только после этого дозволяется молодым выйти на первую  пляску, к которой могут присоединиться все желающие гости.

Свадебный стол  покрывается белой скатертью. На нем ставятся деревянные белые  или красные тарелки и ложки. Перед женихом и невестой ставится одна тарелка, положены крестообразно две ложки и целый ржаной, осыпанный солью хлеб. Посреди стола лежит кулич (каравай), который накрыт крестообразно двумя  рушниками, с вышитыми по концам узорами.  Позади новобрачных, в углу, где иконы, стоит сабля с зажженными восковыми свечами. Первое блюдо – лапша со свининой и курицей, далее подается борщ, жаркое и после каждого блюда гости пьют и прославляют дом невесты, а в частности отца и мать.  Во время пира  старшая родственница со стороны невесты снимает с жениха шапку и нашивает ему цветок сделанный невестой из розовой атласной ленты, тем самым отмечает, кто здесь жених. Только тогда жених и невеста повязав рушники друг другу через плечо,  могут поломать на куски свой кулич и раздать всем гостям, за что должны получить мелкую монетку как бы на разживу новобрачным. После плотного обеда гости, жених и невеста поют и пляшут до самого вечера. В сумерки входят в дом и начинается ужин, который идет таким же порядком что и обед. После ужина подруги невесты прощаются с нем и расходятся по домам. Когда подруги покидают дом,  старейшая родственница со стороны невесты собирает ужин,  для новобрачных, а остальные смотря на время года складывают приданное в сани или телегу, садят молодую и везут в дом жениха. При этом жених  три  раза бьет плетью молодую по спине и говорит: «Покидай нравы отца и матери, а привыкай к моим». В доме жениха молодые кланяются отцу и матери жениха и садятся за стол с пришедшими гостями. После  ужина молодых отводят в подкледь, где оставляют их одних. Но гости не расходятся они все пьют и гуляют.

Брачная ночь:  Когда молодые остаются одни, невеста снимает с ног жениха сапоги, если она первый сняла с монетой, то считается, что муж ее будет любить и жалеть, а если пустой сапог, то тут же получает от жениха плетью по спине для послушания. Потом ложатся они  на посланную на полу солому, покрытой войлоком, который служит им одеялом. После некоторого времени молодой зовет дружку и объявляет ему, что жена его сохранила девство до сего дня, и отдает доказательство, при этом просит подать другую сорочку. Тут в доме происходит новое веселье, пляски и песни. Затем гости жениха отправляются в дом невесты и там бьют посуду, окна, ломают лавки и столы, а родители невесты одаривают их подарками (рушники, платки, орехи, мед, бублики) в честь важной новости. Получив дары гости возвращаются в дом жениха и веселятся до утра. По утру старейшина со стороны жениха берет у молодой красный передник,  насаживает его на длинный шест, выставляет его высоко как флаг, над домом молодого, в знак целомудрия новобрачной.

С утра гости собираются у старшей подружки невесты, где идет угощение и веселье до обеда, после чего все возвращаются в дом жениха и просят позволения у отца жениха вести молодых в церковь.

Священник в церкви, получает от молодых подарки, читает для молодых молитвы и прославляет их долгую счастливую жизнь, после чего одевает на голову молодой белую фату в знак чистоты и непорочности. Гости с молодыми возвращаются в дом к жениху, для продолжения веселья.

Такое свадебное пиршество продолжается целую неделю.

Социально значимый проект

Народные праздники.

Выполнили: обучающиеся 2 класса

МБОУ «СОШ с.Б.Чечуйка»

Васин Захар, Кузнецов Александр

Руководитель: Данилина Г.В.

2019 — 2020 учебный год.

Содержание

Введение. 3

История возникновения села Большая Чечуйка. 5

Русские народные праздники. 6

Заключение. 11

Введение

Для каждого человека слово Родина имеет свой смысл. Для нас это слово, прежде всего страна в которой мы живём, наше село где мы родились.

Малая родина это место, где ты родился, это взаимоотношения с односельчанами, природа родной сторонки, её история, традиции, праздники.  Пройдёт время и многие события из жизни села будут забыты, так как рассказать сейчас о прошлом нам могут только наши бабушки и дедушки.

Всё реже люди стали соблюдать традиции, обычаи своих предков, забываются старинные песни, народные праздники. Исторических и письменных источников становится всё меньше, молодое поколение мало знает о культурном наследии родного края, поэтому тема быта села, традиций, праздников является актуальной.

Мы решили поработать над проектом «Народные праздники».

Гипотеза: Если мы будем изучать культуру и традиции своей малой родины, то это поможет будущему поколению помнить и хранить прошлое нашего села.

Цель исследовательской работы: изучить материал о праздниках, которые проводились в старину в нашем селе.

Задачи:

Собрать информацию о возникновении села.

Записать сведения о сохранившихся в памяти односельчан народных праздниках.

Проанализировать и обобщить полученную информацию.

Создать плакат « Народные праздники», чучело Масленицы, провести внеклассное мероприятие «Масленица».

Методы исследования:

Беседа

Анализ

Обобщение

Этапы реализации проекта:

1. Подготовительный.

Изучение справочной литературы о народных праздниках, составление примерного плана работы.

1. Основной.

Встреча, беседа с жителями села о праздниках проводившихся в нашем селе. Описание результатов исследования.

1. Заключительный.

Создание плаката «Народные праздники», изготовление чучела «Масленицы», проведение мероприятия на масленичной неделе. Защита проекта.

История возникновения села Большая Чечуйка

В Большечечуйское муниципальное образование входят три села: Большая Чечуйка, Марьино и Первая Ханенёвка.

Происхождение села Большая Чечуйка имеет давнюю историю и связано с графом Чечуевым, отсюда и название. Первые упоминания о селе датируются 1798 годом.

Немного позднее появилось село Малая Чечуйка, по преданию, перешедшее в наследство одной из дочерей графа- Марье. С тех пор за ним закрепилось название- Марьино.

Село Первая Ханенёвка было основано в 1960 году и название своё получило по фамилии помещика, который владел землями в конце XVII века.

Сёла славились кустарями: валяльщиками валенок, гончарами, ткачами, вязальщиками, прядильщиками.

Русские народные праздники

В нашем селе есть обычаи и традиции, которые постепенно забываются, мы решили обратиться к жителям и узнать, какие народные праздники проводились в нашем селе раньше, их историю.

Мы побывали в гостях у Данилиной Александры Яковлевны.Она рассказала, что в старину на селе почитались такие праздники, как:

Святки проходили с 7 по 19 января.

Масленица в феврале-марте. Праздник начинается за семь недель до Пасхи.

Благовещение-7 апреля

Пасха

Троица

Иван Купала-6, 7 июля

Покров-14 октября

С её слов мы записали о некоторых из них.

Святки праздновались с 7 по 19 января. В это время проходили народные гуляния, коледования, нередко по ночам молодёжь, можно сказать, хулиганила. Снега в старину было много, сугробы часто наметало до крыши домов. Так вот молодые парни, иногда, затаскивали сани от упряжки на крыши домов и оттуда скатывались. На Святки собирались незамужние девушки в одном доме вместе, чтоб не страшно было и гадали на суженого, своё будущее. В старину поговаривали, что от Рождества до Крещения охотиться на птиц и зверей было грехом-с охотником могло случиться несчастье.

Праздник Ивана Купалы проходил летом. Ближе к вечеру, накануне праздника, жители собирались за селом, рвали лечебные травы, девушки плели венки, водили хороводы. Парни жгли костры, их ещё называли очищающими. По очереди все должны были прыгать через них, чтобы очиститься от находящейся внутри человека нечисти.

Покров день праздновался 14 октября. Считалось, что в этот день окончательно наступает осень, встречали зиму. Накануне праздника, молодые девушки сжигали свои старые соломенные постели.

Много интересного мы узнали от Гореловой Антонины Петровны. Она рассказала нам, что Масленица-один из самых древних и весёлых праздников на Руси. Целых семь дней провожали надоевшую Зиму.

Празднуется она в конце февраля, начале марта за семь недель до Пасхи. Отмечают праздник целую неделю.

Наша Масленица дорогая
Ненадолго к нам пришла.
Мы думали — на семь недель.
Оказалось — на семь дней.

В старину её называли «широкой». Главным блюдом на масленичной неделе были блины. По форме их можно сравнить с солнцем и считали символом солнца. В старину каждый день масленичной недели имел своё название.

Широкая Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Понедельник «Встреча». В этот день посещая родных, договаривались о том, кого звать в гости, когда устраивать катания на санях с гор, достраивали ледяные горки, устанавливали качели, карусели на площадях.

Вторник «Заигрыш». С этого дня начинались сами гуляния и игры. День был посвящён юношам и девушкам. Их приглашали покататься с горок, отведать блинов.

Третий день недели назывался «Лакомка». С этого дня в старину открывали купцы свои лавки, где продавали орехи,пряники медовые и различные сладости. Вся семья в этот день собиралась в доме тёщи, зять приносил в гостинец расписные пряники. Для угощения готовили самые вкусные блюда и конечно же блины. Ели гости блины и сами над собой шутили.

Четверг «Разгуляй». День начинался с семейного застолья с богатой трапезой. В этот день изготовляли чучело Масленицы. Устраивали театральные представления с медведем, открывали лавки с лакомствами. Проходили кулачные бои, силачи пытались сразиться даже с медведем-показать свою силу. Вечером дети отправлялись по домам и храмам, чтобы поколядовать. Им раздавались сладости и блины.

Пятница-пятый день Масленицы под названием «Тёщины вечёрки». Зять сам лично должен с вечера пригласить тёщу, а утром присылал нарядных зватых. Чем больше было зватых, тем больше тёще оказывалось почестей.

Суббота-«Золовкины посиделки».

В этот день оказывали честь семье мужа: молодая жена приглашала к себе на блины родственников мужа. Накрывая праздничный стол она старалась, чтобы угощение понравилось гостям. Дарили друг другу рукодельное шитьё, посуду.

 Воскресенье – последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем».

 «В день прощёный – воскресенье

Попроси у всех прощенья.

Улыбнись и повинись,

С близким другом обнимись,

И с теми, с кем поссорился,

Сегодня помирись!»

В этот день прощаются все обиды и оскорбления, ведь встретить весну необходимо с чистой совестью.

Масленица-предшественница долгого поста, когда ограничивали себя не только в пище, но и в увеселениях и развлечениях. В селе праздник проходил весело: с песнями, играми, снежными баталиями, плясками. Прямо на улице всех присутствующих угощали ароматным чаем с блинами, сладостями. Обязательно были костюмированные персонажи: Зима, Весна, Баба Яга, русские красавицы, Емеля. На сани или машину делали макет печки, после чего ехали по улице и пели под гармошку русские народные песни. Провожали Зимушку, а Весну встречали хлебом, солью. Весна вручала мешочек с зерном агроному колхоза и приговаривала:

«Сею, вею, посеваю,

С Масленицей поздравляю.

На счастье уродись пшеничка,

Горох и чечевичка.

Чтобы все здоровы были,

Чтоб долго-долго жили!»

В конце праздника сжигали соломенное чучело. Уходит масленица, а вместе с ней и зима под звук капели.

Не менее интересно проходил праздник Троицы (день праздника через семь недель после Пасхи). Символом праздника считалась берёзка, украшенная цветными лоскутками, лентами, венками. Заранее готовили концертную программу. На голову плели венки обязательно с веточками берёзы. Водили хороводы, играли, пели песни, сопровождалось веселье задорными плясками. В заключении начиналось шествие по селу, так провожали Весну и встречали Лето.

Хочется сказать, что в настоящее время в нашем селе празднуют всего лишь два народных праздника: «Рождество» и «Масленицу». Праздник Рождества встречают в здании школы, где собираются дети. Проводятся различные конкурсы, игры, вокруг ёлки водят хоровод, поют новогодние песни. Веселье часто заканчивается чаепитием со сладостями. На Масленицу жители села собираются у здания Дома культуры. Веселье проходит прямо на улице. Все с удовольствием участвуют в конкурсах, поют песни, играют, танцуют, угощаются чаем с блинами, катаются на санях, запряжёнными тройкой лошадей. Радостью для всех является сжигание чучела Зимы.

Собирая материал о праздниках, общаясь с жителями, мы видели, как, вспоминая былые времена их глаза сияли от радости, они возвращались в далёкую добрую старину и оживляли её своими воспоминаниями.

Заключение

В результате исследовательской работы мы пришли к выводу, что историю, культуру родного села нужно знать обязательно. На масленичной неделе мы провели мероприятие «Масленица» среди обучающихся 1-5 классов. Где рассказали, как в старину проходил этот праздник в нашем селе. Выступающие были в русских народных костюмах, зрители принимали участие в конкурсах, пели песни, угощались блинами. В жизни каждого человека малая родина играет важную роль. Родная сторонка-это частица каждого из нас, нашей страны России. Мы думаем, что нужно собирать материал о прошлом нашего села, чтобы земляки тоже заинтересовались. Хочется, чтобы празднование таких праздников, как Святки, Троица, Иван Купала возобновились. Если каждый из нас соберёт материал об одном человеке или семье – это будет вклад в сохранение истории села. Ведь история нашего села очень богата и интересна. Мы обязательно продолжим её изучение, чтобы не исчезло бесследно прошлое, чтобы каждый из нас знал свою культуру, обычаи, традиции.

Источники

1. Архив школьного музея. Журнал «Праздники и обряды».

2. Воспоминания жителей села: Данилиной А.Я., Гореловой А.П.

автор: Строкина Людмила Геннадьевна

Учитель начальных классов Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение “Астаповская основная общеобразовательная школа”

Исследовательский проект «Русские народные праздники. Масленица»

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Астаповская основная общеобразовательная школа»

городского округа  Луховицы Московской области

«Я – юный исследователь»

Исследовательский проект  

«Русские народные праздники. Масленица»

Выполнила:

Калчу Алина

ученица 3 класса

Руководитель:

Строкина Людмила Геннадьевна

учитель начальных классов

2018 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение	стр. 3
Этапы работы	стр. 5
I этап –  информационный	стр. 5
История возникновения праздника Масленица	стр. 5
Выводы I этапа	стр. 5
II  этап – анкетирование	стр. 6
Анализ анкетирования	стр. 7
Выводы II этапа	стр. 7
III  этап – практический	стр.7
Заключение	стр. 8
Список используемых источников	стр. 9
Приложение 1
Приложение 2
Приложение 3

«Плох тот народ, кто не знает и не ценит своей истории» 
А. Г. Васнецов.

Россия богата своими традициями, обычаями, народными праздниками. Каждый человек, живущий в нашей великой стране, должен знать и уважать традиции русского народа, чтобы он не потерял свою самобытность, свои истоки. В последнее время заметно усилилось влияние европейской культуры, появление несвойственных славянам праздников, таких, например, как Хеллоуин, когда существует столько своих замечательных русских народных праздников. Русские православные праздники имеют большое значение в жизни русского народа. С их помощью в современное общество может передаваться важнейшая информация о том, как наши далёкие предки представляли себе мир, как умели жить в гармонии с природой, как ценили они домашний очаг, семью, мать и материнство, как поощряли честный труд на родной земле. Одним из таких праздников является большое народное гуляние в конце зимы  «Масленица». Здесь всегда находятся желающие силой потягаться, удаль свою показать, вкусными блинами угоститься, да песни петь. Масленица – один из самых радостных и светлых праздников на Руси. Каждый год все мы отмечаем этот праздник, но не многие знают, когда и почему стали праздновать Масленицу, какие есть обычаи празднования Масленицы.

Поэтому этот праздник   и был выбран объектом моего исследования.

Актуальность этой темы: В современном мире люди стали забывать о традиционных русских народных праздниках. В стародавние времена русский народ веселился на таких праздниках как Масленица, Иван Купала, Троица, Рождественские Колядки. Очень хотелось бы,  чтобы русские народные праздники никогда не ушли из нашей жизни, чтобы люди помнили о них, ведь с ними жить гораздо веселей, чем без них.

Как гражданин России  считаю, что каждый человек, живущий в этой великой стране, должен знать и уважать традиции русского народа

Я задалась вопросом:

•   Когда стали  проводить праздник  Масленицы на Руси?

•   Какие существуют традиции  празднования Масленицы?

•   Знают ли мои одноклассники этот праздник?

•   Какие начинки бывают в масленичных блинах?

Гипотеза:  

Мои одноклассники знают русский народный праздник масленица, знают традиции празднования масленичной недели,  знают разнообразие масленичных блинов.

Цель работы: изучение истории праздника Масленица, его традиций,  приготовление традиционных блюд на масленичной неделе, изготовление куклы «Масленица», изготовление буклета «Пословицы и поговорки о «Масленице»

Объект исследования: традиции празднования Масленицы.

Задачи:

1.  Изучить дополнительную литературу,  выяснить историю появления праздника Масленица.
2.   Познакомиться  с традициями празднования  Масленицы.
3. Провести анкетирование среди одноклассников, выявить знания традиций празднования Масленицы.
4.   Узнать начинки   масленичных блинов.
5.  Полученную информацию проанализировать и обобщить в виде информационного буклета по правилам проведения праздника, буклета пословиц и поговорок  о «Масленице», создание куклы «Масленица».
6. Посетить массовое гуляние Масленицы  в сельском поселении Астаповское

Методы исследования:

1. Работа с дополнительной литературой, материалами сети Интернет. Для сбора информации и проведения исследования необходимо изучить дополнительную литературу, материалы сети Интернет.
2. Анкетирование. Для выявления, что знают о празднике ученики моего класса, разработать анкету и провести анкетирование среди учащихся 3 класса.
3. Анализ. Анализ результатов анкетирования, подтвердил, что школьникам необходима дополнительная информация о традициях и правилах празднования «Масленицы»
4. Метод сравнения. Известно несколько видов блинов, различающихся между собой главным образом, используемым для них сырьем (мукой, водой или молоком, маслом, яйцами), технология же приготовления для всех видов в основных чертах почти одинакова.
5. Наблюдение. Наблюдение за ходом проведения праздника «Масленица» в сельском поселении Астаповское.
6. Беседа. Провести беседу с учениками класса и школы о важности проведения данного мероприятия на базе МБОУ «Астаповская основная общеобразовательная школа»

ЭТАПЫ работы:

I этап – информационный

Задачи:

1.   Познакомиться с историей праздника Масленица.
2.   Выяснить, какие традиции соблюдают во время праздника.

1.   История возникновения праздника МАСЛЕНИЦА

Масленица уходит своими корнями в глубину веков. Масленица древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего равноденствия, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. 

Итак, Масленица это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Подавали их горячими и щедро сдабривали  маслом, которое таяло на блинах, как тает снег на солнце.

Масленица – это восьмая неделя перед Пасхой. Она проходит перед Великим постом и заканчивается Прощёным воскресеньем. На последней неделе перед началом Великого поста разрешается употреблять такие продукты, как сливочное масло, рыбу и яйца, а от мяса следует воздержаться. То есть, это своего рода подготовка к посту. Второе название Масленицы «Комоедица». Почему именно Комоедица? «Ком» так наши предки называли медведя. Медведи чуяли весну просыпались. Люди приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю: отсюда «первый блин комАм», т. е. медведям. Это нам, невежам, слышится по-другому: «первый блин комОм». Медведь это «хозяин», «ведающий мед», а мед для русского человека источник жизни и здоровья.

Даже есть пословица:

Первый блин – комам,

блин второй – знакомым,

третий блин – родне,

а четвёртый – мне.

Традиционно Масленица связана с народными гуляньями, посещением родственников, зазыванием гостей в дом на блины и на особые угощения. Православный русский церковный календарь называет это время «Сырной седмицей», где седмица значит неделя, которая примиряла близких людей, приносила прощение обид, настраивала на доброе общение с родными, близкими и друзьями.

II этап – анкетирование.

Задачи

1.  Провести анкетирование с учащимися 3 класса.

1.   Выяснить, знают ли они русский народный праздник Масленица, историю появления этого праздника на Руси,  традиции празднования Масленицы, традиционные масленичные блюда.

На I этапе своего проекта я составила анкету для одноклассников, что бы выяснить, знают ли они русский народный праздник Масленица, историю появления этого праздника на Руси,  традиции празднования Масленицы, традиционные масленичные блюда, разнообразие начинок масленичных блинов.

Анкета для одноклассников:

1. Известен ли вам праздник Масленица? 
2. Когда (в каком месяце) его празднуют?
3. Празднуете ли вы этот праздник в своей семье?
4. Какое главное блюдо на Масленицу?
5. Что символизируют блины?
6. С какой начинкой ты ел блины?
7. Что означает каждый день масленичной недели?
8. Принимали ли вы участие в масленых гуляниях
9. Хотите ли вы, чтобы у нас в школе проводились масленичные гуляния?

• На первый вопрос: Известен ли вам праздник Масленица? Мы получили следующие ответы:

Да-13 чел-100%

Нет-0 чел.-0 %

2 . На вопрос: Когда (в каком месяце) его празднуют?

Не знают-5 чел. -38%

Знают- 8 чел.- 62%

1. На вопрос: Празднуете ли вы этот праздник в своей семье?

Да-13 чел-100%

Нет-0 чел.-0 %

1. На вопрос: Какое главное блюдо на Масленицу?

Блины- 11 чел-85%

Не знают -2 чел.-15 %

1. На вопрос: Что символизируют блины?

Не знают-8 чел. -62%

Знают- 5 чел.- 38%

1.  На вопрос: С какой начинкой ты ел блины?

Блины с начинкой	Кол-во ответов	%
с вареньем	13 человек	100
со  сгущенкой	13 человек	100
со сметаной	10 человек	77
с мясом	3 человек	23
с шоколадом	1 человек	7
с медом	1 человек	7

1. На вопрос: Что означает каждый день масленичной недели?

Не знают-13 чел. -100%

Знают- 0 чел.- 0%

1. На вопрос: Принимали ли вы участие в масленых гуляниях?

Да-11 чел-85%

Нет-2 чел.-15 %

1. На вопрос: Хотите ли вы, чтобы у нас в школе проводились масленичные гуляния?

Да-11чел-85%

Нет-2 чел.-15 %

Результаты исследования.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что традиции празднования Масленица пока не стали главными в современных семьях. Ответы показывают, что ребята мало знакомы с Масленичными гуляниями

III  этап – практический.

Задачи:

1.   Узнать как проходит  поселковый праздник «Проводы Зимы».

1. Узнать начинки масленичных блинов.  
2. Изготовить куклу «Масленица» своими руками
3. Создать буклеты о Масленице

На II этапе выяснилось, что многие из опрошенных детей принимали участие в массовом гулянии «Проводы Зимы» или «Прощание с Масленицей» и мы решили всем классом посещать этот праздник в поселение Астаповское на следующий год. Принять участие в русских народных играх, состязаниях. Сделать фоторепортаж.

Так же на II этапе выяснилось, что мои одноклассники не знают разнообразие начинок масленичных блинов.  В основном начинки были со сметаной и со сгущенкой. Я составила перечень начинок масленичных блинов.

Начинки для блинов могут быть из:

•   мяса, печени, ливера, ветчины
•   рыбы, рыбной икры
•   сыра
•   грибов
•   творога
•   фруктов свежих, сухофруктов
•   ягод цельных, перетёртых с сахаром
•   овощей свежих, пассированных

На классном часе мы решили изготовить куклу «Масленица» своими руками.  Мы закупили бросовый материал и научились делать эту куклу.

В завершении работы я совместно с учителем создала буклеты и брошюры об этом празднике. Я, надеюсь, что составленные нами,  буклеты по правилам проведения праздника, сборники пословиц и поговорок о «Масленице», книжки-малышки « Во что поиграть на «Масленицу», дают возможность всем желающим побольше узнать о традициях празднования Масленицы.

Заключение

Проведя итоги моей работы можно сделать следующие   ВЫВОДЫ:

В наши дни праздник Масленица, как и в эпоху славянских языческих племен, остаётся одним из самых массовых народных гуляний, любимым праздником и взрослых и детей. На масленицу традиционным блюдом являются блины – олицетворение весеннего солнца. Блины пекут как на дрожжах, так и без них. Разнообразие блинных начинок является отличительной чертой праздника.  

Наша  гипотеза  подтвердилась частично.

100 % моих одноклассников знают про этот праздник, но не все знают про его традиционное блюдо – блины.

Ни один ребенок не знает традиции празднования блинной недели. Большинство моих одноклассников не знают разнообразие начинок масленичных блинов.

Практическая значимость проекта:

Считаю, что моя подборка начинок масленичных  блинов пригодится как моим одноклассникам, так и их родителям.  

Подборку пословиц и поговорок о масленице, игры и состязания можно

использовать в сценарии  школьного праздника и организовать ежегодную школьную традицию «Прощание  с Масленицей» или «Проводы Зимы». В проведении школьного праздника можно задействовать работников столовой, учителей физической культуры, музыки и технологии, организаторов школьной внеклассной работы, библиотекаря.  

Для  всех учащихся нашей школы это будет незабываемым праздником!

Считаю, что моя работа интересна и актуальна, так как большинство современных подростков относятся к праздникам просто как к выходным дням, когда можно не учиться и ничего не делать, не знают историю этих праздников, их традиции, смысл и ценности. А традиции должны передаваться из поколения в поколение, от отца к сыну.

Мне очень понравилось быть исследователем. Было очень интересно искать по теме материал, сравнивать, анализировать, узнавать новые игры и  конкурсы, печь блины. На следующий учебный год я собираюсь продолжить исследовательскую работу по теме «Русские народные праздники».

Список используемых источников:

1. http://www.maslenisa.ru/maslenichnaya-nedelya/prazdnik-shirokaya-maslenitsa.html
2. Гавришина Т.В. Через игру в народную традицию. Методическое пособие. Санкт-Петербург, 1995
3. Жук Л.И. Традиции. Обычаи. Обряды. (Праздник в школе)/ Мн.: Изд. ООО «Красико-Принт».
4. Широкая масленица – история и традиции http://maslenica.best-party.ru/articles/298 .
5. http://ru.wikipedia.org/

Брошюра Игры на масленицу

Народные праздники – связующее звено между прошлым, настоящим и будущим (на примере фольклорных праздников народов Поволжья)

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Презентация
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

У каждого народа своя культура, а настоящая душа любого народа – это праздники, которые во все времена были и остаются верным спутником человека. Где, как не на празднике, можно постичь характер народа: его безмерную широту, доброту и щедрость, самородный нрав, удаль и молодецкий задор.

Входя в мир народных праздников, народной песни, мы ощущаем в себе «зов предков». Характерные для народной культуры мелодии, интонации, распевы «пронизывают его насквозь». В песне, как в молитве, происходит очищение души. В современном российском обществе поднимается проблема возрождения и расцвета культурного наследия народов России. Разрешению данной проблемы могут способствовать народные праздники, так как в них люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Длительная история существования народных праздников доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего исследования и осмысления. Праздники имеют столь же продолжительную историю, как и сама культура.

Праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. «Исторические корни праздника тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориентациями»¹.

Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, прославляя и поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода, своей семьи.

Цель работы: На основе анализа используемой литературы, воспоминаний старожилов села дать сравнительную характеристику праздникам народов Поволжья. Найти ответы на вопросы как зарождался праздник «Каравон», какие трансформации с ним произошли на протяжении столетий, насколько современные музыкальные, песенные тренды откликаются на тот самый «зов предков» и что будут праздновать следующие поколения?

Задачи:

1. Изучить историю праздников «Каравон», Петрау и Акатуй.

2. Систематизировать полученную информацию и провести сравнительный анализ по теме исследования.

3. В результате проведённого исследования выявить, какие сходства и различия имеют народные праздники Каравон, Петрау и Акатуй.

Объект исследования: народные праздники.

Предмет исследования: традиции и обычаи фольклорных праздников народов Поволжья.

Методы исследования: поисковый, исследовательский, беседа, наблюдения, опрос, поиск и изучение старых фотографий, газет, архивных документов.

Актуальность темы: Тема является актуальной, так как большая часть духовного наследия и праздников народной культуры оказалась утрачена. Возрождение и сохранение народного фольклора помогут сохранить культурные ценности, уходящие в глубину веков и завещанные нашими предками подрастающему поколению.

Гипотеза: В результате исследования я предполагаю проследить и выделить основные этапы в истории фольклорных праздников народов Поволжья, которые способствуют развитию традиционной культуры на основе духовного возрождения.

Степень разработанности темы: Как происходило возникновение и возрождение песен и традиций праздников народов Поволжья? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо дать краткую характеристику используемой литературы по данной теме:

1. Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

2. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

3. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

6. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н. Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

7. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

В ходе исследования был изучен теоретический литературный материал, хранящийся в Центральной библиотеке г. Лаишево, информация Интернет-ресурсов, а также материалы музея имени Г.Р. Державина, прослушано большое количество записей фольклорных песен ансамбля «Каравон». Особый интерес представляют воспоминания старожилов села. Используемая литература подтверждает данные в изучении и исследовании выбранной мной темы. В моей работе использованы подлинные воспоминания моих односельчан.

Практическое применение данной работы: Работа может быть использована при проведении экскурсий в школьном краеведческом музее, сельском музее «Русское подворье», а так же на уроках истории и литературы, классных часах. Полученные в ходе исследования результаты помогут в популяризации и развитии фольклорного движения.

Глава I: «Каравон»: круг возрождённых традиций

§ 1.1 «Каравон» — праздник поющей души народа

Весенние народные праздники уже давно привлекают к себе внимание учёных. Конечно, народные календарные традиции изучают обычно все вместе, но именно весенний цикл праздников возбуждает особый интерес. На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.

Связанный глубокими корнями с жизнью и бытом народа, музыкальный фольклорный праздник «Каравон» имеет многовековую историю. Истоки его восходят к временам Ивана Грозного. Филологи, историки и лингвисты не дают однозначной оценки, что же означает загадочное слово «Каравон». По звучанию оно наиболее близко таким двум понятиям, как каравай и хоровод. По другим версиям – это фраза, сложившаяся в единое слово: кара — вон. По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли. И действительно, приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей. На Николин день первый раз выгоняли в ночное поле коней. В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. К этому времени заканчивалась посевная, и в селе Никольское пели и гуляли.

Начавшись с церковной службы в сельском храме, он переходил в дома крестьян, к семейным праздничным столам, а затем – на улицу, где устраивались гулянья и хоровод. На праздник издалека съезжалась многочисленная родня. Собирались люди не только для того чтобы отдать дань своему заступнику, но и повеселиться, песни попеть, женихи присматривали себе невест.

Гуляли «артелями», «беседками», а вечером собирались на зелёной лужайке в центре села и играли «каравон». Так в этой округе называется своеобразный хоровод с определёнными песнями, звучавшими обычно в престольный праздник Николы Вешнего. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку» (движение в «каравоне» необычно: по старинной традиции, соединившись мизинцами, все участники одновременное делали маленький шаг правой ногой вперед, приставляя к ней левую, затем правая нога плавно заводилась за левую, а та, в свою очередь, вновь приставлялась к правой, и так до бесконечности). «Я застала Каравон совсем девочкой и только два раза-то смогла поиграть его со взрослыми. Собирались вечером, сколько есть на селе народу, все у Каравона — и хорошие, и плохие, тут и песни, смех и драки. А многие там выбирали девушку себе. Считалось как: если мирскую землю на Каравоне не потопчет, она не невеста еще, и сватов не могут к ней засылать.»— рассказывает Мария Яковлевна Кузнецова.

«Мы, девчонки, собирались за неделю, за две до праздника «беседками» и спевались, чтобы, значит, ходить в ногу. Но однажды нас и разогнали. Да. Посчитали, что это религиёзный праздник, и стали с ним бороться. Сельсовет нас гонял, партком гонял, и под страхом тюрьмы запретили собираться.» — вспоминает Наумова Анна Васильевна.

Прекрасная многовековая народная обрядовая традиция Никольских «каравонов» была прервана в 1955 году распоряжением райкома партии, когда в разгуле очередной кампании за искоренение «опиума для народа» был запрещён от избытка административно-холуйского усердия и не имеющий отношения к религии «каравон». ²

Иной раз слышишь: русская народная культура примитивна, устарела. Неужели? Культура не устарела, просто с ней долгие годы велась идеологическая борьба, в результате которой произошла подмена понятий. Все, что многими десятилетиями нам подавалось под названием “народное”, на самом деле таковым не являлось. Подлинный фольклор бесконечен в импровизации, медитативен и даже лечит — в тех же хороводах через соприкосновение руками идет грандиозная подзарядка положительными эмоциями. Казаки, например, лечили народной песней: вставали кругом и пели, создавая звуковой купол над раненым…³

Фольклорная песня чему-то учила, чем-то лечила. Фольклорная песня поразительно живуча. Она способна как зерно лежать до поры. Чуть потеплеет, и она — проросла! Здесь постоянно дает о себе знать выработанная веками удивительно жизнеспособная стилевая система. Думается, протяжная народная песня — выражение русского характера, терпеливого, настойчивого и спокойного. Просветительское отношение к фольклору выразил А.Н.Радищев в проникновенных строках своего “Путешествия из Петербурга в Москву”: “Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее… В них найдешь образование души нашего народа”. В XIX веке оценка фольклора как “образования души” русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня — одним из источников формирования национального музыкального мышления. В русской народной песне нашли свое отражение почти все стороны быта и социально-общественных отношений на разных этапах развития народа. Поэтому ее можно считать историей музыкальной культуры и собственно историей русского народа. Это и определяет жанровое многообразие народных песен. Каждый «каравон» имел свои 3 песни, которые исполнялись по 3 раза 3 дня подряд. В Никольском – это долгие, протяжные «Как по морю», «При долу», «Как по речке». В основном это обрядовые песни. К жанру обрядовых песен в музыкальном фольклоре «каравона» относятся свадебные, которые воспевают молодую чету, гостеприимство, а так же хороводные, лирические и плясовые песни.

Современный Каравон – это традиционный фестиваль русской культуры, который ежегодно проходит в 20-ых числах мая. Впервые, «Каравон» как праздник русской фольклорной песни, провели на Троицу в 1988 г. Сначала проводили своими силами, а с 1993 г. праздник приобрел статус Республиканского фольклорного фестиваля, организаторами которого являлись Министерство культуры РТ, Республиканский научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительной работы Министерства культуры РТ, Администрация Лаишевского района, Центр русского фольклора, Общество русской культуры г. Казани.

«Для нас этот праздник, насчитывающий уже три века, стал близким и дорогим. Когда была молодой, я работала на ферме, ухаживала за телятами, потом родились дети — забот хватало, и все же не сторонилась Каравона. Ну, а сейчас мы, ветераны, чувствуем, что молодеем с этим праздником, он продлевает нам жизнь, а нашу молодежь приобщает к старинным народным обрядам и песням.» — рассказывает Аширова Валентина Ивановна.

Теперь же традиционно праздник русской песни открывается красочным прологом, после которого начинается большая концертная программа, а завершается «Каравон» на Зеленой поляне большим хороводом всех коллективов, свободным общением участников, импровизированными пятачками – частушечными, песенными, игровыми. С 2003 года Указом Президента Республики Татарстан в целях реализации государственной политики РТ по поддержке центров возрождения и развития традиционной русской культуры «Каравон» стал государственным праздником. С 2007 года праздник получил статус Поволжского фольклорного фестиваля.

Вывод: Праздник «Каравон» в с. Никольское имеет более чем трехсот летние исторические корни. Он исстари объединял всех жителей села на основе традиций предков. Современный «Каравон» собирает гостей из разных сел и городов нашей необъятной Родины, а также ближнего и дальнего зарубежья. Это не только духовное воспитание, но и передаваемые из поколения в поколение традиции и обычаи наших предков. Возрожденный «Каравон» занял достойное место в истории культуры, стал основой эстетического воспитания многонационального населения района и республики, в первую очередь молодежи, в духе дружбы народов. Это связующее звено между прошедшими столетиями. Обмен культурными ценностями между народами разных национальностей.

Глава II: Народный праздник чуваш Акатуй

§2.1 Обрядовые особенности праздника.

Народные праздники и обряды являются значимой частью духовной культуры чувашского народа, которая формировалась на протяжении многих веков. В них сконцентрированы социальный опыт многих поколений, их характер, темперамент, чувства, привычки и обычаи, весь бытовой уклад. Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию, тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. ⁴

Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Празднование акатуя в разных домах начиналось в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем.

Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст. С наступлением Петрова дня (Питрав) молодежные праздники завершались. Начиналась горячая пора – сенокос, паровая пашня, уборка урожая. Тут уж было не до хороводов, хотя при каждом удобном случае молодежь собиралась вечерами и проводила время в увеселениях и играх.

Проявление интереса к обрядовым действиям во время праздника связано с тем, что в них наиболее полно отражаются особенности межкультурного взаимодействия и взаимовлияния. Трансформация обрядов происходила в условиях проникновения отдельных элементов культуры соседей, а часто даже целых обрядовых комплексов, в повседневность чувашей. Тесные межэтнические связи чувашей, например, с татарами накладывали определенный отпечаток на особенности традиционной обрядовой культуры.

Примечательной особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта, разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра приближенные к стандарту «массовые мероприятия» почти полностью скрадывают национальную специфику праздника.

Вывод: Активное межэтническое взаимодействие чувашей с разными народами продолжается и в наши дни. Оно протекает в условиях постепенной трансформации традиционных обрядов.

Глава III: История праздника Питрау у кряшен.

§3.1. Христианский праздник – Петров день.

Праздник Петров день возродился в конце ХХ – начале ХХI века, когда многие народы России стали уделять больше внимания изучению и возрождению своих традиций.

«Питрау», давно переросший рамки религиозного праздника, традиционно является одним из основных и наиболее любимых торжеств православных кряшен. К нему готовятся загодя: ткут полотенца, шьют костюмы, разучивают народные песни и танцы. Понятно, что в условиях современной жизни многие из этих действ утратили свой изначальный обрядовый смысл и постепенно уходят в прошлое. Но и сейчас «Питрау» является одной из тех немногих сохранившихся духовных традиций, которая позволяет кряшенам сохранять свою этнокультурную и религиозную самобытность. Сегодня татарские кряшены, как и их предки сотни лет назад, водят хороводы, поют, пляшут и состязаются в борьбе за ценный приз – живого барана. Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь. Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день. Для хоровода девушки наряжались в присущие им одежды — колпаки — чачаки или ука-чачаки, кокошники, головные украшения. Наряды молодых невесток отличались от девичьих — они повязывали на голову круглый или белый платок, сураку, на грудь вешали монисты, на шею — ожерелье из монет. В косах кряшенок звенели серебряные монеты. Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. Говорят, настой из полевых цветов, собранный в этот день, исцеляет от всех болезней и недугов. Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. В народе поговаривали: в Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют. Такие браки бывали очень крепкими.

На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. На Петровки ходили в гости, принимали гостей у себя, приезжали родственники — даже из дальних сел. В вечернем застолье участвовали, как правило, только семейные. Молодежь с вечера уходит в поле, и там проводит всю ночь с песнями и играми, «карауля солнце»: оно, по поверью, будет сверкать на рассвете особенными лучами, которые переливаются и искрятся, как радуга. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают в пламя и приговаривают: «Двенадцать цветов с двенадцати полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажись и на меня погляди». Участники праздника сходятся на три родника умываться «петровой водицею», предохраняющей от множества болезней. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.⁵

Вывод: Русский «Каравон», чувашский Акатуй, кряшенский Питрау- они в течение многих веков передавались от поколения к поколению. В этих праздниках – душа народа. Сегодня Питрау помогает сохранить самобытные традиции и культуру кряшен, он проходит как праздник этнической культуры и искусства. Ныне здесь возрождаются традиционные хороводы, национальные игры и танцы, спортивные состязания. В отличие от Каравона или Акатуя, где веселиться начинают с утра, основные торжества на Питрау начинаются во второй половине дня, а заканчиваются глубоко за полночь. Именно поэтому Питрау называют также «ночным Сабантуем» и… «Праздником любви».

Глава IV: Сравнительный анализ праздников «Каравон», Акатуй, Питрау.

Изучив в работе традиционные праздники трех культур, я решила выяснить, чем они похожи и какие есть различия. Для этого я составила сравнительную таблицу, выделив в каждом празднике наиболее важные признаки, традиции, обычаи.

Таблица 1:

«Сравнительная характеристика фольклорных праздников»

Признаки праздников	праздники
«Каравон»	«Акатуй»	«Питрау»
Связь с земледелием	+	+	+
Гадания, вера в приметы	+	+	+
Религиозный праздник	+	+	+
Игры, песни, танцы на празднике	+	+	+
Связь со свадьбами	+	+	+
Присутствие хороводов	+	+	+
Празднование праздника ночью	—	—	+

По данным таблицы №1 можно сделать следующие выводы:

— Все праздники связаны прежде всего с окончанием весенне – полевых работ.

— Их празднование приурочено к памяти святых – «Каравон» связан с Николаем Чудотворцем, Питрау со святыми Петром и Павлом.

— Все праздники носят религиозный характер, а обрядовые действия направлены прежде всего на единение с духами земли.

— Особая роль во время празднования отводилась хороводам, которые символизировали солнце, а так же праздники связаны со свадьбами, так как именно на таких гуляньях молодые люди присматривали себе невест.

— Гадания, вера в приметы, игры, песни, танцы присутствуют во всех трёх категориях праздников.

— Отличительной особенностью празднования является то, что праздник Питрау праздновали в основном ночью, а Каравон и Акатуй в течение светового дня.

— Отличительной чертой праздника Акатуй является то, что он не связан с памятью святых.

— Праздники Каравон и Акатуй отмечаются весной, а праздник Питрау – летом.

Таблица 2:

«Сравнительный анализ праздников народов Поволжья»

русские	чуваши	татары кряшены
Приход весны
На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.	В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых.	Праздник кряшен приходится на летний период. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день.
Религиозный праздник
Приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей.	Праздники чувашей тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями.	Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла.
Традиции и обычаи
В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. Собирались люди для того чтобы отдать дань своему заступнику Николаю Чудотворцу. Заканчивался праздник хороводом. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку».	Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Традиционно праздник продолжался неделю. Для гостей во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Впереди на праздник шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.	Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. . Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают их в пламя. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.
Истинная природа праздников
По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли.	Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.	Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь.

Заключение

Народные праздники — это корни, связывающие человека с историей своей Родины, это мудрость, точность мысли, богатство родного языка, высокая духовность и душевная щедрость, это наше наследство. Перед нами стоит вопрос: будем ли мы наследниками уникальной самобытной культуры, в том числе и песенного творчества? Или мы вырастем безграмотными людьми, не знающими своей истории?

Я подумала, а ведь в пору моих прабабушек и бабушек, когда музыка звучала из репродукторов, у слушателей не было выбора что слушать. Кто-то решал за них, какую музыку нести в массы. В наш современный технологичный век, в век свободы выбора, это невозможно. Но, государственные программы поддержки народных праздников, исполнителей фольклорных песен на родном языке, причем качественных, все же необходимы. Культмассовый «доширак» должна вытеснить «вкусная» здоровая национальная музыка.

«Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности», — заметил академик Дмитрий Лихачев еще полвека назад. Пожалуй, и сейчас лучше не скажешь…

В данной работе был использован краеведческий материал школьного музея «Русская изба, материалы районного музея им. Г.Р. Державина, проведена систематизация воспоминаний старожилов села. Проведён сравнительный анализ праздников народов Поволжья.

Информация, полученная в ходе работы, кроме теоретической, имеет еще и практическую значимость: Полученная информация в ходе исследования будет востребована не только на уроках истории, но и при проведении интеллектуальных олимпиад и конкурсах. Знакомство с любой культурой формирует чувство уважения и развивает интерес к другим народам.

Таким образом, можно сделать вывод, что традиционные народные праздники занимают очень важное место в повседневной реальности определенного народа. В настоящее время традиционные праздники воспринимаются народами как одно из средств возрождения своей культуры.

Используемая литература:

1.Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 .Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

3. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

6. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

7. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

8. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

9. Фотографии в приложении №6 автор Косова В.С.

Интернет – ресурсы:

1. https://yandex.ru/images/search?text – фото ансамбля «Каравон»

2. https://yandex.ru/images/search?pos – фото села Никольское

3. Источник : https://realnoevremya.ru/articles/105121-kak-kryasheny-tatarstana-otmechayut-prazdnik-pitrau

Приложение 1:

Карта села Никольское середины 19 века.

Приложение 2:

Приложение 3:

Приложение 4:

Село Никольское

каменная, трёх престольная церковь, представляющая собой прекрасный образец классической архитектуры, выполненный в виде византийского креста.

Приложение 5:

каменная часовня, которая вскоре была построена «в память события возлюбленного нашего Монарха Государя Императора, супруги Его и всего Августейшего семейства от грозящей им опасности на Курско – Харьковской — Азовской железной дороге в 17-й день октября 1888 года от верноподданнических чувств крестьян села Никольское».

Приложение 6:

Фольклорный ансамбль «Каравон»

Детали женского костюма фольклорного ансамбля «Каравон»

1

↘ сарафан и рубаха «рукава»

2 3

↘

борок

4. 5.

↙ ↘

Фатка и кисейка хомут

Приложение 7:

Указатель общих сведений

Свадебные песни:

«Невеличка наша горенка»

С. Никольское, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 08.08.1995 г., Соловьёва О.С., 1929 г. Соловьёва А.П., 1928 г. Тимонина А.С. 1938 г.

«Из Покровкой славной улицы в конец» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 25.07.1995 г., Уткина К.Я.1930 г., Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Аширова В.Д. 1933 г.

«У сахарного деревца» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 26.07.1995г. Лаврентьева А.Г.,1928 г., Аширова В.Д. 1933 г., Котелова Е.П., 1926 г. Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва А.П. 1928 г.

Хороводные песни:

«Как по морю», Как по речке-речке», «При долу-долочке»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ.08.08.1995 г. Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Тимонина А.С. 1938 г., Котелова Е.П.1926 г.

Плясовые песни:

«На печке сижу», «Молодка-молодка, молоденька», «Как по лугу, по лужочку»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 07.08.1995 г. Спирягина А.И. 1939 г., Курынцева В.П. 1931 г., Гаранина Е.П. 1927 г., Уткина Е.А. 1922 г.

Лирические песни:

«Мамашенька бранится»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 27.07. 1995 г., Мартьянова Е.Д. 1922 г., Конахина А.И. 1925 г., Волкова П.Л. 1926 г.

«Кого вижу», «Голова моя, головушка»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ., 08.08.1995 г., Мартьянова М.С. 1928 г., Кудинова М.М. 1929 г., Конахина А.И. 1925 г.

Приложение 8:

Праздник «Питрау»

1

2

Приложение 9:

Праздник «Акатуй»

1 Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 Русские праздники Лаишевского края // Н.Д. Бондюг – 1997 – с.8

3 Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

4 Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

5 У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

Просмотров работы: 727

Русские народные праздники

1. Календарные
   (зимние – Святки; весенние – Сороки;
   летние – Иван-Купала; осенние – сбора
   урожая).

2. Православные
   (Двунадесятые, Великие, Культа святых,
   чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые
   (родины, крестины, именины, свадьба,
   похороны, новоселье).

4. Гражданские
   (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние —- новые;

отечественные
—- заимствованные;

сельские —-
городские;

религиозные
—- светские.

Зимние праздники.

Рождество
– один из любимых праздников русского
народа. С него начинались Зимние Святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по времени совпадало
с зимнем солнцеворотом, когда начинал
постепенно увеличиваться световой день
(69, С. 80).

С утра рождественского
дня в православной Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»). Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом «календа», что означает
начало каждого месяца (от­сюда и слово
«календарь»). Другая гипотеза сводится
к тому, что слово «коляда» происходит
от слово «коло» – круг, ко­ловорот и
означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето («Солнце – на лето,
зима – на мороз», – гласит русская
пословица).

Колядовали чаще
всего дети и молодёжь, реже взрослые.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали
их в дом, угощали.

День Рождества
повсеместно отмечался славлением
Христа. С поздравлениями и пожеланиями
благополучия дети, подростки, молодёжь,
а иногда женатые мужчины и женщины
обходили крестьянские дворы. Во главе
небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский.
Путешествие со звездой

Святки
отмечались с 25 декабря (7 января) до 6
января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». У древних
славян на этот период приходились
праздники, связанные с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и увеличением продолжительности
светового дня. Этим объясняются многие
условно-символические действия, дошедшие
до нас с языческих времен. Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае, заклинания о приплоде скота
символизировали начало подготовки к
весне, к новому циклу земледельческих
работ.

Снова дети и
молодежь ходили по домам с поздравлениями
и песнями-колядками. У каждого участника
обряда была своя любимая колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух
недель все население собиралось на
праздничные вечеринки – так называемые
посиделки и игрища, на которых пели
хороводные и плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним
из любимых развлечений молодежи. Некогда
ряженье имело магический смысл, но со
временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние
святки христианский праздник — Крещение,
накануне которого отмечается крещенский
сочельник, последний день святочных
гуляний. Крещение – один из двенадцати
главных (двунадесятых) христианских
праздников. В основе его лежит евангельское
сказание о крещении Иисуса в реке Иордань
Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения
девушки гадали. При этом часто звучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда с водой вынимались
предметы, принадлежащие той или иной
участнице гадания Слова песни,
исполнявшиеся при этом, должны были
предсказать те или иные события в жизни
девушки.

На Руси празднование
Крещения сопровождали обря­ды,
связанные с верой в животворную силу
воды. Главное событие праздника –
водосвятие – обряд великого освяще­ния
воды. Он проводился не только в православных
храмах, но и в прорубях. Во льду делалась
прорубь в виде креста, ко­торая по
традиции называется Иорданью. К ней
направляется после церковной службы
возглавляемый священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле Иордани, наполнение
сосудов святой водой – составные
элементы этого ритуала

По обычаю, на
Крещение в народе устраивались смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни со своими матушками
присматривали себе невест

В этот день русский
народ внимательно следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет снег, то будущий год будет
хлебородный.

Одним из любимейших
праздников русского народа была Масленица
– древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых
моментов показывает, что мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу, «идущему на лето». Весь
строй праздника, его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой — сезоном холода, мрака
и временной смерти приро­ды. Отсюда
и особое значение солярных знаков в
ходе празд­ника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди как бы не верили, что солнце
непременно совершит свой круг, ему надо
было помочь. «Помощь» человека выражалась
в семильной магии – изображении Круга
или кругового движения.

Масленица — самый
веселый, разгульный праздник, ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали честной, широкой, веселой.
Величали ее и барыней Масленицей,
госпожой Масленицей.

Уже с субботы
накануне праздника начинали отмечать
«малую
масленку».
В этот день дети с особым азартом катались
с гор. Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того в семье уродится лен
длиннее. В последнее воскресенье перед
масленицей было принято наносить визиты
родственникам, друзьям, соседям и
приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя
была буквально переполнена празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные игры и забавы
до отказа заполняли все дни. Во мно­гих
областях России принято было делать
чучело Масленицы из соломы, наряжать
его в женское платье и возить по улицам.
По­том чучело ставили где-нибудь на
видном месте: здесь в основ­ном и
проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила
атмосфера всеобщей радости и веселья.
Каждый день праздника имел свое название,
за каж­дым закреплены были определенные
действия, правила пове­дения, обычаи
и пр.

Первый день —
понедельник — назывался «встреча
масленицы». Второй день праздника —
вторник — назывался «заигрыши». Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка». «Широкий» четверг — это
кульминация праздника, его «разгул»,
«перелом». Пятница — «тещины вечерки»:
праздник еще кипит, но уже начинает
двигаться к своему завершению. Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая невестка приглашала своих
родных к себе. Последний день масленицы
— воскресенье — называ­ется «проводы»,
«целовник», «прощеное воскресенье»
(69, С. 80-90).

Весенние праздники.
Приход весны
в народном сознании был связан с
пробуждением природы после зимнего
сна и в целом с возрождением жизни. 22
марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались Сороки.
Существовало поверье, что именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока начинает вить гнездо.
Хозяйки к этому дню выпекали из теста
весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая
их вверх, дети пели заклички – короткие
зазывные песенки, зва­ли («гукали»)
весну (69, С. 90).

Приход весны,
прилет птиц, появление первой зелени и
цветов всегда вызывали радость и
творческий подъем у наро­да. После
зимних испытаний появлялась надежда
на хоро­шую весну и лето, на богатый
урожай. И поэтому народ все­гда отмечал
приход весны яркими, красивыми обрядами
и праздниками.

Наконец, весна
приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями, хороводами.

7 апреля народ
отмечал христианский праздник
Благовещение.
В этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана: теперь она никогда
не может иметь родного гнезда и вынуждена
подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —
христианский праздник — относится к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено начало таинственному общению
Бога и человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник Благовещения
совпадает по времени с нача­лом
весеннего сева. Многие его обряды
связаны с обращени­ем к Богородице с
молитвами о хорошем обильном урожае,
теплом лете и т.п.

Главным весенним
христианским праздником является Пасха
–«праздник праздников». Он отмечается
христианской церко­вью в честь
воскресения распятого на кресте Иисуса
Христа.

Пасха относится
к так называемым подвижным празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от лунного календаря. Пасха
отмечается в первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го равноденствия. Для
определения дня празднования Пасхи
составляются особые таблицы — пасхалии.
Своими корнями Пасха уходит в далекое
прошлое. Первоначально это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе предшествует
семинедельный Великий пост. Его последняя
неделя называется Страстной и посвящена
воспо­минаниям о страстях (страданиях)
Христа. В старину по всей России шла
подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чистили жилища, пекли куличи,
красили яйца, готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг на Страстной
неделе называется Великий
четверг. В
этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы: под звуки благовеста
(особого вида колокольных зво­нов)
начинался крестный ход. В Москве
торжественное бого­служение в
пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце
играет». Его чистые благотворные лучи
несут нам очищение, радость. Потому-то
в старину вы­ходили в полдень всей
деревней глядеть, как «солнце играет»,
прося его о добром урожае, о добром
здоровье.

Русской народ
всегда почтительно относился к своим
предкам, обожествлял их. Одним из таких
дней поминовения ушедших из жизни людей
была Радуница.
Проходила пас­хальная неделя, а вторник
следующий отмечался как поми­нальный
день Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По народному
поверью души наших предков в эти дни
весны возносятся над землей и незримо
касаются угощений, которые мы приносим,
чтобы их радовать Воспоминания о родных,
о близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели души предков род твой,
и символизирует Радуница — весенние
поминки. Само слово «радеть» заключает
в себя смысл хлопот, старания от всей
души. Радеть — это и печься, заботиться.
Народ считал, что, устраивая весенние
поминки, мы и радуем души предков, и
печемся, заботимся о них.

Разгар весенних
праздничных гуляний приходится на
Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот день наши предки встречали
весну, ходили с песнями по улицам, водили
хороводы, играли, пели веснянки. На
Крас­ную горку венчали суженых, играли
свадьбы.

Название праздника
связано с тем, что солнце начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый цвет. Горы и
пригорки всегда почитались у древних
славян, наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались праздники
с восходом солнца, когда моло­дежь
выходила на освещенный солнцем холм
или пригорок. Под предводительством
хороводницы, держащей круглый хлеб в
одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы и приветствовали весну.
Женихи и невесты гуляли в праздничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹.
Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой растительностью, и в
четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи
на Руси отмечался праздник Семик
(отсюда проис­ходит и его название).
Семицкие обряды берут свое начало в
языческих верованиях древних славян,
почитавших природу и духов растительности.
До наших дней сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками и молодыми деревцами березки
и т.п.

Семик знаменовал
конец весны и начало лета. В основу
обрядности праздника положен культ
растительности. Сохрани­лось и другое
название Семика — Зеленые святки. Они
справ­лялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубо­кой ночи
пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая толпа
часто направлялась к реке бросать венки:
та девушка, чей венок первым приплывет
к берегу, первой выйдет замуж, если же
венок закрутится на одном месте, его
обладательнице суждено еще год просидеть
«в девках».

В воскресный день
после Семика в России повсеместно
отмечалась Троица
или Пятидесятница. У всех славян суббота
накануне Троицы — традицион­ный день
поминовения умерших (в православном
календаре он носит название «родительской
субботы»): в этот день при­нято посещать
кладбище, заказывать молебны, жечь
поми­нальные костры. Иногда юноши и
девушки водят хороводы вокруг «субботних
костров». В этих играх угадывается
рас­пространенный в древности ритуал
очищения огнем, тесно связанный с
культами земли и предков. Так, в старинной
об­рядности соединились память об
ушедших и радостная встреча весенних
всходов, праздничный гимн кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается
на пятидесятый день после Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский смысл
праздника Троицы основан на библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как пожелание Христа нести
его учение всем народам земли на всех
языках.

В праздник Троицы
принято украшать храмы и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В России Троица
впитала в себя те обычаи и обряды,
ко­торые характерны для праздника
Семик. Издревле Троице со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Иван Купала
– следующий большой летний народный
праздник. Отмечавшаяся у древних славян
Купальская неделя совпадала по времени
с днем летнего солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян – культом
огня и воды. В этот день по традиции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу
собирают целебные растения, которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его происхождение от
слова «купа». В некото­рых областях
России очаг как место, в котором
разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников
день Ивана Купалы — самый ве­селый и
жизнерадостный, в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

Главная особенность
купальской ночи — очищающие костры.
Добыв трением из дерева «живой огонь»,
под пение особых купальских песен
зажигали костры, несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче Парни и девушки в
праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез эти костры, думая, что
это избавит их от всех зол, болез­ней,
горя. Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. Молодежь, подростки, дети,
напрыгавшись через кост­ры, устраивали
шумные веселые игры. Обязательно играли
в горелки.

Травы и цветы,
собранные на Иванов день, высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми, которые собраны в
другое время. Ими окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время грозы, чтобы
предохранить дом от удара молнии, а
так­же применяют для «разжигания»
любви или для «отсушки».

В
день Ивана Купалы девушки завивают
венки из трав, вечером пускают их на
воду, наблюдая, как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным символом
праздника был цветок папоротника. По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто
сумеет найти цветок папоротника и
сорвать его, станет властителем леса,
будет править тропами в лесу, владеть
кладами под землей, его полюбят самые
кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой
летний праздник – Ильин
день,
отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.)
в честь Ильи-пророка, одного из особо
почитаемых христианских святых. Ильин
день служил ориентиром для проведения
сезонных сельскохозяйственных работ,
с ним связано окончание сено­коса и
начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян. На народном
календаре вплоть до начала XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
распространено было как у русских, так
и у белорусов и украинцев.

В Ильин день
совершались обряды, призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

С Ильиным днем
кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень, «Про­рок Илья лето кончает
— жито зажинает». Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься — после Ильи в
зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем
связаны многие сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему озимому севу,
созреванию овощей («На Илью на­крывай
капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаше всего связыва­ли один из древнейших
земледельческих обрядов — «завиванье
бороды», распространенный в прошлом
как в России, так и во многих странах
Европы. Первоначальный смысл этого
обряда — обеспечение урожая на следующий
год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи,
овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде всего,
в пословицах и поговорках, метких словах,
приметах и т.д. В них в своеобразной
форме воплотились ре­зультаты
многовекового опыта и практической
мудрости кре­стьянина, относящиеся
к этому периода года.

В августе русский
народ отмечает три Спаса
— празд­ника, посвященных Всемилостивому
Спасу (Спасителю): 1 (I4)
августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка. «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать».

Первый Спас
называется медовым потому что, начиная
с этого дня по народной примете пчелы
уже перестают брать медовую взятку с
цветов. В этот день русские люди ходили
друг к другу в гости, пробовали первый
новый мед. С 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты, которые в этот день освящали
в храмах. До этого дня есть яблоки было
нельзя. Дни, следующие за яблочным
Спасом, называют «лакомки». «На второй
Спас и нищий яблочко съест», — говорит
народ. Тщательно соблюдался обычай
де­литься яблоками и другими фруктами
со всеми неимущими. С этого времени
приступали к полной уборке урожая
огород­ных и садовых культур. Лето
подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники.
Проводы лета
начинались с Семёнова
дня — с 1
(14) сентября. Обычай встречать осень был
широко распространен в России. По времени
он совпадал с Бабьим летом. В середине
сентября праздновались Осенины.
Рано утром женщины выходили на берег
реки или пруда, встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С.
106).

Среди осенних
земледельческих праздников следует
от­метить начало жатвы — зажинки,
и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки
— важнейшие земледельческие праздники.
Многие исследователи русского быта
повествуют о том, как они проводились
на Руси. «Выходили поутру зажинщики и
зажинщицы на свои загоны, пишет в своем
труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива му­жицкими рубахами да платками
бабьими, песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый
сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником» и ставился особь
от других; ввечеру брала его зажинщииа,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу и ставила именинника в красный
угол хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали
«мирскую складчину», … пекли пирог из
новой му­ки… и праздновали окончание
жатвы, сопровождая особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».

Обычно дожинки
приходятся на период празднования трех
Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву,
несли последний сноп в церковь, где и
освящали его. Такими окропленными святой
водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый
сноп, украшенный лентами, лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого Покрова. По преданию,
сноп обладал магической си­лой, сулил
благополучие, оберегая от голода. В день
Покрова его торжественно выносили во
двор и с особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная таким образом
скотина считалась подготов­ленной к
долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли на выпас, так как
наступали холода

Своего рода рубежным
между осенью и зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,
который отмечал­ся 1 (14) октября. «На
Покров до обеда — осень, после обеда —
зима», — говорилось в народе.

Покров — один из
особо почитаемых православными верующими
религиозных праздников В старинных
церков­ных книгах есть рассказ о
чудесном явлении Богородицы, которое
произошло 1 октября 910 г. В них подробно
и кра­сочно описывается, как перед
концом всенощного богослужения, в
четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящими стоит в воздухе Божья Матерь
в сопровождении свиты ангелом и святых.
Она простерла над прихожанами белое
покрывало и молилась о спасении всего
мира, об избавлении людей от голода,
потопа, огня, меча и нашествия врагов.
По народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молит­вой об
урожае русский человек. Именно от неё
ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском
труде

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве Богородицы, в ее
способности защитить людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздник
Покрова по­священо раскрытию ее образа
как всесильной покровитель­ницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы
рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние и
осенние, в проведении которых отразился
характер русского народа, его верования,
обычаи и традиции. На протяжении веков
они, безусловно, претерпевали изменения,
связанные с определен­ными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные смыслы
и значения этих праздников до сих пор
важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим
художественные
элементы праздника Масленица.
Масленица (Масленка)
— праздник проводов зимы, восьмая неделя
перед
Пасхой
сегодня активно празднуется населением
(90).

Она
проходит перед Великим постом, в
сыропустную неде­лю православного
календаря, и заканчивается Прощёным
воскре­сеньем.
По
канонам Православной Церкви сыропустная
неделя предназначалась
для
подготовки
верующих людей к посту, когда каждый
из них должен был проникнуться настроением,
соответ­ствующим наступающему времени
телесного воздержания и на­пряженных
духовных размышлений – таковы христианские
традиции этого праздника. Но немало
традиций, пришедших в празднование
Масленицы, из далёкого язычества.

В
традиционном русском быту эта неделя
стала самым яр­ким,
наполненным радостью жизни праздником.
Масленица на­зывалась
честной, широкой, пьяной, обжорной,
разорительницей (языческие элементы,
так как христианство проповедует отказ
от всех земных радостей. Основа его –
благочинное и спокойное существование).
Говорили, что Масленица «целую неделю
пела-плясала, ела-пила, друг
ко дружке в гости хаживала, в блинах
валялась, в масле ку­палась».

Масленица
отмечается по всей России и в деревнях,
и в горо­дах.
Ее празднование считается для всех
русских людей обяза­тельным: «Хоть
себя заложи, а масленицу проводи». В
деревнях в
ней принимали в старину участие все
жители, независимо от возраста и
социального
положения, за исключением больных и
немощных. Неучастие в масленичном
веселье могло повлечь за собой, по
поверью,
«жизнь в горькой беде».

Празднества
начинаются встречей Масленицы в
воскресенье перед масленой неделей.
Однако этот обряд не был широко
рас­пространен.
Там, где он был известен, масленицу
встречали бли­нами,
которые раскладывали на возвышенные
места (языческий символ, т.к. именно
возвышенности во времена язычества
считались «священными» местами, на
которых происходило общение с богами)
с призыва­ми:
«Приезжай ко мне в гости, масленица, на
широк на двор: на горах
покататься, в блинах поваляться, сердцем
потешаться!», а также
пением песен.

Первые
три дня масленой
недели
идёт подготовка к праздни­ку:
привозят дрова для масленичных костров
(языческий символ – огонь), убирают
избы. Основные
празднества приходятся
на
четверг, пятницу, суббо­ту,
воскресенье — дни широкой масленицы.

Все
масленичные развлечения проходят обычно
на улице. В дома
заходят только для того, чтобы немного
согреться, если морозно, и угоститься
праздничным и яствами (чревоугодие –
языческий элемент, т.к. христианство
налагает большое количество запретов
на обильное принятие пищи). Нарядно
одетые люди
— девушки, парни, семейные пары, дети,
старики и стару­хи — все высыпают на
улицу, участвуют в праздничном гулянье,
поздравляют
друг друга, идут на ярмарку, которая
функционирует на всех крупных площадях,
где покупают нужные и ненужные
вещи, в старину удивлялись чудесам,
которые показывали в бала­ганах
—
передвижных театрах, радовались кукольным
представ­лениям и «медвежьим потехам»
— выступлениям вожака с медве­дем
(традиции, пришедшие к нам с языческих
времён, когда существовало большое
количество обрядов и верований, связанных
с культом животных. Медведь у многих
племён считался священным зверем,
считалось, что от общения с ним, человеку
передастся часть его способностей –
сила, выносливость, храбрость. Кроме
того, медведь считался покровителем
лесных угодий).

Масленичный
комплекс включает в себя такие развлечения
как
катание
с гор, катание на санях, различные
обряды чествова­ния
молодоженов, кулачные
бои, шествия
ряженых,
военные
игры, как, например, «Взятие снежного
городка» и т.д.

Характерной
особенностью Масленицы является
употребление большого
количества
жирной
пиши, а также пьянящих напитков (языческий
элемент). Из
напитков предпочитают пиво, а из пищи
— сметану, творог, сыр,
яйца, всевозможные мучные изделия:
блины, сырники, пря­женцы,
хворост, лепешки. Преобладание молочной
еды обуслов­ливалось
церковным запретом на употребление
мяса в неделю, предшествовавшую
Великому
посту (христианский элемент).

В
масленицу в старину звучало множество
песен, прибауток, пригово­ров,
большая
часть которых не имела обрядового
значения, это были
веселые песенки, посвященные Масленице
и масленичному гулянью(90).

Катание
с гор
— зимнее развлечение детей и холостой
молодежи. Катание
молодежи с ледяных гор было всегда одним
из главных развлечений
масленичной недели.
«На
горах катаемся, блинами объедаемся»
— пелось в старинной масленичной песне.

Для
катаний заливали водой естественные
горы или специ­ально
сколоченные из дерева. Ледяной скат
переходил в
длин­ную
ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся
к реке или озеру. Катальные
горки старались украсить: рядом с ними
ставили ел­ки,
развешивали
фонарики
и т. д.

Ближе
к вечеру около горки собиралась вся
деревенская мо­лодежь.
Для катания использовались санки,
рогожи, шкуры, коньки,
ледянки — круглые расплющенные корзины,
заледенев­шие снизу, катульки —
широкие выдолбленные доски, корежки —
деревянные корыта, напоминавшие долбленые
лодки, ко­роткие
скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки но нескольку
человек. Парни, желая показать девуш­кам
свою удаль и молодечество, скатывались
с самых высоких гор: садились в верткую
корежку и лавировали по крутым скло­нам,
управляя ею, как лодкой, с помощью
специальной корот­кой
палки, или, взяв на руки визжавшую
девушку, спускались, стоя на ногах.
Однако чаще всего катались парами на

Судейкин
С.Ю. Масленица

санках:
девушка садилась к парню на колени, а
потом должна была по­благодарить
его за катание поцелуем. Если девушка
не соблю­дала этого правила, молодежь
«замораживала» санки, т. е. не разрешала
встать с них до тех пор, пока парень и
девушка не поцелуются.

По
обычаю в катании с гор должны были
принимать участие и молодожены. Они
садились на санки и съезжали с горы под
крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков»
(т. е. целуйтесь при всех).
Катание с гор не запрещалось и женатым
людям, существовало
даже такое поверье, что замужняя женщина,
катавшаяся в масленицу с горы, получит
хороший урожай льна (языческий элемент
– аграрная магия)
(90).

Катание
на санях
—
зимнее развлечение, характерное для
святок,
масленицы, престольных
праздников.

Особенно
яркими были
катания
на масленицу.
Они
называ­лись
«сьездки», так как в них принимали
участие жители всех окрестных
деревень.

К
праздничному катанию тщательно
готовились:
лошадей мыли,
расчесывали
им
хвосты и гривы; столь же внимательно
от­носились
к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь
обычно каталась
с
утра, молодожены могли
выез­жать
в любое время по своему желанию, а
семейные пары, осо­бенно
«большаки, кондовые и богатые крестьяне»,
— ближе к ве­черу.
Парни и девушки
и сегодня на Смоленщине выезжают
на катание с шумом и весель­ем:
лошади мчатся вперед, звенят бубенцы,
развеваются поло­тенца, привязанные
к задку саней, играет гармошка, звучат
песни.
Молодоженам полагалось
в старину ехать
степенно, с достоинством, кланяться
всем встречным жителям, останавливаться
по
перво­му
их требованию,
чтобы
принять поздравления
и
пожелания.

Парадный
выезд богатой
семьи
оформлялся
довольно торже­ственно. Хозяин неспешно
подводил
к воротам дома запряжен­ных
лошадей, хозяйка тщательно укладывала
и
сани подушки в нарядных наволочках,
меховую
или войлочную полость,
красиво
привязывала
к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно
одетая се­мья садилась в сани. Переднее
сиденье предназначалось хозяину с
сыном, заднее — хозяйке с
дочерьми.
Старики выходили
на
крыльцо
посмотреть парадный выезд, маленькие
дети с криками бежали
за санями.

Все
приехавшие на место съездок катались
обычно часов пять-шесть,
прерываясь на короткое застолье в домах
родствен­ников
и давая отдых
лошадям.
Катавшиеся
соблюдали
установ­ленные
правила: одни
сани должны
были следовать
за другими
по
центральной
улице деревни или вкруговую,
не
обгоняя и не превышая скорости. Парни
катали гуляющих
по
улице девушек, вежливо
приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!»
Правила приличия
обязывали парня катать одну и ту же
девушку не более трех-четырех
кругов, а затем пригласить
другую. Девушки
в знак благодарности
привязывали к дуге его лошади небольшие
полу­шалки. Молодожены, для которых
катание
на масленицу
было обязательным,
останавливались
но
просьбам односельчан, чтобы «посолить
рыжики», т. е. поцеловаться при всем
честном народе.

Своей
кульминации катание достигало
днем
в
Прощёное
вос­кресенье,
когда
собиралось особенно много санных
упряжек, а скорость
их
катания резко увеличивалась.
Лихие
парни, стараясь
показать
перед девушками свою удаль,
управляли
бегущими ло­шадьми
стоя, прыгали
в
сани на ходу, играли
на
гармошках, сви­стели
и
кричали.
Воскресное катание полагалось завершать
мгновенно,
сразу
же после первого удара колокола, звавшего
к вечере.
Этот
момент особенно большое удовольствие
доставлял
молодежи,
которая
стремглав
неслась
из села на санных упряж­ках, обгонявших
друг друга.

Санки для катания
на Масленице

Аткинсон Д.А.
Катание с гор на Неве

Кулачный
бой
– праздничное развлечение парней и
молодых мужчин, элементы которого можно
встретить при праздновании Масленицы
и сегодня.

Гейслер
Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец.
Фарфор

«Удалые
молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные
бои
устраивались зимой в период святок
на
масленицу
и
иногда в
Семик. При
этом предпочтение отдавалось Масленице,
разгульный характер которой давал
возможность мужской
части города и деревни показать перед
всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды
составлялись
по
признаку социальной или терри­ториальной
общности участников.
Друг
с другой
могли
биться две
деревни, жители противоположных концов
одного большого села, «монастырские»
крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные
бои готовились
заранее:
команды сообща выбирали место для битвы,
договаривались о правилах игры и
количестве участни­ков,
выбирали атаманов. Кроме того, была
необходима мораль­ная
и
физическая подготовка бойцов. Мужики
и парни парились в
банях, старались больше есть мяса и
хлеба,
которые,
но пове­рью,
придавали силу и смелость (языческий
элемент).

Некоторые
участники прибегали к различного рода
магиче­ским
приемам для увеличения
бойцовской
храбрости и мощи. Так, например, и одном
из русских старинных лечебников
со­держится
следующий совет: «Убей змею черную
саблей или но­жом,
да вынь из нее язык, да вверти в тафту
зелену и в черную, да
положи в сапог в левый, а обуй на том же
месте. Идя прочь, назад не оглядывайся,
а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го
не говори» (языческий
мотив – обращение к магии, магическим
действиям (заклинаниям), которые были
абсолютно дозволенными и необходимыми
в языческой религии). Обеспечить
победу в ку­лачном
бою старались и с
помощью
заговора (языческий элемент), полученного
от
колдуна:
«Стану
я, раб Божий, благословясь,
пойду
перекре­стясь,
из избы в двери, из ворот и вороты, в
чистое поле, на вос­ток,
в восточную сторону, к Окиян-морю, и на
том святом Окияне-море
стоит cтap
мастер муж, и у того святого Окияна-моря
сырой дуб
крековастый,
и рубит тот
мастер
муж своим бу­латным гонором сырой
дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит,
так же бы и от
меня
валился на сыру землю
борец,
добрый молодец,
по всякий день и по всякий час. Аминь!
Аминь! Аминь!
И
тем моим словам ключ в море, замок на
небе, от ныне и
до века».

Кулачные
бои в России могли
проходить
не только на кула­ках,
но и на палках, при этом
чаще
выбиралась борьба на кула­ках.
Бойцам полагалось
специальное обмундирование:
толстые,
подшитые
куделью шайки и меховые рукавицы, которые
смягча­ли
удар.
Бой на кулаках мог проводиться в двух
вариантах: «стенка
на стенку» (встречается сегодня) и
«сцеплялка-свалка». При битве «стенка
на стенку» бойцы, выстроившись в
один
ряд, должны были удер­жать
его под давлением «стенки» противника.
Это был бой, в ко­тором
использовались
различного
рода тактические военные приемы.
Бойцы держали фронт, шли клином —
«свиньей»,
меня­ли
бойцов первого, второго, третьего ряда,
отступали
в
засаду и т. и.
Бой кончался
прорывом
«стенки» противника и бегством вра­гов.
При
битве «сцеплялка-свалка» каждый
выбирал
себе
противника по силе и не отступал до
полной победы, после чего
«сцеплялся» в битву с другим.

Русский
кулачный бой, в отличие от драки, шел с
соблюде­нием
определенных правил, к которым относились
следующие: «не
бить лежачего», «не биться по-увечному»,
«мазку не бить», т. е. в случае появления
у противника крови заканчивать с ним
бой.
Нельзя было наносить удары сзади, с
тыла, а биться только лицом
к лицу. Важным моментом кулачного боя
было и то, что его
участники всегда принадлежали к одной
возрастной группе. Битву начинали обычно
подростки, их сменяли на поле парни, а
затем
вступали в бой молодые женатые мужчины
– «сильные бойцы».
Такой порядок поддерживал равенство
сторон.

Бой
начинался с прохода главных бойцов, т.
е. парней и мужиков, в окружении подростков
по деревенской улице к выбран­ному
месту боя. На поле парни становились
двумя «стенками»-командами друг против
друга, демонстрируя свои силы перед
противником, слегка задирая его, принимая
воинственные позы, подбадривая
себя соответствующими выкриками. В это
время на середине
поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку»,
гото­вясь к будущим боям. Затем
раздавался клич атамана, за ним общий
рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался
бой. Наиболее сильные
бойцы включались в битву уже в самом
конце. Наблюдавшие за кулачным боем
старики обсуждали действия молодых,
давали советы тем, кто ещё не
вступил в бой. Завершался бой бегством
противника с поля
и общей веселой попойкой участвовавших
в нём парней и
мужиков.

Кулачные
бои сопровождали русские празднества
на
протяжении многих веков. Кулачные
бои воспитывали у мужчин выносливость,
способность
выдерживать удары, стойкость, ловкость
и мужество.
Участие в них считалось делом чести
каждого парня
и молодого мужчины. Подвиги бойцов
восхвалялись на мужских
пирушках, передавались из уст в уста,
нашли свое отра­жение в удалых песнях,
былинах (90).

Суриков В.И.
Взятие снежного городка. Масленичная
забава.

Блины
– обязательный атрибут Масленицы,
пришедший со времён язычества. Пекли
пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные,
ячмен­ные,
овсяные блины и блинчики, а ели их со
всевозмож­ными добавками — замороженным
молоком, сырыми или
вареными яйцами и рыбой, маслом и медом.
Блины, за­мешанные
на молоке, называли «молочными», а блины
из
гречневой муки — «красными». Иногда
хозяйки сме­шивали
при выпечке гречневую муку с белой
высоко­сортной
мукой «крупчаткой».

Сельская
масленица. Рис. с лубка

Готовили
к праздникам и пироги-блинники,
которые представляли собой сложен­ные
стопкой и запеченные в русской печи
блины, про­мазанные
болтушкой из коровьего масла и сырых
яиц. В
столичных и губернских городах в
зажиточных семьях дополнением
к блинам служили дорогие сорта рыбы и
икра. Блины во время Масленицы
являлись
самой излюбленной едой. Их готовили и
ели в огромных количествах не только
в собственных домах и гостях, но и
лакомились на
праздничных ярмарках. «Блин брюху не
порча», — приговаривали
празднующие, предаваясь масленичному
разгульному
чревоугодию в преддверии надвигающегося
Строгого
поста.

В
некоторых деревнях первые блины делали
уже накану­не Масленицы
в
субботу, носившую название «малень­кой
Масленицы».
В
этот день в крестьянской общине
существовала традиция поминать умерших
родителей (языческий элемент – культ
умерших предков). Специально для них
накрывали обильный стол и с по­чтением
приглашали отведать угощения. Но в
большом количестве блины начинали печь
в богатых семьях с по­недельника,
а в бедных со среды или четверга сырной
недели и продолжали это делать в течение
всех осталь­ных дней праздника. «Без
блина не Маслена», — гово­рили
крестьяне.

Особое
значение при этом придавали приготовлению
первой
блинной опары. Готовить ее доверяли
«стар­шим»
уважаемым в семье женщинам, хорошим
стряпу­хам.
Тесто замешивали на снегу на озере,
берегу реки, у
колодца или во дворе. Это ритуальное
действие начи­нали
только после восхода месяца и появления
на небе первых
звезд (языческая традиция – священность
определённого времени суток). Процесс
совершался в полнейшей тайне ото
всех, ночью накануне первого дня
масленицы.
Многовековая
крестьянская традиция строжайше
пред­писывала
поступать подобным образом для того,
чтобы вредоносные
людям силы не смогли заметить всех
осо­бенностей
приготовления опары и не наслали на
стря­пух
на всю масленичную неделю тоску и хандру
(вера в потусторонние тёмные силы –
элемент язычества).

Выпечку
первого блины нередко сопровождали
специаль­ными
обрядами. Например, мальчика
восьми-десяти лет посылали со
свеже­испеченным
блином ездить по огороду на ухвате или
кочерге и
призывать Масленицу
специальной
закличкой.

Употребление
первого блина в крестьянской среде
так­же
было строго регламентировано. Его
обильно смазы­вали
коровьим маслом и медом, клали на слуховое
окно, божницу
или крышу «для угощения умерших предков»
(культ умерших предков сформировался
во времена язычества). Блины
нельзя было резать, требовалось рвать
их руками на куски.
Этот обычай повторял традицию употребления
первого
блина, известную во время поминок.
Согласно народному
представлению, душа умершего в этом
слу­чае
могла насытиться исходящим от блина
паром. «Честные наши
родители, вот для вашей души блинок!» —
гово­рили
хозяева. Иногда первый испеченный блин
бросали через
голову за спину, символизируя таким
образом «кормление
духов» (языческий элемент – вера в душу
и духов).

Продавец
блинов. Блинный
стол.

Чучело
Масленицы
– языческий атрибут праздника, дошедший
до сегодняшних дней.
На сноп
соломы, служивший основой для туловища
Масле­ницы,
привязывали оборкой голову и руки из
жгутов соломы.

Одним
из важнейших обрядовых действий при
изго­товлении
такой куклы было ее одевание —
«наряже­ние».
Костюм Масленицы должен быть старым,
ветхим, рва­ным,
а иногда на него надевали еще и вывороченную
мехом
наружу шубу. При этом как солому для
тела Масленицы,
так и все предметы ее одежды следовало
обязательно
собирать из разных домов или покупать
в складчину,
превращая исполняемую в рост человека
фи­гуру
в обрядовый символ всей деревни или
села и под­черкивая,
таким образом, сопричастность с актом
ее со­здания
всех членов конкретной крестьянской
общины. Как
правило, персонаж наделяли еще и личным
именем
— Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное
чучело

В
деревнях помимо
главного об­рядового
персонажа во мно­гих
домах делали значитель­ное количество
собственных «семейных» кукол, имевших
аналогичное
название. В от­личие
от общедеревенской Масленицы,
они, как прави­ло,
имели привлекательную внешность.
Им рисовали уг­лем
глаза, брови, нос, наря­жали в яркие
нарядные кос­тюмы,
характерные по свое­му
составу для замужних женщин:
праздничные, укра­шенные
полихромным бра­ным
ткачеством, вышивкой и аппликацией
рубахи, яркие ситцевые
сарафаны или вы­шитые
цветными шерстяны­ми, гарусными нитями
клет­чатые
поневы и орнаменти­рованные
фартуки. На голову концами
назад повязывали красные
ситцевые или шелковые
фабричные платки. Но и у домашних фигур
всегда
так же подчеркивали признаки пола.
Масленицу
снабжали
соответствующими празднику атрибутами
— сковородкой,
половником, блинами и сажали в доме на
лавку
в такой позе, как будто она печет блины.
Серьез­ного
ритуального значения таким изображениям
не придавали.
Делали по пять-шесть
таких фигур и усаживали их на всю неделю
на
почетном месте — на лавке у окна. Девушки
брали их
с собой на все посиделки и игрища в
специально арендованную
для этого избу, гуляли с ними по
дере­венским
улицам, катали в санях, распевая любовные
«страдания». Такие персонажи появлялись
в основном в тех
домах, откуда брали в новую семью молодых,
куда ожидали
приезда «новоженов» или где жили девушки
на
выданье. Иногда ряженая фигура превращалась
в простую
игрушку,

Одновременно
в селении могло сосуществовать не­сколько
подобных фигур, но только одна из них
олице­творяла собой символ праздника
для всей крестьянской общины
этой деревни или села, только ее
использовали во
всех обрядовых действиях во время
Масленицы и в конце
«провожали» или «хоронили» всей деревней.

По
народным представлениям Масленица,
не
зависи­мо
от способа ее воплощения, была наделена
сверхъес­тественными
магическими способностями (языческий
мотив). Демонстра­ция
этих преувеличенных качеств являлась
важнейшим обрядовым
действием, при этом старались утрировать
не
только внешние, но и внутренние свойства.
Маслени­цу
традиционно
величали широкой, разгульной, обжо­рой,
пьяницей. «Толстая Масленица.
Блинов объелась,
обожралась!»
— кричали участники уличных гуляний.
Во
всех воплощениях Масленицы
обязательными
деталя­ми
являлись рваная и нелепая одежда, старые
сани и ветхость
и необычность «выезда». Так, вероятно,
стара­лись
подчеркнуть персонажу изжитость
отпущенного срока
обладания ритуальной силой и времени
земного существования.
Появление этого атрибута праздника,
олицетворявшего во времена язычества
плодородие, зиму
и смерть и являвшегося главным действующим
лицом
в целом ряде ритуальных действий, всегда
сопро­вождалось
шумом, смехом, криками и всеобщим
весе­льем
— действиями, которым крестьяне
приписывали определенные
защитительные свойства (языческий
элемент).

Исполнителями
обрядовых кукол в деревнях являлись
преимущественно
молодые замужние женщины (языческий
элемент). Вероят­но,
это обусловливалось тем, что подобная
акция сопо­ставлялась
в народном сознании по своей значимости
с рождением
нового его члена — ребенка. Поэтому все
действие
по изготовлению масленичного символа
носи­ло
характер женского ритуала. Помимо
непосредствен­ных его исполнителей
в это время в помещении имели право
находиться так же и малолетние дети.

Компонент
обряда проводов
Масленицы – масленичный
костёр
(языческая
традиция). Для
всей деревни складывали один костер
большого размера,
и каждая семья должна была внести
посиль­ную
лепту. Загодя к определенному месту
стаскивали старые,
вышедшие из употребления вещи, изношенные
лапти, части обветшалых плетней,
разваленные дровни, пустые
смоляные бочки и колеса от телег, грабли,
боро­ны без зубьев, собранные детьми
в течение года старые веники-голяки,
солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та
и из постели, на которой спали весь год.
Весь хлам собирали
обычно маленькие дети в течение предыдущей
недели.
Для этого они обходили каждый двор со
специ­альной
песенкой.

Часто
в центре кострища укрепляли высокий
шест с надетым
на него колесом, или бочкой, или снопом
со­ломы,
закрепленном на венике. Как правило,
для соору­жения
костра выбиралось возвышенное место,
обычно то
же, где первоначально происходила и
встреча Масле­ницы
(языческий элемент). Костер
должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы
его можно было видеть издалека. Считалось,
что чем
он ярче, тем богаче деревня. Часто
сжигаемые предметы
дополнительно поднимали вверх при
помощи специального
рычага.

Костры
разжигали в семь-восемь часов вечера в
последний
день праздника — Прощеное воскресенье.
Обрядовое
действие совершалось за околицей
деревни, в поле
на озими, на льду озера или берегу реки
(языческая вера в священность этих мест)
и символизировало собой окончание
праздника. После того, как костер
прогорал, все собравшиеся расходились
по домам.

В
некоторых уездах костры
в масленичных обрядах заменяли наса­женные
на шесты зажженные снопы соломы. С такими
факелами ходили по деревне и вокруг
нее, устанавлива­ли
их в большом количестве за селами вдоль
дорог, а молодежь
плясала и пела вокруг. Подобные
действия несли в себе,
вероятно, отголосок древних обрядов
окуривания селений,
которым приписывалась большая магическая
сила
воздействия на жизнь человека и окружающей
его среды.
Исполнение подобных ритуалов сулило
деревне избавление
от нечистых разрушительных и враждебных
всему
живому сил, а также изобилие скота и
умноже­ние
урожая (языческая традиция).

Масленица
– явление
сложное
и неоднозначное. Этот празд­ник
восходит к весенним аграрным обрядам
дохристианской эпохи
жизни славян (языческий период), когда
масленица приурочивалась
к
дню весеннего
равноденствия — рубежу, отделяющему
зиму
от весны. Обрядовые
действия были
направлены
на то, чтобы зимние тяго­ты закончились
и наступила
весна,
а за ней теплое
лето
с обиль­ными
хлебами. В XIX—начале
XX
в. в праздновании масленицы на
первый план вышли
элементы
развлекательного характера, имеющие
языческие корни, отголоски которые мы
встречаем сегодня (90).