Народные праздники тюрков

Обновлено: 31.01.2023

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ

Создатели животного календаря.

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

nauruz

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

sury

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

stol

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

zertva

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Кстати, скандинавско-германское название зимнего солнцестояния (а потом Рождества) — Йул, происходит от тюркского слова, означающего год — йыл.
А наличие свиньи в 12-летнем цикле, означает, что свинья у тюрков вовсе не была нечистым животным, и ее «харамность» — исключительно ближневосточное заимствование. Больше того, древние тюрки нынешнего Северного Китая делили свою территорию на 4 удела, каждый из который посвящался священному животному. Так одним из этих животных была свинья.

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Читайте также:

Кредитно финансовое обслуживание сообщение

Памятник великомученице екатерине в краснодаре сообщение

Подготовьте сообщение о франко германской войне

Подготовьте сообщение на тему выдающаяся деятельность пьера де кубертена

Жарки сообщение 2 класс

Источник

Тюркский календарь

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

получили календарь 12- летнего животного цикла. Каждый год согласно народным представлениям имел свои признаки и особенности.
Мышиный год благоприятный, с обильными дождями, а осенний сбор урожая очень хороший и цены на них низкие. Однако мыши могут нанести большой вред урожайности зерна, так как вероятность их рождаемости велик. А рожденные в год мыши люди умные и прозорливые. В год быка (коровы), зима суровая и холодная, животные часто болеют, урожайность резко падает, а рожденные в этот год люди очень талантливые, веселые, разговорчивые и консервативные, к людям относятся с уважением и доброжелательностью.
В год барса (тигра) зима ранняя и холодная, среди слабых людей и священнослужителей наступает большая смертность, однако урожайность высокая, а люди рожденные – красивые.
В год зайца зима непредсказуемая, лето урожайное, год не спокойный, люди враждуют, много рожденных становятся известными.
Год дракона дождливый, урожайный, рожденные в этот год люди крепкие, здоровые, любят себя, и блистать в обществе.
Год змеи холодный, урожайный, рожденные в этот год люди — мудрые, решительные, целеустремленные и не разговорчивые.
В год лошади погода холодная, не урожайная, войны, смертность среди пожилых людей, а люди рожденные – обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы и независимы.
В год овцы зима холодная, но год благополучный, урожайный, а рожденные люди – наделены стремлением к религиозным учениям.
Год обезьяны дождливый и засушливый, а рожденные в этот год, ненадежные, противоречивые, но умны, ловки и изобретательны.
В год петуха зима суровая и продолжительная, люди рожденные – одаренные, эгоистичны и смелы.
В год собаки зима суровая, конфликты между людьми, рожденные в этот год честны, верны, остры на язык, борется за справедливость.
Год свиньи смутный, ухудшение жизненного уровня, но рожденные люди — храбрые, вспыльчивые, не любят спор, признают только прямой путь.
Отсюда видно, что каждый год имел свои признаки. Характер человека тюрки связывали с годом рождения.
Календарь 12- летнего животного цикла, в начале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12 – летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 – 30 дней в каждом, а всего в каждом 12 – летнем цикле насчитывается 148-149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение –ел-сырты-хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13 месяц. Поэтому 12- летний календарь стал лунно-солнечным.
Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: ”ай назлы” (новая луна) и “ай карты”(старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой – луна видна точно наполовину, и ее называли “лук с натянутой тетивой”. На 14-ый день, когда она появлялась полностью, называли ее “ак толы” – белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался “кызыл толы” – красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны месяц делился на четыре недели. Неделя состояла из пяти дней (это с введением христианского календаря неделя стала семидневкой). В каждом дне недели существовали свои приметы, поверья и запреты.
В древнетюркском памятнике в честь Бильге-кагана есть такие строчки: ”Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г.), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, (735 г.) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны.” Как видно из записи, в VIII веке месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы. Тюрки делили год на четыре времени года: весну, лето, осень и зиму. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.
Деление года на 24 сезона по солнцу не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезона.

Весна

Лето

Осень

Зима

День определялся по солнцу и назывался “кон” – солнце. Часами у тюрков и монголов служили юрта, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке. “Когда солнце поднималось на длину повода коня”, его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь к обеду, достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время надо было пригонять домой телят. Наконец луч скользил по верхней части дымохода и исчезал из юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, “ и наступила пора загонять скот в хлева и доить коров”.
Так в древние и средние века тюрки вставали, жили и ложились по солнечным часам. Люди жили естественно, в соответствии с окружающей их природой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическими часами.
В современных условиях конечно так жить сложно, иногда и не вожможно. После заката солнца люди работают на производствах, так как есть электричество. Есть и такие непрерывные круглосуточные производства, где невозможно остановить конвеер. Но самая вредная идея которую взяли на вооружение в 1965 годах, что если суточные часы сдвинуть на один час (один час уже был сдвинут перед войной (1941-1945гг.) весенне-осенний период, то от этого страна получит экономию электроэнергии. И не смотря на то, что против этой идеи выступили много ученых, правительство бывшего Советского Союза. Одобрило и ввело в стране закон о переводе на один час в весенне-осенний период, который существует уже несколько десятков лет до сих пор. От этого акта страна не получила экономии электроэнергии, но оно резко сказалось на здоровье населения страны. Внутренний ритм времени людей резко разошелся с солнечными часами. Человек в этот период, а особенно в начале перевода стрелок, чувствует себя вялым, потерявшим ориентир во времени. От этого у многих людей возрастают психические, сердечные, гипертонические, онкологические и другие болезни. Игнорировать законы природы и оставаться безнаказанным – невозможно. Во многих зарубежных странах от этого эксперимента отказались. В России и в тюркских государствах продолжают эксперименты над людьми.
При создании календаря древнетюркским астрономам уже были известны семь “блуждающих” звезд, т.е. – планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, и Сатурн. Приняв за основу цикла время двух оборотов Сатурна, т.е.60 лет, или один человеческий век, они получили, что Юпитер за это время совершит пять оборотов. Каждый оборот Юпитера в представлении тюрков имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый, черный. Таким образом, в 60-летнем цикле каждый год имел присущий только ему условное сочетание. Так в результате многовекового наблюдения за небесными светилами тюрки и монголы выявили закономерность их движения, которые послужили созданию у них лунно-солнечно-юпитерского календаря 12 летнего животого цикла.
Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Изнурительный холод, сильные ветры, нехватка подножного корма для скота. Снегопады нередко вели бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Вся растительная жизнь прекращена, кроме ели. Насекомые вымерли. Часть млекопитающих ушла в спячку. Человеку тяжело в этот период. Поэтому тюрки зиму называли периодом Смерти. В зимний период пожилые люди рассказывали сказки, легенды, дастаны — считая, что это дает энергию. День зимнего солнцестояния 22 декабря (Нардуган) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинали увеличиваться дни. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично новогоднему, это был день, когда солнце завершало свой годовой цикл и должно было возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли “малым Новым годом”.
В праздник Нардуган во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем . После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу, и начиналось веселые игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Таким образом, набирали жизненную энергию для преодоления зимнего сезона.
Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год – конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т.д. (12+)годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки.
Новый год с нетерпением ожидали не только люди перечисленных возрастов, но и все остальные. Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы, приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Поэтому тюрки и монголы называли его периодом Рождения.
И вот наступало 20 марта. В домах наводили порядок. Вечером за праздничным столом провожали старый год и ложились спать. Начало года понималось как начало творения. Мир “создавался заново” каждое утро, а в полном объеме – каждый год. Начало года понималось как поворот на новый виток, новый цикл (голова змеи загнулась).
Утром 21 марта наступал настоящий праздник — Новый год (Науруз-байрам). Важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья: полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, пожелания здоровья и счастья, обмен подарками. В системе монгольской и тюркской культуры это все занимало важное место.
Новогодний праздник (Науруз) тюрки и монголы отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. Поэтому устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования, традиционные соревнования по стрельбе из лука, имеющие магическое значение. В новогодних обрядах было много шуток, игр.
После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрки тесно связывали с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные камлания. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли.
В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето.

Рафаэль Безертинов. Казань.

Источник

Тенгрианские годовые праздники :
1) 22 марта (день весеннего равноденствия) Жыл Басы – Начало Года. Тюркский Новый год. Праздник почитания Космоса, Солнца, Природы, Праздник очищения.

2) 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) Жер Ана – Мать-Земля. Праздник почитания Земли, ее освещения, очищения.

3 ) Апрель — май (в течение полной луны со дня Матери-Земли) Праздник первого Грома – Күннің күркіреуі. Праздник почитания и освящения жилища.

4) Май (в течение новолуния) Праздник поклонения Небу – Құдай жол

5) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Горе – Тау-Той.Родовые праздники.

6) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Воде – Су Анасы.Родовые праздники.

7) Июнь (в течение новолуния) Сельскохозяйственный праздник по окончании весеннего сева. Сабан той.

Июнь (в течение новолуния) Айран той– Праздник Первого Молока (скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища).

9) 22 июня (день летнего солнцестояния) Ұлық Күн– Күн Басы. Праздник поклонения Солнцу.

10) Июнь – июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния) От Той – Праздник поклонения Огню.

11) 3 июля – Аталар Той.Праздник поклонения предкам.

12)22 сентября (день осеннего равноденствия) в течение полной луны – Праздник урожая (праздник благодарения Природы и освящения урожая).

13)Октябрь — ноябрь Қарт тұяқ ай – месяц стариков. Праздник почитания и благодарения стариков.

14) 22 декабря – день зимнего солнцестояния-Күн Ұзарар,Нартуған(в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния)
Мылтых – месяц обережения от злых сил Природы.

На первый мүшел 13 лет «ел қорғауға ант беру». Подростку отец даёт саблю. Он втыкает её в землю и провозглашает себя перед собравшимся народом (роственники, соседи, кто пришёл на его день рождения) воином и даёт клятву защищать Родину.

Источник