Народные праздники введение

21 районная краеведческая
конференция школьников по этнографии

«Народные традиции – моя история и
моя культура»

             Номинация: «Традиционный праздник – духовная основа жизни
предков»

Исследовательская
работа

«РУССКИЕ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ и  ОБРЯДЫ»

Работу
выполнила Третьякова Юлия,

Учащаяся 5 а
класса МОАУ «Покровская СОШ»

Руководитель
—

Болгарова
Раиля Раисовна,

учитель истории,

I квалификационная категория

2016 год

Содержание:

Введение………………………………………………………………………..с.3

План исследования…………………………………………………………….с.4

Глава 1. Теоретическая  часть.  

1.1       Из истории праздников……………………………………………………..с.5                                                                               

Глава 2. Практическая часть

2.1  Результаты исследования.………………………………………………..с.11

2.2. Праздник  Масленицы в селе
Покровка………………………………….с.11

Заключение…………………………………………………………………… с.
12                                                                                              

Литература ………………………………………………………….…………с.13

Приложение ………………………………………………………………….с.14

Введение

     В нашем
селе проводится различные  праздники.  И я с раннего детства люблю ходить с
мамой  на эти праздники. А иногда и   принимаю участие в них. Больше всего
нравится праздник  Масленица, потому что он проходит на улице, где собирается
много народу, у всех хорошее настроение и начинает ярче светить солнце.  Мне
стало интересно узнать, знают ли мои сверстники о народных праздниках. Для
того,  чтобы ответить на эти вопросы, я   изучила  несколько  книг и материалы
Интернета, посвящённые традициям и обычаям русского народа.

В данной работе изучены
русские народные обычаи, обряды. Проведено социологическое исследование среди 
учащихся средних классов, а также их родителей, знают ли они что-либо об
обрядах и праздниках. Особый интерес вызвали несколько  семейных традиций
(родины, день летнего солнцестояния, поход на рынок (в старину) и т.д.), о
которых не было известно учащимся. Предполагается дальнейшее исследование
проблемы.

  Цель исследования: изучение значения и символики
обрядовых  праздников  с древних времён и их проявления сегодня.

        Для достижения поставленной
цели необходимо решить следующие задачи:

ü изучить литературу по теме;

ü провести анкетирование, что знают о
празднике ученики.

ü изучить историю возникновения
праздников, традиции празднования

ü принять участие в праздновании
праздника Масленицы

ü полученную информацию
проанализировать и обобщить.

                 
Объект исследования: обрядовые праздники

        Предмет исследования: – символика  обрядовых праздников

        Для решения поставленных задач были
использованы следующие формы и методы работы:  наблюдение,
анкетирование, практическая часть, анализ работы.

   
Теоретическая значимость исследования в том, что его результаты позволяют расширить и углубить
знания о традициях и обычаях своего народа.

        Практическая
значимость исследования заключается в том, что собранный материал может
быть использован для составления различных сценарий   празднования 
«Масленицы», Ивана Купала.

План исследований

Проблема: Подавляющее большинство
современных детей не знают, какие праздники являются народными и когда они
появились.

Гипотеза: Я предполагаю, что
народных  праздников было много, но сегодня сохранились лишь некоторые из них.

План исследования

1.     Изучить литературу

2.     Провести анкетирование учащихся

3.     Принять участие в праздновании
Масленицы и других праздниках.

4.     Проанализировать и обобщить
информацию о праздновании.

5.     Оформить исследовательскую работу в
бумажном и электронном варианте.

6.     Защитить исследовательскую работу.

Описание работы

Глава 1. Теоретическая часть

РУССКИЕ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

 
Для начала нужно вспомнить некоторые из обычаев, праздников и обрядовую поэзию,
с ними связанную.

 Обряд
– это
особым образом высказанная просьба, направленная в иной мир. Насчитывается
множество самых разных русских обрядов. Некоторые из них языческие, о некоторые
христианские. Все они сопровождались песнями.

Обрядовые
песни делятся на календарные (связанные с календарем), поблюдные (сопровождали
святочные гадания) и свадебные. Но жизнь человека начиналась с рождения,
поэтому первые обряды – это родины и крестины.

Родины
и крестины.

  
Семейные события всегда сопровождались пирами и увеселениями. Рождение младенца
ознаменовывалось домашним торжеством. Зажиточные люди учреждали родинные столы,
а крестьяне приготовляли особое пивцо и брали для этого разрешение от
начальства. Родители от гостей получали подарки, обычно деньгами.

  
Имя ребенку давали чаще всего случайно, по названию святого, память которого
была в этот день.

  
Русские люди спешили крестить младенца. Обычно они делали это на восьмой день
после рождения малыша, иногда на сороковой, так как эти числа напоминали о
младенческой жизни Иисуса Христа   Духовное рождение считалось значительнее
телесного. Поэтому день рождения оставался незаметным, а день ангела или
именины всю жизнь праздновался каждым, кому позволяло здоровье.

 Брак.

  
Брак сопровождался самыми затейливыми обрядами, и никогда семейная жизнь не
была такой веселой, интересной и запоминающейся, как в эти торжественные минуты
жизни.

  
Русские женились вообще очень рано. Бывало, что жених был в возрасте от 12 до
13 лет. Редко случалось, чтоб русский долго оставался неженатым, если только не
болезнь была тому причиной. При ранней женитьбе жених и невеста не знали друг
друга до брака. И это было совершенно естественно, ведь будучи детьми, они
находились под полной властью родителей и были скрыты от людей.

  
Жених даже не смел сказать, что желает жениться; родитель распоряжался его
судьбой. Только когда жених вступал в брак во второй раз и уже не имел
родителей, то выбор делался им самим.

Венчание.

  
Венчание происходило большей частью вечером. Утром в день торжества сваха
невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Сваха обходила
кругом хоромину, где устраивалось брачное торжество с рябиною в руках, на
которой нарезывались символические знаки. Её шествие совершалось церемонно.
Между тем у жениха и у невесты пекли свадебные хлебы или караваи и готовили
стол.

  
После того, как в доме невесты все было готово и сама невеста одета, ей на
голову возлагали венец – символ девичества и вели с торжественным шествием в
залу, где было устроено место для неё с женихом. А жених, убравшись в
венчальный наряд , ожидал, как ему дадут знать, что пора ехать за невестою. С
гостями его непременно находился священник, который должен был их венчать.

  
Две свахи вели невесту в венце, под покрывалом. За невестой следовали сидячие
боярыни, составлявшие её свадебный чин; две из них держали по блюду. На одном
лежала кика – головной убор замужней женщины. На другом лежали убрусы,
предназначенные для раздачи гостям. Блюдо  с осыпалом и убрусами ставилось на
столе перед главным местом, где лежала перепеча с сыром.

  
Когда все усаживались, отец и мать невесты, посылали дружку к жениху. Приходя,
он извещал, что время ему идти по невесту.

  
Священник первый вставал с места провозглашал: «Достойна есть!». Вставали
родители, брали по образу и становились рядом. Жених кланялся им в ноги,
целовал образ и получал родительское благословение. В торжественном шествии
впереди шли каравайщики с караваями, свечники и фонарники со своими
принадлежностями, потом священник с крестом, потом бояре, а за ними жених,
которого вел под руки тысяцкий, а за ним поезжане, то есть все, составлявшие
чин жениха. Они садились на лошадей верхами или в сани. Когда такое шествие
доходило до двора невесты, родители невесты выходили к ним навстречу. Они
входили в приготовленный покой, где уже сидела невеста. Жених молился,
знаменуясь крестом, и кланялся образам на все четыре стороны, потом вместе с
дружком подходил к своему месту. Жених садился возле невесты на одну подушку с
ней.

  
После венчания в церкви, все гости отправлялись в дом мужа. Вероятно, на
свадьбах частных людей, если венчание было после обедни, новобрачные
разъезжались по своим домам, а уже к вечеру жену привозили в дом мужа, и там
происходило брачное торжество.

  
Свадьба.

  
Свадебный ритуал был строго регламентирован, это был целый спектакль  с
множеством действующих лиц, у каждого из которых была своя четко определенная
роль. Выбирались дружки, свахи, сопровождающие невесту и жениха, — так
называемые чины, каравайщики, свечники, которые шли впереди свадебных поездов
невесты и жениха с караваями и свечами. Специальный человек должен был следить,
чтоб никто не прошел между женихом  на коне и возком невесты – это было дурной
приметой. Немаловажной была роль знахарей на свадьбах: они должны были отвести от
новобрачных злых духов, защитить их от сглаза.

В составе свадебного
обряда самое важное место занимают песни: они принадлежат обряду и вне
обряда не исполняются. Их функция— обрядовая, они придают гласности
начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Своё
назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала.
Отличительной особенностью свадебных песен является эпический,
повествовательный стиль.

Новоселье.

  
Новоселье в старой русской жизни было торжественным событием; хозяин, входивший
в новопостроенный дом, приглашал духовенство освящать его и созывал родных и
знакомых. Гости являлись непременно с хлебом и солью – символами желания обилия
и благополучия; русские верили, что приносимый хлеб с солью в новом доме
изгонял влияние злого духа. Надо было умело выбрать подходящее место, на
котором строить новый дом. Для того, чтобы узнать хорошее или плохое это место,
у людей были разные гадания: например, клали дубовую кору и оставляли ее на три
дня; на четвертый поднимали и замечали, что же под корой; если там находили
паука или муравья, то считали место плохом, а если находили  червяков или
черную мурашку, то можно было смело ставить дом.

  
Во время пиршества на новоселье, комната устилалась травой, и на большом столе,
покрытом скатертью, клали принесенные хлебы и ставили  в солонницах соль. После
пиршества каждый из гостей должен был что-нибудь подарить хозяевам.

Масленица

В конце
марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица —
праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего
праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце.
Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому
изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама
Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике
она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние
начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным
захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям,
закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна
была теперь успокоиться до следующего года.

Дорога наша гостья
Масленица

Авдотьюшка Изотьевна,

Дуня белая, Дуня румяная,

Коса длинная,триаршинная,

Лента алая,двуполтинная,

Платок
беленький,новомодненький,

Брови чёрные,наведённые,

Шуба синяя,ластки
красные,

Лапти частые,головастые,

Портянки
белые,набелённые!

           Сброки. Встреча птиц (22
марта)

        22 марта, в день
весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие
печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем: детям
пекли тетерок — хрупкое, как кружево, печенье с узорами. В православии день 22
марта посвящен Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками.
Говорят, что на Сброки из-за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот
день дети песенками, закличками и печеными жаворонками призывали приход весны.

            Вербница

           Это большой
праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи.
Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением
вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь
детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные
шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и
сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать
детей для здоровья освященной веткой вербы.

В
современном мире считается, что Пасха — это праздник в честь Воскрешения
Иисуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона
своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято
печь куличи и пасху, а также красить яйца.

Радоницей называют Пасхой
усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину
неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса
Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли
Радавницей или Радуницей. Название праздника отожествляется с тем, что умершие
в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше
в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского
– навий – мертвец.

            Красная горка

        С Пасхальной
недели повсюду начинались первые весенние гулянья с качелями, играми,
хороводами. Совокупность этих гуляний называлась Красной горкой. Любимая
весенняя игра — «В горелки». В давние времена эта игра посвящалась весеннему
солнцу. Ее разыгрывали между кострами ранним утром на высоких холмах.

            День Ивана
Купалы.

        В этот день, день жатвы,
зажигали костер из жертвенных трав, и все, без исключения, независимо от пола и
возраста, с песнями плясали вокруг этого костра. Интересно, что богу Купале
приносили своеобразную жертву: купание.

        Купала
— божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника
оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и
символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана
Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший
место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и
открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные
отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о
таких простаках. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках
и озерах.Вечером на Ивана Купалу, одевшись в чистые белые рубахи, русичи разводили
на окраинах костры. Огонь непременно надо было добыть древним способом —
трением. Как только пламя разгоралось, наступало оживление. Молодые запевали
песни, а старики беседовали в сторонке, вспоминая старое житье. Среди игр любимой
были прыжки через костер. Парни и девушки, взявшись за руки, перепрыгивали
через огонь.  Считалось, что если они не разомкнут рук, то вскоре поженятся.

          1 сентября — старинная
встреча Нового года

        Эту дату теперь
принято отмечать как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние
времена все было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к
1 сентября были приурочены важные события. С середины XIV в. и до 1700
г. в Московском государстве существовал особый ритуал встречи . 1 сентября:
ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался
грохот, заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой
колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во
всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась
служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так
хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала
нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного
Новолетия. Его называют днем Симеона-летопроводца.

           Покров Богородицы (14 октября)

      Это один из любимых осенних праздников. В
этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!»
Топили печь и шли за дожиночным снопом — тем, что был сжат последним. Его
хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп
хранит силу со всего сжатого поля. На Покров этим снопом кормили домашнюю
скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.

Календарные ритуалы
по-своему организовывали крестьянский быт. Без них мир распался бы для
крестьянина па хаотичные и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить
саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия. А
те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от
которой этот быт зависел.

Глава 2. Практическая часть.

       Меня заинтересовало, знают ли
мои сверстники о народных традициях и обрядах.

Я провела анкетирование и  вот, что
выяснилось: что знания моих сверстников об этих русских праздниках очень приблизительные
и неточные.

В анкетировании принимали участие
учащиеся  и родители.

2.1  Результаты
исследования.

  На основе данных,
полученных в результате исследования, можно сделать вывод, что из 40 опрошенных
человек (в том числе учеников и их родителей) знают об обрядах – 100%.

  Наибольшей
популярностью среди учеников 5-6 классов пользуются такие обряды, как
Масленица, свадьба, крестины, праздник Пасхи, день Ивана Купалы, Радоницу
(знают эти обряды 98% всех опрошенных). Взрослым людям, помимо перечисленных
обрядов, известны также сватовство, смерть, погребение (из всех опрошенных эти
обряды знают 80%).

Меньше знают и взрослые,
и дети о таких обрядах, как проводы в армию, новоселье, родины, погребение по
языческому обряду (30%). А про обряд, который проводится в день летнего
солнцестояния, Крапивное заговенье, Матушка Улита, Макрида, Давид-земляничник,
Афанасьев день, Перунов день, знают  9% опрошенных, да и то только взрослые.

2.2. Праздник 
Масленицы в селе Покровка.

           Я спросила бабушку и узнала
о том, что «Масленица» празднуется в селе  давно. В нём принимают участие
творческие коллективы Дома культуры, школа, детский сад, коррекционная школа,
ими проводятся театрализованные представления и игры. Проводят спортивные
состязания: «Залезание на столб», «Кулачные бои», «Перетягивание каната» и
другие, а также конкурсы на лучшую частушку.  На  площади организовывается
выездная торговля, где можно купить много вкусной еды. А также полакомиться бесплатными
вкусными  блинами,  и горячим чаем.

       В этом году масленичная неделя
длилась с 7 марта  по 13 марта. В течение всей недели в детских садах, школах и
досуговых учреждениях проходили различные мероприятия, посвящённые этому
старинному празднику. 13 марта в «Прощёное воскресение» состоялось массовое
гуляние, где я принимала участие. Мы зазывали Весну — Красну, загадывали
загадки, проводили игры и конкурсы. Праздник прошёл весело, а в конце
мероприятия был хоровод вокруг чучела Масленицы и прощание с ней. Он надолго
запомнится мне, потому что я впервые так близко познакомился с обрядами и
традициями этого праздника.

    Заключение

        Проведённая мною работа дала
мне много полезной информации о праздниках. Я нашла ответы на все поставленные
вопросы.

        Выдвинутая мною гипотеза о
том, что народ придумал эти праздники, опираясь на обряды и традиции предыдущих
поколений, подтвердилась. И многие праздники сохранились до наших дней. Праздник
наполняет жизнь народа духовным содержанием. Проходили века, менялись люди.
Например, Масленица частично утрачивала мистический смысл, обрастала новыми
традициями, но оставалась всё — же одним из самых любимых народных праздников.
В этом я убедился, принимая участие в сельском празднике. На праздник я надела
красивый платок. До сих сохранилась традиция  провожать зиму, сжиганием чучела
и встречать весну криком гармошек, шумом балаганов, танцами и хороводами,
частушками и прибаутками, радостным звоном бубенцов.

 Мне и моим
одноклассникам очень понравилось участвовать в праздновании Масленицы.

       Вывод:
проведённая  работа позволяет сделать вывод о том, что народные праздники
сохранились и до наших дней: с выпеканием блинов, сожжением чучела, танцами и
играми.

   Мне очень
понравилось быть исследователем. Было очень интересно искать по теме материал,
сравнивать, участвовать в играх и  конкурсах. На следующий учебный год я
собираюсь продолжить исследовательскую работу по теме «Русские народные
праздники».

                                  
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Гавришина Т.В.. Через игру в народную
традицию. Методическое пособие. Санкт-Петербург, 1995.

 2 . Жук Л.И.Традиции.
Обычаи. Обряды. Мн.: Изд. ООО «Красико-Принт», 2004.

 3.
Костомаров Н.И., Забелин И.Е. О жизни, быте и нравах русского народа (Сост.
А.И.Уткин; Авт. очерка о Н.И. Костомарове и И.Е.Забелине С.О.Шмидт. – М.:
Просвещение. – АО «Учебная литература», 1996.

 4. Куфтина О.В., 
Власенко О.П.- Русские фольклорные традиции. Изд-во «Учитель», Волгоград, 2008.

5.
Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси: Кн. для чтения. – М.: Просвещение, 1981.

6.
Русский фольклор. (Сост. и примеч. В.Аникина). – М,: Худож. лит., 1985.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ОПРОСНЫЙ ЛИСТ: «Знаете ли вы
народные  обряды и праздники?»

1. Родины
—                                                         13. Масленица –

2.Новоселье
—                                                      14.Погребение (по
христ.)

3. Пасха
—                                                             15.Погребение (по
языч.)

4. День летнего
солнцестояния —                      16.Крестины –

5. Рождество
—                                                     17. Свадьба –

6.Смерть
—                                                            18. Сватовство –

7. Проводы в армию
—                                        19. Поход на рынок –

8.Радоница
—                                                         20.Русальная нед.-

9. День Ивана Купалы
—                                      21.Давид-земляничник

10.Крапивное заговенье
—                                    22.Афанасьев день –

11. Матушка Улита
—                                            23. Макрида –

12. Перунов день —

Масленица в с. Покровка
13 марта 2016 г.

Скачано с www.znanio.ru

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 1

с углубленным изучением английского языка «Гармония»

городского округа города Кумертау Республики Башкортостан

Секция: «История и МХК»

Номинация: «Быстрее в мысли, ярче в слове…»

«Праздники, обычаи и обряды русского народа»

Выполнили: ученицы 5 класса

Заблоцкая Анастасия,

Осокина Ксения,

ученицы 5 класса,

МБОУ СОШ №1 «Гармония»

Руководитель:

Соколова Елена Александровна,

учитель русского языка и

литературы

Кумертау, 2019 год

Содержание

Оглавление 2

Введение 3

1. Традиционные праздники, обычаи и обычаи русского народа 6

2. Основные народные праздники 6

3. Русские обряды и обычаи 10

Заключение 13

Список литературы 15

Приложение 16

2

Введение

Мы родились в России и можем по праву называть себя русскими людьми.

Родина русского народа – Россия. Русь. Русские люди говорят на русском языке, очень любят свою Родину, гордятся ею, складывают о ней стихи, сказки, поют народные песни. Каждый русский человек должен хранить и чтить традиции своего народа, не забывать свою историю.

В школе мы провели спрос среди своих одноклассников «Культура русского народа». Опрос показал следующие результаты (Приложение 1).

В анкетировании приняли участие 26 человек, из них 24 человека на первый вопрос «Считаете ли вы необходимым приобщаться к русской народной культуре и традициям?» «Да» ответили 24 человека, «Нет» — 2 человека.

Второй вопрос «Существуют ли традиции в вашей семье»

«Да» — 15 человек

«Нет» — 11 человек.

Третий вопрос «Какие народные праздники вы знаете?»

Новый год – 10 человек;

Пасха – 9 человек;

Масленица – 12 человек;

Красная горка – 1 человек;

Яблочный спас – 1 человек.

Четвертый вопрос «Какие существуют традиции в вашей семье?»

На Новый год запускать салют;

Печь блины на Масленицу;

Каждую пятницу играть в настольные игры;

Гостить летом у бабушки и дедушки в деревне;

Дергать за уши именинника.

3

После опроса мы решили, как можно больше узнать об особенностях нашей культуры и поделиться собранной информацией со своими одноклассниками на классном часе.

Народная культура – это многовековой опыт народа, который прослеживается в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования. Это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в то же время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего её типа – фольклора. Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни.

Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России.

Цель работы: изучить народные традиции на основе календарных народных праздников и обрядов; узнать то, на сколько они сохранились в настоящее время.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

1. Изучить дополнительную литературу по теме.

4

1. Изучить историю возникновения праздников, традиций и обрядов на Руси.

2. Провести анкетирование среди одноклассников.

Объект и предметы исследования

Объектом исследовательской работы является русская культура, возрождение и развитие народных традиций России.

Предметами исследования являются: народные традиции, праздники.

При исследовании использовались различные методы:

— поисковый;

— исследовательский;

— практический.

5

1. Традиционные праздники, обычаи и обряды русского народа

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей (Приложение 2).

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов, и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

2. Основные народные праздники

• Рождество —  7 января

• Святки —  6 — 9 января

• Крещение —  19 января

• Масленица-   с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье — (перед наступлением Великого поста)

• Вербное воскресенье — (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

• Пасха — (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

• Красная горка — (первое воскресенье после Пасхи)

• Троица — (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)

• Иван Купала — 7 июля

6

• День Петра и Февронии — 8 июля

• Ильин день — 2 августа

• Медовый Спас — 14 августа

• Яблочный Спас — 19 августа

• Третий (Хлебный) Спас — 29 августа

• Покров день — 14 октября

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу (Приложение 2).

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной изюмом и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и

7

несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества. Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос — Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят: «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Масленица — языческий праздник. Он тоже весьма неоднозначный. С одной стороны, Масленица всегда считалась днем поминовения усопших (именно поэтому, в сущности, мы и готовим на Масленицу блины). Но в то же время, именно данный праздник в понимании многих наших предков ассоциируется с наступлением весны. Недаром же в этот день принято сжигать соломенное чучело, которое олицетворяет уходящую зиму. И всегда на Масленицу люди веселились, пели песни, развлекали друг друга и участвовали в разнообразных состязаниях.

Рассмотрим, например, знаменитый праздник Ивана Купала (с 6 на 7 июля), в котором тесно переплетаются христианство и язычество. Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу

8

расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди, одетые в праздничные древнерусские одеяния, водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер и пускают венки по течению, в надежде найти в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

9

3. Русские обряды и обычаи

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие. (пример: утренняя и вечерняя молитва Богу).

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (пример: обряды свадебный, крещения, погребения). Обряды считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники. Обрядовая культура — это и есть порядок во всех проявлениях общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа, этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален: ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные

родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его,

10

выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и изюмом), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Очень многие старинные обряды и обычаи русского народа напрямую связаны со смертью и погребением. Ведь процессу отправления в последний путь усопшего раньше придавалось не меньшее значение, чем, например, организации свадеб или крестин. Так, например, в славянских селеньях мертвецам всегда закрывали глаза большими медными монетами (пятаками). Считалось, что в противном случае почивший может начать высматривать, кого бы еще ему захватить с собой в могилу.

Впрочем, были у русских людей также традиции, не связанные с покойниками – речь идет, например, о том, чтобы во время новоселья первой впустить в дом кошку (животное, которое, по сути, символизирует собой домового). А кроме того, именно из-за домового не принято было здороваться или прощаться через порог – дескать, власть этого доброго духа распространяется лишь на жилое пространство, а вот за порогом уже властвуют совсем другие силы, которые могут без труда испортить ваши отношения с человеком.

Многих старинных традиций мы придерживаемся и сегодня. Например, мы вешает над порогом дома подкову, передавая его под защиту Дажьбога-Солнца. Мы закрываем зеркала, если кто-то умер. Мы украшаем свой дом ветками и листьями на Троицу и т.д. И все это является свидетельством нашей неразрывной связи с предками, о нашем умении ценить свою историю и фольклор.

11

Также среди обрядов можно выделить и колядование. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением.

12

4. Заключение

        Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего — культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей — особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо.

В ходе исследования работы мы:

13

1. Узнали много нового о культуре русского народа.

2. Поняли, что знать культуру своего народа – это и значит быть культурным человеком.

3. Во время подготовки нашего проекта сдружились, научились работать вместе.

4. Мы поняли, что нельзя терять и забывать свою историю и культуру, важно сохранить её и для будущих поколений.

14

Список используемой литературы

1. Клиентов А. Народные промыслы. «Белый город», М., 2012.

2. Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. СПб., «Паритет», 2010.

3. Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937.

4. Энциклопедия народных традиций для детей. М., «Аванта — плюс»,2010.

5. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.

15

Приложение 1

Первый вопрос «Считаете ли вы необходимым приобщаться к русской народной культуре и традициям?»

«Да» — 24 человека,

«Нет» — 2 человека.

Второй вопрос «Существуют ли традиции в вашей семье»

«Да» — 15 человек

«Нет» — 11 человек.

Третий вопрос «Какие народные праздники вы знаете?»

Новый год – 10 человек;

Пасха – 9 человек;

Масленица – 12 человек;

Красная горка – 1 человек;

Яблочный спас – 1 человек.

Четвертый вопрос «Какие существуют традиции в вашей семье?»

На Новый год запускать салют;

Печь блины на Масленицу;

Каждую пятницу играть в настольные игры;

Гостить летом у бабушки и дедушки в деревне;

Дергать за уши именинника.

16

Приложение 2

17

Приложение 3

18

Приложение 4

19

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

Содержание

Введение

Глава I. Сущность и особенность народных праздников и обрядов

1. 1. История возникновения народных традиций

1. 2. Классификация народных праздников и обрядов

1. 3. Народный праздник как педагогическая система

Глава II. Практическая часть. Социологический опрос детей и подростков

в учебных заведениях г. Орла и г. Трубчевска на тему

«Народные традиции – что это?»

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Народная культура – это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает важный характер и решать эту проблему надо начинать с учебных заведений. Уже в начальных классах надо приобщать к народной культуре, ведь именно в начальных классах идет формирование и развитие личности ребенка, а народные традиции воспитывают будущего гражданина России.

В настоящее время наметился ряд позитивных тенденций в этой сфере: разрабатываются перспективные проекты возрождения народной культуры в регионах; внедряются художественные образовательные программы на основе национально-культурных традиций народов России; открываются новые специализации по народной художественной культуре в средне-специальных и высших учебных заведениях страны.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России.

Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций России.

Предметом исследования является деятельность педагогов образовательных учреждений по регулированию процесса развития и формирование у детей и подростков любви к народным традициям России.

Задачи

— Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов

— Рассмотреть праздник как педагогическую систему

— Изучить психолого-педагогическую характеристику детей и подростков.

Глава I Сущность и особенность народных

праздников и обрядов

1. 1 История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К. В. Чистяков отмечает, что «традиция — сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура — неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт – Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение — это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта – всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д. К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».

1. 2. Классификация праздников и обрядов

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

— Календарно-земледельческого круга;

— Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

(в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Святки – зимний праздник ,длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения — «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия – 22 марта по новому стилю – «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями – закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске – Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник , который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства , роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу – с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая – что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

1. 3. Народный праздник как педагогическая система

В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности на которой можно построить эффективную воспитательную систему.

Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение и молодежь.

Современная система массовых народных праздников это своеобразное педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной работой в данной социальной общности. Она обеспечивает постоянное воспитательное воздействие на людей, отражает их мировоззрение.

Народные праздники превратились в огромную массовую акцию, втягивающую в действия тысячи людей. Являясь своеобразной формой творческого отчета коллектива художественной самодеятельности, они превращаются в целенаправленную программу, служат формированию национальной гордости, патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет их место в современной системе воспитательной работы.

Анализ опыта организации и проведение народных праздников по всей России позволяют сформировывать основные педагогические принципы организации этой формы.

— принцип всеобщности

— принцип использования активности и самодеятельности людей

— принцип дифференцированного подхода к участникам.

Для системы воспитания немаловажное значение имеет и принцип дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать гибкую систему воздействия на массы, тем самым лучше и действенно показать свои возможности в любом виде искусства.

В каждом празднике, представляющем собой конкретную педагогическую систему, проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений и взрослых людей посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Важнейшим элементом воспитательной системы народного праздника являются средства театрализации, позволяющие обеспечить единство информационно-логического и эмоционально-образного воздействия на его участников, породить атмосферу торжественности, эстетического творчества.

Праздник, как педагогическая система одновременно обращен и ко всей массе составляющих его индивидов, и к каждому в отдельности.

Как итог общественно-созидательного труда и формы организации досуга, ставящей личность в условиях активной духовной деятельности праздник создает объективные предпосылки коллективной праздничной организации людей. Коллектив – основа социальной жизни и складывающихся в процессе совместной деятельности общественных отношений. Он выступает как связующее звено между личностью и обществом, как условие и предпосылка индивидуального развития, как важнейший фактор формирования гуманистической направленности личности. Общение в условиях праздничной коллективной организации становится важнейшим фактором приобщения личности к духовным ценностям народа. Общественный опыт передается индивиду и воспринимается им не только в процессе целенаправленного общественного воздействия и не только в «сознательной форме», в виде идей, понятий, взглядов, мнений, норм. Через общение он посредством подражания и заимствования, сопереживания усваивает человеческие эмоции и формы проведения.

Функции народных праздников:

— развивающая

— информационно-просветительная

— культурно-творческая

— рекреативно-оздоровительная.

Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функции массовых праздников. Под термином «просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности, приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.

Информационно-просветительная функция народных праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей различных возрастов и профессий.

Глава 2. Практическая часть. Социологический опрос детей и

подростков в учебных заведениях «Народные традиции – что это?»

(на примере учебных заведений г. Орла и г. Трубчевска)

В период прохождения педагогической практики в городе, обучаясь в трубчевском педагогическом колледже, мною был проведен социологический опрос путем анкетирования среди младших школьников и старшего школьного возраста на тему «Народные традиции – что это?».

Результаты показали. Дети начальных классов не знают «Что такое народные традиции?», не знают ни народные праздники, ни обряды, лишь 20% это знают благодаря своим бабушкам и дедушкам.» В средних и старших классах ситуация чуть-чуть лучше, но на вопрос: «Какие народные праздники, обряды вы знаете?» отвечали с затруднением. Отсюда следует сделать вывод: «Чтобы воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России еще до рождества Христова. Дети любили свою родину, ценили, уважали своих близких и родных. Сейчас с каждым годом каждое новое поколение ожесточается, забывает свои истоки. СМИ перестало нести воспитательную, образовательную функцию. Нужно исправлять сложившуюся ситуацию. С ранних лет, с дошкольного возраста надо вкладывать в ребенка понятия «народные традиции», «народные праздники», «народные обряды». Ведь роль народных традиций в формировании и развитии будущей личности очень огромная. «Будущее России – в подрастающем поколении».

Заключение

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего – культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей – особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т. е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Список литературы

1. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1994. Т. 3.

2. Аникин В. П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

3. Афанасьев А. Н. Живая вода и вещее слово. – М., 1988.

4. Бакланова Т. Н. Международный проект этнохудожественного образования «Русская художественная культура» // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. – М., 1994.

5. Баллер Э. А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

6. Браглей Ю. В. Этнос и этнография. – М., 1973.

7. Бакланова Т. Н. Народная художественная культура. – М., 1995. – С. 5.

8. Беловинский Л. В. История русской материальной культуры. – М., 1995.

9. Богатырев ЛюГ. Вопросы теории народного искусства. – М., 1971.

10. Василенко В. М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.

11. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.

12. Зенцовский И. И. Методика календарных песен. – М., 1975.

13. Снегирев И. М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

14. Степанов Н. П. Народные праздники на Святой руси. – М., 1992.

15. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

16. Тульцева Л. А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

17. Щуров В. М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.

18. Щуров В. М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре //Музыкальная фольклористика.

19. Щеглов Е. Не здесь ли зарождаются национальные проблемы? – М. Дет. лит, 2001.

Народные праздники – связующее звено между прошлым, настоящим и будущим (на примере фольклорных праздников народов Поволжья)

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Презентация
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

У каждого народа своя культура, а настоящая душа любого народа – это праздники, которые во все времена были и остаются верным спутником человека. Где, как не на празднике, можно постичь характер народа: его безмерную широту, доброту и щедрость, самородный нрав, удаль и молодецкий задор.

Входя в мир народных праздников, народной песни, мы ощущаем в себе «зов предков». Характерные для народной культуры мелодии, интонации, распевы «пронизывают его насквозь». В песне, как в молитве, происходит очищение души. В современном российском обществе поднимается проблема возрождения и расцвета культурного наследия народов России. Разрешению данной проблемы могут способствовать народные праздники, так как в них люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Длительная история существования народных праздников доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего исследования и осмысления. Праздники имеют столь же продолжительную историю, как и сама культура.

Праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. «Исторические корни праздника тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориентациями»¹.

Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, прославляя и поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода, своей семьи.

Цель работы: На основе анализа используемой литературы, воспоминаний старожилов села дать сравнительную характеристику праздникам народов Поволжья. Найти ответы на вопросы как зарождался праздник «Каравон», какие трансформации с ним произошли на протяжении столетий, насколько современные музыкальные, песенные тренды откликаются на тот самый «зов предков» и что будут праздновать следующие поколения?

Задачи:

1. Изучить историю праздников «Каравон», Петрау и Акатуй.

2. Систематизировать полученную информацию и провести сравнительный анализ по теме исследования.

3. В результате проведённого исследования выявить, какие сходства и различия имеют народные праздники Каравон, Петрау и Акатуй.

Объект исследования: народные праздники.

Предмет исследования: традиции и обычаи фольклорных праздников народов Поволжья.

Методы исследования: поисковый, исследовательский, беседа, наблюдения, опрос, поиск и изучение старых фотографий, газет, архивных документов.

Актуальность темы: Тема является актуальной, так как большая часть духовного наследия и праздников народной культуры оказалась утрачена. Возрождение и сохранение народного фольклора помогут сохранить культурные ценности, уходящие в глубину веков и завещанные нашими предками подрастающему поколению.

Гипотеза: В результате исследования я предполагаю проследить и выделить основные этапы в истории фольклорных праздников народов Поволжья, которые способствуют развитию традиционной культуры на основе духовного возрождения.

Степень разработанности темы: Как происходило возникновение и возрождение песен и традиций праздников народов Поволжья? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо дать краткую характеристику используемой литературы по данной теме:

1. Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

2. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

3. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

6. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н. Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

7. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

В ходе исследования был изучен теоретический литературный материал, хранящийся в Центральной библиотеке г. Лаишево, информация Интернет-ресурсов, а также материалы музея имени Г.Р. Державина, прослушано большое количество записей фольклорных песен ансамбля «Каравон». Особый интерес представляют воспоминания старожилов села. Используемая литература подтверждает данные в изучении и исследовании выбранной мной темы. В моей работе использованы подлинные воспоминания моих односельчан.

Практическое применение данной работы: Работа может быть использована при проведении экскурсий в школьном краеведческом музее, сельском музее «Русское подворье», а так же на уроках истории и литературы, классных часах. Полученные в ходе исследования результаты помогут в популяризации и развитии фольклорного движения.

Глава I: «Каравон»: круг возрождённых традиций

§ 1.1 «Каравон» — праздник поющей души народа

Весенние народные праздники уже давно привлекают к себе внимание учёных. Конечно, народные календарные традиции изучают обычно все вместе, но именно весенний цикл праздников возбуждает особый интерес. На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.

Связанный глубокими корнями с жизнью и бытом народа, музыкальный фольклорный праздник «Каравон» имеет многовековую историю. Истоки его восходят к временам Ивана Грозного. Филологи, историки и лингвисты не дают однозначной оценки, что же означает загадочное слово «Каравон». По звучанию оно наиболее близко таким двум понятиям, как каравай и хоровод. По другим версиям – это фраза, сложившаяся в единое слово: кара — вон. По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли. И действительно, приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей. На Николин день первый раз выгоняли в ночное поле коней. В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. К этому времени заканчивалась посевная, и в селе Никольское пели и гуляли.

Начавшись с церковной службы в сельском храме, он переходил в дома крестьян, к семейным праздничным столам, а затем – на улицу, где устраивались гулянья и хоровод. На праздник издалека съезжалась многочисленная родня. Собирались люди не только для того чтобы отдать дань своему заступнику, но и повеселиться, песни попеть, женихи присматривали себе невест.

Гуляли «артелями», «беседками», а вечером собирались на зелёной лужайке в центре села и играли «каравон». Так в этой округе называется своеобразный хоровод с определёнными песнями, звучавшими обычно в престольный праздник Николы Вешнего. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку» (движение в «каравоне» необычно: по старинной традиции, соединившись мизинцами, все участники одновременное делали маленький шаг правой ногой вперед, приставляя к ней левую, затем правая нога плавно заводилась за левую, а та, в свою очередь, вновь приставлялась к правой, и так до бесконечности). «Я застала Каравон совсем девочкой и только два раза-то смогла поиграть его со взрослыми. Собирались вечером, сколько есть на селе народу, все у Каравона — и хорошие, и плохие, тут и песни, смех и драки. А многие там выбирали девушку себе. Считалось как: если мирскую землю на Каравоне не потопчет, она не невеста еще, и сватов не могут к ней засылать.»— рассказывает Мария Яковлевна Кузнецова.

«Мы, девчонки, собирались за неделю, за две до праздника «беседками» и спевались, чтобы, значит, ходить в ногу. Но однажды нас и разогнали. Да. Посчитали, что это религиёзный праздник, и стали с ним бороться. Сельсовет нас гонял, партком гонял, и под страхом тюрьмы запретили собираться.» — вспоминает Наумова Анна Васильевна.

Прекрасная многовековая народная обрядовая традиция Никольских «каравонов» была прервана в 1955 году распоряжением райкома партии, когда в разгуле очередной кампании за искоренение «опиума для народа» был запрещён от избытка административно-холуйского усердия и не имеющий отношения к религии «каравон». ²

Иной раз слышишь: русская народная культура примитивна, устарела. Неужели? Культура не устарела, просто с ней долгие годы велась идеологическая борьба, в результате которой произошла подмена понятий. Все, что многими десятилетиями нам подавалось под названием “народное”, на самом деле таковым не являлось. Подлинный фольклор бесконечен в импровизации, медитативен и даже лечит — в тех же хороводах через соприкосновение руками идет грандиозная подзарядка положительными эмоциями. Казаки, например, лечили народной песней: вставали кругом и пели, создавая звуковой купол над раненым…³

Фольклорная песня чему-то учила, чем-то лечила. Фольклорная песня поразительно живуча. Она способна как зерно лежать до поры. Чуть потеплеет, и она — проросла! Здесь постоянно дает о себе знать выработанная веками удивительно жизнеспособная стилевая система. Думается, протяжная народная песня — выражение русского характера, терпеливого, настойчивого и спокойного. Просветительское отношение к фольклору выразил А.Н.Радищев в проникновенных строках своего “Путешествия из Петербурга в Москву”: “Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее… В них найдешь образование души нашего народа”. В XIX веке оценка фольклора как “образования души” русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня — одним из источников формирования национального музыкального мышления. В русской народной песне нашли свое отражение почти все стороны быта и социально-общественных отношений на разных этапах развития народа. Поэтому ее можно считать историей музыкальной культуры и собственно историей русского народа. Это и определяет жанровое многообразие народных песен. Каждый «каравон» имел свои 3 песни, которые исполнялись по 3 раза 3 дня подряд. В Никольском – это долгие, протяжные «Как по морю», «При долу», «Как по речке». В основном это обрядовые песни. К жанру обрядовых песен в музыкальном фольклоре «каравона» относятся свадебные, которые воспевают молодую чету, гостеприимство, а так же хороводные, лирические и плясовые песни.

Современный Каравон – это традиционный фестиваль русской культуры, который ежегодно проходит в 20-ых числах мая. Впервые, «Каравон» как праздник русской фольклорной песни, провели на Троицу в 1988 г. Сначала проводили своими силами, а с 1993 г. праздник приобрел статус Республиканского фольклорного фестиваля, организаторами которого являлись Министерство культуры РТ, Республиканский научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительной работы Министерства культуры РТ, Администрация Лаишевского района, Центр русского фольклора, Общество русской культуры г. Казани.

«Для нас этот праздник, насчитывающий уже три века, стал близким и дорогим. Когда была молодой, я работала на ферме, ухаживала за телятами, потом родились дети — забот хватало, и все же не сторонилась Каравона. Ну, а сейчас мы, ветераны, чувствуем, что молодеем с этим праздником, он продлевает нам жизнь, а нашу молодежь приобщает к старинным народным обрядам и песням.» — рассказывает Аширова Валентина Ивановна.

Теперь же традиционно праздник русской песни открывается красочным прологом, после которого начинается большая концертная программа, а завершается «Каравон» на Зеленой поляне большим хороводом всех коллективов, свободным общением участников, импровизированными пятачками – частушечными, песенными, игровыми. С 2003 года Указом Президента Республики Татарстан в целях реализации государственной политики РТ по поддержке центров возрождения и развития традиционной русской культуры «Каравон» стал государственным праздником. С 2007 года праздник получил статус Поволжского фольклорного фестиваля.

Вывод: Праздник «Каравон» в с. Никольское имеет более чем трехсот летние исторические корни. Он исстари объединял всех жителей села на основе традиций предков. Современный «Каравон» собирает гостей из разных сел и городов нашей необъятной Родины, а также ближнего и дальнего зарубежья. Это не только духовное воспитание, но и передаваемые из поколения в поколение традиции и обычаи наших предков. Возрожденный «Каравон» занял достойное место в истории культуры, стал основой эстетического воспитания многонационального населения района и республики, в первую очередь молодежи, в духе дружбы народов. Это связующее звено между прошедшими столетиями. Обмен культурными ценностями между народами разных национальностей.

Глава II: Народный праздник чуваш Акатуй

§2.1 Обрядовые особенности праздника.

Народные праздники и обряды являются значимой частью духовной культуры чувашского народа, которая формировалась на протяжении многих веков. В них сконцентрированы социальный опыт многих поколений, их характер, темперамент, чувства, привычки и обычаи, весь бытовой уклад. Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию, тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. ⁴

Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Празднование акатуя в разных домах начиналось в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем.

Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст. С наступлением Петрова дня (Питрав) молодежные праздники завершались. Начиналась горячая пора – сенокос, паровая пашня, уборка урожая. Тут уж было не до хороводов, хотя при каждом удобном случае молодежь собиралась вечерами и проводила время в увеселениях и играх.

Проявление интереса к обрядовым действиям во время праздника связано с тем, что в них наиболее полно отражаются особенности межкультурного взаимодействия и взаимовлияния. Трансформация обрядов происходила в условиях проникновения отдельных элементов культуры соседей, а часто даже целых обрядовых комплексов, в повседневность чувашей. Тесные межэтнические связи чувашей, например, с татарами накладывали определенный отпечаток на особенности традиционной обрядовой культуры.

Примечательной особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта, разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра приближенные к стандарту «массовые мероприятия» почти полностью скрадывают национальную специфику праздника.

Вывод: Активное межэтническое взаимодействие чувашей с разными народами продолжается и в наши дни. Оно протекает в условиях постепенной трансформации традиционных обрядов.

Глава III: История праздника Питрау у кряшен.

§3.1. Христианский праздник – Петров день.

Праздник Петров день возродился в конце ХХ – начале ХХI века, когда многие народы России стали уделять больше внимания изучению и возрождению своих традиций.

«Питрау», давно переросший рамки религиозного праздника, традиционно является одним из основных и наиболее любимых торжеств православных кряшен. К нему готовятся загодя: ткут полотенца, шьют костюмы, разучивают народные песни и танцы. Понятно, что в условиях современной жизни многие из этих действ утратили свой изначальный обрядовый смысл и постепенно уходят в прошлое. Но и сейчас «Питрау» является одной из тех немногих сохранившихся духовных традиций, которая позволяет кряшенам сохранять свою этнокультурную и религиозную самобытность. Сегодня татарские кряшены, как и их предки сотни лет назад, водят хороводы, поют, пляшут и состязаются в борьбе за ценный приз – живого барана. Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь. Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день. Для хоровода девушки наряжались в присущие им одежды — колпаки — чачаки или ука-чачаки, кокошники, головные украшения. Наряды молодых невесток отличались от девичьих — они повязывали на голову круглый или белый платок, сураку, на грудь вешали монисты, на шею — ожерелье из монет. В косах кряшенок звенели серебряные монеты. Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. Говорят, настой из полевых цветов, собранный в этот день, исцеляет от всех болезней и недугов. Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. В народе поговаривали: в Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют. Такие браки бывали очень крепкими.

На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. На Петровки ходили в гости, принимали гостей у себя, приезжали родственники — даже из дальних сел. В вечернем застолье участвовали, как правило, только семейные. Молодежь с вечера уходит в поле, и там проводит всю ночь с песнями и играми, «карауля солнце»: оно, по поверью, будет сверкать на рассвете особенными лучами, которые переливаются и искрятся, как радуга. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают в пламя и приговаривают: «Двенадцать цветов с двенадцати полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажись и на меня погляди». Участники праздника сходятся на три родника умываться «петровой водицею», предохраняющей от множества болезней. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.⁵

Вывод: Русский «Каравон», чувашский Акатуй, кряшенский Питрау- они в течение многих веков передавались от поколения к поколению. В этих праздниках – душа народа. Сегодня Питрау помогает сохранить самобытные традиции и культуру кряшен, он проходит как праздник этнической культуры и искусства. Ныне здесь возрождаются традиционные хороводы, национальные игры и танцы, спортивные состязания. В отличие от Каравона или Акатуя, где веселиться начинают с утра, основные торжества на Питрау начинаются во второй половине дня, а заканчиваются глубоко за полночь. Именно поэтому Питрау называют также «ночным Сабантуем» и… «Праздником любви».

Глава IV: Сравнительный анализ праздников «Каравон», Акатуй, Питрау.

Изучив в работе традиционные праздники трех культур, я решила выяснить, чем они похожи и какие есть различия. Для этого я составила сравнительную таблицу, выделив в каждом празднике наиболее важные признаки, традиции, обычаи.

Таблица 1:

«Сравнительная характеристика фольклорных праздников»

По данным таблицы №1 можно сделать следующие выводы:

— Все праздники связаны прежде всего с окончанием весенне – полевых работ.

— Их празднование приурочено к памяти святых – «Каравон» связан с Николаем Чудотворцем, Питрау со святыми Петром и Павлом.

— Все праздники носят религиозный характер, а обрядовые действия направлены прежде всего на единение с духами земли.

— Особая роль во время празднования отводилась хороводам, которые символизировали солнце, а так же праздники связаны со свадьбами, так как именно на таких гуляньях молодые люди присматривали себе невест.

— Гадания, вера в приметы, игры, песни, танцы присутствуют во всех трёх категориях праздников.

— Отличительной особенностью празднования является то, что праздник Питрау праздновали в основном ночью, а Каравон и Акатуй в течение светового дня.

— Отличительной чертой праздника Акатуй является то, что он не связан с памятью святых.

— Праздники Каравон и Акатуй отмечаются весной, а праздник Питрау – летом.

Таблица 2:

«Сравнительный анализ праздников народов Поволжья»

Заключение

Народные праздники — это корни, связывающие человека с историей своей Родины, это мудрость, точность мысли, богатство родного языка, высокая духовность и душевная щедрость, это наше наследство. Перед нами стоит вопрос: будем ли мы наследниками уникальной самобытной культуры, в том числе и песенного творчества? Или мы вырастем безграмотными людьми, не знающими своей истории?

Я подумала, а ведь в пору моих прабабушек и бабушек, когда музыка звучала из репродукторов, у слушателей не было выбора что слушать. Кто-то решал за них, какую музыку нести в массы. В наш современный технологичный век, в век свободы выбора, это невозможно. Но, государственные программы поддержки народных праздников, исполнителей фольклорных песен на родном языке, причем качественных, все же необходимы. Культмассовый «доширак» должна вытеснить «вкусная» здоровая национальная музыка.

«Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности», — заметил академик Дмитрий Лихачев еще полвека назад. Пожалуй, и сейчас лучше не скажешь…

В данной работе был использован краеведческий материал школьного музея «Русская изба, материалы районного музея им. Г.Р. Державина, проведена систематизация воспоминаний старожилов села. Проведён сравнительный анализ праздников народов Поволжья.

Информация, полученная в ходе работы, кроме теоретической, имеет еще и практическую значимость: Полученная информация в ходе исследования будет востребована не только на уроках истории, но и при проведении интеллектуальных олимпиад и конкурсах. Знакомство с любой культурой формирует чувство уважения и развивает интерес к другим народам.

Таким образом, можно сделать вывод, что традиционные народные праздники занимают очень важное место в повседневной реальности определенного народа. В настоящее время традиционные праздники воспринимаются народами как одно из средств возрождения своей культуры.

Используемая литература:

1.Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 .Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

3. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

6. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

7. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

8. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

9. Фотографии в приложении №6 автор Косова В.С.

Интернет – ресурсы:

1. https://yandex.ru/images/search?text – фото ансамбля «Каравон»

2. https://yandex.ru/images/search?pos – фото села Никольское

3. Источник : https://realnoevremya.ru/articles/105121-kak-kryasheny-tatarstana-otmechayut-prazdnik-pitrau

Приложение 1:

Карта села Никольское середины 19 века.

Приложение 2:

Приложение 3:

Приложение 4:

Село Никольское

каменная, трёх престольная церковь, представляющая собой прекрасный образец классической архитектуры, выполненный в виде византийского креста.

Приложение 5:

каменная часовня, которая вскоре была построена «в память события возлюбленного нашего Монарха Государя Императора, супруги Его и всего Августейшего семейства от грозящей им опасности на Курско – Харьковской — Азовской железной дороге в 17-й день октября 1888 года от верноподданнических чувств крестьян села Никольское».

Приложение 6:

Фольклорный ансамбль «Каравон»

Детали женского костюма фольклорного ансамбля «Каравон»

1

↘ сарафан и рубаха «рукава»

2 3

↘

борок

4. 5.

↙ ↘

Фатка и кисейка хомут

Приложение 7:

Указатель общих сведений

Свадебные песни:

«Невеличка наша горенка»

С. Никольское, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 08.08.1995 г., Соловьёва О.С., 1929 г. Соловьёва А.П., 1928 г. Тимонина А.С. 1938 г.

«Из Покровкой славной улицы в конец» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 25.07.1995 г., Уткина К.Я.1930 г., Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Аширова В.Д. 1933 г.

«У сахарного деревца» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 26.07.1995г. Лаврентьева А.Г.,1928 г., Аширова В.Д. 1933 г., Котелова Е.П., 1926 г. Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва А.П. 1928 г.

Хороводные песни:

«Как по морю», Как по речке-речке», «При долу-долочке»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ.08.08.1995 г. Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Тимонина А.С. 1938 г., Котелова Е.П.1926 г.

Плясовые песни:

«На печке сижу», «Молодка-молодка, молоденька», «Как по лугу, по лужочку»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 07.08.1995 г. Спирягина А.И. 1939 г., Курынцева В.П. 1931 г., Гаранина Е.П. 1927 г., Уткина Е.А. 1922 г.

Лирические песни:

«Мамашенька бранится»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 27.07. 1995 г., Мартьянова Е.Д. 1922 г., Конахина А.И. 1925 г., Волкова П.Л. 1926 г.

«Кого вижу», «Голова моя, головушка»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ., 08.08.1995 г., Мартьянова М.С. 1928 г., Кудинова М.М. 1929 г., Конахина А.И. 1925 г.

Приложение 8:

Праздник «Питрау»

1

2

Приложение 9:

Праздник «Акатуй»

1 Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 Русские праздники Лаишевского края // Н.Д. Бондюг – 1997 – с.8

3 Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

4 Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

5 У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

Просмотров работы: 727