Первым праздником весны у татар (и древних тюрков) был обычай – смотреть на вскрытие льда на реках – Боз карау, праздновать первую оттепель, любоваться ледоходом на реке.
Весеннее пробуждение природы всегда радовало земледельца и скотовода, ибо удалось пережить долгую зиму.
Отдельно проводились праздники весеннего сока Жимчэчэк и Грачиная каша.
Следует указать, что в древности праздник Сабантуй праздновался именно весной – когда плугом делались первые борозды в прогретой земле, и, конечно, Сабантуй – это праздник плуга.
Статья про татарскую кухню — тут!
Статья про татарский праздник Нардуган — тут!
Статья про татарскую одежду — тут!
Статья про самых красивых девушек татарок — тут!!!
Статья про татарские сказки — тут!
Статья про приметы и поверья татар — тут!
Статья про тенгрианство — древняя религия тюрков — тут!
Статья про татарские мифические существа — тут!
Статья про татарский праздник Сабантуй — тут!
Боз карау, боз багу («смотреть лед»)
Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни… при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
В дни весеннего паводка — Жимчэчэк (праздник цветочного сока)
В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.
Март Эмель
Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл — буквально «овен», «март», следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче.
Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака — милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.
Многие полагают, что Эмэль — это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) — исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип «подарок-отдарок», характерный для многих народов.
Грачиная каша ( каша скворца, вербная каша)
Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» — пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон».
Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля «Karga Ai» — «месяц вороны».
Празднуется каждый год в конце марта.
.jpg)
Цым (день повиновения предков)
В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков — Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета.
Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова «цым» — «дерн», «годовщина смерти».
С другой стороны, особенно ждали этот день… конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать.
Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи.
Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость.
В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину.
А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
Сбор полотенец — подготовка к Сабантую
Сбор полотенец — обряд, который проводится у татар перед Сабантуем, и который все люди так ждут.
На задорный голос гармони из дома выходят люди и пускаются в пляс вместе с артистами. Обязательно выносят подарки для Сабантуя — сейчас это всё больше деньги или полотенца, купленные в магазине, а в старину девушки, вышедшие замуж после Сабантуя, весь год сами вышивали узоры на полотенцах.
________________сбор полотенец в Чистопольском районе РТ
Они предназначались лучшему батыру: отдавая подарок самому удачливому, загадывали заветное желание. Национальная особенность Сабантуя в том, что любой участник состязаний на майдане непременно получит Подготовка к Сабантую — подарок, в котором есть чья-то мечта. Сбор полотенец и подарков — это как весточка от Сабантуя.
__________сбор полотенец в Амирово (Черемшанский район)
ИСТОРИЯ ОБРЯДА:
Как только сходил снег с полей, собирались старики аксакалы и договаривались о дне проведения Сабантуя. Перед назначенным днём дети в праздничных обновках (обязательно в новых лаптях с белыми суконными чулками) чуть свет отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масла, яйца. Хозяйки уже заранее специально для детей пекли булочки, орешки и конфеты из теста.
В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика хозяйка сажала на подушку и приговаривала: «Пусть легкой будет твоя нога, Пусть будет много кур и цыплят». Первому обязательно давали яйца, и гостинцев ему доставалось больше, чем другим. А в наши дни Сабантуй празднуют в июне, когда завершён цикл весенних полевых работ (обычно это 25 июня).
Когда приближается время праздника, джигиты (молодые юноши) верхом на лошадях выезжают собирать подарки для победителя в состязаниях. И никто им не отказывает. Деревенские жители охотно жертвуют для общего праздника вышитые платки, куски ситца, рубашки и куриные яйца.
В некоторых деревнях иногда седлают до 50 самых лучших коней. Собранные рубашки, платки, полотенца прикрепляют к лошадиной сбруе. Чем больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника. Если же юноши собирают подарки без лошади, то обвязываются крест-накрест полотенцем и все подарки подвешивают на него.
Особо ценным подарком считается полотенце с ткаными узорами. Его готовят молодые женщины, вышедшие замуж между двумя последними Сабантуями. Сбор подарков проходит с весёлыми шутками, розыгрышами, песнями и прибаутками.
В день Сабантуя на просторном лугу неподалёку от деревни — на майдане устанавливают длинный шест с привязанным к нему красивым полотенцем. Народ на празднество стекается со всей округи: идут пешком, едут семьями на лошадях. Из сундуков все достают к этому дню свои самые лучшие наряды. Упряжь и гривы лошадей тоже украшены узорными полотенцами, цветами, колокольчиками.
Медные трубы заставляют поторопиться копуш, которые долго наряжаются в свои лучшие наряды и достают из сундуков украшения, доставшиеся им от прабабушек. Парни шутками и прибаутками поторапливают своих подружек. Ведь вот-вот начнутся состязания!
Соревнования начинаются со скачек, и ни один Сабантуй не обходится без них. Лошадей, участвующих в соревнованиях, отводят от деревни на 10-15 километров, а финиш устраивают поблизости от майдана. Призы, которые получают победители в скачках, они потом привязывают к шеям своих лошадей, чтобы каждый мог видеть, что эта лошадь с развевающимся за гривой платком — заслуженная!
Сабантуй — «праздник плуга»
Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников — Сабантуй.
Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения! Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением! После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.
Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний.
Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры. Дети заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: «Пусть легкой будет моя нога» — Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек «с легкой ногой», то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками.
Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день — кульминация праздника. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.
У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника — Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.
Основные состязания — борьба на кушаках — курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок.
Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца — батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов.
Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту — мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная — 1-2 км. и короче.
Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция — 5-8 км. В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная.
Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы «утешить ее». Считается, что она плачет — елый, имеш. Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.
В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты.
Снова песни зазвучали
Подпевай им и танцуй.
На дворе Народный праздник-
Наш веселый Сабантуй!
Сабантуй – весенний праздник,
Праздник дружбы и труда.
Пой, играй и смейся громко,
И танцуй, как никогда!
Шум веселья над полями,
Веселись, батыр, ликуй!
Всем народам дарит радость
Славный праздник Сабантуй.
И веселье будет длиться
В Сабантуй до темноты.
Всем, кто хочет веселиться
Дарим песни и цветы!
Нас Отчизна породила,
Дружба, как гранит крепка.
В этой дружбе наша сила.
Наша дружба на века.
И пускай идет веселье
С каждым годом вновь и вновь.
Нашим братьям, нашим сестрам
Дарим песни и любовь!
СТАТЬЯ ПРО ТАТАР — ТУТ!
Любимейший праздник татарского народа Сабантуй — праздник древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды.
Название праздника происходит от тюркских слов: сабан- плуг и туй — праздник.
Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же — в честь их окончания (в июне).
Этот древний праздник еще в 921 году описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгары послом из Багдада.
В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии. Аксакалы, своего рода совет Сабантуя, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Кульминацией праздника был майдан — состязания в беге, прыжках, национальной борьбе — керэш, и, конечно, конные скачки.
_________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
http://president.tatar.ru
татарские праздники
культура татарского народа
| Вложение | Размер |
|---|---|
| Весенние татарские праздники | 9.78 КБ |
| Весенние татарские праздники | 89.9 КБ |
Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. У других, родственных татарам народов, этот праздник сегодня носит название Науруз или Навруз. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник по случаю завершения весенних полевых работ и начала сенокоса. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали их соседи в другие села. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой подарки: тушки вяленых гусей, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани,. Приезжали на расписанных по особому поводу повозках, украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737г. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское торжество) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение
«Детский сад комбинированного вида № 338»
Ново-Савиновского района г. Казани.
Татарский национальный праздник
«Боз карау» (проводы льда)
(сценарий праздника)
Выполнила:
Мустафина Г.В.
первая квалификационная категория
1.Несколько детей заходят в зал.
1реб: Якты кояш килә
Үзе белән яз китерә.
2реб: Җылы нурларын сибә
Бозларны эретә
3реб:Әйдәгез бергәләп
Боз китүне карыйбыз.
4реб:Солнце яркое идет
За собой весну ведет
5реб: Жарко припекает
Лед речной ломает
6реб: Собирайся народ
Посмотреть на ледоход
Все: Боз китә, боз китә, боз китә!
Дети заходят под музыку.
Вед.: Елгада бозлар кузгалды,
Елмая, көлә кояш.
Урамнар буйлап атлый
Ямьле һәм күңелле яз!
Исәнмесез, кадерле кунаклар! Бүген бездә күңелле бәйрәм – “Боз карау” бәйрәме.
Вед.: С первым солнечным лучом
Постучался праздник в дом,
И от радости сосульки
Зазвенели под окном.
7реб: Кояш көлеп карый безгә,
Күзләр чагыла.
Елгалардан бозлар ага
Диңгез ягына.
8реб: На реке и треск и гром,
Это значит – ледолом.
На реке идет лед,
Это значит ледоход.
9реб: Боз киткәч, җир кипкәч,
Саф аяз көннәрдә
Китәрбез юл белән
Зәңгәрсу урманга.
10 реб: Льдины тают, исчезают
И дают простор волне.
Льдины место уступают
Солнцу, свету и весне!
Хоровод «Әйдәгез биибез»
Вед: Ребята, а вы знаете что за праздник “Боз карау”? Сейчас я вам расскажу про этот праздник. (Презентация)
По старой – престарой традиции татарские села распологались на берегах рек. Поэтому первый “бәйрәм” “весеннеее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник «боз карау», «боз багу», «смотреть на лед», «проводы льда». Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители от стариков до детей. Молодежь шла наряженной с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали салому. Были видны эти плывущие факелы, а в след им неслись песни, пляски и стихи.
Песня: “Яз җитә”
Вед.1:Яз матурлык, гүзәллек алып килә. Язның килүен элек –электән халык җырлар, биюләр белән каршы алганнар.
Вед.2: Ледоход означал приход весны. Красоту и радость приносит нам весна. С давних времен люди встречали её приход танцами, песнями и хороводами. Когда приходит весна, у нас поднимается настроение, нам всегда хочется улыбаться и смеяться. И об этом нам расскажут нам Сабина и Анвар.
“Яз” Бари Рәхмәт.
Яз килә! Яз килә!
Сыерчыклар килә,
Гөрләшеп, сайрашып,
Җырчы кошлар килә.
Р. Валеева “Весна пришла ”
В небе солнце ясное
Улыбается светло.
Край любимый и прекрасный
Нам с тобой всегда тепло.
А вокруг всё цветет,
И соловушка поёт
Слышишь птичьи голоса?
Это вновь пришла весна.
Согревает солнышко
Этот лес и всё вокруг.
В нашем дружном хороводе
Выходи смелее в круг.
Игра: “Кояш һәм яңгыр”
Вед.2: Все с нетерпением ждут ледоход и конечно же весну! Потому что весной вся природа просыпается от зимней спячки. И как ждут весну ребятки нам расскажут Лера и Тимерхан
“Приходи весна скорей” Р.Валеева
Дружно мы весну встречаем
После вьюг.
Солнце ярко освещает
Всё вокруг.
Распускаются деревья
И цветы
По траве зелёной бегать
Будем мы
Приходи, весна,скорей
Землю солнышком согрей.
Чтобы птицы звонко пели,
Чтобы стало веселей.
“Яз килә” Нур Гайсин
Гөрләвек ага,
Кояш елмая,
Торналар үтте
Тезелеп бая.
Гөрләвекләрдә
Уйный үрдәк, каз.
Илне яшәртеп,
Шаулап килә яз.
Вед.1: Яз килүгә хайваннар да бик сөенәләр. Алар бергәләшеп җыелышып уйнашалар. Приходу весны радуются ни только дети. Приходу весны радуются и животные. Медведь и ёжик выходят из спячки. Медведь голодный, лохматый просыпается и выходит из своей берлоги. Смотрит на солнце и радуется. Даже волки, лисы не безразличны к приходу весны.
Музыкальная игра: “Бар монда зур төлке”
Вед.2: Весну любит каждый из нас. Солнце греет землю своими лучами. Под теплыми лучами солнца дети веселятся и танцуют.
Вед.1:Язны бакчачылар да түземсезлек белән көтеп ала. Чөнки алар тиздән бакчаларына яшелчәләр, матур чәчәкләр утыртачаклар.
Вед.2: Садоводы тоже с нетерпением ждут весну. Весна – пора подготовки огородов к посадке овощей, цветов. И про это нам расскажет Камилла.
“Гөлләрем “ Әнәс Кари.
Бакчабызда бар
Минем түтәлем.
Түтәлдә үсә
Исле гөлләрем.
Гөлләрем күкрәп
Чәчәк аталар.
Бик матур була
Шул чакта алар. (Камилла – 6гр)
Игра: “Зәңгәр чәчәк”
Вед.1: Яз килүгә урман да җанлана. Кошлар килә. Җәнлекләр дә уяна. Весной и лес оживает. Возвращаются перелётные птицы. Они радуются к приходу весны и весело щебечут. Сейчас нам Ильдар, Полина и Олеся расскажут про перелетных птиц.
“Сыерчыкның яңа көе” Ямаш Игәнәй.
Җылы яклардан
Сыерчык килде.
Мин куйган яңа
Ояга керде.
Бик тә җентекләп
Тикшереп йөрде.
И туган илне
Сагындым, диде. (
Игра: “Гуси –гуси”
Вед 2: Лягушки находились в спячке зимой. С приходом весны солнце начало припекать, лед расстаял все лягушки вылезли и начали квакать.
Оркестр
Вед.2: Да, ребятки! Весна всё оживает. И людей и природу.
Здравствуй, Весна красная!
Приходи весна с радостью,
С великой милостью-
С хлебами обильными
Приноси людям много радости!
Вед.1: А наши ребятки вам приготовили татарский танец.
Татарский танец.
Вед.1: Вот и праздник наш подашёл к концу. Здоровья вам ребятки и вам уважаемые коллеги!
Содержание
- Семейный уклад
- Религиозные праздники
- Рамазан
- Курбан-байрам
- Народные праздники
- Боз карау
- Кызыл йоморка
- Сабантуй
- Семейные торжества и обряды
- Свадьба
- Рождение ребёнка
- 3. Территория, границы, население, столицы Сибирского ханства
- «Вмиг все бросились на наших…»
- Популярные темы:
Семейный уклад
Как и во многих народах и странах, традиции сильнее сохраняются в сёлах и маленьких городах Татарстана, городские жители с каждым десятилетием всё больше отходят от них. Хотя в последнее время наметилась тенденция возвращения к своим истокам, поэтому всё чаще традиции возобновляют даже в среде самой «продвинутой» молодёжи.
Татарские дома мало чем отличались от привычных русских. Но имелась одна особенность, которая не встречается у православных — деление дома на две части. Одна из них считается мужской, а другая – женской. Чтобы разграничить эти территории, использовали специальную штору – «чаршау», а в редких случаях – деревянную перегородку.
В каждом доме можно было увидеть яркие сундуки красного или зелёного цвета. Они необходимы были для того, чтобы собирать приданое для будущей невесты. Чем больше в семье подрастало девочек, тем больше изготавливали таких сундуков, служивших предметом гордости. На видном месте располагали «шамаиль» — оберег с пожеланиями счастья и удачи. Он представлял собой кусочек текста из священной книги Коран, которая является предметом почитания татар.
Религиозные праздники
В татарском языке для религиозных праздников существует отдельный термин – «гает». Как любые мусульмане, татары очень щепетильны в отношении своей религии, поэтому традиции, связанные с мусульманством, соблюдаются ими неукоснительно. Прививая их с самого детства, эти люди хранят их в душе на протяжении всей жизни, как стержень своего народа и культуры.
Утром во время религиозных праздников для татар обязательной является молитва, которую всё мужское население обязательно проводит у могил умерших родственников. Такая молитва направлена на то, чтобы помнить свои истоки и даровать предкам, которые очень почитаемы в мусульманстве, благую загробную жизнь.
Рамазан
Этот праздник в языке тюрков называется «ураза». Приходится он на девятый по счёту месяц в соответствии с календарём мусульман. Именно в этот месяц пророку Мухаммеду явился ангел, который передал ему откровение божье. Это откровение стало частью Корна – святой для турок книги.
На этот период выпадает пост, который должны выдержать истинные мусульмане. Это вызывает укрепление их духа и милость Аллаха. Традиция постов этого народа резко отличается от православного мира. Есть кушанья, пить напитки и предаваться удовольствиям нельзя на протяжении светового дня, от восхода Солнца до заката. В это время необходимо искренне молиться, продолжая работать, и думать о самодисциплине. В современном Татарстане многие именно в это время предпочитают заниматься благотворительностью.
Курбан-байрам
Этот день посвящён праздничному жертвоприношению по поводу окончания хаджа – паломничества в Мекку. Праздник приурочен к десятому дню двенадцатого лунного месяца.
В святом писании сказано, что во сне пророку Ибрахиму было передано повеление Аллаха о том, чтобы принести в жертву жизнь любимого первенца. Несмотря на сильную любовь к отпрыску Ибрахим повёл себя как настоящий мусульманин, и начал приготовления к жертвоприношению. Однако в последнюю минуту Аллах остановил татарина. Такое задание было проверкой на силу веры для Ибрахима, и он с честью выдержал эту проверку, поэтому жертву разрешено было заменить на ягнёнка. Курбан-байрам служит напоминанием для верующих о милосердии Аллаха, его великой милости и важном значении нерушимой веры.
Традицией этого дня является жертвенное закалывание барана. Раньше жертвенным животным часто становились быки или верблюды, но на протяжении последнего столетия от такого обычая отошли.
Смысл Курбан-байрама не в том, чтобы заколоть животное, приготовить и съесть в своей семье. Традиционно тушу нужно разделить на три равные части. Одну можно оставить для себя и своей семьи, вторую подарить тем, кто живёт более бедно, а третью раздать тем, кто просит милостыню. Это наполняет душу верующих благодатью и добром.
Народные праздники
Для татар праздники неизменно связаны с весенней радостью и духовным пробуждением, поэтому в тюркских языках для них есть интересное ёмкое слово – «бэйрем», которое переводится как «весенняя красота» или «весеннее восхищение».
Боз карау
Традиционно татарские поселения располагались у побережий рек, поскольку люди были привязаны к источникам получения воды для питания и полива. Поэтому природные процессы, происходившие на реках, получили отклик в интересных традициях и обрядах этого народа.
Самое первое весеннее празднество было приурочено к таянию льда, сковывающего водную гладь на протяжении зимы. «Боз карау» в переводе означает «смотреть на лёд». В момент, когда на реке начинался ледоход, всё местное население бросало заниматься делами и выходило на берег, чтобы своими глазами увидеть, как весна побеждает зиму.
Для того чтобы помочь весне окончательно вступить в права, парни и девушки должны были успеть разложить на проплывающих мимо льдинах солому и поджечь её. Всё сопровождалось игрой на гармони, песнями и танцами. Люди приходили на это действо в нарядных костюмах, украшали себя бусами, девушки плели косы. Всеобщее веселье продолжалось до заката солнца.
Кызыл йоморка
Это действо очень напоминает обряды других стран и религий. Женщины накануне красили куриные яйца. Для этого использовали шелуху с лука или листья берёз. Специально выпекалась сдоба: крендели и булки.
Утром дети обходили все соседние улицы и разбрасывали в домах деревянную щепу, чтобы жилище не было пустым, а наполнялось хорошим урожаем и богатством. Считалось, что в том доме, где хозяева дадут ребятам много яиц и выпечки, будет отличный урожай, поэтому никто не скупился на подарки.
Сабантуй
К этому дню готовились долго и тщательно. Он и сейчас остаётся любимым праздником татар. Массовые гуляния, интересные игры, веселье – всё это сопровождало Сабантуй. Радость народа была связана с тем, что люди приступали к посевным работам. С течением времени Сабантуй сместился к окончанию этих работ, поэтому теперь веселье связано с завершением напряжённого периода, от которого зависит не только урожай, но и благосостояние на весь следующий год. Празднуют его татары в июне.
Мужчины и женщины в этот день надевали нарядные костюмы. Традиция предписывала украшать не только себя и своих детей, но и лошадей. Им в гривы вплетали яркие ленты, дугу, в которую впрягали животное, вдевали колокольчики. Люди собирались на открытой территории (чаще всего, на лугу), и начинались общие развлечения, главным из которых была национальная борьба. У татар эти соревнования называются «курэш».
Это интересное и захватывающее мужское развлечение, в ходе которого выявляли самого ловкого и сильного. Участниками становились молодые мужчины, которые обвязывали себя кушаками. Победитель должен быть поднять соперника на поясе в воздух, а потом положить поверженного на землю. Самый сильный борец получал в награду живого барана. Сейчас в большинстве случаев этот выигрыш заменяют на денежный.
Кроме этого было ещё много интересных конкурсов и соревнований. Те, кто в них побеждали, становились завидными женихами. Проводились также конкурсы для девушек, в которых они могли проявить себя как хорошие хозяйки или рукодельницы.
Важным элементом сабантуя были кушанья, которые готовились на той же поляне. И сейчас множество туристов стремится попасть в Татарстан на Сабантуй, чтобы изведать разнообразные национальные разносолы и кушанья, которые традиционно готовил татарский народ.
Семейные торжества и обряды
Традиции татар выдвигали семейные обряды на особое место. Этот народ трепетно относился к знаковым событиям в жизни каждого человека, таким как свадьба и рождение ребёнка.
Свадьба
Традиции свадебного характера у татар происходили очень интересно и красиво. К проведению бракосочетания тщательно готовились, поэтому оно было великим событием не только для невесты и жениха, но и для всех родных. Свадьбе предшествовал «сговор» — так называлось сватанье. На нём обговаривали размер калыма, приданое, время свадьбы и все прочие нюансы.
Все основные мероприятия проходили в доме у родителей девушки, а сама невеста с подругами утром занималась гаданием и нарядами. Обряд над молодожёнами проводил мулла. После прочтения им особой молитвы семья считалась состоявшейся.
Интересный обычай касается постели новобрачных, на которой они должны провести первую брачную ночь. Гости со стороны невесты дотрагивались до постели и оставляли на блюдце рядом с кроватью деньги. Жениха пускали к семейному ложу только после того, как он уплатит выкуп.
Рождение ребёнка
Это волнующее событие у татарского народа было не менее значимым и важным, чем свадьба. Для помощи роженице в дом приглашали «эбисе» — повитуху. Обычно это была опытная женщина в возрасте, которая принимала ребёнка, перерезала ему пуповину, при необходимости оказывала помощь матери и ребёнку.
Чтобы установить связь ребёнка с отцом, новорожденного заворачивали в отцовскую рубаху. Обязательно проводили ритуал «авызландыру». Заключался он в том, что маленький кусок хлеба растворяли в масле и мёде, промачивали этим раствором ткань, которую сворачивали в конус и давали пососать младенцу.
На следующий день происходило первое купание малыша, после чего ему давали имя в присутствии муллы и гостей. После этого традиция предписывала татарам угостить всех, кто присутствовал при этом интересном ритуале. У татарского народа выбранному имени придавалось большое значение. Считалось, что если имя подобрано правильно, то это дарует новорожденному здоровье и счастливую жизнь.
Первая неделя после родов отводилась на то, чтобы все подруги матери смогли прийти к ней в гости, проведать малыша и принести ему подарки. Чаще всего это были наряды, вышитые своими руками, украшенные рисунками и узорами, которые выступали в роли оберегов для маленького человека.
Татары – древний народ с интересной многовековой историей. Сохранить свои корни и культуру ему удалось благодаря точному следованию всем канонам и ритуалам. В этом отражается тонкая черта татарских людей – почтение к своим предкам, обычаям и национальным святыням.
3. Территория, границы, население, столицы Сибирского ханства
Территория, границы:
К середине XVI в., т.е. к тому времени, когда Сибирское ханство вступило в непосредственные отношения с Россией, его территория простиралась фактически на всю Западную Сибирь от восточных склонов Уральского хребта, как западной границы, до рек Надыма и Пима на востоке. Таким образом, в Сибирское ханство входили обширные бассейны Иртыша и Оби (без Обского залива на Крайнем Севере, который входил в т.ч. Обдорию, территорию ненецких племен) со всеми их южными, западными и восточными притоками.
Это обширное государство граничило на Северо-Западном Урале с Пермскими землями, населенными коми, пермяками и вогулами (манси), на Западном Урале — с Казанским ханством, занимавшим бассейны Камы, на Юго-Западном Урале — с Ногайской Ордой. На самом юге граница Сибирского ханства шла по верховьям Иртыша и по р. Омь, а на юго-востоке включала всю Барабинскую степь.
На востоке Сибирское ханство не имело фактически ясных границ — здесь его соседом была т.н. «Пегая Орда» с такой же неясной, обширной территорией и «размытыми» границами. Под «Пегой Ордой» в русской политической географии XVI в. понимали объединения племен селькупов и кетов в бассейнах р. Нарыма и Томи. «Пегая Орда» находилась в союзе с Сибирским ханством и в конце XVI в. оказывала вместе с Сибирским татарским государством сопротивление русскому проникновению в Сибирь. Она была присоединена к России одновременно с завоеванием ханства Кучума, в период с 1596 по 1598 г., т.е. после основания Нарыма как русского форпоста.
Население:
Все Сибирское ханство, несмотря на свои гигантские размеры, было заселено крайне редко. Считалось, что в середине XVI в. здесь, было 30,5 тыс. чел.
По национальному составу это были преимущественно татары (особенно в западных и южных районах), а также манси, пермяки — на Западе, ханты (остяки) — в центральных и восточных районах, причем национальные отношения между коренным угро-финским населением региона и более поздним (с XIII в.) татарским населением были в Сибирском ханстве нормальными, дружественными. Это обстоятельство в немалой степени обеспечивало стабильность ханства даже перед лицом русских внешнеполитических ударов.
Столицы:
Практически Сибирское ханство было лишено городов. В районах Верхнеобья, по притокам Оби — Сосьве и Пелыму, в местах, заселенных угро-финскими племенами, создавались т.н. городки по рекам, т.е. небольшие укрепленные населенные пункты в местах, где на берегах рек поднимались изолированные песчаные бугры — доры.
По такому же типу создавались позднее и татарские городки по берегам р. Туры. Таковы Кызыл-Тура (Усть-Ишим), Касим-Тура, Явлу-Тура, Тон-Тур. На Туре, при впадении в нее р. Тюмень, была создана и столица Сибирского ханства при династии Тайбугидов — Чимга-Тура (в XIII в.).
Другой столицей на р. Иртыш, на его правом крутом берегу, в 16 км от г. Тобольска, был основанный в XIII в. г. Искер (он же позднее Сибер, Сибир, Сибирь), по которому и было названо все ханство. Здесь в основном обо¬сновались Шейбаниды. Эта столица в начале XV в. именовалась также Кашлык. В XV в. Сибирь (Искер-Кашлык) стала основной столицей Сибирского ханства, хотя в 1420 г. резиденция вновь переносилась в Чимгу-Туру и в Тобольск.
«Вмиг все бросились на наших…»
Татарская конница. Литография.
За время существования в Московском государстве института служилых татар его состав пополнялся выходцами из Большой орды, Крымского, Казанского и Астраханского ханств, Ногайской орды, а с конца XVI века — и из Сибирского ханства. Поступавшие на русскую службу татары, разумеется, хотя бы первое время продолжали пользоваться своим прежним вооружением и привычной тактикой. Следовательно, при изучении того и другого нужно использовать источники, освещающие военное дело у крымских, казанских, астраханских, сибирских и ногайских татар, а также учесть наследование ранними служилыми татарами оружейных традиций Золотой Орды. В рассматриваемый нами период оружейный комплекс народов Восточной Европы, особенно татар, был в главном схож; он испытывал сильное южное (турецко-иранское) влияние2. С конца XV столетия становится заметным формирование нового «мусульманского» (переднеазиатского) оружейного комплекса — возобладавшего в XV-XVIII веках на территории Северной Африки, Малой, Передней и Средней Азии, Восточной Европы, Южной Сибири, Индии и Западной Монголии3.
Выделить специфические особенности военного дела служилых татар Московии трудно. Известно, что они занимались ведением разведки и что во второй половине XVI века им было запрещено «запираться» в крепостях4. Но вот одно из самых ранних свидетельств о татарах на службе московского князя. Оно содержится в «Летописном сборнике, именуемом летописью Авраамки», в рассказе о походе Василия II на Новгород в 1456 году. Василий послал тогда на Русу (ныне Старая Русса) «изгонную рать»: царевича Момотяка «с Татарскою силою», «Семена Карамышова, да Басенька и ины воеводы, с Татары в пять тыщ рати». Новгородцы атаковали москвичей и татар, остановившихся в Русе, и после боя, в котором было перебито 50 москвичей и татар, вошли в город. Тут многие спешились и начали грабить убитых «шестноков и татаров», снимали «платье и доспехи». Однако подошли новые силы противника, и «татарове начаша стреляти кони» у новгородцев, а потом ударили (возможно, вместе с русскими) с тыла и с флангов и «смутиша» новгородскую силу5. То есть в летописи — как правило, скупой на подробности в описании боевых действий — всё-таки отмечены действия татар, которые стреляли по лошадям, дабы лишить противника ударного потенциала и мобильности, «смутить» его. Это очень напоминает тактику монголов, описанную ещё Марко Поло в XIII веке… Измотав противника, московские войска обошли его с флангов и с тыла и нанесли решительный удар.
Крымско-татарский всадник. Гравюра из альбома фламандского художника А. де Брюна.
К концу XV века степняки по ряду причин стали отказываться от прежней тактики и вооружения. Тяжёлая конница перестаёт быть основой их военной мощи. Одной из причин этого было развитие огнестрельного оружия. Другой причиной, по мнению М. В. Горелика, могло стать отсутствие достаточной производственной базы в запустевших городах Золотой Орды6. Так или иначе, итальянец Контарини в 1470-х годах описывал ордынских татар как слабо вооружённых воинов: «Утверждают также, что во всей Орде не найдётся и двух тысяч мужчин, вооружённых саблями и луками; остальные — это оборванцы без всякого оружия»7. Не стоит понимать это заявление буквально; как видим, Контарини и сам не считал его вполне достоверным. Однако, судя по всему, это всё же свидетельство уменьшения роли тяжёлой конницы.
Сигизмунд Герберштейн в 1520-е годы, говоря о татарах вообще, отмечал: «В седле они имеют обыкновение сидеть, поджав ноги, чтобы иметь возможность поворачиваться в ту или другую сторону; если они случайно что-либо уронят , они поднимают (вещь) без труда. могут сделать то же самое на полном скаку. Если в них бросаешь копьё, они уклоняются от удара, внезапно соскользнув на один бок и держась за лошадь только одной рукой и ногой»8. И ещё: «Если убоятся силы наседающих врагов, то бросают сёдла, одежду, оставив только оружие, … Сражение с врагом они начинают издали и очень храбро, хотя долго его не выдерживают, а обращаются в притворное бегство. Когда враг начинает их преследовать, то татары пускают назад в них стрелы; затем, внезапно повернув лошадей, снова бросаются на расстроенные ряды врагов. Когда им приходится сражаться на открытой равнине, а враги находятся от них на расстоянии полёта стрелы, то они вступают в бой не в строю, а изгибают войско и носятся по кругу, чтобы тем вернее и удобнее стрелять во врага. Среди таким образом (по кругу) наступающих и отступающих соблюдается удивительный порядок. Правда, для этого у них есть опытные в сих делах вожатые (ductores), за которыми они следуют. Но если эти (вожатые) или падут от вражеских стрел, или вдруг от страха ошибутся в соблюдении строя, то всем войском овладевает такое замешательство, что оно более не в состоянии вернуться к порядку и стрелять во врага. Такой способ боя из-за сходства называют пляской. Если же приходится сражаться в узком пространстве, то такой способ боя уже не применим, и поэтому они пускаются в бегство, так как не имеют ни щитов, ни копий, ни шлемов, чтобы противостоять врагу в правильной битве»9.
А вот источник из Речи Посполитой. В «Дневнике осады и взятия Велижа, Великих Лук и Заволочья с 1-го августа по 25 ноября 1580 г., ведённом Лукою Дзялынским, старостою Ковальским и Бродницким», имеется пространное описание стычки с татарами, произошедшей 17 августа 1580 года в лесах на территории нынешней Смоленской области. Отряд из 200 пеших гайдуков (авангард войск короля Стефана Батория) расположился в лесу возле реки Полонной, а начальник отряда Выбрановский со своим поручиком поехали дальше — осмотреться. И наткнулись на трёх татар. Те кинулись было на них, но при виде ружей отступили и принялись звать своих. Выбрановский с поручиком бросились назад и в итоге навели на свой лагерь крупный татарский отряд. Наших, писал Дзялынский, «случилось тут только 8 человек, которые лежали; все другие рубили лес для моста, вот почему наши не могли достать так скоро огня для фитилей, а татары уже ворвались. Несколько наших выскочили с топорами, копьями, саблями, вооружившись, чем кто мог на скорую руку. В это время один татарин кинулся впереди других с саблей на Выбрановского, но случившийся тут пехотинец пустил в него топором и угодил в висок, так что татарин свалился с коня; тогда солдат копьём проколол его насквозь, так что тот тут же и умер. Другие татары вмиг подхватили его труп на лошадь; наши стали колотить татар обухами, другие успели уже взяться за ружья. Увидев это, татары отступили, продолжая стрелять; убитого двое взяли с собою и, положив его поперёк коня, ускакали так поспешно, что растеряли стрелы и шапки и оставили один лук. …Таким образом, татары ускакали; не сделав никакого вреда, даже не ранив никого из наших, а между тем потеряли одного из своих»10. Далее отмечено, что татары имели 57 хороших лошадей и были богато одеты (то есть «были людьми отборными»)11. Сделать выводы о тактике мешает случайность происшествия. Татары гнались за отступавшим противником, внезапно наткнулись на не готовый к бою вражеский лагерь и действовали спонтанно — атаковали в сабли. Но к серьёзной стычке они готовы не были и при виде ружей поспешно отступили.
По свидетельству Дзялынского, пленный татарин сообщил, что «великий князь не велел татарам ни сидеть в засадах, ни вступать в битву, но поручил им всюду отступать перед королём, а между тем всячески тревожить его войско. Пленный прибавил также, что царь не прочь принять сражение, но сперва хочет ослабить наше войско»12. То есть одним из приёмов, использовавшихся татарами, были действия из засад.
У Дзялынского есть и описание разгрома королевского отряда, отправившегося за провиантом: «Князь Януш Острожский послал за провизией 80 конных казаков. Из них 40 всадников осталось у возов, другие 40 пошли дальше на поиски провианта. Они наткнулись на 50 татарских наездников, передовых неприятельского отряда. Наши, построившись в ряды, бросились на них и потеснили их назад. Татары, отступая, навели наших на большое войско, размещённое на 3 части. Вмиг все бросились на наших спереди и с боков; видя, что борьба не равна, наши поскакали назад, но им трудно было уйти. Затем, видя, что нет спасения, они, прискакав к нескольким деревням, соскочили с коней и стали мужественно отстреливаться из длинных ружей. Ушли только трое и то раненые, а из других 6 были взяты в плен, 6 убиты»13. Возможно, речь идёт о ложном отступлении, заманивании противника в засаду.
Русский всадник. Гравюра из альбома фламандского художника А. де Брюна.
Ф. Ниенштедт приводил краткий рассказ о попытке служилых татар пленить польского офицера с помощью аркана14. Станислав Пиотровский сообщал, что в осаждённом Стефаном Баторием Пскове было и некоторое число служилых татар. Согласно дневнику Пиотровского, 24 августа 1581 года поляки и венгры решили выманить защитников из Пскова на бой в поле, для чего сделали засаду напротив ворот, а часть сил направили к воротам. «Из города выехала толпа татар, пан воевода начал отступать к кустарнику , а венгерцы не выдержали и выскочили вперёд; тогда со стен открыли частый огонь, под защиту которого и стали татары, не подвигаясь далее. Одному венгерцу из лука прострелили ногу, Собоцкому — красную накидку, в которой засела стрела, да убили ещё чьего-то коня»15. Возможно, татары попытались оказать на осаждающих психологическое давление — бросили на них конницу, — но ввязываться в рукопашную опять не стали и отступили.
Антонио Поссевино, сообщая сведения о завоевании русскими татарских ханств, указывал, что московиты применяли большие пушки, а также укреплённые на повозках щиты, за которыми укрывались воины, вооружённые пищалями. «Таким образом, врагам был нанесён значительный ущерб, сами же они никого не потеряли, так как ему легко было сломить их с помощью этого нового вида оружия»16. При этом, видимо, подразумевалось, что татары атаковали в конном строю, обстреливая врага из луков, и не использовали (по крайней мере, широко), огнестрельного оружия.
Способ ведения боя татарами — подданными царя, описанный в начале XVII века Петром Петреем, схож с таковым крымских татар. По Петрею, в походы татары ходили на быстрых и сильных конях; сёдла и стремена имели деревянные (кроме знати, которая получала их из Османской империи и Московии); в сёдлах сидели избоченясь. Их оружием были луки и сабли. «Когда обратятся в бегство, а неприятель погонится за ними, они бросают всё, что только есть с ними, кроме сабель, которыми и рубят во все стороны, сколько хватит силы»17. Далее Петрей приводил описание тактики татар, видимо, крымских: «Когда дают сражение неприятелю, распределяют своих людей по отрядам… как первый пустит свои стрелы, едет другой и третий отряды; так и стреляют из луков поочерёдно, в каком порядке поставлены; когда же все выстрелят, отступают назад и потом вместе нападают на неприятеля, с большим шумом, гамом и криками: «Гола, гола, гола!» Разбитые и обращённые в бегство, они защищаются также стрельбой из луков до последней возможности; стреляют вперёд и назад, так живо и ловко, что и в бегстве наносят такой же вред, как и в сражении, и никогда не отдаются в плен по доброй воле, пока ещё могут обороняться… Они не употребляют ни пороха, ни дроби, не умеют обращаться ни с полевыми, ни с большими пушками, редко осаждают города и крепости; но если бы привелось захватить город или крепость врасплох, хитростью и обманом, они уж не пропустят этого случая»18.
Иосиф Будзило приводил сведения об отряде служилых татар, перешедших на сторону интервентов во время Смуты. Под Ярославлем в мае 1609 года у них произошло столкновение с русскими войсками. «Так как здесь трудна была переправа, то наши, оставив там Азана турка с ярославскими и романовскими татарами и с донскими казаками, которым поручили развлекать русских на этом месте, сами 9 дня мая сделали на этой реке мост повыше, на следующий день переправились, зашли 10 числа в тыл русским, защищавшим переправу, поразили их, после чего охотники из поляков и казаки гнали их на расстоянии мили к Ярославлю»19. Русские отступили в слободу Спасского монастыря, а за ними туда ворвались и их противники. При этом «Азан с отрядом, оставленным у реки, не замедлил прибыть и прибыл в то самое время, когда наши ворвались в слободу; его отряд, спешившись, тоже побил немало русских и сжёг слободу»20. Таким образом, служилые татары могли вести бой и спешившись.
Есть у этого автора и другие сведения о татарах. В июле 1610 года, когда войска интервентов стали под вечер лагерем на Медвежьем броде, «незаметно подкрались к лагерю татары и сделали большой урон в людях, которых нашли по деревням. Наши, выскочившие из лагеря без строя и те, которые прибежали , гарцевали с татарами до самого вечера; уже ночь прервала битву. На следующий день, утром, 22 июля, Сапега вывел против татар войско в поле, желая захватить их в стане, но они, узнав от языков, что у нас большое войско, поднялись раньше и ушли, — они ведь оберегали собственную кожу; впрочем, и наши всю ночь были наготове. Этих татар нанял Шуйский; но они, увидев, что ничего не могут сделать, забрав немало денег и полону, ушли невредимо домой»21. Тут видно нежелание татар вступать в ближний бой с противником, стремление использовать эффект внезапности. Но если это не получалось, то они могли принять и ближний (и притом длительный) бой.
Итак, служилые татары XV-XVII веков делали ставку на дистанционный бой в конном строю — мобильные отряды их конных лучников стремились нанести противнику максимальный урон издали, не вступая в ближний бой. Отчасти это было связано с отсутствием у основной массы татар защитного вооружения. Такая тактика характерна для них уже в XV веке; такой тактикой была обусловлена и их особенная посадка на лошади — которая позволяла им быть очень подвижными, способными стрелять во всех направлениях и уклоняться от ударов, но не позволяла выдерживать удар. В источниках есть также упоминания о засадах, ложном отступлении, заходе с тыла и флангов — обычный набор тактических приёмов кочевников. При отступлении татары отстреливались, а в критической ситуации бросали весь груз, сохраняя только оружие. Из специфических «кочевнических» черт можно упомянуть и использование аркана для выведения противника из строя и его пленения. Татары старались также использовать эффект внезапности.
Служилые татары не всегда проявляли стойкость в ближнем бою, однако нельзя сказать, что они его избегали. Действуя по обстановке, они могли атаковать противника и вступить с ним в рукопашный бой на саблях; принимали и пеший бой.
г. Нижний Новгород.
Примечания
1. Вельяминов-Зернов В. В. Исследование о касимовских царях и царевичах. Ч. 1. СПб. 1903; Романовские мурзы и их служилые татары // Труды II Областного Тверского археологического съезда. Тверь. 1863. С. 5-16; Лилеев Н. В. Симеон Бекбулатович, хан Касимовский, великий князь всея Руси, впоследствии великий князь Тверской. 1567-1616 г. (Исторический очерк). Тверь. 1891; Шишкин Н. П. История города Касимова с древнейших времён. Рязань. 1891; Сенюткин С. Б. История татар Нижегородского Поволжья с последней трети XVI до начала ХХ вв. (Историческая судьба мишарей Нижегородского края). Нижний Новгород. 2001; Рахимзянов Б. Р. Касимовское ханство (1445-1552 гг.). Очерки истории. Казань. 2001; Беляков А. В. Чингисиды в России XV-XVII веков: просопографическое исследование. Рязань. 2001. Васин П. Касимовские татары // Империя истории. 2006. № 4. С. 98-104.
2. Иностранные источники отмечают схожесть вооружения русских и татар. Музейные работники и оружиеведы свидетельствуют о затруднительности, а порой и невозможности точно атрибутировать предметы вооружения XVI-XVII веков. См.: Измайлов И. Л. Вооружение Казанского ханства (XV-XVI вв.) (к постановке проблемы) // Заказанье: проблемы истории и культуры. Материалы конференции. Казань. 1995. С. 135-139.
3. Бобров Л. А. «Ответный удар» (Этапы «вестернизации» доспеха Передней, Средней и Центральной Азии в эпоху Позднего Средневековья и Нового времени) // Parabellum. Военно-исторический журнал. 2004. № 2 (22). С. 85.
4. Середонин С. М. Сочинение Джильса Флетчера «Of the Russia commonwealth» как исторический источник. СПб. 1891. С. 361.
5. ПСРЛ. Т. 16. М. 2000. С. 195. 6. Горелик М. В. Монгольская латная конница и её судьба в исторической перспективе // Военное дело Золотой Орды: проблемы и перспективы изучения. Казань. 2011. С. 49.
7. Барбаро и Контарини о России (К истории итало-русских связей в XVI веке). М. 1971.С. 223.
8. Герберштейн С. Записки о Московии. М. 1988. С. 169.
9. Там же. С. 168.
10. Дзялынский Л. Дневники второго похода Стефана Батория на Россию (1580 г.). М. 1897. С. 28-29.
11. Там же. С. 30.
12. Там же. С. 32-33.
13. Там же. С. 49.
14. Ниенштедт Ф. Ливонская летопись Франца Ниенштедта // Сборник материалов и статей по истории Прибалтийского края. Т. 3-4. СПб. 1880-1883. С. 49.
15. Пиотровский С. Дневник последнего похода Стефана Батория на Россию. Псков. 1882. С. 92-93.
16. Поссевино А. «Московское посольство Антонио Поссевино // Вестник МГУ. Сер. IX. История. 1970. № 5. С. 64.
17. Петрей П. О начале войн и смут в Московии. М. 1997. С. 207.
18. Там же. С. 207-208.
19. Будзило И. Дневник событий, относящихся к Смутному времени (1603-1613 гг.), известный под именем Истории ложного Димитрия (Historya Dmitra falszywego) // Русская историческая библиотека. Т. 1. СПб. 1872. С. 151-152.
20. Там же. С. 153.
21. Там же. С. 200-201.
Я не верующий в смысле принадлежности к какой то конфессии. Но чту и уважаю обычаи и обряды своего народа. К каноническим религиозным обрядам отношусь скептически но из уважения к родственникам и близким участвую в них.
У каждого народа есть свои национальные праздники. Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии, природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить. Ибо праздники — это праздники сердца, души народа.
Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.
Русское слово «праздник» происходит от древнерусского порозденъ, то есть порожний. Получается, что праздник — это время пустое, незанятое, то есть свободное от труда и других обычных занятий. Конечно, так оно и есть — не зря же говорят: есть праздники и есть будни, обыденные, обычные дни.
У татар же есть два слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (ает) (Ураза гаете — праздник поста и Корбан гаете — праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски называются бэйрэм. Учёные считают, что это слово означает «весенняя красота», «весеннее торжество».
Религиозные праздники называются словом гает или байрам (Ураза-байрам (Рамазан) — праздник поста и Корбан-байрам — праздник жертвоприношения). Мусульмансике праздники у татар — мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой участвовуют все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. В дни Корбан-байрам — праздника жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться…
Народные праздники
Весна — время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.
Боз карау
По старой-престарой традиции татарские села располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни.
Янгер яу
Однажды ранней весной дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения!
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. А после такого пиршества дети играли, обливались водой.
Кызыл йоморка
Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей села о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца — чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — маленькие булочки, крендели, а также покупали конфеты.
Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы «двор не был пустым», то есть чтобы много на нём было живности.
Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами.
Сабантуй
Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры.
Дословно «сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан — плуг и туй – праздник). Раньше он праздновался перед началом весенних полевых работ, в апреле, сейчас сабантуй устраивают в июне – по окончании сева.
В былые времена к сабантую готовились долго и тщательно – девушки ткали, шили, вышивали национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, чтобы, именно ее творение стало наградой самому сильному джигиту — победителю в национальной борьбе или в скачках. А молодые люди ходили по домам и собирали подарки, пели песни, шутили. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии.
На время сабантуя избирался совет из уважаемых аксакалов – к ним переходила вся власть в деревне, они назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний.
Сабантуй начинается с самого утра. Женщины надевают свои самые красивые украшения, в гривы лошадей вплетают ленточки, подвешивают к дуге колокольчики. Все наряжаются и собираются на майдане – большом лугу.
Развлечений на сабантуе великое множество. Главное — это, конечно же, национальная борьба курэш. Обычно недели за две до сабантуя претенденты на победу в этом состязании переставали выходить на полевые работы и ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меда, набирались сил, чтобы защищать честь родной деревни. Для победы в курэш требуется немало силы, хитрости и ловкости. Схватка происходит по строгим правилам: противники обматывают друг друга широкими поясами, задача заключается в том, чтобы подвесить противника на своем кушаке в воздухе, а затем положить его на лопатки. Победитель курэша – абсолютный батыр — получает в награду живого барана и с ним на плечах совершает круг почета. Правда, в последнее время барана часто заменяют каким-нибудь другим ценным призом – телевизором, холодильником, стиральной машиной, а то и автомобилем. Продемонстрировать свою силу, ловкость, смелость можно не только в борьбе курэш.
Традиционные соревнования сабантуя:
— Бой мешками с сеном верхом на бревне. Цель – выбить противника «из седла».
— Бег в мешках. Только они такие узкие, что бег превращается в скачки.
— Парное состязание: одну ногу привязывают к ноге партнера – и бегом к финишу!
— Поход за призом по наклонному качающемуся бревну. Под силу только настоящим эквилибристам!
— Выжимание двухпудовой гири.
— Игра «Разбей горшок»: участникам завязывают глаза, дают в руки длинную палку и велят ею разбить горшок. Карабканье по очень высокому гладкому столбу. Наверху, естественно, ждет приз.
— Бег с ложкой во рту. Но ложка-то не пустая, в ней — сырое яичко, с которым необходимо прибежать первым к финишу.
— Скачки. Участники – юные наездники 10-15 лет. Интересный момент: награждается не только победитель, но и тот, кто пришел последним. Действительно – на празднике обиженных и грустных быть не должно!
— Конкурсы для девушек – кто быстрее и лучше нарежет лапшу, кто больше воды принесет.
И какой же праздник без угощения! Там и тут можно отведать шашлыка, плова домашней лапшы (лякшя) и традиционных татарских угощений: эчпочмак, бишбармак, чак-чак, балиш, пярямяча.
После общего сабантуя на майдане веселье продолжается в домах — и обязательно приглашают гостей, ведь праздник без гостей у татар считается признаком необщительности.
Обряды татар при рождении ребенка
Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX — начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно — бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно — пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бябяй мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд исем кушу (имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари — именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бябяй ашы (мае). В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бябяй ашы (мае) существует и сейчас.
http://www.chirkley.ru/tatarstraditions.html
Татарская культура – одна из древнейших и богатейших в мире. Несмотря на влияние соседей, татары через века пронесли свою национальную идентичность, бережно храня заветы предков. Во многом на традиции и обычаи Татарстана повлиял ислам.
Содержание
- Обустройство дома
- Национальные костюмы
- Гостеприимство
- Воспитание детей
- Отношение к старшим
- Кухня
- Чаепитие
- Праздники
- Свадьба
- Имянаречение
- Похороны
- Интересные традиции
Обустройство дома
Татарский дом традиционно делится на две части: мужскую и женскую. На своей половине женщины занимаются готовкой, домашним хозяйством и воспитанием детей. Сегодня же большинство жилищ обустроены по европейскому образцу, однако традиция по-прежнему сохраняется в глубоко религиозных семьях, особенно в сельской местности.
Национальные костюмы
Пестрые восточные костюмы известны во всем мире. Татарские вышивальщицы достигли непревзойдённого мастерства в своем деле. Национальные одежды Татарстана отличаются великолепными узорами, множеством тонких деталей и яркостью красок. И мужские и женские наряды всегда плотно закрывают тело, не оставляя оголённых участков.
Гостеприимство
Татары издавна славятся готовностью принять гостей в любое время дня и ночи. Обычаи татар предписывают обильно накормить пришедшего и обеспечить его ночлегом. Хозяева вежливо и доброжелательно беседуют с гостем, не перебивают и не задают неуместных вопросов.
Воспитание детей
В традиционных татарских семьях мальчики и девочки воспитываются отдельно. Каждому даются навыки, необходимые во взрослой жизни. Мальчики, как будущие мужчины, учатся трудиться и управлять домом. Девочек с раннего детства готовят к роли жены и матери, обучают вести домашнее хозяйство. Маленькие хозяйки умеют готовить национальные блюда и занимаются рукоделием.
Отношение к старшим
Традиции татар в отношении старшего поколения вызывают уважение у людей всех национальностей и конфессий. Мусульманские семьи глубоко патриархальны. Главой семьи является мужчина, его слово – закон для всех домашних. Женщины практически не имеют права голоса в важных вопросах, однако, дети обязаны почитать мать. С пожилыми и уважаемыми людьми здороваются двумя руками в знак почтения, их советы внимательно слушают и принимают. Перечить старшим считается страшным грехом.
Кухня
В национальной кухне Татарстана преобладают мясо и молочные продукты. Приверженцы ислама не едят свинину, однако, в большом количестве употребляют в пищу птицу, говядину и баранину. Наваристый суп шурпа, треугольные пирожки эчпочмак и круглые вак-бэлиш, ароматный плов, сытное азу – вот далеко не полный список национальных мясных блюд. Десерты не менее разнообразны. Татарские сладости славятся на всю Россию и далеко за её пределами. Среди них медовый чак-чак, рассыпчатая пахлава, сдобные баурсаки и ореховое печенье бармак.
Чаепитие
В Татарстане большое значение придается чаепитию. Многие татары пьют чай обжигающе горячим. Чай нередко заваривают вместе с душистыми лечебными травами, благодаря чему напиток становится ещё более полезным и ароматным. К столу подаются выпечка и всевозможные лакомства. Зачастую чаепитие затягивается на несколько часов.
Праздники
Народные и религиозные праздники занимают особое место в жизни татар. Некоторые из них пришли из ислама, другие связаны с языческим прошлым татарского народа.
Боз карау
Праздник Боз карау связан с весенним таянием льдов. Столетия назад жители деревень выходили к речным берегам и встречали ледоход, а с ним и весну. На плывущие льдины бросали горящие ветки и солому, чтобы поскорее растопить лёд и приблизить теплые дни. Устраивались массовые гуляния с песнями и танцами. Взрослые и дети, мужчины и женщины вместе радовались окончанию зимы. Сегодня Боз карау отмечают лишь в отдельных сёлах.
Сабантуй
Весенний праздник своими корнями уходит в языческие времена, однако прочно вошёл в современные обычаи татар. В древности Сабантуй знаменовал конец посевных работ. В 21 веке Сабантуй остаётся одним из главных семейных праздников, на который собираются родственники из разных городов и деревень. Проводятся народные гуляния, скачки на лошадях и соревнования на силу и ловкость.
Карга боткасы
Доисламский весенний праздник по-прежнему отмечают в некоторых деревнях Татарстана. В переводе с татарского «карга» означает «грач». Считается, что весна по-настоящему начинается с прилетом грачей. В этот день готовят кашу по особому рецепту. Деревенские ребята ходят по домам и собирают продукты, необходимые для праздничного блюда. Тем, кто щедро жертвует, желают благополучия и обильного урожая, скупым сулят беды.
Готовую «грачиную кашу» раздают всем местным жителям, часть откладывают для птиц. Дети также играют вареными яйцами, катая их по земле. Яйцо издревле символизирует начало новой жизни.
Ураза-байрам
Один из главных праздников суннитов, с которым связано немало традиций. Ураза-байрам завершает долгий и сложный пост Рамадан, в течение которого верующие принимают пищу только после заката солнца. В этот день татары развлекаются, собирают за одним столом родных и друзей и весело празднуют.
Куран-байрам
Через 70 дней после Ураза-байрама татары, как и другие мусульманские народы, празднуют Куран-байрам. Мужчины с утра совершают омовение, облачаются в чистые одежды и направляются в мечеть на праздничную молитву. В этот день совершается ритуальное жертвоприношение, для которого выбирают самых лучших баранов или другой скот. Животное режут, а его мясо готовят для праздничного стола. Часть еды отдают бедным.
Свадьба
Свадебные традиции татар полны символизма. Брачный союз татар-мусульман скрепляет обряд никах. Празднование проходит торжественно в присутствии родственников. Жених покрывает голову тюбитейкой, невеста – платком. До сих пор в некоторых местах сохранилась традиция давать калым (выкуп) за невесту, его размер обговаривают заранее.
Как правило, свадебные торжества длятся несколько дней. Столы буквально ломятся от обилия национальных блюд. В центре внимания – целый гусь, которого обязательно разделывает мужчина. Когда птицу выносят в зал, гости дарят молодожёнам подарки.
В некоторых семьях соблюдают обычай принимать невестку в доме свёкра и свекрови. Родители мужа радушно встречают девушку, свекровь кладет ей под ноги мягкие подушки. Этот обряд имеет несколько значений. С одной стороны, таким образом мать мужа оказывает почет новоиспеченной невестке. С другой стороны, подушки символизируют мягкость и тишину. Свекровь словно желает жене сына быть мягкой и спокойной, не устраивать конфликтов с новыми родственниками.
Ещё одна красивая традиция – угостить невесту медом. Мед символизирует добрые слова. Свекровь надеется, что невестка не станет злословить в будущем, и её речь будет сладкой, как мед.
Имянаречение
Вскоре после рождения ребенку дают имя. Обряд наречения проводит мусульманский священник – мулла. Гостей щедро угощают, а те в свою очередь оставляют подарки для новорожденного. После того, как мальчику исполнилось три года, его обрезают согласно исламской традиции.
Похороны
Тело усопшего омывают и облачают в особый саван. Похороны проходят в день смерти. Покойного переносят на деревянных носилках и кладут в могилу ногами к югу – в сторону Мекки, главной святыни мусульман. Женщин не допускают на кладбище.
Интересные традиции
С татарскими традициями связано несколько интересных фактов:
- Вышитые узоры. Следуя Корану, татары-мусульмане старались не делать изображений людей, поэтому орнаменты на одежде преимущественно растительные и геометрические.
- Трезвые праздники. На татарских застольях практически никогда нет алкогольных напитков, так как ислам предписывает вести трезвый образ жизни.
- Отношение к сиротам. Дети, потерявшие родителей, редко попадают в приюты. Родственники стараются забрать сирот в свои семьи.
Традиции и обычаи Татарстана занимают важное место в жизни всех жителей Республики. Зная татарские обычаи, можно лучше узнать и понять этот удивительный народ. Мужчины и женщины других национальностей и верований могут многому научиться у своих сограждан.
Дата публикации: 02.02.2020
Обряд «Боз озату» относится к тем календарным обрядам, проведение которых обусловлено природными факторами и не привязано к конкретным дням или датам. Время его проведения зависит от природно-климатических особенностей каждого года. «Боз озату» проводится в период, определяемый народно-мифологическим сознанием как период особо значимый для всей Вселенной, когда происходит обновление окружающего мира и пробуждение природы – окончание зимы, вскрытие льда на реках. Мероприятия, совершаемые в расположенных на берегах рек татарских деревнях в рамках ледохода, имеют праздничную окраску.
В зависимости от региона и этнической подгруппы татар обряд называется по-разному: боз озату, боз карау, боз багу, боз озатма, ташу карау, ташу озату, зинкитү. Несмотря на вариативность названия, характер и порядок проведения обряда едины для всех территорий, населенных татарами.
В обряде отчетливо прослеживаются следы народных верований, связанных с магической функцией воды. В космогонических мифах татарского народа, сохранившихся до наших времен, вода является бытийным первоначалом и источником зарождения жизни на земле.
В связи с этим, как отмечает Г.М. Давлетшин, примечательны татарские выражения, обозначающие восход и заход солнца: кояш калку (буквально – «всплыть, подняться на поверхность воды»); кояш бату (буквально – «тонуть») [Давлетшин Г.М., с. 43].
Во время ледохода молодые люди на плывущих льдинах раскладывают и поджигают солому, при этом загадывают желание. Некоторые устраивают соревнования – чья льдина проплывет дальше или чей костер будет гореть дольше. Старшие сбрасывают в воду ырым бөтие (алама бөти) – ритуальный амулет/оберег в виде кулечка-лоскуточка, в котором на протяжении зимы «копилось» все плохое: болезни, неприятности, невзгоды; альтернативой данному амулету могут служить носовые платочки с завязанными узелками-пожеланиями. Также в некоторых регионах в день ледохода на берегу реки делают большое чучело из соломы. Каждый вечер на протяжении недели молодежь на этом месте проводит игрища. В последний день ледохода чучело рассыпают и жгут или ставят на одну из последних льдин и поджигают. Таким образом, якобы, прогоняют зиму-холод [Мухаметзянова Р.М., с. 27].
У сибирских татар бытует обычай весной во время ледохода делать куклу и отправлять ее по течению в маленькой лодочке. Можно предположить, пишет А.В. Черных, что этот обычай демонстрирует факт существования некогда у сибирских татар развитого культа богини воды, которая требовала жертвоприношений [Традиционная кукла, с. 48]. Вышеуказанный характер обряда свидетельствует о том, что предметы, используемые при его проведении, наделяются магической силой и дошли до нас из глубины веков.
И сжигание соломы, и использование оберегов – это способы избавления от болезней. Народ искренне верит, что таким образом можно избавиться от всего плохого, накопившегося за зиму, и что у потока речной воды есть способность забирать с собой плохую энергетику.
Вода неспроста считалась очистительной и охранительной силой. Согласно мифологическим воззрениям предков татар, во главе всего живого и неживого на земле стояло божество Йир-Суб, основной функцией которого являлось покровительство Земле-Воде, то есть миру, населенному людьми.
«Боз озату» – это обряд умилостивления водной стихии; можно предположить, что в прошлом у татар были схожие магические обряды, однако первоначальный смысл их давно утерян. Ныне они служат лишь для увеселения молодежи [Уразманова Р.К., с. 22]. Подтверждается эта точка зрения тем, что современные сибирские татары во время ледохода обращаются к «речным хозяевам», как к живому существу, с просьбой о здоровье для себя и близких, для домашнего скота, чтобы те не «забирали» животных. В качестве дара пекут и подносят хлеб. Также есть регионы, где откупаются звонкой монетой. Одним словом, в дар приносилось все, что не наносило урон чистоте воды или могло служить пищей для ее волшебных обитателей. Эта практика вписывается в традицию наших предков кормить всех духов, находящихся рядом с человеком.
Как ранее указывалось, по поверьям татар во время ледохода все болезни и невзгоды уплывают вместе со льдом. Барабинские татары через льдины отправляют весточку будущему или прошлому. Как пишет И.Г. Закирова, они обращаются к некому Мәңгәли или Мәңкебабай (деду Менгали) со словами: «Мәңгәли бабай, безгә сәламәтлек бир! / Дед Менгали, дай нам здоровья!» Мәңгәли, Мәңкелек, Мәңке – это имя одного и того же духа, духа реки Иртыш. Существует и другая трактовка этого персонажа – как духа Северного ледовитого океана. По поверьям татар, проживающих в бассейне реки Иртыш, дух реки Иртыш и Северного ледовитого океана – это один и тот же дух Мәңкелек, то есть дух Вечности. [Закирова И.Г., c. 121].Очевидно, что речь идет о мироощущении (миросозерцании) древних предков татарского народа, которое сохранилось до наших дней.
Река служит своеобразным проводником между миром живых и мертвых, являясь мостом между двумя измерениями. Перемещению людей между мирами помогают духи, которые населяют эту водную стихию. Преподнося жертвенные дары, сделанные своими руками, люди подпитывают духов своей ментальной энергией, чувством уважения и почитания, демонстрируют свое внимание к ним.
Характерной чертой древнетюркской традиции, по мнению Г.М. Давлетшина, является стремление жить в гармонии с природой. Поэтому, если рассматривать данный факт с точки зрения мифологического сознания, татарские населенные пункты, как правило, располагались около рек, проточных водоемов и ручьев. Проводы льда обычно проходили в обстановке радости и веселья, возле реки собиралась вся деревня. Смотреть ледоход отправлялись даже в том случае, если река протекала в двух-трех и более километрах, пишет Р.К. Уразманова [Уразманова, с. 21]. Одевались нарядно и возле реки находили место посуше, устраивали веселые игрища с хороводными песнями, танцами и играми. Как отмечает Р.К. Уразманова, в деревнях Елабужского уезда в дни ледохода проводили так называемый Сабантуй, включающий в себя комплекс обрядов, в которых участвовали дети и юноши. Предполагалось и посещение молодежью реки Кама. Юноши и девушки привозили в посуде куски льда – ими угощали всех. Это считалось благодеянием – саваплы эш [Уразманова Р.К., c. 21]. У сергачских мишар активно бытовал обряд «Җимчәчәк», проводившийся для обеспечения плодородия зерновых культур.[Рамазанова, c. 252].