Народный праздник дагестана

НАРОДЫ СЕВЕРНОГО
КАВКАЗА

Кавказ — удивительный
край, с глубокой древности населенный
народами, которые говорили на разных
языках, отличались друг от друга многими
особенностями культуры и быта. Проходили
век за веком, и здесь сложился разноязыкий,
но единый кавказский мир. И это
неудивительно: горы Кавказа, вставая
неодолимой преградой на пути завоевателей,
никогда не прерывали общения живущих
здесь народов.

Обычаи и праздники народов Дагестана

«Дагестан»
переводится как «страна гор». Но Дагестан
еще и «гора языков»: одних лишь коренных,
веками живущих здесь народов насчитывается
около тридцати. Кумыки и ногайцы говорят
на языках тюркской группы. Языки, на
которых говорят аварцы и четырнадцать
родственных им небольших народов (это
андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы,
е багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы,
цезы, хваршины, гунзебцы, бежтины,
гинухцы, арчинцы), а также лакцы, даргинцы,
кай-таги и кубачинцы, табасаранцы, агулы,
рутулы, цахуры, лезгины, относятся к
нахско-дагестанской языковой семье.
Язык татов — иранской группы, он близок
к персидскому. Дагестанские народы —
мусульмане.

Праздник весны — 22 марта

У всех дагестанских
народов есть праздник весны. У одних
народов он называется «новруз» — «новый
день», у других — «Алый праздник»,
«Красный день». Этот праздник обязательно
сопровождался зажиганием всевозможных
огней: костры разжигали в горах, на
крышах домов, во дворах. Мальчишки
скатывали с гор горящие обручи. Считалось,
что, перепрыгнув в первый день весны
через костер, больной освободится от
всех недугов, а у здорового осуществятся
все желания. Если костры разжигали на
крышах, то тут же устраивали веселые
танцы, бросали в дымоходные трубы орехи.
Когда костер угасал, пепел рассыпали
по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме
было много добра».

В некоторых селах
юноши в этот день выкапывали с корнем
молодое деревце, украшали его зеленью
и лентами, а на верхней ветке укрепляли
чучело удода. С этим деревом ходили по
дворам, пели песни, поздравляли людей
с наступлением весны.

Особенно радовались
этому дню дети, они устраивали веселые
игры.

Традиции годекана

В каждом дагестанском
селе есть годекан — излюбленное место,
где ежедневно собираются мужчины. Со
стороны может показаться, что люди
приходят туда от нечего делать. Но это
далеко не так. Годекан — своего рода
клуб, трибуна, своеобразная школа, и
каждый мужчина считал своим долгом его
посетить. Здесь обсуждались все сельские
новости и дела. Человек, впервые попавший
в село, обязательно шел на годекан. На
годекане крутились и мальчишки, постепенно
усваивая нормы поведения в обществе.
Старшие могли дать им любое поручение,
и выполнять его надо было расторопно и
беспрекословно. Женщинам и девочкам
приходить сюда не полагалось. Нередко
у годекана устраивали игры и спортивные
состязания для детей, учили их борьбе
и бросанию камней. Посещая годекан,
младшие учились уважать старших и чтить
традиции предков.

Праздник цветов

В начале лета,
когда горы покрывались молодой зеленью,
к празднику цветов начинало готовиться
все село: приводили в порядок музыкальные
инструменты, готовили нарядную одежду
и еду для уходящих в горы, делали факелы.
Молодежь отправлялась в горы ночью,
так, чтобы к восходу солнца прийти на
цветущий луг. Путь освещали факельщики.
Всю дорогу пели, танцевали, веселились.
Руководил праздником выборный «шах» —
наиболее предприимчивый и веселый
мужчина.

В горах молодежь
устраивала веселые игры, танцы, состязания
в беге, прыжках, лазании по горам. Собирали
на лугах цветы, плели венки, составляли
букеты. Занимались также поисками
съедобной зелени — крапивы, щавеля,
черемши, которую использовали как
начинку для пирогов. Домой возвращались
к вечеру, отдавали встречавшим их
старикам принесенные с гор цветы, и
вновь начинались танцы на сельской
площади. Прежде поход в горы за цветами
был одним из самых ярких впечатлений
для молодежи за весь год — в остальное
время юноши могли видеться с девушками
только на некоторых полевых работах, а
совместные развлечения и вовсе не
допускались.

Соседние файлы в папке народы мира

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Дагестан в переводе с тюркского значит «страна гор». Еще его часто называют «кавказским Вавилоном». Здесь проживают люди самых различных народностей – аварцы, даргинцы, азербайджанцы, табасаранцы, рулульцы, лезгины, кумыки, лакцы и другие. Это единственное место на Земле, где на территории площадью 50 000 км2, проживает 102 национальности, 36  из них коренные.

Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности. Поэтому традиции Дагестана весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.

Гостеприимство – важнейший народный обычай

Самой почитаемой традицией дагестанских народов является, конечно же, гостеприимство. Об этом сложено немало стихов и песен. С гостеприимством переплетены обычаи куначества, поскольку первое часто переходило во второе. Дагестанский дом всегда полон гостей. Окажитесь вы в селении даргинцев или аварцев – вас примут радушно, несмотря на то, что видят вас впервые в жизни. Каким бы ни был гость, он принимается с почестями, как долгожданный.

Народные традиции Дагестана предписывают принять с почестями даже незнакомого человека, если он оказался во дворе дома. До сих пор существуют определенные правила относительно того, как принимать гостей. Хозяева обязаны быть внимательными и благожелательными по отношению к гостю, выполнять его желания.

Так, в старину у аварцев существовал интересный обычай. Если в селение приезжал гость, знакомый конкретной семье, здесь не возникало вопросов с приемом – он сам подъезжал к дому и попадал в радушную атмосферу, создаваемую хозяевами. Если же в селении появлялся никому незнакомый человек, он мог прийти на годекан, где аксакалы решали, к кому домой направить гостя.

Чаще всего, желающие находились сами. Но если никто из жителей не вызывался проявить гостеприимство, старейшина аула сам «назначал» хозяина. С его решением никому не приходило в голову спорить. Назначенный хозяин забирал незнакомого человека и оказывал ему все подобающие почести.

Во многих дагестанских домах до сих пор существует обычай – за столом всегда оставляют порцию, чтобы можно было угостить нежданного гостя. Это ли не верх гостеприимства и заботы о тех, кто сейчас в пути? Даже если семья была бедна, считалось делом чести обеспечить гостю уютную и комфортную обстановку, позаботиться о его безопасности, вкусно накормить.

Зачастую случалось так, что неожиданный гость, помня добро и приветливость хозяина, впоследствии становился настоящим кунаком и начинал считаться своего рода «семейным другом».Даже если отец семейства уже умер, такой гость, согласно традициям Дагестана, остается кунаком для всего семейства и может приехать сюда в любое время, как к родным людям.

Куначество, ставшее последствием гостеприимства (но не обязательно только его) порождало свои традиции. У многих дагестанских народов кунак становился названым отцом детям своего друга, неким вторым родителем или дядей. Он мог заменить умерших детям отца или мать, присматривал за ними и помогал вести хозяйство до тех пор, пока они не обретали полной самостоятельности.

Особый момент в национальных традициях занимали обязанности хозяина, если его гостю угрожает опасность. Он обязан был не только укрыть пришельца в своем доме или спрятать его, но и взяться за оружие, чтобы гостя защитить. Большая часть всех этих старинных обычаев сохраняется в дагестанских селах и сегодня, незримо соединяя духовность далеких предков с вопросами воспитания их нынешних потомков.

Семейные традиции Дагестана

Важное место в национальных обычаях занимают семейные традиции народов Дагестана. Судя по некоторым сведениям (куда входят, прежде всего, записи этнографов и историков, изучавших кавказские традиции), в древние времена, до принятия ислама, горцы придерживались правил матриархата.

Об этом, в частности, сообщал исследователь Расул Магомедов. Согласно его записям, в свадебный день подружки невесты в некоторых местностях могли хлестать крапивой всех встречных мужчин и подшучивать над ними. Профессор Магомедов на основании этого обычая делает вывод, что эта местная традиция сохранилась с периода матриархата и отражала полновластную роль женщины в доме.

Однако после того, как на Кавказ начали проникать турки и персы, здесь распространился ислам и привнес определенные коррективы в поведение горцев, а также в семейные обряды и обычаи Дагестана. Существовал (и во многом существует до сих пор) своеобразный этикет семейных отношений. Его правила предписывали трепетное уважение жены к мужу. Поэтому зачастую в селениях женщины даже редко называли супругов по имени и почти всегда упоминали о них в разговоре в третьем лице. В настоящее время этот старый обычай сохраняется наравне с современным обращением к мужу напрямую по имени.

Глава семьи был действительно самым главным человеком в доме. Уважать его должны были и дети. Те же правила этикета обязывали их разговаривать с отцом только стоя – даже если тот просто обращался к сыну или дочери с каким-либо вопросом. Пререкания же с родителями являлись и вовсе недопустимыми.

Люди, далекие от кавказской жизни, местной культуры и нравов, полагают, что женщина там полностью выполняет все дела по дому. В действительности же правила не позволяют дагестанской женщине заниматься тяжелой работой – для физического труда все же предназначены мужчины. При этом женщина, несмотря на беспрекословное подчинение мужчине, всегда могла положить конец дрязгам и даже разнять спорщиков.

Еще один народный обычай Дагестана, несмотря на исламские установки, определяющие поведение, касается внешнего вида женщин. В этих горных местностях они не носили чадру – более того, традиции позволяли женщине открывать лицо и украшать себя яркими головными уборами, в которые были вплетены монетки и цепи.

Наконец, не стоит забывать о том, что семейные традиции современного Дагестана во многом сохранили родовой уклад. Здесь можно встретить огромные семьи, состоящие не только из традиционной супружеской пары и детей, но и из многочисленных родственников. Такая община, в которой совместно ведут хозяйство обе линии – и мужа, и жены, – зачастую имеет какие-то свои внутренние традиции, свойственные именно этому роду.

Праздники и свадебные традиции

Говоря о национальных обычаях, нельзя обойти стороной праздники и дагестанские свадьбы. Какой же народ не имеет собственных праздников? Дагестанцы обычно отмечают их сообща. Издавна на такие мероприятия в крупные селения приходили жители небольших окрестных аулов. Праздники помогали еще раз ощутить общность всех присутствующих, сплотить их.

К торжествам относятся, прежде всего, религиозные праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам, и светские: Новруз-Байрам и т.д. (праздник весны с языческими корнями, приуроченный к весеннему равноденствию, в это же время (21 марта) празднуется и День первой борозды). В отдельных горных районах существуют специфические праздники. Например, День воды, который празднуется 1 мая. Это, в основном, праздник женский – девушки умываются из родника, просят у природы красоты и любви в будущей семье.

Свадебные традиции в Дагестане практически не менялись на протяжении веков. Ни одно подобное торжество не обходится без музыки, танцев, роскошного угощения. Причем свадьба всегда отмечается широко, сюда могут прийти все желающие. Как только ребенок еще только появился на свет, его родители уже начинают подготовку к его будущему торжеству. Копятся деньги, приданое, а значит, на тот момент, когда сын или дочь решают завести семью, у их родни хватает средств для того, чтобы сделать свадьбу поистине роскошной.

Согласно обычаям, в первый свадебный день музыка встречает всех гостей, а сам праздник проходит в доме невесты. Официальное же бракосочетание отмечается лишь в день свадьбы жениха, которая играется в его доме на следующий день, либо через несколько дней, туда привозят невесту с подарками и приданым.

Нужно признать, что не все старинные обычаи сегодня однозначно воспринимаются в обществе. До сих пор не утихают дискуссии по поводу кровной мести и похищения невест. Мы понимаем, что в рамках краткого обзора довольно сложно раскрыть все нюансы. В последующих статьях мы обязательно углубимся в эту тему и более детально покажем жизнь и быт кавказских народов.

Одно можно точно можно сказать: народам Дагестана удалось сохранить обычаи и традиции своих предков. В комментариях к этой статье просим рассказать о тех обычаях, которые знакомы вам.

Слайд 1

Традиционные и мусульманские праздники народов Дагестана Культура и традиции народов Дагестана 4 класс Учитель начальных классов МКОУ СОШ № 10 г. Буйнакска Юсупова Р.Ю.

Слайд 2

Цель урока: Раскрыть учащимся значение праздников народа как трудовых торжеств, демонстрация молодёжью своих творческих умений , способностей, силы, ловкости, бесстрашия, Показать на конкретных примерах эстетику праздничных обрядов, театрализованного действия. Довести до детей идеи моральной чистоты, добра, братста, памяти об ушедших из жизни, заложенных в религиозных ( исламских праздниках). МКОУ СОШ № 10 г. Буйнакска

Слайд 3

Вопросы урока Связь народных праздников с трудом людей на земле, важнейшими событиями в жизни джамаата, народа. Праздник Нового года по традиционному горскому календарю- Навруз — байрам, Яран- Сувар и др. Значение праздников- что они дают человеку. Религиозные праздники – Ураза-Байрам, Курбан- Байрам. Участие детей в народных и религиозных праздниках.

Слайд 4

Какие праздники отмечаете вы? «Праздник первой борозды» «Цветов» «Черешни» «Животноводов» « Навруз- байрам» Мусульманские праздники « Курбан- байрам» « Ураза – байрам»

Слайд 5

Традиционный праздник весны или праздник солнца « Навруз- байрам» Лезгины и азербайджанцы называют его « яран сувар» Табасаранцы – « эвельцан». Рутульцы- «эр». Агульцы- «къеткъетай» Цахуры- «юханна йегь» Лакцы- «инт даидиху» Кумыки- « шатман –байрам», «навруз» Ногайцы « навруз»

Слайд 6

Дата его проведения – двадцать первое марта. Это день весеннего равноденствия. Кроме того, по астрономическому солнечному календарю, Навруз-байрам является первым днем в наступившем новом году. Окончательно вступает в свои права весна. На этот праздник приходится начало полевой страды, являющейся заботой и надеждой земледельцев. Именно поэтому Навруз -байрам – это празднование не только начала нового года, но и сельскохозяйственных работ . Он помогает людям любить и понимать друг друга,уважать древние традиции родного народа и беречь их.

Слайд 7

Обряды праздника Сельчане в национальных костюмах, в танце, выпроваживают зиму. После долгого сна, так в представлениях горцев, просыпается природа. Ближе к сумеркам, на сельской площади разводят костер. Всю ночь на пролет молодежь, показывая удаль, будет прыгать через горящие ветки и бревна. По народному поверью, ритуальный огонь Навруза очищал тело и душу от болезней, сглаза и скверных мыслей. В Дагестане говорят, что хотя Навруз — праздник языческий, а не исламский, но он останется любим народом до тех пор, пока в этом мире весна будет приходить на смену зиме.

Слайд 8

Блюда праздника В традициях Навруза по-дагестански обязательно обильное угощение. Вот всей семьей раскатывают лепешки с мясом, тыквой и даже пшеничной кашей. В тарелках еще дюжина разных начинок с пряностями. Все, как и в старину пекут на огне — одном из главных символов Навруза. А для того, чтоб год стал изобильным, блюда по обычаю надо щедро сдобрить топленым маслом. На столе должно быть не менее 7 блюд. Считается, чем обильнее пища в дни праздника, тем благоприятнее будет год.

Слайд 9

Песня весеннего праздника « Навруз» ( Из кумыкского народного фольклора ) Дома у вас большие, Окна золотые, С днём навруза- днём весны- Мы поздравить вас пришли. Ассаламу алейкум! В доме этом все девицы, Как одна румянолицы, Рукава их длинны, И слова их умны. Мы поздравить вас пришли, Ассаламу алейкум!!!

Слайд 10

Словарь урока Ритуальные кушанья- блюда, приготовленные к какому- нибудь обряду. Кебаб — шашлык из молодого мяса Афарар — пироги из молодой зелени Довгъа — суп из кислого молока Т I ач- напиток из муки проросшей пшеницы Ахтарма — сырная масса из сыворотки овечьего молока Развеяться – исчезнуть, разнестись в разные стороны. Пахучий — с сильным душистым запахом.

Слайд 11

Ураза – Байрам Долгий пост, размером с месяц, Неожиданно прошел. И теперь Ураза Байрам, Каждый праздновать готов. Ведь улыбок сегодня, Будет просто не счесть, Этот праздник отметить. Для каждого честь. Всем успехов, добра, Пожелать я хочу. Будьте к ближним щедры, Верьте каждый в мечту. Ты омылся и надел одежды, К Ураза Байраму ты готов, В твоем сердце плещется надежда, А в душе присутствует любовь. Пост окончен, можно разговеться, В гости ты с подарками идешь, Чтобы повидаться и развлечься, По Корану, праведно живешь. Пусть душа твоя от радости рыдает, Ум и сердце с Богом говорит, Пусть тебе Он в жизни помогает, И терпеть научит, и любить.

Слайд 12

После завершения священного месяца Рамадан наступает один из двух крупных праздников ислама, называемый праздником разговения Ид уль-Фитр (тюрк. Ураза Байрам, Рамадан Байрам). Для каждого верующего праздник — это причастность к общей радости единоверцев и хорошая возможность для пополнения духовного опыта. Праздник разговения для мусульманина — это, в первую очередь, прощание с благословенными днями месяца Рамадан, когда для каждого мусульманина предоставлялась хорошая возможность вырасти духовно, усмирить страсти посредством соблюдения поста, большего стремления к благочестию, оказания помощи нуждающимся. В Ураза-Байрам мусульманам предписывается предаваться настроению праздника, вкушая пищу и питье, поститься же в этот благословенный день нельзя. В этот день мусульмане всего мира, совершив омовение, надевают праздничную одежду и спешат в мечеть на коллективную молитву. После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр. Также в этот день принято навещать родителей, старших и больных, посещать кладбища, поминая усопших, читать над могилами отрывки из Священного Корана и просить Всевышнего об облегчении их участи.

Слайд 13

Курбан — Байрам Курба́н-байра́м Ъ или ’Ид аль-адха ( араб. عيد الأضحى ‎‎‎ — пра́здник жертвоприноше́ния ) — исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый через 70 дней после праздникаУраза-байрам, в 10-й день месяца Зуль-хиджа в память жертвоприношения пророка Ибрахима.

Слайд 14

Традиционные блюда на праздники

Слайд 15

Закрепление Какие вы знаете традиционные праздники народов Дагестана? Как готовятся народы Дагестана к празднику « Навруз»? Почему к празднику « Навруз» готовят и подают на стол 7 блюд? Какие это блюда? Для чего в дни праздника «Навруз» дети и подростки перевязывают запястье руки красной нитью? Почему в праздничный вечер принято в аулах разводить костры и прыгать через них?

Слайд 16

Закрепление Как празднуется в Дагестане мусульманский праздник Ураза – Байрам? Когда он отмечается? Как празднуется Курбан- Байрам? Расскажите историю этого праздника. Какие еще праздники отмечаютя в Дагестане?

Слайд 17

Домашнее задание Выучите наизусть праздничную песню « Навруз» Запишите еще одну песню, которую исполняют в « Навруз» на вашем родном языке. Прочтите народные заклинания, произносимые около костра в дни праздника « Навруз». Объясните, для чего людям такие заклинания.

Слайд 18

Домашнее задание по выбору Составьте сообщение или презентацию об одном из мусульманских праздников. Напишите сочинение « Мой любимый народный праздник». Напишите сочинение « Как я провел праздник Ураза – Байрам» Сочините стихотворение о вашем любимом празднике.

В этнокультуре народов республики присутствует множество национальных праздников, верований, обычаев, семейно-бытовых обрядовых традиций. К их числу относится праздник Игби, он принадлежит к циклу весенней календарной обрядности и имеет строгую локализацию. А это значит, что уникальное обрядовое действо проходило с древнейших времён лишь в одном селе – Шаитли – и хранителями его является одна из коренных малочисленных народностей – дидойцы, проживающие в заоблачном районе – Цунтинском. Дидойцы говорят на андо-цезском наречии, которое входит в нахско-дагестанскую языковую семью. Сравнительно недавно, в 1993 году, был издан первый цезский букварь, но в письменности они используют русский и аварский языки, родной звучит лишь в устной речи.

Праздник Игби уникален и не имеет аналогов в обрядовой культуре народов Дагестана и Северного Кавказа. По словам аксакалов села, обряд в с. Шаитли стали проводить примерно в XVII-XVIII веках.

Название праздника связано с особым ритуальным хлебом в форме бублика, на дидойском языке – иг. Игби – множественная форма этого слова. Пекут бублики разного размера – от небольших колечек до изделий 20–30 сантиметров в диаметре.

Праздник проводится в начале февраля. Местные жители считали, что в это время лучи солнца достигают склонов горы Хора, и это предвещало скорый конец зимы и наступление весны. Но готовились к нему задолго. В течение года подмечали хорошие и плохие поступки сельчан. За полтора-два месяца шили костюмы, изготавливали маски для участников Игби.

Персонажи праздника – волки, лесные люди, шайтан. Центральная фигура действа – Квидили. Маски волков делали из шкур домашних животных мехом наружу в виде высокого конуса, в котором были отверстия для глаз, рта, носа. К концу конуса привязывают цветные ленты и воздушные шары. Маску дополняют шубы мехом наружу, перчатки и традиционная вязаная обувь – гедоби. Костюм лесных людей – своего рода комбинезон, на который нашиты мох, сосновые ветки и шишки. Для костюма шайтана подходят любое тряпьё, куски меха, пустые банки. Самый трудоёмкий в изготовлении костюм Квидили. Его маска – это голова крупного животного с рогами и пастью, двигающейся с помощью верёвки. Праздничные маски служат не один год, ежегодно реставрируются и обновляются.

На роль Квидили приглашают уважаемого в Шаитли взрослого человека. Ряженые весь праздник остаются инкогнито, не произносят ни слова, объясняются жестами или через своих «парламентариев» – мальчишек.

С раннего утра мальчишки группами обходят дома. Их одаривают игами. Довольно быстро они собирают полные мешочки хлебцов. Многие хозяйки украшают иги лентами, конфетами. Бублики нанизывают на общий шест, который несут двое мужчин в обычной одежде. Редкий случай, когда не дают иг, тогда боци (ряженый участник праздника) врывается в дом и бьёт мечом из дерева хозяйку за неподготовленность к празднику. Некоторые женщины пытаются «украсть» у боци иг или хотя бы отломить кусок. Боци весело отгоняют их. Шест с игби остаётся под охраной мальчиков, а боци присоединяются к общему веселью с участием других персонажей праздника в масках: врач, спекулянт, турист, военный, милиционер, и забавляют шаитлинцев. Маски позволяют им вести себя свободно и игриво не только по отношению к мужчинам.

Праздник является важной частью культурного наследия дидойцев. Ритуалы проведения Игби, приёмы и технология изготовления масок передаются из поколения в поколение

Тем временем старик-лесничий сообщает, что к празднеству приближается главный персонаж Квидили. Хотя его называют хозяином леса и он не сделал никому ничего плохого, но его в день праздника нужно убить. «Так делали наши деды, иначе будет холодно, снежно, и только после его смерти наступит потепление», – объясняют сельчане.

Квидили в окружении ряженых и шаитлинцев желает всем хорошего урожая, добра во всем. Затем один из сельчан от имени Квидили и боци оглашает список провинившихся в году. Таких по приказу Квидили ведут к проруби и окунают в воду по колено. Одновременно называют имена отличившихся трудолюбием и добрыми делами сельчан и награждают их игом.

К полудню праздник вступает в завершающую стадию. Квидили «убивают» деревянным мечом. Считается, что идея жертвоприношения и дарения – желание добиться плодородия земли и плодовитости скота. Дары и жертвы должны были способствовать процветанию села и будущему урожаю.

Затем все исполнители ролей появляются на годекане, но без масок и ритуальных костюмов. Но кто какую роль исполнял, так и остаётся неизвестным. Они делят между собой игби. На этом праздник заканчивается.

Ритуалы обряда Игби связаны с традиционной хозяйственно-бытовой культурой жителей села Шаитли. Праздник претерпел много изменений, стал более развлекательным, а его календарная и хозяйственная направленность практически не осознаётся шаитлинцами.

К сожалению, в последние годы обрядовый праздник Игби не проводится. Часть жителей мотивируют своё решение тем, что это языческое действо, противоречащее канонам ислама. По словам жителей села, традиции проведения Игби старались придерживаться даже во время вынужденного переселения в Чечню в 1944 году жителей Цунтинского района. Переселенцы шили маски, пекли игби из кукурузной муки за неимением пшеничной и старались ежегодно проводить обрядовый праздник.

Он, хотя частично утерян, является важной частью культурного наследия дидойцев. Ритуалы проведения Игби, приёмы и технология изготовления масок передаются из поколения в поколение. Младшие, перенимая традиции и ритуалы у старших, стараются ненавязчиво донести их до тех, кто идёт им на смену.

Сорок лет назад, в 1982 году, учёными Ленинградского института этнографии А. Азаровым и Ю. Карповым Игби был подробно описан.

А позже в Музее антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) состоялась выставка масок, используемых во время празднования обрядового действа малочисленной народности дидойцев. Чтобы не исчезло культурное наследие многонационального горного края, Республиканским домом народного творчества в 2004 году была сделана видеосъёмка празднования Игби и создан документальный фильм. Позднее обряд описали и внесли во Всероссийский реестр объектов нематериального культурного наследия.