Народный праздник деды

Ежегодно 2 ноября в Беларуси отмечается День памяти, установленный Указом Президента Республики Беларусь № 157 от 26 марта 1998 года. В народе этот день называют Осенние Деды (Восеньскiя Дзяды), который православные отмечали на третьей неделе после Покрова. Это день поминания предков.

В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. К сожалению, в отношении данного праздника, когда День памяти был включен в список государственных праздников, народная традиция не была соблюдена. Сейчас этот праздник принято отмечать в одну из суббот с 1 по 11 ноября, объединив практически две традиции — православную и католическую. А государственный День памяти в Беларуси установлен на 2 ноября.

У белорусов Восеньскiя Дзяды — праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище. Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а сегодня приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Хозяин дома зажигал свечку, читал молитву и приглашал всех предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

На протяжении 20 века традиция поминать своих предков на Дзяды не имела большого распространения. В 1990-е годы Осенние Деды, приуроченные ко 2 ноября, на некоторое время стали официальным нерабочим днем.

Сегодня, несмотря на то, что день 2 ноября снова объявлен рабочим, Осенние Деды широко отмечаются сельскими и городскими жителями.

Почитание усопших является неотделимой частью истории человечества. Молитвы о душах умерших, празднование дней памяти предков – неотъемлемая часть христианства.

Когда отмечают Осенние Деды

В Беларуси Деды отмечаются несколько раз в году:

• Масленичные;
• Радовницкие;
• Троицкие (Духовские);
• Петровские;
• Дмитровские.

Главные – Осенние Деды (Дмитровские, Большие, Осенины, Толстый ужин, «Хаўтуры»), они приходятся на ноябрь.

В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. Осенние Деды (Восеньскiя Дзяды) православные традиционно отмечали на третьей неделе после Покрова.

Этот день поминания предков в 2021 году приходится на 6 ноября, как и Димитриевская родительская суббота.

Есть и другая официальная дата Дня памяти. В государственном календаре Беларуси она установлена Указом Президента № 157 от 26 марта 1998 года и ежегодно отмечается на 2 ноября.

Отдаем дань памяти предков

У белорусов Восеньскiя Дзяды – праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Слово «деды» (бел. «дзяды») имеет несколько смыслов:

• души умерших предков;
• праздничные дни поминовения усопших;
• ритуальная пища, подготовленная к этим праздникам.

На Осенние Деды (как и в Димитриевскую родительскую субботу) поминают всех предков независимо от их места захоронения. Главное событие этого дня – ужин в память умерших родственников (если весной, на Радуницу, мы ходим «в гости к своим предкам», то на Осенние Деды мы приглашаем их за свой стол, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство).

Зимние, весенние и летние Деды посвящаются памяти недавно умерших предков, близких родственников, а осенние – целому роду. Также поминать предков можно каждую субботу.

Накануне Осенних Дедов принято убирать дом, выносить мусор, хорошенько вымыться в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Важно – помыть окна, так как считается, что именно через них души предков попадают в дом.

Женщины готовили различные блюда. Хозяин дома зажигал свечку, читал молитву и приглашал всех предков на ужин. Перед трапезой в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин

На родительскую субботу накрывали богатый стол, готовили 7, 9, 11 и более обрядовых блюд. Причем каждое из них подавалось парно в четном количество (например, если 7 блюд, то на 14 тарелках).

Главным условием было – попробовать всю еду, которая стоит на столе.

Обязательно готовят на Деды кутью, блины, клецки, яичницу, узвар, мясо. Отсюда и пословицы: «На дзяды многа яды», «Наеўся, як на дзяды». По обычаю, часть каждого блюда символически откладывают в отдельную посуду для покойников и на ночь со стола не убирают.

Торжественный поминальный ужин длится долго, вести себя надо сдержано. При этом следует вспоминать лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Что нельзя делать на Деды

Особо строгих правил, которые нужно соблюдать в этот день, в принципе нет. Но есть ряд поверий, связанных именно с праздничным столом, которых лучше придерживаться:

• Нельзя раньше всех вставать из-за стола. Считалось, что тот, кто это сделает, умрет.
• Нельзя убирать со стола до следующего утра, вытирать, если что-то пролилось, подметать крошки, упавшие на пол. По поверьям, на ужин придут умершие родственники.
• Нельзя выбрасывать остатки еды. Утром их лучше отдать домашним животным или отнести на кладбище.
• Нельзя класть ложку выемкой вверх, иначе умершие предки перевернуться в могилах.

Приметы

По тому, что происходит в природе на Осенние Деды, можно предсказать погоду.

• Если стоит теплая погода, зима будет с оттепелями.
• Если в этот день не будет снега, Пасха будет теплой. Если наоборот, то на Пасху тоже будет снежно.
• Также снежный день говорит о том, что весна будет поздней.

Подготовила Анжела ЛЮДЫНО

Фото Виталия ГИЛЯ, носит иллюстративный характер

Сегодня на постсоветском пространстве, в России и Беларуси, становится популярным отмечать модные западные праздники. День всех влюблённых, день святого Патрика и конечно же — Хеллоуин. Всё бы то ничего, но таким образом мы начинаем забывать, какие празднования были в нашей многовековой культуре. Тем более, если вдаваться в подробности, то наши красные дни календаря ничуть не хуже и оказываются намного ближе и понятней простому белорусу.

Ежегодно 2 ноября в Беларуси отмечается День памяти. Он был учреждён Указом Президента Республики Беларусь от 26 марта 1998 г. № 157 и считается государственным Днём памяти.

В народе этот день называют Осенние Деды (Восеньскія Дзяды). Этот праздник православные отмечали на третьей неделе после Покрова.

Сегодня Беларусь, а также жители прилегающих территорий Украины, России, Польши и Литвы отмечают Дзяды. По традиции в этот день вспоминают всех ушедших предков. Традиция сия очень древняя и уходит корнями в наше общее языческое прошлое. После насаждения христианства на Руси появились родительские субботы, копирующие языческие поминальные дни. Но тем не менее Дзяды остались. Так что вне зависимости от того: веруете вы или нет, и если веруете, то вне зависимости от того, в кого вы веруете (хотя правильно — кому!) — славянских богов или еврейского, давайте вспомним наших общих предков.

«Осенние Дзяды» празднуются 1 — 2 ноября. Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Дзяды (Деды) — души (духи) предков, улетевших в Вырий (в восточнославянской мифологии — южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна).

Об умершем говорили, что он «пошёл до дедов» или «гуляет с дедами».

Одновременно, в то же время на Западе отмечают другой праздник — Хэллоуин, который также связан с духами и загробным миром, но отмечается своеобразно.

В отличие от Дзядов современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью чествования злых духов и поклонения всем святым и поэтому, кроме временной составляющей, ничего общего с древним праздником почитания предков не имеет.

Рассмотрим подробнее представление наших пращуров по данной теме, в том числе: почему Дзяды — это не Хэллоуин, а также как оппозиция пренебрегает традициями и обычаями в этот день.

Дзяды — суть праздника

Дзяды — это народный поминальный обряд, ритуальный ужин в память об умерших родных. Дзядами также называли день, когда проводился обряд, и умерших (нябошкау), которых чтили. Происходят Дзяды от дохристианского восточно-славянского обычая тризны, связанного с культом предков. Позднее обряд усложнился напластованием христианского культа.

Сам термин «Дзяды» имеет значение «предки» и употребляется не только в отношении умерших мужчин: «Дзяды» — это все умершие предки.

Этот праздник отчасти приурочен к очередной смене года. Теперь на смену тёплой, мягкой осени, приносящей щедрые дары (от мёда до грибов и поздних ягод), приходит поздняя осень, близкая подруга зимы, покрывающая землю снегом.

Возможно, отчасти это ассоциировалось со смертью — природа умирала на целых несколько месяцев. Лес будто замирал, деревья оставались без зелёных нарядов. Вполне понятно, что такие погодные явления настраивали на траурный лад. Почитание предков было одной из важнейших составляющих в культурах всех белых народов. У славян же оно, пожалуй, было даже более развито, чем у других. Считалось, что на Осенние Деды предки выходят из Вирия и спускаются на Землю, чтобы проведать своих потомков — узнать, правильно ли они живут, славят ли родных богов, помнят ли предков. И праздник должен был проводиться именно так, чтобы предки увидели — помнят, славят, правильно живут.

Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому неудивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Некоторые особенности празднований в других странах

Во всех славяно-арийских землях существуют праздники в честь мёртвых. После смерти делались третины, девятины, сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. В России в Радоницу на кладбище приносят лепёшки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2 — 3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего нибудь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших, отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды» проводится 1 — 2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших, принося на гробницы вино, мёд, масло, яйца, плоды и цветы и совершали тризну (дословно означает «награда» и является языческим аналогом «поминок»).

На тризне проводились ристалища(бои), показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка: там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лён и по цвету пламени судят о явлении душ, говоря при этом :

«Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?»

Пир устраивают не на кладбище, а дома: тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно, ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев, и оставляет на ночь.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10 — 14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

Как празднуют Дзяды в Беларуси

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят «без слёз» — это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Считалось, что чистота и порядок будут радостью для предков, души которых навещают свое бывшее жилище, и это послужит зароком их милости и уважения живым, поможет им в жизни. На поминальную вечерю звали родных, знакомых и соседей.

Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, «чтобы пар шёл». Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержанно.

Во время застолья была спокойная атмосфера уважения: обменивались только скупыми словами и фразами. Скрип форточки, звон стекольной рамы, резкий шум последних листьев на деревьях за окном воспринимались как присутствие невидимых предков. После окончания застолья, все должны были одновременно встать из-за стола, а хозяин дома произносил следующие слова, обращаясь к дедам и как бы прощаясь с ними:

«Святыя дзяды! ЕлiIпiлi, iдзiце да сябе!» или «Дзяды! Дзяды! Паелi куццi — iдзiце да дому!».

Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Старались сказать что-то хорошее о каждом из предков. Это имело двойное значение. С одной стороны, слетевшие на Землю предки должны были увидеть — их помнят и чтят, а их деяния не забыты. С другой стороны — подрастающие дети впитывают всю эту информацию, видя, что в их роды были великие люди: кузнецы, воины, лекари и другие. А значит, есть на кого равняться и к чему стремиться. Ведь каждому хочется, чтобы даже после смерти у потомков было немало поводов, по доброму вспомнить умершего прадеда. Так укреплялись семейные узы, упрочнялась преемственность от поколения к поколению.

На следующий день утром все члены семьи снова садились за стол и доедали то, что осталось от праздничной вечери, но без определённых обрядовых действий.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

На кладбище, в отличие от Радоницы, в этот день никогда не ходили. А зачем идти в гости к предкам, если они сами пожалуют в гости к живым?

Дзяды — древний праздник языческого происхождения, искренность, с которой наши предки отмечали его, свидетельствует не столько об их вере в обрядовость, сколько о высокой моральности крестьян с их великим уважением памяти своих предков.

Корни праздника и обряда. Велесова ночь и День Сварога

Велесова ночь (у славян с 31 октября на 1 ноября) — это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскалённым углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.

Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Считалось, что с полночи до рассвета Велес спускался в мир людей «и говорил с избранными, и одаривал просящих» (Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес — бог плодородия, богатства и семейного хозяйства).

В эту ночь можно было избавиться от груза накопившегося за год и раскрыть все Пути и дороги физического мира. Также почитались Предки Рода. В эту ночь они вместе с Велесом приходили в мир людей общались с потомками, передавали Силу своему Роду.. Велесову (или Марину) ночь праздновали в основном Волхвы и маги.

А 1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день бога Сварога, который является Праотцем всего «рода богов». Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака — Круги Сварожого.

Согласно киевским легендам, в этот день он начинает изготавливать плуг, который сбросит с неба русичам на Коляду. Поэтому

«Хвалимо Сварога, который этому Роду Божескому является началом, и всему роду колодец вечен, который вытекает летом от источника своего, и зимой никогда не замерзает».

Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов, приходится на 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья — Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

Почему оппозиция не соблюдает традиции белорусского народа?

А если такое понимание у оппозиции, которые в этот День, день памяти предков, когда их надо почитать именно дома, собираются устраивать «пляски на костях»?

К сожалению, современное празднование Дзядов (Осенних Дедов) в Беларуси уже редко проводится с тщательным соблюдением всех обрядов. Теряется глубинный смысл, а ряд политических, оппозиционно настроенных сил, используют этот день в своих интересах, чтобы в очередной раз показать, что они есть и осуществляют какую- то деятельность.

Оппозиция в этот День, устроит шествие в урочище Куропаты, которое с самого начала благодаря стараниям националистов стали не местом печали, где отдают дань уважения трагически погибшим, а символом провокаций, в том числе и таких международных (проводятся под антироссийскими лозунгами), способом взорвать гражданский мир и согласие в обществе, помешать объединению двух родственных народов.

И потому, изменив немного хемингуэевский вопрос «По ком звонит колокол?» на вопрос «По ком стреляют Куропаты?», мы бы сказали так — они стреляют, прежде всего, в славянство, в наше настоящее и будущее. История с Куропатами не только ещё не закончилась, но, мы убеждены, скоро получит новое развитие, возможно, ещё более трагическое.

По осени, каждый год, в конце октября — начале ноября, в Минске, как правило, начинает раскручиваться очередная серия провокаций. Это уже стало недоброй традицией — на «Дзяды» оппозиционные лидеры организуют «поход на Куропаты». Цель вроде благородная — помянуть предков. Но вот чьи конкретно предки похоронены в Куропатах и лежат ли здесь белорусы — никто точно не знает. Ни одной фамилии жертв так и не удалось установить.

Тем не менее, БНФ, а в последний год после раскола этой организации аж два её крыла, подают в Мингорисполком заявки на проведение этой «акции». Затем примелькавшаяся компания под бело-чырвоно-белыми флагами, под которыми в годы войны выступали полицаи, со скорбно-фальшивыми минами на лицах рвётся пройти по центральным улицам города, и уже оттуда, отправляется «на митинг» в Куропаты. Все выступления сводятся лишь о якобы жертвах «российской и советской оккупации», хотя на это нет никаких официальных данных.

О том, что Куропаты требуют не этой политической свистопляски, а как минимум помолчать, подумать, куда могут завести любые крайности, ненависть и злоба, они стараются не размышлять.

Рекомендуем ознакомиться по этой теме со статьями: «Куропаты. О том как жертвы немецких фашистов превратили в жертвы «сталинских репрессий» (http://ipolk.ru/blog/rusistoria/23036.html) и «Куропаты — символ сталинских репрессий или символ лжи?» (http://4esnok.by/analitika/kuropaty-simvol-stalinskix-repressij-ili-simvol-lzhi/)

Мы неслучайно подробно остановились на древней традиции праздника Дзяды, в том числе как он отмечается, чтобы читатели смогли удостовериться, как оппозиция игнорирует древние обычаи нашего народа и превратила этот религиозный языческий праздник в политическое сумасбродство.

Послесловие

Сложно адекватно оценивать поступки некоторых оппозиционных «политических» деятелей. День поминовения предков, древнеславянские «Дзяды», день, берущий свои истоки из глубокой старины, вновь наверняка будет превращен оппозицией в политический фарс. БНФ планирует шествие по Минску и в урочище Куропаты немногочисленную маргинальную тусовку, которую в очередной раз, на костях, проведёт торжественный митинг и сбор средств.

Интересно, что «ходуны-борцуны с режимом» позиционируют себя не иначе, как национально-сознательные граждане. Не меньше, чем потомки славных шляхтичей великой Литвы, которые своими родовыми корнями уходят в глубины эпох, как минимум, аж да самого римского престола. Хочется спросить у них, особенно у молодой генерации национал-шизы: вы то хоть своих предков знаете? Вы когда на могиле дедов и бабок бывали последний раз? Вы хоть раз в храм ходили свечу поставить? Или за семейным столом поминали ли предков?

В ответ будет лишь тишина. Пустота в головах и сердцах тех, кто готов скакать на чужих костях, превращая память о наших славных предках в политический фарс и обрекая себя на забвение.

Мы же в свою очередь рекомендуем не поддаваться на различные провокации и политические действа, а провести этот день в кругу семьи, согласно древним традициям праздника. Собраться с родными и близкими и вспомнить добрым словом наших предков.

Источник

ОСЕННИМИ ДЕДАМИ в современном Славянском Родноверии называют праздник, отмечаемый одним днём или, в некоторых общинах, в течение целой седмицы (недели, именуемой иногда Навьей седмицей), примерно во второй половине месяца листопада/октября — начале грудня/ноября. Обычно празднование происходит ок. 1 грудня. Это пора последних прóводов Духов Предков в Ирий — до будущей весны, проведения Тризн (обрядовых пиров, ритуальных воинских ратаний и игровых «молодецких забав» в память о Предках), домашних поминальных трапез и других обрядов, во время которых чествуются Предки («Родители», «Деды/Дзяды», «Щуры и Пращуры Рода»).

Ночь с 31 листопада на 1 грудня в некоторых Родноверческих Общинах называют Вéщей — Велесовой Ночью (также Дéдовой или Мáриной Ночью), что не имеет строгих этнографических обоснований, но, в целом, не противоречит общеиндоевропейской традиции (ср. приуроченные к этому времени праздники — от древнекельтского Самайна до современного Хеллоуина). «Велесова (Марина) Ночь — чародейная ночь… когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь» (цит. по изд.: Влх. Велеслав. Основы Родноверия. Обрядник. Кологод. М.: Изд-е «Велесова Круга», 2010. С. 150).

Следует отметить, что «дед» в традиционной народной культуре «означает не только ‘дедушка’, но и ‘нищий’, ‘покойник’, во мн. числе — ‘предки’, ‘духи предков’…» (цит. по изд.: Седакова И.А. Дед // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 2. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 1999. С. 41).

«Деды́ — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, которые отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мертвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды́). <…> Главными Д[едами] считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед сыропустной неделей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сеjмка, семуха, духовские или троецкие деды, духовская суббота); 3) осенние Д[еды], приуроченные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днем Кузьмы и Демьяна (1.XI) (асянiны, осенние, змiтроўскiя дзяды, змiтроўка, михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Д[едов], ее называют радосные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Д[едам] относятся покровские, никольские (перед Николой вешним и зимним), стаўры (з.-бел., 13–14.IX); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста» (цит. по изд.: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Деды // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 2. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 1999. С. 43).

Таким образом, осенние поминальные обряды в эпоху двоеверия могли совершаться, начиная с Покрова (1/14 листопада/октября) — так называемые «Покровские Деды» — и вплоть до «Собора архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных», или в просторечии «Михаила Архангела» (8/21 грудня/ноября). Так, в Вятской губернии «На Покров поминали умерших родителей» (цит. по изд.: Вятский фольклор. Народный календарь / Под ред. А.А. Ивановой. Котельнич, 1995. С. 117).

Субботу перед днём «великомученика» Дмитрия Солунского (26 листопада) иногда называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовению умерших Родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять Тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Другие названия праздника: «Дедова неделя», «Дедовская неделя», «Дедова родительская», «Дедова суббота», «Дмитриева/Дмитриевская суббота», «Дмитрова/Митрова суббота», «Дмитриевская», «Дмитревская», «Осенние поминки», «Осенние родители», «Поминальная суббота», «Поминующая суббота» и др. (см., напр., по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь / Науч. ред. Е.Л. Березович. М.: АСТ-ПРЕСС, 2015. С. 120–121, 123, 297, 334).

В «Русском земледельческом календаре» филолога и фольклориста Анны Фёдоровны Некрыловой читаем: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут; покойнички ведут, живых блюдут. Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами. Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы своих покойников и служили здесь панихиды, устраивали богатые угощения — тризны. Женщины причитали на могилах родителей и наиболее близких родных. <…> Дмитриева суббота — кутейникам работа. Пословица утверждает веру в то, „что чем щедрее приношения (для священников, отправляющих панихиды) и обильнее угощение, тем вернее доставляется загробной душе на том свете покой и отрада”» (цит. по изд.: Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. статья и прим. в тексте А.Ф. Некрыловой. М.: Правда, 1989. С. 391–392).

В Белоруссии «Особенно почитается Дмитриевская родительская суббота (суббота перед днем почитания Святого Димитрия Солунского), которую в народе называют Дмитриевскими Дедами — один из годовых дней почитания предков. <…> В Дмитриевскую поминальную родительскую субботу ходили на могилы близких и родных, служили панихиды, устраивали поминальные столы (чем щедрее будут приношения и угощения в этот день, тем спокойнее будет душам умерших предков на том свете), не обходилось без слез и причитаний» (цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. С. 267–288).

«Кузьминскими Дедами» иногда называли Поминальную субботу перед днём «святых» Космы и Дамиана (1 грудня): «У давнину на Кузьму-Дем’яна справляли „осiннiх дiдiв“ — ушановували покiйникiв» (цит. по изд.: Скуратiвський В.Т. Мiсяцелiк: Украïнський народний календар. Киïв: Мистецтво, 1993. С. 140), а «Михайловскими Дедами» — субботу перед днём «Михаила Архангела» (8 грудня). В некоторых областях, например, в Тамбовской, и сам день «Михаила Архангела», из-за своих оттепелей известный также под названием «Михаила Грязника» (см., напр., по изд.: Погодой год припоминается: русский народный земледельческий календарь / Сост. и вступ. статья Б. Ховратовича. Красноярск: Красноярское книжное изд-во, 1994. С. 154), считался поминальным: «В этот день для усопших бывает великая радость, все ангелы и архангелы просят Михаила Архангела, чтобы он стал на край преисподние. Он становится на край преисподние, опускает своё крыло туда, и вот души, которые в преисподние, они… садятся на его крыло. И он взмахивает этим крылом, и они оказываются уже здесь… у Господа Бога. Ангелы, архангелы начинают их чистить. Они начинают светиться и уже славят Господа Бога. И так до трёх раз он опускает свое крыло в преисподнею… те души, за которых молятся, они могут подняться на это крыло-то» (цит. по изд.: Махрачева Т.В. Народный календарь Тамбовской области (этнолингвистический аспект). Тамбов: Изд-во Першина Р.В., 2008. С. 118).

Традиционно на Осенних Дедов в деревнях «готовят поминальный обед (ужин), включавший обычно нечетное количество блюд (5, 7, 9), а у зажиточных крестьян оно доходило до 12–13. За поминальным столом следовало отведать все кушанья, „иначе покойники будут сердиться“. В число блюд непременно входили: канун (сыта, коливо), кутья, иногда овсяный кисель и блины. В селах Могилевщины на Д[едов] готовили такую же еду, как на похороны; если же в семье часто умирали дети, то дополнительно пекли оладьи, „каб живыя дзецi не памiралi“. Когда в хозяйстве плохо велась домашняя птица, к Д[едам] резали курицу или гуся как жертву для предков; случалось, что специально к осенним Д[едам] кололи „дедовского“ кабана, а кровь от него собирали и подмешивали в тесто для блинов. Начав печь блины, хозяйка первый блин еще горячим рвала на куски и раскладывала на все окна „для дзядоў“, веря, что они насыщаются паром от пищи… <…> В Пинском Полесье хозяин обходил вокруг дома с горящей свечой; после его возвращения вся семья в полном молчании ждала вдали от стола, когда поедят души, и только тогда домочадцы садились к столу. В ожидании прихода душ перед началом ужина все молча следили за пламенем горящей свечи и по ее миганию старались определить, сколько душ пришло в дом (полесск.).

Ужин начинался с общей молитвы по умершим. Затем хозяин или хозяйка, стоя у стола или повернувшись к окну, вызывали души: „Мама, деду, прадеду и вси душечки, которые сте на сем месте пребывали, хлеба и соли заживали, — просимо до обеду!“; „Правядныя радитяли! Хадитя к нам вячерать, и сами, и вядитя с сабою малых детак, и тых, кому не к каму ити!“; „Святыя дзяды, пpociм за пачэсны стол!“. Случалось, что вместо общепринятого обращения „святые дзяды“, приглашали умерших, называя их по имени.

На Могилевщине поминальный обед начинался с ритуального диалога. Хозяйка ставила на стол стопку блинов; хозяин, сидя за столом, прятался за ними и говорил: „Баба, а баба! ти бачишь ты мяне?“. — Та отвечала: „Ни бачу“. — „Дай же, Божа, штоб ты и на лето меня ни бачила“» (цит. по изд.: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Деды… С. 44).

Последнее ритуальное действо, когда хозяин «прятался» за стопкой блинов, напоминает другой знаменитый обряд, совершавшийся «после сбора урожая» в Арконском храме Свентовита у балтийских славян (в 1168 г. славянский храм был разрушен полчищами крестоносцев): «…в жертву идолу приносился ещё и изготовленный на медовом напитке пирог, круглый по форме и величиной почти в человеческий рост. Жрец ставил его между собой и народом, после чего обычно спрашивал ругиян, видят ли они его, [т.е. жреца, за пирогом]. Если они отвечали, что видят его, то он желал им, чтобы на следующий год они уже не смогли его увидеть. И эти слова означали, что он просит для себя или для своего народа не гибели, а, наоборот, богатого урожая в будущем» (цит. по изд.: Саксон Грамматик. Деяния данов. В 2-х тт. (16 книгах). Т. 2: Книги XI–XVI / Пер. с лат. А.С. Досаева. Под ред. И.А. Настенко. М.: SPSL — Русская панорама, 2017. С. 214).

У известного советского этнографа, религиоведа, доктора исторических наук, профессора Сергея Александровича Токарева (1899—1985) находим следующее описание обрядовой трапезы, на которую традиционно приглашались Духи Предков, чтобы ритуально разделить угощение со своими живыми потомками: «…важнейшее время совершения „дзядов“ — осенью, преимущественно в конце октября, в субботу. Готовясь к поминкам, хозяева тщательно чистят и убирают жилище, моются сами; считается, что в это время в натопленной „лазне“ (бане) моются покойники. <…> Их самих приглашают принять участие в трапезе: „Святые дзяды, зовем вас, святые дзяды, идзице до нас! Ёсьць тут ўсё, што бог даў, што я ли вас охвяроваў, чим только хата богата. Святые дзяды, просим вас, ходзице, ляцице до нас!“. <…> От всякой пищи отливается или откладывается часть для „дзядов“, для них же оставляется на ночь на столе все недоеденное. По окончании ужина покойников выпроваживают словами: „Святые дзяды, вы сюды приляцели, пили и ели, ляцице ж цяперь до сябе…“» (цит. по изд.: Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1957. С. 38).

Ритуальное обращение к «святым дзядам», приводимое С.А. Токаревым, впервые опубликованное в XIX в. выдающимся русским этнографом, фольклористом, знатоком быта и говоров Северо-Западного края Павлом Васильевичем Шейном (1826—1900) во 2-й части 1-го тома его «Материалов для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», с незначительными изменениями используются в обрядовой практике и современными Славянскими Родноверами, как во время домашних/семейных радений, так и во время проведения общинных Тризн по Предкам, когда на сложенную «колодцем» Погребальную Краду/Кладу ставится небольшая деревянная ладья с подношениями для Предков, а затем, с соответствующими славлениями и обрядовыми обращениями, отправляется «по Огню» в Светлый Ирий (или Светлую Навь — обитель «чистых душ» Предков).

В начале последнего месяца осени стаи птиц улетают в теплые края, чувствуются первые морозы, нередки густые туманы. В скором времени дожди уступят место мокрому снегу. Самое время оценить собранный урожай и вспомнить опекунов земледелия — тех, кто помогал в тяжелом труде: предков, «дзядоў». 

Предков полагалось помнить свято, благодарить за то, что научили сеять хлеб, строить дома.

4 ноября православные почитают Казанскую икону Божией Матери, которую считают чудотворной. Этот день связан с событиями Смутного времени, когда в воскресный день 25 октября 1612 года русские войска и ополчение под предводительством Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского вошли с крестным ходом на Красную площадь освобожденной Москвы. Впереди несли икону Казанской Божией Матери. Почитание иконы сначала распространялось только на Москву, а позже по велению царя Алексея Михайловича и на всю Русь. 

«Казанская» — такое название праздник получил в народе, он давал подсказки о предстоящей погоде. Говорили: «Што Казанская пакажа, тое i зiма скажа», «Да Казанскай яшчэ не зiма, а пасля Казанскай ужо не восень», «На «Казанскую» дождж пойдзе — зiму прывядзе. Выязджай на Казанскую на калёсах, але палазы з сабой прыхапi».

7 ноября — Дмитриевская Родительская суббота, Осенние Деды («Восеньскiя Дзяды»), Осенины. В этот день поминали предков. Шли в церковь и вспоминали усопших, просили им прощения и жизни вечной.

В наши дни в некоторых районах Беларуси на Осенние Деды люди идут на кладбище, как и весной на Радоницу. Хотя в большинстве регионов страны бытует обычай, когда осенью души умерших предков, наоборот, приглашают к себе домой. А на «могiлкi» идут заранее, чтобы навести там порядок. 

Ритуал «Дзядоў», по мнению исследователей, в наиболее архаичной форме сохранился только у белорусов. Причем в каждой местности свои особенности. По поверьям, если не спать всю ночь на «Дзяды», можно увидеть и души самих предков. В прежние времена, навещая могилы, в честь каждого из ушедших в мир иной зажигали «вогнiшча». Приносили из дома горячие угли в горшках и насыпали их прямо на могильный холм, а горшки разбивали вдребезги. 

Осенины белорусы называли еще «Багатымi Дзядамi». Скорее по причине щедро накрытых праздничных столов. К этому дню обязательно кололи «парсюка» или резали «цялушку», барана. Считалось, что стол от множества блюд должен прогибаться. Отсюда и поговорка «Наеўся, як на Дзяды». Но прежде чем составлять меню, обязательно приводили в порядок дом и себя. Вся семья мылась в бане, веник, мыло и «ночвы» с водой оставляли на ночь в специально отведенном месте и для дедов, которые, считалось, в эти дни тоже могли прийти в «лазню». 

На поминальную «вячэру» созывали родичей, соседей, свояков. Количество блюд обязательно нечетное. На стол ставили специальную посуду — «дзядоўскую чарку». На отдельную большую тарелку каждый клал по ложке от «кожнай стравы» — для душ предков. И только потом начинал есть сам. 

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. В семьях существовала традиция записывать знаковые даты на потолочных балках. Таким образом велась своеобразная летопись важных событий. 

Если случайно во время поминальной трапезы что‑то падало, не поднимали. Считалось, что этот предмет необходим дедам, которые согласно поверью присутствуют за столом. Даже самые обычные звуки, будь то стук, шорох, воспринимались как особый и таинственный знак, посланный из мира иного. Свечу, зажженную в самом начале «вячэры», гасили корочкой хлеба или «блинком». Со стола на ночь ничего не убирали, считая, что души умерших дедов будут «частавацца» вкусностями до утра. 

ПРИМЕТЫ

• Лiстапад — вераснёўскi ўнук, кастрычнiкаў сын, зiме бацюхна родны. 

• Лiстапад зiме сцежку пракладае.

• На «Казанскую» добрые люди вдаль не ездят.

• Казанские морозы железа не рвут, птицу на лету не бьют, а за нос бабу хватают, мужика за уши пощипывают.

kuzmich@sb.by

Полная перепечатка текста и фотографий запрещена. Частичное цитирование разрешено при наличии гиперссылки.

Заметили ошибку? Пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter