Пожалуй, ничего так не отличает гагаузов, проживающих в Молдове и Украине, от других народов, как празднование исконно национальных праздников. Испокон веков для гагаузского народа самыми важными являются два циклически противоположных праздника — Касым и Хедерлез. Если Касым напоминает о начале зимы, то Хедерлез призывает гагаузов к труду в новом сельскохозяйственном и скотоводческом сезоне.
В гагаузских селах до сих пор чтят национальную традицию — к 6 мая, ко Дню святого Георгия Победоносца, пастухи должны выгнать скот на пастбище, и вернуть скотину домой в начале ноября — к Касыму. Обычно к началу мая в свои родные дома слетается молодежь — чтобы отметить не только День святого Георгия (Хедерлез), но и повидаться с родными.
Как все начиналось
История происхождения гагаузского народа таит в себе много секретов. Однако чего не отнять у гагаузов — это тюркское происхождение. Некоторые историки в описании о крымских татарах упоминают слово Кедврлез — Хедрлез как турецкое имя Дня святого Георгия. Вот здесь возникает вопрос, а не один ли это праздник? Гагаузы — народ православный и отмечают праздник Хедерлез, название которого могло трансформироваться из турецкого Кедврлез, обозначающего Георгий — праздник, который так же отмечается 6 мая. К тому же Святой Георгий является покровителем земледелия и скотоводства.
Однако, если обратиться к истории жизни Георгия из Каппадокии, во времена Диоклетиана, то мы не найдем там, даже намека на то, чтобы Георгий, который был впоследствии причислен к лику Святых, занимался сельским хозяйством, а тем более скотоводством. Это был воин принявший христианство и пострадавший за него. По древнему сказанию Георгий убил змея дракона (символ язычества) и избавил царевну (церковь), которая была выдана на съедение змею. Кроме того, от фактов никуда не денешься: праздник Хедерлез отмечался гагаузами на много раньше, чем они приняли христианство, это и есть один из языческих праздников, но который или влился в христианство, или остался по традиции чисто национальным праздником.
Хедерлез сегодня
Так или иначе, древнейшие обряды празднования Хедерлеза гагаузы сохранили. Кульминацией праздника и его непосредственным символом является курбан (обряд жертвоприношения). У гагаузов принято приносить в жертву только жвачных животных (ягненок, баран). При этом, животное должно быть только мужского пола без каких-либо изъянов, что означает безгрешность жертвы.
В разных населенных пунктах Гагаузии праздник Хедерлез отмечается своеобразно. В Комрате, столице автономии, ежегодно организовывается крупнейший фестиваль песни и танца, в котором принимают участие коллективы из стран СНГ, а также из некоторых азиатских государств. Открывается фестиваль шествием по центральной улице Комрата. В красочных национальных костюмах, с флагами, подтверждающими принадлежность к той, или иной стране участники фестиваля преумножают во сто крат торжество данного мероприятия.
В селе Бешалма, где функционирует крупнейший музей истории и культуры гагаузов, после праздничной службы в церкви, прихожане садятся за общий стол, который сами же приготовили.
Не отнять у гагаузов и любовь к лошадям. На единственном в Молдове конезаводе «Ат-пролин» в Чадыр-Лунге ежегодно 6 мая проводятся конные скачки «Алтын ат» (Золотой конь), в которых участвуют также гости из соседних районов. Традиционно победитель получает главный приз — молодого ягненка.
Помимо традиционных и религиозных обычаев в день праздника Хедерлез гагаузы организовывают массовые гуляния на природе, где наличие именинника, Георгия, совсем не обязательно. Хедерлез — праздник для всего гагаузского народа.
Источник: http://gagauzinfo.md
У гагаузов сохранилось традиционное название праздника в честь св. Георгия “Hederlez” (реже “ay Yorgi”, “ay Gцrgi” — 23 апреля/6 мая), в котором прослеживаются черты древней скотоводческой традиции. Этот день считался одним из самых больших праздников в году, празднование которого в XIX веке длилось три дня. Отнесение начала годичного цикла к первой половине мая связано с периодичностью скотоводческого хозяйства, с появлением первой зелени и перегоном скота на летние пастбища. В этот день заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь между хозяевами скота и пастухами. Св. Георгий также считался покровителем крупного и мелкого рогатого скота.
Праздник “Hederlez” у гагаузов связан с представлениями о цикличном делении года на два сезона (от праздника “Hederlez” до “Kasm” (день св. Димитрия) – лето, от праздника “Kasm” до “Hederlez” – зима). Этот праздник играл важную роль в экономической жизни народа, так как считался началом Нового (скотоводческого) года. В целом, значение и обрядность праздника Хедерлез у гагаузов и праздника в честь св. Георгия у народов Балкано-Карпатского региона во многом схожи. Под влиянием христианства, древний языческий праздник, связанный с одним из местных культов в Малой Азии, основанный на поклонении юноше-воину, был приурочен ко дню св. Георгия.
Термины “Hederlez” и “Kasm” имеют арабское происхождение. Нельзя говорить однозначно о происхождении этих терминов у гагаузов. Возможно, что они использовались предками гагаузов еще до завоевания турками Балкан, о чем свидетельствует использование гагаузами скотоводческого календаря в земледельческой обрядности.
Обряды, связанные с почитанием языческого божества, черты которого в христианстве вобрал в себя св. Георгий, а в мусульманстве св. Хыдыр / Хызр, были широко распространены у многих народов Юго-Восточной Европы, Малой и Средней Азии. Этимологически мусульманский термин Хедерлез обозначает “…‘день пророка Ильи‘ … день Хызыр Ильяса”. Мифологический персонаж Хызр связан с водными источниками и выступает в качестве дарителя изобилия, удачи, покровителя добрых людей, тружеников.
“Hdrellez” у турок и празднование в честь Хыдыра у туркмен также связано с днем 6 мая, с жертвоприношением барана, с поминовением умерших. У мусульманских народов Кавказа обряды, связанные с почитанием св. Хыдыра в основном были приурочены к празднику Навруз или совершались в период молотьбы.
Основными компонентами праздника “Хедерлез” у гагаузов являются обряды и обычаи, связанные с ритуальным жертвоприношением животного (курбан) от первого приплода (в честь умерших предков), со скотоводством, водой и растительностью (сбор целебных трав, промывание глаз, ног, рук росой “чтобы не болели”, обход мужчинами полей с целью определить степень созревания зерновых). Данные обычаи связаны с воззрениями о том, что природа накануне дня св. Георгия приобретала магическую силу.
Центральным моментом праздника было заклание жертвенного ягненка (обязательно мужского пола) и приготовление из него специального блюда — “курбан”. Кровью делали детям кресты на лбу, щеках, подбородке, а также на дверях дома, чтобы предохраниться от “нечистой силы” (cad), которая могла навредить человеку и хозяйству вообще (отнять “ману” (удойность) у молочного скота). Древний обычай приготовления “курбана” наиболее полно сохранился у гагаузов именно в праздник “Хедерлез”. Жертвенного ягненка целиком запекали в печи, предварительно заполнив брюшную полость пшеничной крупой (bulgur) позднее рисом. Общественную трапезу зачастую устраивали на церковном дворе или отдельно на каждой улице.
У болгар “курбан с булгуром” имеет региональное распространение, но в основном используется “вареный курбан” (мясо сваренное в воде). Приготовление из мяса жертвенного животного обрядового блюда с крупой известно у некоторых тюркоязычных народов Средней Азии и Казахстана, у которых оно использовалось в поминальной обрядности.
Ритуал “поедания” жертвенного ягненка обставлялся различными запретами: при еде нельзя было ломать костей, чтобы не “нанести физических увечий овцам”. Данный запрет связан с воззрениями о возрождении и размножении жертвенного животного. К архаическим элементам также относится использование костей и крови жертвенного животного, в основе которых лежит контактная магия для увеличения плодородия земли, скота и людей.
Важной частью праздника “Хедерлез” были качания на качелях (“чтобы летом работа была легка”) и спортивные состязания по борьбе, которые являются пережитками культа умерших и, вероятно, символизировали борьбу лета с зимой. В праздник “Хедерлез” подводили некоторые итоги за прошедший год (детей взвешивали и измеряли им рост, сравнивая эти данные с предыдущим годом), а также гадали об урожае, о семейном счастье.
Особенностью гагаузской обрядности праздника “Хедерлез” является отсутствие некоторых элементов, составляющих важную часть георгиевской обрядности у народов Балкано-Карпатского региона (болгар, албанцев, румын, молдован, народов Югославии): многочисленных обычаев, связанных с первым доением овец (украшение зеленью сосудов для доения, загонов для овец и т. д.) и обрядовым выгоном скота на пастбище, с употреблением первых молочных продуктов (свежеприготовленной брынзы или сырого молока). Отсутствует также обрядовый фольклор, связанный с именем св. Георгия, что позволяет предположить, что праздник “Хедерлез” у предков гагаузов в древности не связывался с именем св. Георгия.
Отсутствие в обрядности праздника “Хедерлез” у гагаузов некоторых обычаев, связанных со скотоводством и растительностью, распространенных у народов Балкано-Карпатского региона, в какой-то степени объясняется их утерей или забвением. Однако ответ о наличии или отсутствии тех или иных элементов в обрядности этого дня, на наш взгляд, следует искать в этнической специфике гагаузов. Вероятно, обычаи с зеленой растительностью в большей степени характерны для земледельческих народов и связаны с праздником “первой зелени”, а обычаи с ритуальным употреблением первых молочных продуктов имеют, по мнению болгарского этнографа Т. Колевой, балканское происхождение и связаны с культом богини Кибелы и балканской дославянской пастушеской культурой. Следует отметить, что отсутствие обрядов, связанных с растительностью, обрядовыми огнями, первым доением и выгоном скота характерны также для восточной Болгарии (где довольно значителен тюркский элемент) и для турок.
Таким образом, праздник “Хедерлез” у гагаузов включает в себя обычаи и обряды, связанные со скотоводческой традицией древних тюрок (в которых проявляются пережитки культа предков, культа дикой природы) и с аграрной обрядностью народов Балкано-Карпатского региона.
Sari la conținut
День Святого Георгия, который в народе называется „Хедерлез”, является у гагаузов одним из самых значимых праздников в году. Согласно народным представлениям, Святой Георгий является покровителем крупного и мелкого рогатого скота. Ежегодно память о нем принято чтить 6 мая, в день, который знаменует наступление „настоящей весны”.
О жизни Георгия Победоносца сохранились предания. Согласно церковному житию святых, Георгий Победоносец родился в Каппадокии и происходил из знатной и богатой семьи. Уже с юных лет красивый, физически сильный и отважный юноша состоял в свите императора Диоклетиана. Вскоре император назначил его военачальником. Георгий совершил немало воинских подвигов и был талантливым полководцем. Воспитанный родителями в христианском духе, он стал ярым приверженцем христианской веры. Именно за это Георгий был подвергнут жестоким истязаниям и пыткам, но в итоге не отказался от христианской веры. Он был обезглавлен 23 апреля 303 г.
По сей день, Георгий является образцом „идеального воина-христианина” и святым, который покровительствует воинам и домашним животным. На иконах он изображен победителем над злом в виде змея.
Обряды национального праздника:
С момента своего существования праздник „Хедерлез” играл важную роль в хозяйственно-культурной жизни гагаузского народа. В нем преобладают элементы новогодней обрядности, так как он считался началом нового сельскохозяйственного года.
Основными компонентами праздника „Хедерлез” являются обычаи и обряды, связанные с жертвоприношением животного, со скотоводством, с водой и растительностью, которые переплетаются друг с другом.
В обрядности праздника „Хедерлез” прослеживаются черты древней скотоводческой традиции. Центральным моментом праздника является приношение в жертву молодого ягненка и приготовление из него специального блюда „курбан”.
Специально для обрядовой трапезы в этот день пекли обрядовый хлеб. Когда курбан и обрядовый хлеб были готовы, их несли в церковь освятить. После окончания обедни на церковном дворе устраивали коллективную праздничную трапезу. Она включала в себя курбан, обрядовый хлеб, чеснок, пресное овечье молоко и различные изделия из него: кислое молоко (yurt), молочная рисовая каша (sütleş) и брынза (piinir).
Составной частью праздника были молодежные развлечения – хору, качания на качелях. Согласно народному поверью, обычай качаться на качелях обеспечивал благополучие людей и всего хозяйства, а это являлось жизненной необходимостью именно в период начала нового хозяйственного года, когда силы природы магическим образом влияли на судьбу человека.
Рано утром до полудня в день Св. Георгия женщины собирали различные целебные травы, заваривали их и затем купались в этой воде для здоровья.
В этот день соблюдали ритуальный запрет на некоторые виды деятельности, связанные с острыми предметами: запрещалось шить и резать.
Источник: Е. Квилинкова (доктор хабилитат истории, конференциар)
Национальный праздник «Хедерлез»
- Главная
- Туризм
- Достопримечательности
- Событийный туризм
- Национальный праздник «Хедерлез»
>
>
>
>
Хедерлез – один из главных весенних праздников гагаузского народа. Он символизирует о пробуждении природы и начале выпаса скота – традиционного вида деятельности у гагаузов.
Хедерлез жители Гагаузии широко отмечают 6 мая – в День Святого Георгия Победоносца. В этот день в православных храмах Гагаузской автономии проводятся праздничные литургии, а эпицентром празднования становится муниципий Чадыр-Лунга. Там на базе единственной конефермы Молдовы проводятся конноспортивные соревнования «Алтын Ат» (Золотой Конь). Это уникальная возможность стать свидетелями заездов на Орловских рысаках и других национальных состязаний гагаузов.
Став участниками праздника «Хедерлез» вы сможете посетить мастер-классы гагаузских ремесленников и ознакомиться с процессом приготовления изысканных блюд гагаузской кухни – холодной каурмы, брынзы, булгура и кывырмы.
«Их нравы»: как турки и крымские татары празднуют Хыдырелез
Почему для османов понедельник начинается в субботу, а лето начинается в мае
Казанский исследователь Булат Ногманов, чьи публикации, как выяснилось, читает Минтимер Шаймиев, продолжает знакомить читателей «Реального времени» со своими наблюдениями о том, как культура древней Османской империи проникла в быт современной Турции. В своей колонке он рассказывает о том, как отмечают праздник весны Хыдырелез в далекой Анатолии. Как известно, последний также празднуют и крымские татары.
День живой воды
В ночь с 5 на 6 мая во многих провинциях Турции, и в некоторых странах тюркского мира до сих пор отмечается древний праздник Хыдырелез, знаменующий окончание зимы и приход лета. В доисламский период год у жителей Анатолии делился на два сезона: Хизр или лето – период с 6 мая по 4 ноября и Касым или зима — период с 8 ноября по 5 мая.
По одной из легенд в армии одного из правителей служили два воина по имени Хизр и Ильяс. В один из дней правитель со своим войском отправился на поиски «Абы Хайат» (живой воды). В пути Хизр и Ильяс отстали от остального войска, и присели перекусить сушеной рыбой на берегу моря. На море были волны, хлеставшие прибрежные скалы и, несколько капель морской воды попало на сушеную рыбу. Рыба ожила и прыгнула в воду. Таким образом, оказалось, что Хизр и Ильяс нашли живую воду и обрели бессмертие. Тогда явился ангел и сказал, что они будут жить до Судного дня, но Хизр будет жить на суше, а Ильяс на море, и до конца дней они будут помогать нуждающимся с чистыми сердцами. Лишь раз в год 6 мая они будут встречаться. Согласно преданию, встреча Хизра и Ильяса, то есть Хыдырэлез (производное от их имен), символизирует оживление мертвой природы, и начало летнего сезона. Люди верили, что если 6 мая идет дождь, то это оттого, что Хизр и Ильяс плачут от радости встречи друг с другом, а дождевые облака составляют им кампанию.
История Хизра и Ильяса лейтмотивом проходит по многим историческим пластам Анатолии, Османской империи и современной Турции. Фото handvorec.ru
Не отказывай просящему
История Хизра и Ильяса лейтмотивом проходит по многим историческим пластам Анатолии, Османской империи и современной Турции. Тюркская народная литература изобилует рассказами, преимущественно о Хизре, видимо из-за того, что суша более привычное место обитания для тюркских народов. Хизр является героем сказок, дастанов, преданий, различных баек и суфийских притч. Например, в одном из преданий говорится, что Ходжа Ахмет Ясави с самого детства был знаком с Хизром. Если Ильяс был пророком, то относительно Хизра имеются противоречивые мнения. Некоторые считают, что он был пророком, а некоторые, что он был одним из аулийа (друг Аллаха). Возможно, Хизр — это собирательный образ, чаще всего предстающий в образе немощного старца или путника с синей или белой бородой, который вознаграждает тех, кто помогает ему и наказывает тех, кто в помощи отказывает.
На примере историй, связанных с Хизром, у подрастающего поколения воспитывают такие качества как милосердие, доброе отношение к немощным и старцам, гостеприимство и содействие путнику. Как известно, на востоке, первые три дня вообще не принято спрашивать гостя или путника о его планах и целях. Им просто на некоторое время предоставляется кров и еда. А вдруг это Хизр в образе путника? Так или иначе, Хизр — это символ взаимопомощи, обновления жизни, помощи людям с чистым сердцем, изобилия, богатства и довольствия, излечения от болезней, плодородия пашен и скота, проявления чудес и удачи.
С приходом ислама немного поменялся и образ Хизра и праздника Хыдырэлез. Например, в некоторых районах Анатолии в честь праздника три дня держат пост, всю ночь читают специальный намаз и приносят в жертву барашка. Если в этот день нет дождя, то читается специальная дождевая молитва. Однако сохранились и довольно сильны традиции доисламского периода.
Хизр также принимает и письменные обращения, можно записать свое пожелание на бумаге и, прикрепив его к лоскутку красной ткани, повесить на ветки розового дерева и целый год ждать исполнения желания. Фото saraygazetesi.com
Праздник к нам приходит
Обычно Хырыэлез празднуют в местах, где много зеленых насаждений, на берегу водоемов и рядом с мавзолеями святых и праведников. Во многих деревнях за день или же за три-четыре дня до праздника начинают к нему готовиться. Девушки и новоиспеченные невесты надевают специальные наряды. Обращают особое внимание на то, чтобы эти наряды были разноцветными и обязательно содержали цветочный орнамент. Существует традиция кушать в этот день свежевыращенные весенние продукты и свежее мясо барашка. Люди верят, что мясо первого весеннего барашка излечивает от различных болезней и укрепляет здоровье. Обычно, на столах бывает очень много сладостей и мясных блюд. Также, в этот день собирают полевые травы и цветы, из которых готовят отвар. По преданию, если выпить этот отвар, то можно излечиться от многих болезней, а если мыться этим отваром в течение сорока дней, то это произведет омолаживающий эффект.
Существует поверье, что в ночь перед Хыдырэлезом, места, которые посещает Хизр и вещи, к которым он прикасается, приобретают изобилие и достаток. По этой причине, осуществляются некоторые весьма интересные обряды. Коробки, где хранится еда, кошельки и амбары с зерном оставляют открытыми. Те, кто грезят о приобретении дома или машины, в ночь перед Хыдырэлезом ставят их маленькие модели под розовым деревом. Считается, что Хизр может им помощь в осуществлении мечты. Хизр также принимает и письменные обращения, можно записать свое пожелание на бумаге и, прикрепив его к лоскутку красной ткани, повесить на ветки розового дерева и целый год ждать исполнения желания. Во время праздника загадывают желания и зажигают огонь. Пока пламя высокое через него перепрыгивают молодые люди, а когда пониже, девушки и дети.
В некоторых районах Анатолии ночью 5 мая ставят перед дверью сосуд с молоком, если наутро молоко превратилось в йогурт, то считается, что достаток этого дома будет увеличиваться. Также к стеблю одного зеленого лука привязывают белую нитку, а к стеблю другого — черную нитку. Если на утро оказывается, что стебель с белой ниткой вырос больше, чем с черной ниткой, то год принесет удачу, а если наоборот, то в этом году будет много страданий.
Во время праздника загадывают желания и зажигают огонь. Пока пламя высокое через него перепрыгивают молодые люди, а когда пониже, девушки и дети. Фото cesme.bel.tr
Обними меня крепко
В качестве развлечений устраиваются различные игры и танцы, в которых принимают участие все, от мала до велика, или, как говорят турки, от семи до семидесяти. Поют веселые песни и прибаутки, проводятся различные конкурсы.
Для того, чтобы быть здоровым и крепким из традиций Хыдырэлеза весьма примечателен обычай обнимать какое-нибудь большое дерево (привет русским березам). Если обнять старое дерево, то это символизирует долголетие. Довольно необычным способом во время Хыдырэлеза люди пытались увеличить свое благосостояние: брали немного земли из муравейника, помещали ее в небольшой мешочек и подвешивали на ветки розового дерева, перед рассветом щепотку земли из мешочка насыпали в кошелек. Считалось, что это принесет больше денег. Незамужние девушки устраивали гадания с помощью охапки дров. Охапку бросали на землю, если количество дров было нечетным, то это означало, что в этом году девушка вряд ли выйдет замуж, а если четным, то считалось, что вскоре девушка станет счастливой обладательницей мужа.
Конечно же, обычаев, связанных с Хыдырэлезом, довольно много и каждый из них способен раскрывать целые культурные пласты доисламской Анатолии, Османской империи и современной Турции. В этом небольшом очерке была произведена попытка раскрыть наиболее примечательные моменты.
Булат Ногманов
Справка
Булат Ногманов — переводчик.
Родился 31.10.1985 в с. Апастово Апастовского района Республики Татарстан. В 2008 году окончил Международный казахско-турецкий университет им. Х.А. Ясави по специальности «Международные отношения», в 2010 году — магистратуру Анкарского университета по той же специальности. Участник этнографических экспедиций.
Член Татарстанского отделения Русского географического общества.
Владеет английским, турецким и казахским языками.
Хедерлез
Хедерлез — традиционный весенний праздник, который ежегодно отмечается во всем тюркском мире 6 мая. Этот праздник связан с персонажами мусульманской мифологии Хидром и Ильясом. Раньше у тюркских народов он был одним из самых важных дней в году.
По преданию, этот день был днем встречи Хидра и Ильяса на земле. Название праздника — «Хедерлез» — является результатом слияния их имен. Его отмечают не только в Турции, но и в странах, где живут представители тюркских народов. Хедерлез празднуют, к примеру, крымские татары и живущие на Балканах цыгане под названием Эдерлези.
Также этот праздник связан с культом святого Георгия, память которого отмечается 6 мая по григорианскому календарю — святого Георгия ассоциируют с Хидром. Он считается покровителем крупного и мелкого рогатого скота, а в обрядах праздника как раз можно проследить обряды древней скотоводческой традиции. К примеру, в этот день принято было заключать и расторгать договоры с пастухами.
Хедерлез — это праздник начала весны, начала нового цикла жизни. Сейчас его отмечают в основном в деревнях и небольших городках. В преддверии праздника необходимо провести в доме уборку и украсить его. Праздновать Хедерлез принято у воды — она символизирует жизнь. В честь праздника жарят ягненка и готовят другие праздничные блюда.
Еще одна из традиций, связанный с праздником — прыжки через костер, не менее трех раз. Считается, что огонь в Хедерлез защищает от всех болезней в течение всего года. Многие люди верят в силу молитвы у воды. В этот день сбываются желания. Чтобы загаданное сбылось, можно записать свое желание на небольшом кусочке бумаги и бросить его в реку или море.
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF
Хыдырлез – национальный праздник крымских татар, посвященный завершению весенних полевых работ и отгона скота на летние пастбища. Это праздник, который символизирует плодородие, достаток и благополучие, отмечается он ежегодно в первую неделю мая массовыми гуляньями. Нет такого народа, который не гордился бы своими праздниками. В них сконцентрирована национальная история, культура и психология, воплощены специфические формы художественного творчества.
Хыдырлез – национальный праздник крымских татар, посвященный завершению весенних полевых работ и отгона скота на летние пастбища. Это праздник, который символизирует плодородие, достаток и благополучие, отмечается он ежегодно в первую неделю мая массовыми гуляньями. По традиции его праздновали в день, когда на зерновых появлялся первый колос. Это время называют «тепреч».
В празднике Хыдырлез отражается сложная этническая история крымских татар. В его обрядах и обычаях прослеживаются истоки верований, социальной жизни и хозяйственной деятельности народа. Праздник отмечается в пятницу на первой неделе месяца къуралай (май). После Хыдырлеза начинается социальный год. Это праздник весны, который приходит, когда появляются первые всходы, ростки новой жизни. Человеческая природа устроена так, что весной мы ощущаем необычайный прилив сил, все помыслы наши бывают устремлены на то, чтобы направить эти силы на добрые дела и поступки.
В предгорном Крыму до 1774 года, до депортации православного населения — греков и армян, крымские татары праздновали Хыдырлез вместе с жителями соседних православных деревень. Так называемые крымские греки (ничем, кроме религии, не отличавшиеся от крымских татар предгорий) в этот день праздновали день святого Георгия, покровителя земледелия.
Название праздника Хыдырлез включает два имени мусульманских святых — Хыдыр и Ильяс, с которыми связаны многочисленные легенды. Хыдыр или Хыдр (по-арабски «ал-Хидр» или «ал-Хадир») — исламский святой. Хыдыр является проповедником и ему богом дарована вечная жизнь. Он постоянно поддерживает у мусульман веру в Аллаха, оказывает помощь тонущим в море, помогает тушить пожары, охраняет от краж и злых духов. Аллах же помогает ему принимать правильные решения и опекает его. Святой Ильяс — проповедник, один из пророков (в Библии — Илия). По преданию, Аллах даровал ему власть над громом. Он хранит источники, оберегает скот, защищает человека на воде (поэтому у южнобережных татар существовал обычай именно в этот день выносить лодки к морю). По легенде, святые Ильяс и Хыдыр непрерывно путешествуют по всему свету, помогая людям, только Хыдыр начинает обход земли справа, то есть с востока, а Ильяс — слева, с запада, и встречаются они в той точке земли мусульман, где уже завершились хозяйственные работы, окот овец и началось пробуждение природы. В Крыму таким днем считается пятница первой недели месяца къуралай (май). С течением времени он стал восприниматься только как день прихода Хыдыра. В мусульманской мифологии Хыдыра представляют одетым в зеленый или белый плащ с узором из весенних цветов, с колпаком на голове, обвитым зеленым шарфом. По этой причине на гулянья в этот день принято надевать одежду зеленого цвета или иметь какой-либо предмет одежды зелёного цвета.
Накануне праздника хозяйки затевают тщательную уборку по всему дому, наводят порядок в хозяйственных помещениях, так как, по поверью, грязный дом Хыдырлез не посещает. Считается, что если беременная женщина нарушит эту традицию, то роды могут быть трудными. Вечером хозяйки выпекают къалакай (круглые хлебцы), кобете, сары-бурму. Къалакай — это аналог Колобка из русских сказок. Для хлеба къалакай месили тесто пожилые женщины из остатков муки прошлогоднего урожая и пекли его. А во время праздника къалакай спускали с пригорка, катали, перекатывали. Как правило, эту ответственную миссию возлагали на стариков, самых почтенных людей села, округи.
По поверью, в ночь перед праздником дети, боясь страшных сновидений, мазали себе головы, губы и ступни чесноком, читали на ночь молитвы. Вечером хозяйки рассыпали по подоконнику горсть пшеницы, чтобы в доме был достаток, скот выводили из хлева и окуривали его дымом — от дурного глаза. В день праздника после утренней молитвы хозяйка доила корову, овец и обрызгивала молоком вход в хлев, чтобы было много молока и молочных продуктов. В этот день каждая семья старалась посадить деревце (мужчины — яблоню, женщины — грушу) или цветы.
В селах рядом с джами (мечетью) молодежь выбирала и готовила место для разжигания костра. Костры разводили вечером, через них прыгали дети. В домах в посуду с водой обязательно ставили травы и цветы.
Основные обряды проводятся в сам день Хыдырлеза. Этот праздник крымские татары стараются отмечать на природе. Целыми селами люди выходят к лесу, полям, к святым местам, туда, где есть родники, чтобы очистить их и очиститься самим. Поведение у родника — это тоже целый обряд: сначала нужно «открыть глаза» роднику, то есть расчистить его, потом прочесть над ним молитву, омыть лицо и только затем можно из него пить. На поляне заранее устанавливаются качели. Девушки увивают их цветами. В играх и танцах молодые люди могли познакомиться, парни дарили девушкам платки, а если получали их обратно уже с вышивкой, это был и знак симпатии, и некий экзамен на рукоделие для женщин из семьи будущего мужа. Женщины обсыпают друг друга зеленью «на будущий урожай», а старики катают круглые лепешки для гадания.
По традиции представители разных поколений в этот день устраивали народные гулянья, игры, скачки. Парни и мужчины состязались в силе, участвовали в спортивных соревнованиях по национальной борьбе куреш, в скачках.
Одна из самых важных и значимых частей праздника — это перекатывание или спуск с горки заранее испеченного къалакая, большого каравая с национальным орнаментом на верхней стороне. Если хлебец упал лицевой стороной вверх, то будет хороший урожай, а если наоборот, то год будет неурожайным. Делали это почтенные старики, все остальные наблюдали, а затем все вместе съедали хлеб. Этот обряд можно назвать кульминацией праздника, в это время повсюду слышны песни, все танцуют, везде веселье, смех.
Вечером к костру собираются жители всего села — как мужчины, так и женщины с детьми. После вечернего намаза (молитвы) самый уважаемый житель села разжигает костер и первым прыгает через него, а за ним остальные мужчины, затем юноши и мальчики. Потом мужчины уходят, остаются женщины, девушки, девочки. На этом празднике особое место отводится женщине, ведь она продолжательница рода, носительница животворящей силы природы. За это время пламя костра угасает, и тогда начинают прыгать через костер женщины. Первыми прыгают пожилые, затем молодые, после них девушки и девочки. Потухший костер засыпают землей, воду лить на костёр запрещается.
В древние времена любой крымско-татарский праздник, в том числе и Хыдырлез, завершался обязательным исполнением общего кругового танца хоран. Наши предки разжигали большой костер. Под звуки давула и зурны начинался танец. Олицетворяя солнце, танцующие обычно двигались по кругу, держа друг друга за плечи, под одобрительные возгласы присутствующих людей двигались ритмично вокруг костра, танцевали. Когда костер догорал, наступала кульминация праздника — прыжки через огонь. При этом просили единого Бога неба и земли, Небесного Танры, чтобы все были здоровы, чтобы шли дожди, чтобы животные приносили потомство и так далее. Затем угли разгребали в разные стороны. Находились смельчаки, которые босиком танцевали на горячих углях. Некоторые исследователи считают, что слово «хор» («хоран») произошло от тюркского «хор» — «угли, зола». Сегодня это слово есть и в языках других народов.
Исконные функции этого танца — календарно-обрядовые. Есть мнение, что танец имел не только увеселительное, но и религиозное значение. Имеются в виду древние верования до прихода ислама. Духовенство боролось с древними традициями. После окончательного утверждения мусульманской религии сакральное значение танца хоран было забыто, осталась только его внешняя форма. И сегодня ни один праздник, ни одно торжество, особенно свадьба, не обходятся без хорана.
Песни и обрядовые танцы длятся весь день, но не забывают люди и о могилах предков, которых также чтят в этот день. Было принято (и это продолжается по сей день) семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие черты их характера, веря, что умершие в этот день слышат живых.
Депортация крымско-татарского народа 18 мая 1944 года и десятилетия насильственного его удержания в местах изгнания нанесли непоправимый ущерб многовековой культуре и традициям крымских татар. Депортация на долгие годы предопределила жизнь людей на чужбине. В период с 1944 по 1960-е годы быт, обычаи, традиции, празднества коренного народа, складывавшиеся тысячелетиями, были преданы забвению и уничтожены. В это время никакие праздники не отмечались, любой праздник превращался в день памяти и скорби. Крымско-татарский народ еще долго восстанавливался и восстанавливается по сей день, потому что был поголовно депортирован, и лишь после 60-х годов в местах изгнания крымско-татарский народ в день Хыдырлеза стал собираться на кладбищах и молиться за упокой умерших в страданиях. Так продолжалось много лет, пока крымские татары не вернулись на родину.
С возвращением крымско-татарского народа на родину, в Крым, появились возможности для возрождения национальной культуры, языка и традиций. Национальный праздник Хыдырлез, широко отмечаемый в Крыму во всех местах проживания крымских татар, вскоре стал общекрымским символом, свидетельствующим об утверждении на полуострове коренным народом Крыма принципов добрососедства и взаимного уважения культур, разрушенных депортацией 18 мая 1944 года и репрессиями в годы СССР.
Проведение подобных мероприятий не может не радовать. Ведь на протяжении долгих десятилетий крымско-татарский народ, находясь далеко от своей родины, в местах изгнания и ссылок, не имел возможности так ярко и масштабно отмечать свои национальные праздники.
Библиографический список:
-
«Крымскотатарская литература» для общеобразовательных организаций: учеб. Пособие для общеобразоват. организаций/ [А. С. Аблятипов, З. С. Сулейманова, Ш. А. Темеш и др.]; под ред. А. С. Аблятипова. – М.: Просвещение, 2015. – 175 с.