Народный праздник крыма

Презентация «Праздники народов Крыма»

Праздники народов Крыма

Цели Воспитывать толерантное отношение к людям разных национальностей; познакомиться национальными традициями народов, проживающих в Крыму, пословицами и поговорками .

Тип занятия — беседа

Оборудование — Тематическая выставка книг, выставка изделий народно-прикладного искусства.

«Сколько языков ты знаешь — настолько ты человек»

Слово учителя. У каждого из нас есть своя семья, свой дом, в котором мы живем.А вот если сложить все наши маленькие родины — выйдет нащ прекрасный Крым.

Это наша земля, наш родной край, наша Родина с мудрыми и талантливыми людьми, которые нас окружают.

Это душевная песня, которая удивляет весь мир. Это прекоасная природа — сверкающие на солнце снежные вершины и ласкокое море.

В Крыму проживают люди разных национальностей. И сегодня мы откроем для себя что- то новое о людях , которые живут рядом с нами, узнаем новое об их культуре и традициях , праздниках и обрядах.Как много слышала наша крымская земля языков и наречий. Как много племен и народов прошло по ней!

1 ученик

Русские

Святки

Святки – праздник  «от звезды и до воды», то есть от Рождественского сочельника (в который появилась Вифлеемская звезда) и до Крещения, во время которого в церквях освящают воду. Таким образом, святочные вечера продолжаются 12 дней.
Существует несколько вариантов происхождения названия этого праздника . Православная церковь утверждает, что оно образовано от слова «святой», и дни эти считаются святыми. Косвенно это подтверждается словами св. Григория Нисского и Амвросия Медиоланского, а также 13-ю беседами св. Ефрема Сирина, произнесенными с 25 декабря по 6 января. 
 Однако в переводе со старославянского «святки» означает «праздник», а окончание множественного числа указывает на то, что праздник этот продолжается несколько дней. Кстати, в году отнюдь не одни святки – помимо зимнего праздника, есть еще и Червоные святки (Пасхальная неделя), и Зеленые святки (с четверга или вторника 7-ой недели после Пасхи по вторник 8-ой недели после Пасхи , или до Троицы).
Славяне же считали эти дни праздничными и мистическими. Они верили, что в это время тьма борется со светом (ведь праздник захватывал день зимнего солнцестояния), а духи умерших возвращаются в наш мир. Именно поэтому на Святки принято было гадать, а также следить за многочисленными приметами и суевериями, поскольку можно было напрямую пообщаться с духами, и не только узнать, но и изменить свою судьбу. Кроме того, в Святочные дни проводились массовые гуляния и развлечения, в которых участвовала, как правило, молодежь. Так, например, в кануны Рождества, Нового года и Крещения положено было совершать обрядовые трапезы, остатки которых не убирали со стола, а оставляли на ночь для умерших предков. Также на пороге или на окне ставили угощение для Мороза. Таким образом, предполагалось задобрить силы природы, чтобы урожай в новом году был обильным, ведь это время считалось началом нового хозяйственного года, а не только календарного. 

2 ученик

Армяне

Барекендан-Масленица

Барекендан- первый весенний праздник армянского календаря. Отмечали его в течение двух недель, предшествовавших Великому Посту. Это время всеобщего веселья, пиршеств и радости.

Мальчишки старались утащить у девочек гату ( пахлаву). Если им это удавалось, они допускались к их столу, если нет- платили фруктами, сладостями. Парни участвовали в конных играх, показывая свою удаль, лихость . Влюбленный пары, дождавшись вольных дней масленицы, гуляли, танцевали, веселились.

С наступлением сумерек происходило самое интересное… Юноши, ряженные в женскую одежду или просто в лохмотья, надев маски или вымазав лица сажей, маленькими группами ходили из дома в дом. Шуткам, розыгрышам не было конца, за что острословы получали явства и для своего пира. Веселились все на равных; и взрослые , и дети.

3 ученик

Вардавар

Легенда гласит, что в далекие времена жил богатый человек, который похищал красавиц. И никто не мог спасти их.

Но вот родился храбрец по имени Вардан и спас прекрасных пленниц. В знак благодарности девушки встретили его букетами цветов, песнями и танцами. С тех пор в этот день празднуют Вардавар. Отмечают его на 98-й день после Пасхи, обычно в первое воскресенье после 22 июля, в канун праздника Преображения Господня.

До Вардавара соблюдали яблочный пост. Первое яблоко ели только на Вардавар. Вечером , накануне праздника, молодежь складывала стога, из которых один был больше остальных. В сумерках поджигали маленькие стожки. В них пекли яблоки. Перед рассветом зажигали и большой стог, вокруг которого водили хороводы. Так начинался праздник. Повсюду царило веселье. Пели , танцевали, готовили мясные блюда.

Среди праздничного шума и гама, громкой музыки запускали голубей в синее летнее небо. В переводе с армянского слово «вард» означает «роза». Вардавар- один из самых любимых народных праздников у крымских армян, всегда долгожданный и веселый.

Зерна народной мудрости

Доброе слово завтра мостом станет.

Срывая яблоко , вспомни того, кто посадил дерево.

Мир принадлежит труженику.

Армянин , пока не устанет, не сядет

Пожелай соседу корову, Бог даст тебе двух.

4 ученик

Болгары

Баба Марта

По народным представлениям, год делился не два сезона; от марта до авгуса- лето, а с сентября по февраль — зима. Еще в далеком прошлом болгары праздновали первое марта как день прихода весны. Они радовались пробуждению природы и началу полевых работ.

Дни с 1 по 9 марта болгары называли Мартиной неделей. Рассказывали, что давным- давно жилы- была бабушка Марта. Однажды потеряла она корову и пошла в лес искать ее. Но метель занесла всю округу снегом. Так больше никто и не видел бабу Матру. На том месте, где она пропала забил лесной ручеек. С тех пор именно в ъто время совершались разнообразные обряды , которые должны были уберечь дом и всех домочадцев от напастей.

В праздник Бабы Марты все село собиралось, чтобы посмотреть. Как сгорит соломенное чучело. А вместе с ним исчезнет зло. Которое накопилось за зиму .Сохранился обряд перепрыгивания через костер. По поверью огонь очищает душу и избавляет человека от болезней. Первого марта принято дарить мартеницы, скрученные из белой и красной шерстяных нитей.

5 ученик

Трифон Зарезан

Праздник Трифон Зарезан приходится на 14 февраля и отмечается три дня . Он посвящен виноградной лозе .Считается, что святой Трифон покровительствует виноградарству. В это день проходила первая обрезка лозы. Самым интересны м моментом праздника являлось избрание «царя виноградника» По традиции им становился лучший в селе виноградарь. На голову ему одевали «корону» — венок , сделанный из обрезанной лозы.»Царь» занимал на празднике самое почетное место, именно он приглашал всех к столу.

Зерна народной мудрости

Без глаз проживешь, без Родины нет.

Старый обычай не оставляй.

Богат тот, кто здоров.

Добро добртом оплачивается.

Если трудолюбив, будет богат.

6 ученик

Греки

Масленица — Апокрия

Это один из праздников весны, которым греки открывали новый хозяйственный год. Встреча этого «нового года « длилась целую неделю. Веселые обряды, песни и танцы проходили каждый день.

Особенно почитался этот праздник фракийскими греками, по деревням которых гуляли ряженые.

Они заходили в каждый двор и поздравляли хозяев. Там их щедро угощали. В воскресенье устраивали настоящий «карнавали». Переодетые мужчины перед всем селом разыгрывали различные сценки, в которых высмеивались всевозможные недостатки.

Всю неделю было принято ходить в гости и просить прощения друг у друга; «прощения прошу. — Бог простит».Люди как будто очищали себя от всех совершенных и даже не совершенных грехов.

В последний день Апокрия, в Масляное воскресенье, на праздничных столах можно было увидеть блины, вареные яйца .К концу этого дня греки собираются вместе, чтобы сжечь корзину «кофинь» и вместе с ней все старое, плохое и недоброе, что было в прошлом году.

Ее наполняют старой соломой и укрепляют на шесте, затем солому поджигают и корзину поднимают вверх. Один из мужчин трижды стреляет в нее из ружья, как бы убивая «старый го», затем ее сбрасывают на землю. Каждый из присутствующих должен перепрыгнуть или перешагнуть через огонь, чтобы избавиться от болезней. Если корзина сгорит дотла , говорят, что год будет благополучным и плодородным.

7 ученик

Иван Купала — Ай- Янь

Это одни из летних праздников , который можно увидеть и сегодня . Праздник св. Иоанна ( Ивана Купала) — Ай-Янь празднуется ежегодно

7 июля. Все его обряды проводятся женщинами в доме, который был выбран еще год назад, на прошлом Ай- Яне. Накануне праздника, 6 июля, все женщины села собирают цветы, листья и веточки- все то, из чего можно приготовить неповторимый букет. Первый букат каждая делает для себя, а другие — на имя взрослых домочадцев, для тех, кто отсутствует, в том числе мужчин. Девушка делает такой букет для своего любимого. Вечером все женщины приносят их хозяйке праздника. Она укладывает букеты на дно большой кадушки. Последним кладется букет, посвященный Ай- Яню. Он особенный, потому, что сделан из трех колосков, соединенных золотым обручальным колечком. После захода солнца три девочки приносят «немую» воду, собранную из нескольких источников. Ею наполняю кадушку так, чтобы все букетики были под водой. На ночь кадушку закрывают на замок и оставляют вл дворе, чтоб на нее «посмотрели» луна и звезды.

Зерна народной мудрости

Друг видится в нужде.

Лучше поздно, чем никогда.

Солнце одно, а весь мир освещает.

Кто имеет настоящего друга, имеет большое сокровище.

Хорошими людьми не рождаются, хорошими людьми становятся.

Нет земли плохой , есть хозяин никудышный.

Материнское тепло жарче солнечного.

8 ученик

Украинцы

Рождество
Одним из основных украинских обычаев является празднование Рождества. В предрождественский день — 6 января — отмечается Святвечер. Основными блюдами на Святой вечер являются кутя — рисовая или пшеничная каша с медом, изюмом и маком, а также узвар — компот из сухофруктов. Всего, по обычаю, в Свят вечер подают 12 постных блюд. А вот 7 января, на само Рождество, готовят большой семейный стол. Так как пост закончился, на стол подают разнообразные мясные блюда.
По обычаю, под вечер Рождества гурьба колядников ходила с торбами для сбора гостинцев. Они выбирали себе главного — Березу (или Березая), латкового (который собирал сало и колбасы), казначея, хлебоношу, звездаря (носил зарю), танцоров, звонарей, скрипачей и т.д. Коляда длилась несколько ночей, пока не обходили каждый дом  в поселении.

Масленица
Еще один популярный украинский обычай — неделя Масленицы. Этот праздник существовал на Руси ещё в дохристианские времена. Обычай предполагает проводы зимы и встречу весны. После появления христианства на Руси Масленицу отмечают в последнюю неделю перед Великим постом. Основные отличия праздника — это блины и народные гуляния.
В древней Руси блин считали символом солнца, так как он, подобно солнцу, тоже жёлтый, круглый и горячий, и верили, что съедая блин, люди получают частичку его тепла и силы.

Пасха
Праздник Воскресения Господня или Великдень празднуют в первую неделю после весеннего равноденствия и полного месяца. Вместе с людьми его отмечает и пробуждающаяся природа. 
Семейный обед в этот день готовят особенно торжественно и украшают цветами. Обычай красить яйца — обязательный атрибут праздника. Также на Пасху существует обычай приветствовать друг друга радостным возгласом «Христос воскрес!», на что отвечают — «Воистину воскрес!» Это приветствие выражает радость верующих, аналогичную радости апостолов, которые узнали о воскресении Христа.

9 ученик

Троица
Согласно Библии, в этот день на апостолов снизошла благодать Святого Духа. В Украине праздник Троицы отмечают 3 дня — Зеленое или Клечальное воскресенье, Клечальний понедельник и Богодухов день.
На Зеленое воскресенье, согласно поверьям, надо быть осторожными, поскольку это день активности потерчат, мавок, русалок и другой нечисти. На Зеленое воскресенье, по украинским обычаям, девушки гадают. Они идут к пруду и пускают венки за водой, и если они сойдутся, то считается, что девушка в этом году должна выйти замуж. В Зеленое воскресенье также посещают на кладбище своих умерших родственников. 
В Клечальный понедельник после церковной службы, по традиции, освящают поля, чтобы Бог защитил их от пожаров и града. Дети устраивают игры. 
Богодухов день особенно отмечают девушки. Они организовывают различные забавы, к примеру, «водить Тополю». Её суть заключается в том, что выбирают самую красивую девушку, которая и играет роль Тополи. Красавицу украшают венками так, чтобы ее никто не мог узнать. В сопровождении веселой ватаги Тополя ходит от  дома  к дому, и хозяин каждого должен её щедро отблагодарить гостинцами.

Ивана Купала

Ивана Купала, так же Иванов день, — является одним из народных обрядовых обычаев. Его история уходит в очень глубокую древность. Праздник связан с периодом летнего солнцестояния, поворотом солнца к зиме. Его отмечают в ночь на 7 июля или по старому стилю 24 июня, когда чарующая красота природы создает сказочный пейзаж, на котором и происходят магические купальские забавы. 
Ночь на Ивана Купала, чаще всего очень темная, а чары в эту ночь особо могущественны. В эту пору, по поверьям, созревает много магических растений, которые нужно собрать до восхода солнца. Целительна купальская роса, которой, по обычаям, необходимо умыться. 
В эту ночь просыпается «нечисть», слышен говор животных, распускается папоротник, он возгорается дивным огнем, сразу гаснет и осыпается. Тому, кто сорвет этот цветок, откроются богатства всей земли и он обретет всемогущество. Широко известны купальские гадания: девушки бросают венки в воду и наблюдают за ними, чей венок быстрее всех поплывет, та и выйдет замуж раньше других. 
Старинные обычаи — сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной силой.

Обычаи народа – это те приметы, по которым распознается народ не только в современном, а и в историческом прошлом.
Народные обычаи охватывают все участки гражданской, семейной и общественной жизни. Обычаи – это те неписаные законы, которыми руководствуются в наименьших повседневных и наибольших всенациональных делах. Обычаи, а также язык, – это те наименьшие элементы, которые объединяют людей в один народ, в одну нацию. Обычаи, а также язык, сформировались в течении всей жизни каждого народа.
Олекса Воропай.

Зерна народной мудрости

Каждый край имеет свой обычай.

Уважай сам себй, будут уважать и люди тебя.

Без работы день годом кажется.

Умей сказать ,умей и промолчать.

Свой разум имей, но и спрашивай людей.

Слово учетеля

Сегодняшний разговор подошел к концу, еще многое осталось за рамками этой беседы . Но уже сейчас можно сказать , что между людьми разных национальностей много общего, общая история, похожие праздники. И что для счастья людям всех национальностей нужен мир и согласие и любовь.

Любите и берегите свой удивмтельный край стакой яркой и много страдальной историей Не только от взрослых зависит будущее нашего края, но и от тебя.

Давай те будем

дружить с друг с другом.

Как птица — с небом,

Как ветер — с лугом,

Как парус с морем,

Трава с дождями,

Как дружит солнце

Со всеми нами!

Давайте будем беречь планету;

Во всей Вселенной

Похожей нету.

Во всей Вселенной

Совсем одна,

Что буде делать

Без нам она!

Праздники болгар Крыма: традиции и современность

На территорию Крымского полуострова болгары приезжают отдельными семьями в конце XVIII в., а массовое переселение происходит в несколько этапов в  XIX в.  Эмиграции болгар в Россию была одной из форм протеста против политического, экономического, религиозного угнетения болгар Османской империей. Переселение было связано также с освободительным движением болгарского населения в период русско-турецких войн, которое сопровождалось жестокими мерами подавления со стороны турецких захватчиков. В свою очередь, Россия была заинтересована  в освоении земель в Приазовье и на Крымском полуострове иностранным сельским и ремесленным населением (указы 1751, 1763, 1801гг.). Русско-болгарские политические и культурные  связи существовали с древнейших времен. Особенно интенсивно они развиваются в эпоху болгарского национального возрождения (вторая половина XVIII – 70-е годы XIX в.в.).  В этот период происходит процесс формирования и развития капитализма, национальной культуры, а также национально – освободительного движения за независимость и  воссоздание болгарской государственности. Именно в это время значительное число болгар переселилось с Балканского полуострова на юг России, в том числе и на Крымский полуостров. После падения османского ига большая часть болгарских переселенцев не покинула Крым [1]. По данным Всеобщей Всероссийской переписи населения 1897г. на Крымском полуострове проживало 7802 болгар в 16 поселениях [2]. В основном в болгарских поселениях жили не только болгары, но также представители других национальностей. Благодаря своей замкнутости, болгары сохранили особенности своей культуры. Однако следы взаимопроникновения других культур все же прослеживаются в материальной и духовной культуре болгар.

Важный элемент культуры каждого народа — праздники. На протяжении многих столетий формировалась праздничная обрядность, в которую входили   такие важные  составляющие праздника, как праздничный народный костюм, различные атрибуты праздника, фольклор. Праздники отражают духовную жизнь народа, его представления об окружающем мире, религиозность. Большинство народных праздников болгар связано с их трудовой деятельностью (земледелие, садоводство, виноградарство, овцеводство), обеспечением положительного результата в связи с проведением определенных обрядовых действий на празднике. Многие праздники болгар, как православных христиан, связаны с религиозным календарем. В праздничный календарь крымских болгар вошли наиболее почитаемые народные и церковные праздники. Самыми главными церковными праздниками болгар были Коляда (Рождество), Велиден (Пасха), Гергевдень (День святого Георгия), Свята Троица (Троица). Почитаемые народные праздники — Сурва (Новый год), Бабин ден, Баба Марта, Кукеров ден (Суха Тодоровичка), Пеперуда ляда, Енюф ден (Янов день).

Новый год (Сурва) отмечался крымскими болгарами 1(14) января. Накануне праздника мальчики срезали веточки кизила и украшали их семенами тыквы, кукурузы, плодами ореха, шиповника, кусочками шерсти, блестками. С этими веточками, называемыми «сурваци» или «сурваки», они ходили на Новый год по селу, заходя в каждый дом. Мальчики говорили пожелания для семьи:

Сурва, сурва гудина,

Длег класс на нива,

Църну гроздя на лозя,

Цървена ябълка в градина,

Сурва, здрава, весела гудина,

Да сте здрави духамина.!

Пак ду гудина [3].

Также дети пели специальную песню «Стани, стани, Нине» и посыпали хозяев и комнаты дома пшеницей. Детям хозяйки давали угощение и у первого сурвакара отламывали кусочек ветки. Этот фрагмент веточки сурвы женщины берегли до вывода цыплят. Посыпанное сурвакарами зерно хозяйки собирали и хранили до сева, чтобы был хороший урожай.

Накануне праздника болгарки, каждая в своем доме, выпекали праздничный пирог (месник, кубете) с мясной начинкой  или плакету с рисом и изюмом. В пирог они закладывали монету, которая символизировала удачу или дом, а также палочки с почками — это были домашние животные. Это было своеобразное гадание, в котором принимал участие каждый член семьи [4].

Бабин день — праздник, который посвящен повитухам — женщинам, которые принимали роды и от которых зависело здоровье матери и ребенка. Он отмечался 8(21) января. В этот день принято было молодым матерям с детьми прийти в дом повитухи с угощением и подарками: полотенцем, куском материи, отрезом ткани, платком, скатертью, хлебом, вином и др. Каждый ребенок нес повитухе калач, приготовленный его матерью. В свою очередь, повитуха давала ребенку другой калач. В теплый день женщины «бабу» купали, обливая водой из колодца, в холодный — мыли ей руки. Затем в доме повитухи устраивалось общее застолье, на которое мужчин не приглашали [5].

Праздник «Бабин день» в ГБУРК «Крымский этнографический музей»

На Масленичной неделе в последнее воскресенье перед Великим постом  хозяйки пекли блины (млинва) и слоеный пирог (месник). Взрослые  ходили в гости к родственникам, друзьям, соседям с угощением и просили прощения, те тоже просили у них прощения и приглашали к накрытому столу. Дети приносили солому и хворост для костров, прыгали через огонь. Вокруг этих костров молодежь водила хороводы, пела песни[6].

О праздновании болгарами Масленицы епископ Таврический Гермоген сообщает, что в понедельник  этой недели парни наряжались в маски с рогами, длинными бородами из конских хвостов, на шею вешали колокольчики, так как в этот день отмечался Кукеров день (маскарад). Из своей среды они выбирали царя, которого усаживали в двухколесную телегу и везли по селу. Царь курил трубку и давал шутливые приказания. Впереди повозки с царем шли парни с метлами, которые расчищали дорогу и безобразничали. Позади телеги шли два парня ряженые женихом и невестой. У парня, играющего роль невесты, в руках была соломенная кукла – младенец. Замыкали это шествие  парни, везущие повозку с провизией.  С шумом, громкой музыкой, песнями, шутками все участники маскарада шли через село. Бездетные женщины дарили «царю» подарки, прося у него разрешения передать украшения «невесте». Принятые украшения возвращались дарительницам на следующий день как освященные. Это было залогом того, что у этих женщин будут дети.  Празднование Кукера завершалось обычно веселой пирушкой [7].

В некоторых болгарских селах в Кукеров день парни с криками, шутками и веселым смехом водили ряженого парня – сироту, лицо которого было вымазано сажей. Он был одет в овчину шерстью наружу, украшенную связками болгарского перца и коровьим колокольчиком сзади [8].     

В древности у болгар использовался Римский солнечный календарь, по которому Новый год начинался 1 марта. Новый год всегда был связан с надеждой на благополучие: хороший урожай, большой приплод животных и т.д. 1марта по Римскому календарю начинался такой сезон как лето, который всегда связывался с полевыми работами. Вероятно, поэтому в Болгарии существует еще одно название этого праздника – Летник. Одним из главных народных праздников болгар был и остается праздник Баба Марта или Мартеница, который обеспечивает хозяйственное благополучие семьи и защиту сада, поля,  домашних животных, дома и хозяев от магии. Этот праздник – один из ярких примеров сохранения в праздничной обрядности элементов языческой культуры. Например, используется магия цвета – преобладание красного цвета  — цвета плодородия и Солнца в одежде женщин и украшения жилища, а также сочетание красного и белого в изготовлении мартениц, которые не только дарят, но и повязывают на плодовые деревья и рога домашних животных. Также 1 марта хозяйкой дома проводится ритуальное выметание из дома ссор и болезней. Хозяин, в свою очередь, разжигал костер, через который прыгали все члены семьи, очищаясь от всего плохого, что было в прошедшем году. В этот день по селу ходили мальчики – подростки с шестами, на которых были прикреплены самодельные фигурки птиц, чаще всего это были ласточки. Они заходили  во дворы болгар и у крыльца обычно исполняли песню о весне или читали стихотворные пожелания членам семьи. У ребят были сумки – «торбички», в которые они складывали угощение от хозяек.

 В Болгарии существует много легенд об этом празднике, о бабе Марте, настроение которой очень переменчиво, что и вызывает изменения погоды в марте. Например, болгары считают, что баба Марта недолюбливает старушек, поэтому почти весь день 1 марта они сидят дома. Девушки и девочки наоборот радуют бабу Марту, поэтому им необходимо в этот день ходить по улицам села [9].

Праздник «Баба Марта» в ГБУРК «Крымский этнографический музей»

9 (22) мая болгары Крыма отмечали праздник «Пеперуда ляда». Девочки — подростки выбирали в этот день девочку-сироту, которая исполняла роль Пеперуды (бабочки). Девочку украшали ветками с листьями, а на голову надевали венок. Лицо Пеперуды обычно закрывали. Девочки с пением шли по селу, заходя в каждый дом. Во главе их была Пеперуда. Заходя в дома, Пеперуда кропила водой хозяев, комнаты и в овчарне скот. Девочки в это время пели песню с просьбой к Богу о даровании дождя и хорошего урожая:

Пеперуда ляда

 Из вода са мяда.

Дай ми, Боже, даждеца,

Да ми роди житу,

 Житу и пшеничка

И лятна рачичка!

 Имитируя дождь, хозяева обливали девочек водой и давали им продукты: хлеб, масло, сладости  и др. На следующий день эти девочки лепили фигуру мальчика из грязи или изготавливали куклу из соломы в виде женщины. Эту фигуру они с плачем несли в поле и закапывали. Вернувшись с поля, девочки устраивали общественный обед из собранных продуктов [10].

 24 июня на праздник Енюф день, который совпадал со славянским праздником Ивана Купалы, девушки плели венки из листьев вишни и береста [11].В этот день принято было купаться и обливаться водой. По деревне обычно шла вереница девушек с девочкой – сиротой 4 – 5 лет. Девушки по очереди несли ее на плечах. Девочка была наряжена в белую рубаху с длинными рукавами, на голове было покрывало — белое полотенце и все ее звали Еню. Девочка размахивала руками то вверх, то вниз, вызывая этим дождь. Болгары бросали ей монеты, а девушки пели песни. На Енюф день также девушки гадали. Они бросали свои букетики цветов в ведро с водой и пели песни, собираясь в одном из дворов. Девочка, исполнявшая роль Еню, доставала из воды букетики. Считалось, что напоется для букетика девушки, то и сбудется [12]  .

  Многие общепринятые праздники болгар в разных селах назывались по- разному. Например, в разных болгарских селах Крыма Новый год называли Сурва, Нова гудина, день святого Георгия – Герговдень, Свети Герги и т.д. Некоторые болгарские праздники, в том числе христианские, имеют элементы восточной культуры, например курбан, когда приносится в жертву баран и устраивается общественный обед. Нередко эти праздники завершались пением и танцами. Примером такого праздника может служить день святого Георгия – покровителя крупного и мелкого скота. Болгары, у которых одним из главных направлений хозяйственной деятельности было овцеводство, очень почитают этот праздник.

На рассвете 23 апреля (6 мая) женщины шли в лес умываться целебной георгиевской росой для красоты и здоровья. Накануне женщины собирали в лесу травы и плели венки.  Травами украшали ворота, окна и двери дома, несли их в овчарню. Хозяин дома выбирал жертвенного ягненка, который должен был быть мужского пола, без физических изъянов и обязательно лучшим из последнего приплода. В день праздника его заводили в дом, надевали на его шею венок, кадили ладаном, иногда прикрепляли свечи к рожкам  и давали возможность побегать ему по комнатам. Затем хозяин дома крестил его и уносил в то место, где совершал жертву. Кровью жертвенного ягненка мазали детям лоб щеки и подбородок [13]. Ягненка обычно зажаривали целиком и вместе с хлебом относили в церковь. После литургии и освящения жертвенной еды присутствующие, обмениваясь приготовленным угощением, обедали. Также из общественного жертвенного животного варили общее для всех угощение. Праздник завершался всеобщим весельем и раздачей еды для бедных.  

Праздник «Святого Георгия» в ГБУРК «Крымский этнографический музей»

Большой праздник, связанный с почитанием святых Кирилла и Мефодия, праздник болгарской культуры всегда отмечается болгарами 24 мая. В этот день в школах устраивался праздник, где дети читали стихи и пели песни на родном языке. Родители учеников приносили гостинцы на праздник и угощали детей и учителей [14].

На Троицкой неделе болгарские девушки обязательно плели и носили венки из полевых цветов, а также держали при себе полынь от магии русалок, которые в это время были особенно опасны. Комнаты в доме женщины устилали зеленой травой и три дня не подметали. Также зеленью украшали ворота. В крымских болгарских селах праздничному столу хозяйки обязательно готовили пирог — зельник. В четверг Троицкой недели  болгарки не работали, чтобы русалки не навредили скоту. До праздника Троицы купаться в водоемах считалось большим грехом.

Особо почитаемый болгарами христианский праздник – Рождество (Коляда), подготовка к которому начиналась с  6 (19) декабря в день святого Николая. В этот день парни начинали разучивание праздничных песен к Рождеству, изготовление атрибутов праздника. Кроме того, в этот день выбирали руководителя рождественского шествия – колядар – башию, а также разделялись на две группы. Одна  группа парней называлась «горненци», так как на праздник святого Николая они шли по домам болгар, живущих в верхней части села, другая группа – «долненци» шла  нижней частью села. 25 декабря (7 января) парни с ветками, украшенными звездами, конфетами и мишурой, с сумками через плечо ходили по селу и пели у каждого дома рождественские колядки. За добрые пожелания хозяйки одаривали гостей едой, деньгами, вещами. Коледар – башия по окончании шествия разделял все на три части. Первая часть доставалась колядарям, вторая –шла на благотворительность, а третья на общественный обед, на который приглашались отцы парней [15].

 Накануне праздника хозяйка устилала стол в  главной комнате дома соломой, покрывала скатертью, выставляла праздничные блюда. Традиционно блюд было 9 или 12. Все они были постными. Это вареная фасоль, голубцы, пирог – «тиквеник», кутья, орехи, компот из сухофруктов и др.  Для легких родов у Богородицы раздавались дольки чеснока каждому члену семьи. Старший в семье окуривал еду на праздничном столе ладаном [16].

На третий день праздника в болгарском селе Кишлав мужчины на площади      под пение и звуки гайды (род волынки) исполняли обрядовый танец «Цинциныгар» (воробей). В песне, сопровождавшей танец, сообщалось о воробье, который посватал белолицую девушку с черными глазами и пригласил на свадьбу разных зверей и птиц. Когда воробей ехал за невестой, на него напал некий «Юрелешка – пепелешка», который его ударил. Воробей застрял в черной земле и никто, как ни старался, не мог его вытащить. Танцующие мужчины мимически изображали усилия,  с которыми все пытались вытянуть из земли воробья. Они делали шаг вперед, два шага назад и шли по кругу. Старший мужчина, который держал в одной руке «бъклицу» — флягу для вина, отпивал из нее глоток  и передавал следующему, не прерывая танца. Так в танце все отпивали по глотку вина. Под звуки гайды и пение к ним присоединялись новые и новые  члены. В это время из другого конца села в танце под звуки гайды и с пением к ним двигалась навстречу другая цепочка мужчин во главе со старшим, который тоже держал в руке флягу с вином. За ними виночерпии несли ведра с вином. Всем встречным они подавали стаканы с вином. Затем обе группы встречались, угощали друг друга вином и соединялись в танце. Темп музыки становился быстрее и две группы кружились по кругу двумя самостоятельными лентами. Играли два «гайдарджии»  и считалось, если музыкант какой — то группы быстрее устанет, то та группа проиграла. Когда хоровод останавливался, то к нему присоединялись женщины и девушки [17]  В этих обрядовых действиях явно прослеживаются корни более раннего, чем Рождество языческого праздника – праздника зимнего солнцеворота или рождения Солнца.

Многие церковные праздники, вероятно, накладывались по времени на прошлые языческие и от этого приобретали новый смысл. Так многие, особо чтимые болгарами церковные праздники, официальная церковь считает второстепенными. Например, Трифон Зарезан, Иванов день и др.

Некоторые церковные праздники, связанные со святыми – покровителями земледелия, скотоводства, виноградарства, получают у крымских болгар новое значение. Например, день святого мученика Трифона (14 февраля), ставший праздником виноградарей и виноделов в Болгарии, в Крыму был связан с сохранением хозяйства и жизни от волков. Это было очень важно для переселенцев, так как в степи  водилось много волков. Сейчас праздник святого Трифона Зарезана, покровителя виноградарей и виноделов, возрождается в Крыму.  Утром проводится всеобщий молебен в церкви или на винограднике о том, чтобы уродился виноград. Затем проводится первая обрезка винограда мужчинами, выбирается «Царь»- лучший виноградарь, идет дегустация вин, которые привозят на праздник виноделы. Праздник завершается награждением лучших виноделов, общим застольем, песнями и танцами.

Праздник «Трифон Зарезан» в с.Угловое Бахчисарайского района

Храмовые праздники всегда проходили в определенном селе, где были церкви. На такие праздники продукты собирали сообща. Так, день святого Георгия болгары праздновали в селе  Андреевка (ныне село Желябовка Нижнегорского района), где была церковь святого Георгия; Троицу – в Старокрымском поселении); Успение и святую Параскеву — в с.Топлы (ныне село Тополевка Белогорского района) и т. д.

Традиционно некоторые праздники болгарские переселенцы праздновали  только в родном селе: Коляда (Рождество), Сурва (Новый год), Бабин день, Баба Марта и др.

 Праздники приносили радость и отдых в повседневную трудовую жизнь болгарского населения в Крыму. Они были и остаются неотъемлемой частью народной культуры.

Одни календарные праздники болгар празднуются в Крыму, как и в Болгарии, другие уже не отмечаются или претерпели изменения. Например, сейчас на праздник Баба Марта иногда болгары и гости праздника в праздничный костер бросают самодельную куклу женщины и сжигают ее, как русские сжигают  чучело Масленицы.

Современный праздник «Баба Марта». Обрядовая кукла.

ГБУРК «Крымский этнографический музей»

Праздники болгар Крыма, которые сохранились до сих пор: Сурва, Коледа, Трифон Зарезан, Баба Марта, Велидень, а также День святых Кирилла и Мефодия, который первыми на государственном уровне стали праздновать болгары, а затем стали праздновать в России как День Славянской письменности и культуры.

 У болгар, которые вернулись из депортации и возрождают свою культуру в Крыму, есть желание вернуть многие болгарские праздники. Этому способствуют не только члены Общественной организации «Региональная болгарская национально – культурная автономия Республики Крым», но и сотрудники Государственного  бюджетного учреждения Республики Крым «Крымский этнографический музей», которые проводят для учащихся, студентов и жителей Крыма праздники: Сурва, Баба Марта, Бабин день, Трифон Зарезан, день святого Георгия, День Славянской письменности и культуры. В фондах музея хранится ценный фольклорный материал, воспоминания крымских болгар и фотографии. Изучение этого материала поможет наиболее полно восстановить такую часть болгарской культуры в Крыму как праздники.

Список источников и литературы

1. Андрющенко И. А. К вопросу о болгарской культуре в Крыму //Культура народов Причерноморья – 1997 — №1 – С.88.

2. Державин Н.С. Болгарские колонии Новороссийского края. Херсонская и Таврическая губернии // ИТУАК, №41. – Симферополь: Тавр. губ. тип.,1908. — С.29.

3. Информатор Галина Ивановна Попова, 1923 года рождения, уроженка села Кабурчак, ныне село Мичуринское Белогорского района.

4. Информатор Зеленина Анна Александровна, 1922 года рождения, уроженка села Ново — Царицыно, ныне село Садовое Нижнегорского района.

5. Информатор Кира Дмитриевна Балабанова, 1925 года рождения, уроженка села Кишлав, ныне село Курское Белогорского района.

6. Информатор Кира Дмитриевна Балабанова, 1925 года рождения, уроженка села Кишлав, ныне село Курское Белогорского района.

7. Гермоген, епископ. Таврическая епархия Гермогена, епископа Псковского и Парховского, бывшего Таврического и Симферопольского. – Псков: Тип. губ. правл.,1887 – С.459.

8. Шапошников А.К. Старый добрый болгарский Коктебель.- Симферополь: Изд. Дом «Амена», 1999. – С.145.

9. Попов Рачко. Български народен календар. – София, 2006. – С.38.

10. Державин Н. С. У болгар в Таврической губернии. Этнографическая заметка. М., Т – во А.А. Левенсон, 1901. – С.8.

11. Носкова И.А. Крымские болгары в XIX — начале XX в.: история и культура. – Симферополь: СОНАТ, 2012. –  с. 107.

12. Информатор Галина Ивановна Попова, 1923 года рождения, уроженка села Кабурчак, ныне село Мичуринское Белогорского района.

13. Державин Н.С. Болгарские колонии Новороссийского края. Херсонская и Таврическая губернии // ИТУАК, №41. – Симферополь: Тавр. губ. тип., 1908. — С. 195.

14. Шапошников А.К. Старый добрый болгарский Коктебель.- Симферополь: Изд. Дом «Амена», 1999. – С.147.

15. Информатор Кира Дмитриевна Балабанова, 1925 года рождения, уроженка села Кишлав, ныне село Курское Белогорского района.

16. Крым. Соцветие национальных культур / Сост. Н.В.Малышева, Н.Н. Волощук. – Симферополь: Бизнес – Информ, 2003. – С.119.

17. Музыченко А.Ф. Наблюдения над народным творчеством крымских болгар // Труды 12 археологического съезда. Ч.2. –Харьков, 1902. – С. 449 -451.

Обычаи, обряды, праздники народов Крыма

Издревле Крым был полиэтнической территорией. С кон­ца XVIII — начала XIX века в силу ряда исторических со­бытий на полуостров стали прибывать представители раз­личных народов Северного Причерноморья. Они внесли свой вклад в развитие экономической, социально-политической и культурной жизни.

Крымский полуостров во все времена не терял своеобра­зия, какие бы общественные катаклизмы не случались на его земле и в мире. Загадочный магнетизм, заложенный са­мой природой, способствовал формированию полиэтничес­кого сообщества людей. В разные исторические эпохи рож­дались новые этнические общности, видоизменялись суще­ствующие, но ни одна этническая группа не находилась в обособленном положении. Каждый этнос, оседло обосновав­шийся на полуострове, вносил присущее ему своеобразие в общую жизнь Крыма.

Едва ли найдется уголок земли, на котором как в Крыму было бы представлено столь удивительное разнообразие эт­нических общностей, на протяжении многих веков состав­лявших население полуострова.

Тем не менее каждой из национальных групп присущи свои самобытные черты.

Своеобразие национального состава населения Крыма состояло в том, что полиэтничность сочеталась с близостью народов по языку межнационального общения: практически все этнические образования Крыма знали русский язык, со­храняя, безусловно, языки своих предков. В крымском полиэтничном сообществе трудно было обойтись без понятно­го и приемлемого для всех средства общения, каким, — есте­ственно, и стал русский язык. Сама история определила, что объективный процесс общения развивается на основе языка самой крупной по численности этнической общности.

История Крыма свидетельствует, что для многонационального населения Крыма характерно наличие дружественных этнических общностей разных национальностей, единство экономических, социальных и культурных интересов, совме­стное участие в хозяйственной деятельности.

Культура народов — уникальное, неповторимое, многогранное явление. Постулаты этнологов гласят: «Кто знает один народ — не знает ни одного». И действительно, знание «иностранцев», особенно родственных генетически или территориально, дает возможность определить и уяснить роль и место каждого народа в кругу других народов.

Известно, что «чистых» народов или рас вообще не быва­ет. История человечества доказала, что сложные процессы формирования, развития и исчезновения одних этнических сообществ заканчивались заменой их другими.

Историческое развитие народностей происходило не изолированно. Это находило свое отражение позже в особен­ностях культуры, языка, топонимики.

Но их мирное, гармоничное сосуществование стало возможным благодаря одному удивительному средству, кото­рое профессора Ф.В. Лазарев и А.П. Цветков называют диа­логом или полилогом культур.

Человек любой национальности гордится своим этничес­ким происхождением. Язык, верования, одежда, праздники, песни, кухня помогают ему поддерживать особую связь с прошлым своего народа.

Сохранение и развитие духовных, культурных и народ­ных традиций, по убеждению профессора Л.В. Скворцова и академика К.К. Колина, связано с раскрытием оптимальных возможностей народа, получивших закрепление в традици­ях. Традиция становится указателем общего пути данного народа.

Обычаи народов — одна из важнейших и наиболее постоянных тем этнографической науки.

Обычаем называется всякий установленный, традицион­ный и более или менее общепринятый порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные прави­ла поведения. Термин обычай близок к понятию обряд (ри­туал), и во многих случаях эти два понятия даже равно­значны. Но понятие обряд уже, чем понятие обычай. Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай есть обряд. Напри­мер, свадебные или похоронные, святочные или масленич­ные обычаи представляют собой установленные обряды. Но есть много обычаев, в которых нет ничего обрядового: обы­чай отращивать бороду определенной формы, мыть руки перед едой, обычай соседской взаимопомощи и т.д.

Народные обычаи чрезвычайно разнообразны, и уложить их в какую-то систему классификации трудно. И все же сре­ди них можно выделить преобладающие типы.

Такими, например, считаются семейные и календарные обычаи. Первые бывают приурочены к определенным важ­ным событиям в семейной жизни. Это свадебные, родиль­ные, погребальные обычаи. Второй тип охватывает обычаи, приуроченные к определенным моментам годовой смены се­зонов.

Календарные обычаи и обряды, издавна сложившиеся, сопровождают важные и заметные отрезки в постоянной чере­де сезонов. Существуют обряды зимние, весенние, летние, осенние.

Многие обычаи и обряды календарного цикла вошли в традиции народов, стали элементами их образа жизни.

Обряды и праздники в большинстве своем носят народный характер. Церковный элемент в них был внесен значительно позднее и зачастую не изменил сущности обрядов.

Что же такое праздники и обряды? Вот как определяет понятие «праздник» В. Даль: «Праздник или праздничный день — день, посвященный отдыху, не деловой, не работный, противоположный — будень; день, празднуемый по уставу цер­кви или по местному обычаю, по случаю, относящемуся до местности, до лица.

Праздничать, праздновать — гулять, отдыхать и ничего не делать; гулять, пировать, бражничать».

Обряд — это ритуал, церемония, церемониал, совокуп­ность условных, традиционных действий, лишенных непо­средственной практической целесообразности, но служащий символом определенных социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления.

А как отмечали многочисленные старые праздники наши предки, какими обрядами их сопровождали?

В прошлом каждый день календаря был «расписан», по­священ какому-то празднику.

Наши предки знали, чем один праздник отличается от дру­гого, знали, как их отмечать, чем украшать и сопровождать. Большое место в проведении праздника занимало посеще­ние культовых учреждений, где по каждому случаю своя служба. Вне религии тоже существовали многочисленные обряды, отличающие один праздник от другого.

В жизни сельского жителя большое значение имела по­года. Поэтому со временами года связаны и обряды. Они были приурочены к весеннему севу, выгону скота, рыбной ловле, охоте, строительству новых жилищ, рытью колодцев. Были семейные обряды, связанные с рождением, свадьбой и смер­тью. В связи с годичной повторяемостью хозяйственной дея­тельности и ее календарной приуроченностью обряды пер­вой группы, в отличие от семейных, принято называть календарными.

Со временем происходили значительные изменения в обрядовых традициях, праздники проводились соответствен­но развитию общества.

В течение столетий велись многочисленные наблюдения, сопоставления, на основе которых можно было делать краткосрочные и долгосрочные прогнозы. Вся эта народная мудрость нашла свое выражение в пословицах, поговорках, приметах.

Люди всегда были и будут тесно связаны со своим про­шлым. Культура и прогресс развиваются далее только по­тому, что основаны на фундаменте знаний и опыте ушед­ших веков. Их мудрый голос, доносящийся из таинственной глубины времен, постоянно учит и наставляет последующие поколения.

Будь прост, как ветер, неистощим, как море,
И памятью насыщен, как земля.
Люби далекий парус корабля
И песню волн, шумящих на просторе.
Весь трепет жизни всех веков и рас
Живут в тебе. Всегда. Теперь. Сейчас.

М. Волошин

Человек, не интересующийся историей своего народа, ни­когда не поймет и не проникнется уважением к истории дру­гого народа.

В настоящее время в Автономной Республике Крым дей­ствует более 27 национально-культурных объединений, 25 из них официально зарегистрированы. Национальная палит­ра представлена более чем ста этносами и этническими груп­пами, многие из которых сохранили свою традиционно-бы­товую культуру и активно популяризируют свое историко-культурное наследие.

Из книги:

Крым. Соцветие национальных культур. Традиции, обычаи, праздники, обряды. / Сост. Н.В. Малышева, Н.Н. Волощук. — Симферополь: Бизнес-Информ. 2003.

< Предыдущая