Народный праздник определение понятия

Традиционные праздники

Традиционные праздники – этнокультурные обряды, определяющиеся солнечно-лунным циклом – календарём, и потому их ещё называют праздниками народного календаря.

Этимология праздника, идущего из глубины веков предзнаменования (пра- знамения), аналогична понятию праязыка и пращура – предка предков (прадед, прародитель). «Самое слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединение с веселием и радостью. Праздник есть свободное время, обряд – знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий», – заключает русский этнограф И.М. Снегирёв [1].

Происхождение праздников

Происхождение праздников обыкновенно связывают с первобытным обществом, полагая, что уже тогда отмечали как событие возвращение охотников с добычей, рождение и смерть, завершение стихийного бедствия (урагана, пожара, землетрясения, наводнения). Однако вызывает сомнение то обстоятельство, что исследователи отмечают лишь спонтанность таких празднований, их случайный характер, и потому изучение обрядов сводится к выявлению способов снятия негативных эмоций [2].

С таким подходом можно согласиться лишь отчасти, поскольку всё перечисленное повторяется снова и снова, следовательно, уповать на внезапность праздников совершенно бессмысленно: мы ожидаем охотников, ожидаем рождение и в какой-то мере смерть (во всяком случае, помним о ней), и предвидим завершение стихийного бедствия. Мало того, мы стремимся воспроизводить ритуалы идентично тому, как это было в прошлый раз, и в любом отклонении от исполнения нам суеверно видится недобрый знак дурного предзнаменования. Так родилась традиция, смысл которой в ограждении нас от всего случайного, несущего сумятицу в наши ожидания, ожидания добра, чего-то хорошего.

Охота, смерть сородичей природные катаклизмы неразрывно связаны со сменой времён года. Умение учитывать природные ритмы служит выживанию и устойчивой вариативности пищевого рациона во имя сохранения потомства. Отсюда и даты праздников тождественны солнечно-лунному циклу, который сейчас повсеместно называется «календарь».

Возможно, особая роль праздников внутри биоритмов планеты и стала тем самым толчком преобразований Природы, которые мы называем «культура». Во всяком случае, русский философ М.М. Бахтин именно так и утверждает: «празднество (всякое) – это важная первичная форма человеческой культуры»[3]. 

Универсум обрядов и праздников

Английский этнолог Фрейзер отмечает единую природу и единство предназначений обрядов и постулирует природное происхождение обрядов и праздников, что делает их культурное пространство универсальным для всех народов; на протяжении времен формируются лишь внешние этнокультурные различия [4]. 

Определение «народный»

Традиционные праздники зачастую называют народными или праздниками народного календаря. Однако в декларируемой народности большинства праздников мы вынуждены усомниться – известность широкой публике большинства из них осталась в прошлом или, как вариант, в силу каких-то причин ещё не состоялась в настоящем. Всё дело в том, что определение «народный» равнозначно оценочной категории «популярный» и является наивысшей формой признания праздника, артиста, автомобиля, вида спорта и т.п. В этой связи титул «народный» символизирует высокий общественный интерес, следовательно, его необоснованное употребление в качестве эпитета к какому-либо традиционному, религиозному и государственному празднику вызывает диссонанс в нашем восприятии. 

Определение «традиционный»

Государственные и религиозные праздники (равно как и любые массовые мероприятия) зачастую называют традиционными, когда берут во внимание лишь регулярный характер их проведения. Разумеется, такое обиходно-бытовое определение традиционного никак не соотносится с традиционной культурой. Таков феномен естественной консервации традиционных праздников: не может любой праздник стать традиционным в культурном измерении, для этого он должен быть изначально укоренён в этнокультурной обрядовой традиции.

Праздники могут становиться
народными и государственными

В смене статусов праздников наблюдаются метаморфозы смены культурной парадигмы, когда государственными становятся традиционные и религиозные праздники, или когда религиозные праздники поглощают традиционные и государственные.

Стремление общества повысить роль отдельных праздников превращает их в хронотоп, функция которого заключается в публичной демонстрации связи времён, гармонизации прошлого в настоящем. 

Автор статьи: Кыласов А.В.

Литература:

1. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды (1837). – М.: Кучково поле; Специализированный детско-юношеский центр спортивных единоборств, 2011. – С. 5.

2. Еремеев А.Ф. Первобытная культура / А.Ф. Еремеев. Часть 2. – Саранск: «Издательство мордовского универстита», 1997. – С. 87.

3. Бахтин М.М. Творчество Ф. Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. – М., 1965. – С. 11.

4. Фрейзер, Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. – М.: Академический проект, 2012. 

Народная
культура
представляет поистине удивительное
явление. Она создавалась в течении
тысячелетий, путем естественного отбора,
анонимными творцами – людьми труда,
представителями народа, не имеющими
специального и профессионального
образования. Ее основными составляющими
подсистемами являются религиозная,
нравственная, бытовая, трудовая ,
оздоровительная, игровая, зрелищная
подсистемы.

Народная
культура
– собирательное
понятие, не имеющее четко определенных
границ и включающее культурные пласты
разных эпох от глубокой древности до
настоящего времени.
(Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л., 1986;
)Формирование и функционирование
феномена народной культуры в этническом
сообществе или социальных группах, или
общностях разного типа связано с
осознанием их принадлежности к народу.
Самоидентификация с народом, народными
традициями в стереотипах социального
поведения и действия, обыденных
представлениях, выборе культурных
эталонов и социальных норм, ориентациях
на определенные формы досуга, любительской
художественно- творческой практики –
проявления народной культуры. В наше
время ее общая особенность —
внепрофессиональный статус в сфере
современной многослойной культуры, не
специализированный характер культурной
деятельности,что, впрочем не исключает
высокого уровня мастерства, умения
,знания, в основе чего лежит свободное
владение традицией .

Традиционность
– важное
качество народной культуры, определяющее
как ее целостно — нормативное и смысловое
содержание, так и социальные механизмы
его передачи, наследования в непосредственном
общении от лица к лицу, от мастера к
ученику, от поколения к поколению, минуя
институционально – организационные
формы.

Для
народной культуры характерны
синкретические, недифференцированные
формы взаимоотношения с миром, которые
передаются в процессе непосредственной
коммуникации.
 Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994;

Ярче
всего народная культура представлена
фольклором,
хотя далеко не исчерпывается им.

Фольклор
(англ. folklore —
«народная мудрость») — народное
творчество, чаще всего устное.
Художественная, коллективная, творческая
деятельность народа, отражающая его
жизнь, воззрения, идеалы, принципы;
создаваемые народом и
бытующие в народных массах(Берёзкин
Ю. Е. Тематическая
классификация и распределение
фольклорно-мифологических мотивов по
ареалам
Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994;

К
основным
аспектам содержания народной культуры
можно отнести:
мировоззрение
народа, народный опыт, жилище, костюм,
трудовую деятельность, досуг, ремесла,
семейные отношения, народные праздники
и обряды, знания и умения, художественное
творчество.

Следует
отметить, что как любое другое общественное
явление,
народная культура обладает специфическими
чертами,
среди которых следует выделить:
неразрывную связь с природой, со средой
обитания; открытость, воспитательный
характер народной культуры России,
способность к контакту с культурой
других народов, диалогичность,
самобытность, цельность, ситуативность,
наличие целенаправленного эмоционального 
заряда, сохранение элементов языческой
и православной культуры, чувство юмора.
Ее
важнейшей характеристикой
является анонимность,
отсутствие автора.
Так,
нет автора у сказок, былин и пословиц,
народных песен и плачей; не известны
изобретатели топора и колеса, строители
ирригационных сооружений древности и
т.д. Это позволяет говорить о народной
этике, народных инструментах, народном
спорте, народной медицине, народной
педагогике и т.д. Народная культура
передается
из поколения в поколение,
постоянно пополняясь, обогащаясь и
модифицируясь.
Афанасьев 
А.Н. Народ – художник: Миф. Фольклор.
Литература. – М.: Сов. Россия, 1986. – 366 с.

Основным
и важным элементом народной культуры
являются праздники
с их многообразием обычаев, обрядов,
церемоний и ритуалов.

Праздник
в
культурологии принято определять как:
«противопоставленный
будням (повседневности) отрезок времени,
характеризующийся радостью и торжеством,
выделенный в потоке времени в память,
или в честь кого или чего-либо, обладающий
сущностной связью со сферой сакрального,
отмечаемый в культурной или религиозной
традиции как институционализированное
действо, которое обеспечивает его
участникам макс. причастность к этой
сфере» 1.
Культурология. Энциклопедия : в 2-х т. /
гл. ред. и авт. проекта С. Я. Левит. — М.
политическая энциклопедия» (РОССПЭН),
2007. — Т. 2. — 1184 с. 

Праздники
как феномен народной культуры представляют
собой одну из форм жизни этноса. На
протяжении столетий народная праздничная
культура славян, пронизанная архаическими
верованиями, постоянно трансформировалась,
пополняясь новыми элементами, главным
образом под влиянием православия. Истоки
же традиционных праздников, обычаев и
обрядов лежат в глубокой древности, в
сложном переплетении элементов
архаических аграрно-магических
представлений и языческих культов.

Обряд
—
определенным образом выстроенная цепь
символических, как правило, групповых
или массовых действий, предназначенных
для того, чтобы в наглядно-образной
форме отметить события общественной
или личной жизни. Обряд — это совокупность
действий, следующих в строго установленным
обычаем порядке для оформления событий,
занимаемых особое место в жизни и
трудовой деятельности людей. Обряды
обусловлены обычаями, традицией.Ерошенков, И.Н. Культурно–досуговая
деятельность в современных условиях
[Текст]: / И.Н. Ерошенков. — М.: МГИК, 1994. —
43 с.

История
изучения праздников показывает, что
они всегда были тесно связаны с условиями
жизни людей, со способами добывания
основных средств их существования, с
формированием и развитием мировосприятия
и верований. Традиционный славянский
праздник — это судьба народная, самым
тесным образом связанная с землей-кормилицей
и космическим началом.
Поэтому
актуальным и необходимым остаётся
изучение самого праздника, его современного
состояния и процессов трансформации в
нем. Все это имеет немаловажное значение
для решения более широких проблем
исторической этнографии славянских
народностей, поскольку остаются
нерешенными некоторые вопросы формирования
и сохранения народной культуры. В этой
связи обращение к вопросам
историко-культурного развития , в данном
случае к вопросам праздничной культуры,
актуально, ибо там сохраняется и обще
народный, и свой специфический,
региональный характер многих -праздничных
традиций, что в свою очередь, может
прояснить понимание того места, которое
занимают в культурной истории праздники
и праздничный быт населения
Снегирев
ИМ. Русские простонародные праздники
и суеверные обряды. М., 1838. Вып. 1. Л

Природа
праздника достаточно давно стала
объектом научных исследований. Античная
философская система рассматривала
праздник как феномен, обладавший мощной
стабилизирующей функцией, способствовавший
укреплению государственных, нравственных
и религиозных норм. Аристотель одним
из первых задался вопросом о значимости
празднеств. Он утверждал, что понять
природу праздничного существования
так же сложно, как ответить на вопрос
«зачем человеку жизнь?». Для него праздник
— время соприкосновения с истинной
духовностью, смысл существования. Платон
в «Законах» показывает значение праздника
как содержательного элемента формирования
личности: ритм, гармония и игра пробуждают
в людях чувство наслаждения и
удовлетворения, на фоне которых
усиливаются физическое и нравственное
совершенствование. Платон также утверждал
прямую зависимость между сохранением
традиции и незыблемостью государства:
«Если же молодые колеблют это единообразие
игр, вводят новшества, ищут постоянно
перемен, то мы полностью вправе сказать,
что для государства нет ничего более
гибельного, чем все это» В V веке до н.э.
Геродот утверждал, что общегреческие
праздники явились «третьим (наряду с
языком и расой) элементом, способствовавшим
консолидации греков»

В
эпоху Средневековья аскетизм философских
доктрин совершил переворот в оценке
праздника: на смену понятию «праздник»
приходит понятие «ритуал», которое
надолго задерживается в научной
литературе для определения массовых
коммуникаций торжественного характера.

3.
Платон. Сочинения : в 3-х т. / Платон; под
общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса; всту.
ст. А. Ф. Лосева; [пер. с древнегреч.]. — М.
: Мысль, 1968. — Т. 1. — 623 с.

4.
Геродот. История в девяти книгах /
Геродот; пер. и прим. Г. А. Стратоновского.
— Л. : Наука, 1972. —

600
с.

Ритуа́л
— совокупность условных, традиционных
действий, лишённых непосредственной
практической целесообразности, но
служащих символом определённых социальных
отношений, формой их наглядного выражения
и закрепления. …

http://ru.wikipedia.org/wiki/Ритуал

В
Новое время, когда значительно возрастает
научный интерес к исследованиям,
определявшим место культуры в жизни
людей, ритуалы и мифы рассматривались
как древнейшие формы культуры. Один из
ранних заподноевропейских мыслителей
Дж. Вико в труде «Основания новой науки
об общей природе наций» (1725 г.) развивал
идею становления ментальности людей
первобытного общества на основе
«божественной поэзии».

Научные
теории XIX и XX веков в основном освещали
проблемы формирования смыслообразующих
факторов традиционного сознания
народностей и наций. В XIX веке широкое
распространение получили теории
«народного духа», где специфические
особенности каждого народа определялись
как изначально ему свойственные и
неизменные. Возникли эти идеи при
изучении реальных объектов и понятий,
таких как психология народа и психология
масс. Были поставлены вопросы о
возникновении и формах проявления
массовых феноменов и соотнесенности
их с индивидуальным формированием
личности. Философия, психология,
антропология, этнография и другие науки
объединили свои усилия по изучению
сложного, трудно поддающегося анализу
феномена мифоритуальной и праздничной
культуры. Их успехи стали важными
стимулами в развитии ведущих школ
изучения проблем мифологии и ее
интерпретации, имевших принципиальное
значение для дальнейшего осмысления
праздника. Так, представители
натуралистической, или мифологической
школы (А. Кун, В. Маннхардт, Ф. Буслаев,
А. Афанасьев, А. Потебня) на основе
языковых данных анализировали
индоевропейскую мифологию. Антропологическая,
или эволюционистская школа (Э. Тейлор,
Э. Лэнг, Г. Спенсер), опираясь на конкретные
наблюдения быта американских индейцев,
считала мифологию отражением представлений
о реальной жизни, «первобытной наукой»,
потерявшей смысл в связи с развитием
современных знаний. Дж. Фрезер, вышедший
из эволюционистской школы, собрав
большое количество информации о ритуалах
и мифах, указывал на приоритет ритуала
над мифом [5]. Представители кембриджской
школы классической филологии (Д. Харрисон,
Ф. М. Корнфорд) видели в ритуалах важнейший
механизм трансмиссии религии и искусства
древнего мира. Ф. Реглан считал, что все
мифы являются ритуальными текстами.
5.
Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь : исследование
магии и религии. / Дж. Дж. Фрезер; [пер. с
англ.]. — М. : Политиздат, 1980. — 831 с.

Одним
из первых ученых, разработавших теорию
ритуала, исходя из человеческого
поведения (его действенной логики), был
профессор Чикагского университета
Виктор Тэрнер. Свои взгляды он изложил
в книгах «Символ и ритуал», «От ритуала
к театру» и др. Он рассматривал ритуал
как знаковую систему, взаимодействующую
со всей ментально-эмоциональной сферой.
Интерес к действованиям в ритуале
приводит В. Тэрнера к поискам типологических
параллелей между ритуалом и театром. В
XX веке проблема изоморфизма культа,
ритуала и театра приобрела особую
актуальность. В контексте антропологических
(этнологических) исследований К.
Леви-Строса, М. Элиаде, В. Тэрнера и др.
развивается театральная теория ритуала,
опирающаяся на анализ и выявление
этнопсихологических факторов, порождающих
лицедейство как особый способ познания
мира, связанный с деятельностными
проявлениями человеческой духовности.

Осознание
праздничной игры как чрезвычайно важного
механизма человеческой деятельности
получило развитие в ряде работ крупных
западных культурологов. В частности,
Й. Хейзинга утверждает, что в праздниках
человечество «разыгрывает порядок
вещей в природе, как оно это воспринимает»
в форме сценической или состязательной,
образно воплощенной в действии. При
этом целью жертвоприношения, состязания
или представления является «игра с
красотой и святыней» [6, с. 23-40].

6.
Хейзинга Й. Homo ludens. (Человек играющий) /
Й. Хейзинга; пер. с нидерл. и примеч. В.
В. Ошиса. -М. : Эксмо-Пресс, 2001. — 351 с.

В
отечественной культурологии (М. Бахтин,
С. Гуревич, В. Пропп, О. Фрейденберг, А.
Лосев, Д. Лихачев и др.) праздничность
рассматривается как один из важнейших
способов регуляции поведения в
зрелищно-игровых формах культуры, как
особая жизнедеятельность, основанная
на канонической эстетизации жизни с
элементами импровизации в рамках
традиции.

М.
Каган, анализируя человеческую
деятельность, отмечает, что «социальная
сущность праздника связана с коллективной
природой его восприятия и участия», и
подчеркивает, что «коллективность
является зрелищем самим по себе» [7, с.
206], определяя, таким образом, сущность
коллективной деятельности в пространстве
праздника как зрелища, в котором каждый
исполняет отведенную социальную роль.

В
последнее время наметились тенденции
к изучению этнографических реалий,
заключенных в праздничной жизнедеятельности,
в которой наиболее наглядно проявляется
этническая специфика. Специалисты
разных направлений, изучающие живую
культуру, концентрируют внимание на
устройстве и функционировании «вторичных
моделирующих систем», однако установка
на характеристику отдельных элементов
расчлененной на части системы не
позволяет увидеть главные смыслообразующие
элементы, сохраняющиеся в традиционных
и современных формах жизнедеятельности,
в которых усматривается определяемое
нами праздничное лицедейство.

Итак,
концепт
праздника оказывается встроенным в
один терминологический ряд с понятиями
мифа, ритуала, традиции, игры, структуры,
которых создаются зрелищно-игровыми
образами. Все
элементы, объединенные в едином тексте
праздника, формируют комплексный
зрительный образ, отражающий парадигму
бытия и соответствующий той картине
действительности, которая освоена
менталитетом и чувством народа. Как
целостная структура любой праздник
имеет определенные задачи, цели, функции
и механизмы их реализации.

На
первый взгляд, основной функцией
праздника является релаксационная.
«Праздное» время ассоциируется с
отдыхом, досугом, который служит для
компенсации физических и духовных
затрат в будни. Но истинное значение
праздника много шире. Любой праздник —
это веха истории, завершение этапов
жизни, время, когда отмечается окончание
природного цикла, когда происходит
подведение итогов, глубинная задача
которых — показать в порубежной ситуации
пути к обновлению. Поводом
для праздника, смыслообразующим фактором
его возникновения является событие,
осознаваемое сообществом как явление
особой важности, на примере которого
происходит формирование парадигмы
бытия.
В связи с этим оно ритуализируется:
переходит из повседневности или
мифологизированного прошлого в
праздничный контекст и многократно
отмечается в определенное время. Событие
тем самым акцентируется, воспринимается,
оценивается и санкционируется общественным
сознанием. Этот психологический механизм
переводит событие из мира повседневности
в мир интенсивных эмоций, так как массовое
переживание имеет тенденцию к усилению,
переживание приводит к суггестии.
Основная
мотивация праздничной жизнедеятельности
людей направлена на создание условий
для возникновения у них положительных
эмоций, на фоне которых происходит
закрепление важнейших ценностных
ориентации.

Праздник
является своеобразным феноменом
коллективного творчества. В нем возникают
групповые положительные эмоции,
настроения, переживания, на фоне которых
формируются важные общественные
представления, идеалы, мировоззренческие
установки, отражаемые в живой ткани
действа. В процессе коллективного
творчества в отвлеченных и
конкретно-чувственных образах реальной
жизни, стереотипах и кодах поведения,
сформировавшихся в течение длительной
жизнедеятельности сообщества, путем
отбора лучших образцов этнической
практики- создается зрелищно-игровой
образ реального мира, несущий потенции
идеального будущего. Необходимо отметить,
что все элементы, объединенные в контексте
праздника, исполняют интегрирующую
роль, они не являются суммой отдельных
явлений, а представляют целостную
картину, хронотоп, соединяющий микро-
и макрокосм, соответствующий сознанию
народа.

В
празднике явления и предметы, помимо
собственно утилитарного значения,
обретают смысл знака, символа: не просто
еда, а обильное застолье как метафора
изобилия, культового подношения, жертвы;
не обычная ходьба, а шествие, танец; не
разговор, а декламация, речи, тосты,
пение; одежда особая -праздничная;
ритуальная, утварь — специальная
обрядовая, парадная и т. д. Эти символы,
разнообразные надбытовые действования
(обрядность, ритуал) создают особую
метафорическую стихию праздника, в
которой реализуется его эстетическая
функция. В стихию праздника вовлекаются
космос, природа, среда обитания, усвоенные
в «данный период материальные и духовные
ценности» [8, с. 144].

7.
Каган М. С. Человеческая деятельность
: (Опыт системного анализа) / М. С. Каган.
— М. : Политиздат, 1974. — 328 с

Богатейший
материал раскрывается в народных
празднествах, в них отражаются события
повседневной жизни, представления о
добре и зле, утверждаются притягательные
для народа формы быта, трудовой
деятельности, сакральные и эстетические
ценности. В силу того, что любой этнос
является чрезвычайно устойчивым
образованием и его существование
насчитывает тысячелетия, празднества,
основанные на длительно сохраняемых
традициях, служат одним из важнейших
способов адаптации (имеются в виду
кристаллизация и сохранение многих
положительных знаний и опыта народа

Важным
механизмом, осуществляющим создание
моделируемых представлений, утвердившихся
в этническом сознании является
традиция.
Действительно, культурная
традиция —
это общественная память, аккумулирующая
опыт прошлого, своеобразная программа,
которая в результате многократного
повторения превращается в стереотип
поведения, в который заложена информация,
способствующая адекватному функционированию
сообщества в изменяющихся исторических
условиях. Многие
традиции сохраняются в праздниках на
протяжении тысячелетий, прослеживаются
у этноса на всех стадиях исторической
жизни от племени до нации. Зачастую
семантика их утрачивается, и обыденное
сознание не фиксирует их смысловую
нагрузку: «Так делали предки» — основное
объяснение информаторов в этом случае.
Традиция воспринимается ими как
специфический элемент этнической
культуры. Этнографы и историки считают,
что расшифровка и выявление древних
значений представляет научный интерес
«в разрешении проблем, связанных с
этногенезом … обнажает архаические
слои древней культуры» [12, с. 3]. Надо
отметить, что некоторые традиции
модернизируются, иные же совсем исчезают.
Новые явления реальной жизни проходят
сквозь призму традиционализации. Эти
явления, получив оценку общества,
кодируются в праздничной символике и
входят в виде новаций в партитуру
праздника. Исторически смена форм
неизбежна и непрерывна; осуществляется
она как в результате прямого развития
традиции, так и в появлении новых образов.
Этот процесс происходит сложно,
конфликтно, становится ареной борьбы
и эксперимента, в ходе которого отмирают
отжившие элементы, выявляются маложизненные
образования. Таким образом, опыт
передается из поколения в поколение.
Через отбор, сохранение и передачу
информации, осуществляемые механизмами
праздников, реализуется присущая ему
(празднику) трансмиссионная функция.

Слабо
изучена и практически не исследована
сакральная
функция
праздника, базирующаяся на вере. Ее
задача в традиционной культуре может
быть охарактеризована как условный, но
опредмеченный в вещах и действиях
контакт со сверхчувственным, гарантируемый
подлинностью чувств людей. Эта взаимосвязь
стимулируется в строго регламентированных
ритуалах экстатической возвышенностью
чувств и верой в правоту избранной формы
взаимодействия. В результате высшие
силы становятся тем мыслимым, но основным
зрителем, воспринимающим целостно
метафорическое действо полифункционального,
развертывающегося образ спектакля-праздника.
Необходимо отметить, что этнографические
данные подтверждают сохранение в
народном сознании представлений о
празднично-ритуальной апелляции к
божественным силам, как действенному
методу. Особенно ярко это находит
отражение в календарных праздниках.

Существуют
разные способы специфических коммуникаций
между верующими и божеством. Для нас
представляется интересным, что
обязательным условием в праздничной
коммуникации является выраженная ее
коммуникацией эстетическая
функция.
Красота и художественное совершенство
исполняемых эпизодов выступает основным
гарантом благополучной трансляции
человеческих чаяний трансцендентным
силам. Во время праздника, что явствует
из народных представлений, раскрываются
границы, разделяющие «профанный» и
«сакральный» миры. Получается, что если
в быту пространственные и временные
рамки ограничены материальным миром,
то во время праздника рушатся ограничивающие
людей пределы, давая им выход на просторы
глубокого духовного и нравственного
очищения, катарсиса. В связи с этим
повышается семиотический статус
предметов и действований. Символическая
форма ритуалов, загадочная на первый
взгляд, сформировалась и утвердилась
в качестве высоких духовных ценностей.
В празднике всегда благие силы
противопоставляются — разрушающим,
жизнь — смерти, начало — концу.

СЛОВО СОИСКАТЕЛЮ УЧЕНОЙ СТЕПЕНИ

УДК 793.2

Ш. Б. Майны, Ш. Б. Майны, О. А. Чооду ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА: ПОНЯТИЕ И СУЩНОСТЬ

Рассматриваются различные подходы к определению понятий «традиция», «традиционная культура», «праздник» (функции, классификация), «праздничная культура». Вводится авторская трактовка дефиниции «традиционная праздничная культура».

Ключевые слова: традиция, традиционная культура, праздник, праздничная культура

Выявление сущности понятия традиционная праздничная культура приводит к осмыслению основных его определений, поскольку смысл той или иной дефиниции детерминирует процесс культурологической рефлексии.

Вопросу традиции и традиционной культуры посвящено значительное количество работ, имеющих важное теоретическое и практическое значение [1; 8; 14-15; 22]. Следует подчеркнуть, что понятия традиция, традиционная культура являются достаточно широкими, чрезвычайно сложными и неоднозначно трактуемыми. Они часто употребляются как в повседневном обиходе, так и в фундаментальных теоретических исследованиях.

Обращает на себя внимание, что большинство авторов под традициями понимают общепринятые формы и способы жизнедеятельности, которые отличаются устойчивостью, повторяемостью и передаются от поколения к поколению.

В рассмотрении дефиниции традиционной культуры существуют несколько подходов: философский, исторический, социологический, культурологический и др. С культурологической точки зрения традиционную культуру рассмотрела А. В. Костина. Она определяет традиционную культуру как культуру, воспроизводящую такой субъект исторического действия, как коллективная личность. Для личности подобного типа наиболее характерно отождествление себя с социальной группой, все представители которой объединены общностью культурных связей и механизмов жизнедеятельности. В таких обществах, называемых традиционными или доиндустриальными, господствуют коллективистские социальные представления, предполагающие не-

укоснительное соблюдение традиционных норм поведения и исключающие возможность проявления индивидуальной свободы [10].

Особое место в традиционной культуре занимает праздник и праздничная культура. Составить полное определение понятия праздника оказывается крайне сложной задачей. В научноисследовательской литературе имеется ряд трактовок данного концепта, но все они, как правило, отражают лишь один или несколько аспектов праздника. Проанализировав различные определения понятия праздник, мы можем отметить характерные черты, так или иначе упоминающиеся в описаниях праздничной культуры.

Большой толковый словарь по культурологии определяет праздник как день или дни торжества, установленные в честь или память кого-либо или чего-либо. Праздник — антитеза будням, обычной жизни, специфически кратковременная форма человеческого бытия. Особое значение в празднике приобретает его эстетическая составляющая: чувственно-эмоциональная насыщенность содержания, выразительность, экспрессивность, алогизм, зрелищность, элементы карна-вальности, театрализация. Все эти качества роднят праздник с искусством, но не отождествляют с ним. Праздник представляет собой как бы пограничную зону между реальной жизнью и художественным произведением [9, с. 326-327].

Праздник как вид игровой деятельности рассматривается в словаре социально-культурной деятельности. Присущий исключительно человеку, связанный с почитанием наиболее значимых событий природного, общественного и индивидуального бытия, праздник актуализирует духовные ценности и характеризуется надбудничностью,

56

Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014 / 2 (38)

Ш. Б. Майны, Ш. Б. Майны, О. А. Чооду Традиционная праздничная культура: понятие и сущность

торжественностью, привязанностью к определенным временным отрезкам, особой временной структурой и ритмикой. Праздник служит важным фактором укрепления духовной связи между поколениями, это наглядная формула уз поколений, проявление культурной идентификации.

Далее авторы словаря раскрывают отличительные особенности праздника:

— игра, свойственная исключительно человеку, животное способно играть, но не праздновать;

— игра, исполненная особой торжественности и возвышенности, эти качества задаются актуализацией в сфере праздника всего комплекса духовных ценностей (моральных, эстетических, художественных);

— четкий ритм повторяемости, выделенности из потока времени; он привязан к конкретному временному отрезку и не может быть разыгран в любой удобный момент;

— праздник носит небудничный характер, он противопоставлен повседневности, в то время как другие виды игры не прерывают хода повседневной жизни [20, с. 62-63].

Из приведенных определений праздника следует, что его игровые особенности являются важными, так как понятия праздник и игра синонимичны, трудно представить себе праздник вне игрового характера.

На сегодняшний день выделяется ряд концептуальных направлений в рассмотрении феноменологии праздника в рамках таких наук, как философия, культурология, социология, этнография и др.

Проанализировав труды отечественных ученых, занимающихся исследованием отдельных аспектов праздника, мы выделили следующие модели праздника: философско-

культурная (миросозерцательная) (М. М. Бахтин [2], Л. С. Лаптева [12] и др.); эмпирикоописательная (И. М. Снегирев [19]); трудовая (В. И. Чичеров [23], В. Я. Пропп [18]); рекреативная (Н. О. Мизов [16]); школа заимствования как разновидность мифологической концепции (В. Ф. Миллер [17]); игровая (Й. Хейзинга [21]).

Основателем эмпирико-описательного направления в фольклористике является И. М. Сне-

гирев (этнограф, фольклорист), достаточно подробно описавший все многообразие русских народных праздников, изложивший их эстетическое и социологическое наполнение. Как отмечает исследователь, праздник есть свободное время, обряд — знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом [19, с. 81].

Следующим направлением в рассмотрении феноменологии праздника является миросозерцательная, философско-культурная концепция, в рамках которой необходимо обратиться к идее смысловой и функциональной трансформации обрядов в празднике с учетом синкретичности первобытной культуры и недифференцированности в обыденном сознании разных пластов идеологии. Наиболее полно данная теория представлена в работах М. М. Бахтина, по определению которого празднество (всякое) — это очень важная первичная форма человеческой культуры. Ее нельзя вывести и объяснить из практических условий и целей общественного труда или (еще более вульгарная форма объяснения) из биологической (физиологической) потребности в периодическом отдыхе. Празднество всегда имело существенное и глубокое смысловое миросозерцательное содержание. Никакое «упражнение» в организации и усовершенствовании общественного процесса, никакая «игра в труд» и никакой отдых или передышка в труде сами по себе никогда не могут стать праздничными, к ним должно присоединиться что-то из иной сферы бытия — духовно-идеологической. Они должны получить санкцию не из мира средств и необходимых условий, а из мира высших целей человеческого существования, т. е. идеалов. При этом празднества на всех этапах своего исторического развития были связаны с кризисными, переломными моментами в жизни природы, общества, человека. Моменты смерти, возрождения, смены и обновления всегда были ведущими в праздничном мироощущении и в конкретных формах создали специфическую «праздничность» праздника. Таким образом, праздник не просто дублирует труд, подводя итоги трудового цикла и подготавливая участников к новой фазе трудовой жизни, но посто-

57

Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014 / 2 (38)

Ш. Б. Майны, Ш. Б. Майны, О. А. Чооду

Традиционная праздничная культура: понятие и сущность

янно провозглашает народный идеал жизни, с которым изначально соединен [2, с. 13-14].

Праздник как способ сохранения традиционной культуры рассмотрела М. А. Куляшова. Праздники — наиболее древний и постоянно воспроизводимый элемент культуры, который в отдельные периоды истории способен переживать упадок, но не может исчезнуть совсем. Он призван организовывать и эстетически оформлять свободное время. Будучи одной из основ жизнедеятельности человека, праздник предстает духовным небосводом каждой эпохи, каждого народа. Как явление культуры праздник выполняет различные функции: идеологическую, воспитательную, социально-интегративную, агитационно-пропагандистскую, просвещенческую, рекреативную и др. Праздничные мероприятия дают возможность нашему социально разобщенному обществу объединиться, почувствовать свою общность с другими людьми. С помощью праздника, отмечает М. А. Куляшова, человечество сохраняет, поддерживает ценности, использует и воссоздает традиции [11, с. 169-172].

По своей природе праздник — полифункциональное явление. Как полагает польский социолог К. Жигульский, каждый праздник связан с определенной ценностью, которая является святыней (sacrum) для празднующей группы, разделяет праздники на светские и религиозные. Он также отмечает в них эмоциональный характер: они делятся на радостные и печальные. Функции праздника переплетены и взаимосвязаны, поэтому выделение какой-либо одной из них разрывает целостность праздника как комплексного явления и дает фрагментарное представление о сложной природе данного феномена [7, с. 63].

Тем не менее обозначить основной круг функций праздника целесообразно для исследования, так как они позволяют охарактеризовать семантико-семиотические аспекты изучаемого феномена. Существует многообразие функций праздников. Дать единую функциональную смысловую палитру крайне затруднительно, поскольку они возникают в конкретной генетической среде и могут полностью реализоваться только в ней, в случае же искусственного внесения в ту или иную среду они трансформируются

соответственно ее специфике. Анализ исследований по разным аспектам праздника показывает следующие распространенные функции: эстетическую, информативно-коммуникативную, компенсаторную, игровую, функцию релаксации и идеологического воздействия, культуроформирующую, функцию социализации, трансляцию традиционной культуры, функцию снятия этических регламентаций [3; 4, с. 32-36; 7; 11; 12, с. 173-201].

Анализ определений понятия праздник и его функций позволил нам прийти к выводу, что праздник семантически связан со свободным, праздным временем, периодом отдыха; с религиозным культом и важнейшими датами в истории народа и государства; с народными обычаями, ритуалами, обрядами; с традициями социальных движений, торжествами, демонстрациями; с радостью, весельем, пиршеством, потреблением и растратами, народными играми.

Чрезвычайно разнообразна типология праздников. Практически ни один автор, рассматривавший праздник в том или ином аспекте, не обходил вниманием вопрос классификации. Наиболее известная исходит из распределения праздников по временам года, сезонам (так называемый сезонный календарь). Этот принцип чрезвычайно ограничен, так как оставляет за пределами классификационной системы многие праздники. Широкое распространение получило деление праздников на религиозные и нерелигиозные. В этом случае за принцип классификации принимается отношение праздника и религии, подчеркивается его первоначально религиозное, мистическое происхождение [13, с. 68-85].

Одним из первых в отечественной науке предложил свою классификацию И. М. Снегирев, который разделял праздники на подвижные и неподвижные (т. е. имеющие и не имеющие точной даты), а также исключительные (приуроченные к особому событию), сельские и городские, отечественные и заимствованные [19, с. 81].

К. Жигульский представляет «среду обитания» праздника как явления человеческой культуры в виде географической карты. На пространственной карте существуют местные,

58

Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014 / 2 (38)

Ш. Б. Майны, Ш. Б. Майны, О. А. Чооду Традиционная праздничная культура: понятие и сущность

локальные, региональные, национальные, государственные, международные праздники. Историческая карта знакомит с праздниками той или иной эпохи. Для раскрытия характера связей феноменов праздника представляется важной выдвинутая К. Жигульским классификация празднеств по признакам: временному, пространственному, целостному, психологическому, социологическому и др. [7, с. 7-8].

Интересным является мнение Д. М. Генкина о том, что единой, всесторонней классификации праздника для всех времен и народов создать невозможно, так как праздник является сложным, многосторонним явлением. Тем не менее он предлагает свою классификацию, основанную на принципах общественной значимости и масштабности события, и выделяет три основные группы праздников:

— всеобщие, отвечающие наиболее масштабным, большим событиям; это прежде всего великие праздничные даты страны, имеющие всемирно-историческое значение, эпохальные события истории и наших дней, переломные моменты в природе; социальная общность, празднующая такое событие, по существу безгранична;

— локальные, вызываемые событием, имеющим значение для определенной празднующей общности; это профессиональные праздники, праздники отдельных коллективов, учреждений, городов и т. д.; в каждом случае масштаб события определяется масштабом празднующей общности;

— личностные, вызываемые событием, имеющим значение для отдельной личности, семьи, группы людей [5, с. 56-58].

Современная жизнь человеческого общества немыслима без праздничной культуры, которая ассоциируется в нашем сознании с моментами отдыха и возможностью отвлечься от повседневных забот. Праздничное время мы можем посвятить участию в массовых торжествах, встречам с родственниками и друзьями, посещению культурно-развлекательных заведений или занятиям по душе. Однако так было не всегда, еще каких-то несколько столетий назад подавляющая часть праздничного времени уходила на выполнение

определенных обрядов и ритуалов, которые регулировались церковью и государством.

История праздничной культуры начинается с того момента, когда в жизнь человеческого общества вторгается понятие времени, и время как таковое становится предметом осознания, поэтому появление праздника представляет собой длительный процесс. Праздники были во всех обществах и культурах, начиная с глубокой древности, так как они являлись необходимым условием социального существования и специфическим выражением человека, обладающего, в отличие от животных, уникальной способностью праздновать, т. е. включать в свою жизнь радости других людей и опыт культуры предшествующих поколений.

Дефиниция праздничная культура имеет множество значений, и каждый исследователь рассматривает его в соответствии с целью и задачами своего исследования.

Из всего многообразия вариантов нам наиболее близко определение М. К. Декановой, согласно которому праздничная культура представляет часть духовной культуры общества и включает совокупность всех видов и форм праздников и праздничных традиций, обрядов и ритуалов, церемоний и обычаев, атрибутов и символов, отражающих быт и нравы, существующие и действующие в социуме в конкретноисторических условиях при поступательном историческом развитии. Как отмечает исследователь, с течением времени праздничная культура переживает определенные изменения как эволюционного, так и революционного характера. Одни ее компоненты, хотя и испытывают воздействие социокультурных процессов трансформации, достаточно стабильны, даже консервативны, другие обладают большей ориентированностью на новации и в той или иной степени подвержены внешним и внутренним воздействиям. Праздничная культура, связывающая в единое целое многочисленные празднества, обряды и ритуалы, разнообразные по виду и типу, по содержанию и идеологии, является одним из наиболее ярких и самобытных явлений национальной культуры. Формирование, существование и развитие праздничной культуры — это всегда длительные и

59

Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014 / 2 (38)

Ш. Б. Майны, Ш. Б. Майны, О. А. Чооду

Традиционная праздничная культура: понятие и сущность

сложные процессы, в которых находят свое отражение политические, социально-экономи-

ческие и культурные процессы трансформации, происходящие в тот или иной исторический период и испытывающие влияние многочисленных и разнохарактерных факторов [6].

Проведенный анализ понятий традиционная культура, праздник, праздничная культура позволил нам сформулировать собствен-

ное понимание концепта традиционная праздничная культура как комплекса праздников и праздничных традиций, обрядов, обычаев, игр, символических атрибутов, отражающих ценности, религиозные воззрения, быт и нравы представителей конкретного этноса, обеспечивающих трансляцию социального опыта и взаимодействие человека, общества, природы и культуры.__________________

1. Арутюнов, А. С. Народы и культуры: развитие и взаимодействие / А. С. Арутюнов. — Москва: Наука, 1989. — 264 с.

2. Бахтин, М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М. М. Бахтин. — 2-е изд. — Москва: Художественная литература, 1990. — 543 с.

3. Белоусов, Я. П. Праздники старые и новые / Я. П. Белоусов. — Алма-Ата, 1974.

4. Ванченко, Т. П. Функциональные основания массового праздника (теория культуры) / Т. П. Ванченко // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. — 2008. — № 4. — С. 32-36.

5. Генкин, Д. М. Массовые праздники / Д. М. Генкин. — Москва: Просвещение, 1975. — 140 с.

6. Деканова, М. К. Трансформация российской праздничной культуры в конце XIX — первой трети XX в.: центр и провинция: автореф. дис. … канд. ист. наук: 07.00.02 / М. К. Деканова. — Самара, 2009.

7. Жигульский, К. Праздник и культура. (Праздники старые и новые: размышления социолога) / К. Жи-гульский. — Москва: Прогресс, 1985. — 336 с.

8. Иконникова, С. Н. Диалог о культуре / С. Н. Иконникова. — Ленинград: Лениздат, 1987. — 202 с.

9. Кононенко, Б. И. Большой толковый словарь по культурологии / Б. И. Кононенко. — Москва: Вече 2000: АСТ, 2003. — 512 с.

10. Костина, А. В. Традиционная культура: к проблеме определения понятия [Электронный ресурс] / А. В. Костина // Знание. Понимание. Умение: электронный журнал. — 2009. — № 4. — Культурология. -Режим доступа: http: //www.zpu-journal.ru/e-zpu/2009/4/Kostina/ (дата обращения: 12.06.12.).

11. Куляшова, М. А. Праздник как способ сохранения традиционной культуры / М. А. Куляшова // Современные технологии по сохранению и развитию социально-культурных традиций: в 2 т. Т. I: материалы межрегион. науч.-практ. конф. 12-13 нояб. 2007 г. / науч. ред. Д. Л. Хилханов. — Улан-Удэ: ВосточноСибирская государственная академия культуры и искусств, 2007. — С. 169-172.

12. Лаптева, Л. С. Функции массовых праздников / Л. С. Лаптева // Парк и отдых: материалы всесоюз. совещания по планировке, благоустройству и строительству парков культуры и отдыха. — Москва, 1975. -Вып. 2. — С. 173-201.

13. Луначарский, А. В. О массовых празднествах, эстраде, цирке: сб. / А. В. Луначарский; вступ. ст. и ком-мент. С. Дрейдена. — Москва: Искусство, 1981. — 424 с.

14. Лурье, С. В. Историческая этнология / С. В. Лурье. — Москва: Аспект Пресс, 1997. — 448 с.

15. Маркарян, Э. С. Теория культуры и современная наука / Э. С. Маркарян. — Москва: Мысль, 1983. — 280 с.

16. Мизов, Н. О. Праздник как общественное явление / Н. О. Мизов. — София, 1966.

17. Миллер, В. Русская масленица и западноевропейский карнавал / В. Миллер. — Москва: Наука, 1984.

18. Пропп, В. Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования) / В. Я. Пропп. — Санкт-Петербург: Терра-Азбука, 1995.

19. Снегирев, И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды / И. М. Снегирев. — Москва: Советская Россия, 1990. — Ч. 1. — 158 с.

20. Социально-культурная деятельность: словарь / В. Н. Наумчик, М. А. Паздников, О. В. Ступакевич. —

Минск: Адукацыя i выхыванне, 2008. — 96 с.

21. Хейзинга, Й. Homo ludens. Человек играющий. Статьи по истории культуры / Й. Хейзинга; пер. Д. В. Сильвестрова. — Москва: Прогресс-Традиция, 1997. — 416 с.

22. Чистов, К. В. Народные традиции и фольклор: очерки теории / К. В. Чистов. — Ленинград, 1986.

23. Чичеров, В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI — XIX вв. / В. И. Чичеров. -Москва: Изд-во Академии наук СССР, 1957.

Сдано 21.01.2014

60

Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014 / 2 (38)

Ш. Б. Майны, Ш. Б. Майны, О. А. Чооду Традиционная праздничная культура: понятие и сущность

Sh. B. Maina, Sh. B. Maina, O. A. Choodu

TRADITIONAL FESTIVE CULTURE: THE CONCEPT AND ESSENCE ABSTRACT Abstract. The article discusses various approaches to the definition of the concepts of “tradition”, “traditional culture”, “holiday” (function, classification), “festive culture”. Author’s interpretation of the definition introduced “traditionalfestive culture”.

Keywords: tradition, traditional culture, holiday, festive culture

References

1. Arutyunov, A. Narody i kul’tury: razvitie i vzaimodejstvie [Peoples and Cultures: development and interaction] / A. Arutyunov. — Moscow: Nauka, 1989. — 264 p.

2. Bakhtin, M. M. Rabelais Creativity and popular culture of the Middle Ages and the Renaissance / M. M. Bakhtin. -2nd ed. — Moscow: Fiction, 1990. — 543 p.

3. Belousov, Ya. P. Prazdniki starye i novye [Holidays old and new] / Ya. Belousov. — Alma-Ata, 1974.

4. Vanchenko, T. P. Functional base mass holiday (cultural theory ) / T. P. Vanchenko // Vestnik Moskovskogo gosudarstven-nogo universiteta kul’tury i iskusstv [Herald of Moscow State University of Culture and Arts]. — 2008. — № 4. — P. 32-36.

5. Genkin, D. M. Massovye prazdniki [Mass holidays] / D. M. Genkin. — Moscow: Prosveshhenie, 1975. — 140 p.

6. Dekanova, M. K. Transformacija rossijskoj prazdnichnoj kul’tury v konce XIX — pervoj treti XX v.: centr i provincii [Transformation of Russian festive culture in the late XIX — early XX century: Centre and province]: author. dis. … cand. Hist. sciences: 07.00.02 / M. K. Dekanova. — Samara, 2009.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

7. Zhigulskiy, K. Prazdnik i kul’tura. (Prazdniki starye i novye: razmyshlenija sociologa) [Holidays and Culture Festival. (Holidays old and new: reflections of sociologist)] / K. Jigulskiy. — Moscow: Progress Publishers, 1985. — 336 p.

8. Ikonnikova, S. N. Dialog o kul’ture [Dialogue about culture] / S. N. Ikonnikova. — Leningrad: Lenizdat, 1987. — 202 p.

9. Kononenko, B. I. Bol’shoj tolkovyj slovar’ po kul’turologii [Big Dictionary of Cultural Studies] / B. I. Ko-nonenko. — Moscow: Veche 2000: AST, 2003. — 512 p.

10. Kostina, A. V. Traditional culture: the problem of the definition [Electronic resource] / A. V. Kostina // Znanie. Ponimanie. Umenie [The knowledge. Understanding. Skill]: electronic journal. — 2009. — № 4. — Culturology. -URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2009/4/Kostina/ (date accessed: 12.06.12).

11. Kulyashova, M. A. Festival as a way to preserve traditional culture / M. A. Kulyashova // Sovremennye tehnologii po sohraneniju i razvitiju social’no-kul’turnyh tradicij [Modern technologies for the conservation and development of socio-cultural traditions]: in 2 vol. Vol. I: materials of interregional scientific-practical. conf. Nov 12-13. 2007 / scientific. ed. D. L. Hilhanov. — Ulan-Ude: East-Siberian State Academy of Culture and Arts , 2007. — P. 169-172.

12. Lapteva, L. S. Options mass holidays / L. S. Lapteva // Park i otdyh [Park and Recreation]: Materials Proc. with broadcasting on planning, landscaping and construction of parks and recreation. — Moscow, 1975. — Vol. 2. — P. 173-201.

13. Lunacharsky, A. V. O massovyh prazdnestvah, jestrade, cirke [On mass festivals, stage, circus]: comp. /

A. V. Lunacharsky; entered. art. and comment. S. Dreyden. — Moscow: Arts, 1981. — 424 p.

14. Lurie, S. V. Istoricheskaja jetnologija [Historical ethnology] / S. V. Lurie. — Moscow: Aspect Press, 1997. — 448 p.

15. Markarian, E. S. Teorija kul’tury i sovremennaja nauka [Theory of culture and modern science] / E. S. Mark-arian. — Moscow: Mysl’, 1983. — 280 p.

16. Mizov, N. O. Prazdnik kak obshhestvennoe javlenie [Holiday as a social phenomenon] / N. O. Mizov. — Sofia, 1966.

17. Miller, B. Russkaja maslenica i zapadnoevropejskij karnaval [Russian and Western European carnival] /

B. Miller. — Moscow: Nauka, 1984.

18. Propp, V. Ya. Russkie agrarnye prazdniki (opyt istoriko-jetnograficheskogo issledovanija) [Russian agrarian holidays (the experience of historical and ethnographic research)] / V. Ya. Propp. — St.-Petersburg: Terra-Azbuka, 1995.

19. Snegiryov, I. M. Russkie prostonarodnye prazdniki i suevernye obrjady [Russian holidays folksy and superstitious rites] / I. M. Snegiryov. — Moscow: Soviet. Russia, 1990. — Part 1. — 158 p.

20. Social’no-kul’turnaja dejatel’nost [Socio-cultural activities]: Dictionary / V. N. Naumchyk, M. A. Pazdnikov,

O. V. Stupakevich. — Minsk: Adukatsyya i vyhyvanne 2008. — 96 p.

21. Huizinga, J. Homo ludens. Chelovek igrajushhij. Stat’i po istorii kul’tury [Homo ludens. Man playing. Articles on the history of culture] / J. Huizinga; transl. by D. V. Silvestrov. — Moscow: Progress-Tradicija, 1997. — 416 p.

22. Chistov, K. V. Narodnye tradicii i fol’klor [Traditions and Folklore]: Essays on the theory / K. V. Chistov. -Leningrad, 1986.

23. Chicherov, V. I. Zimnij period russkogo zemledel’cheskogo kalendarja XVI — XIX vv. [Winter period of Rus-

sian agricultural calendar XVI — XIX centuries] / V. I. Chicherov. — Moscow: Publishing House of the USSR Academy of Sciences, 1957. Received 21.01.2014

61

Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2014 / 2 (38)

Праздники народные

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

Что лежит в основе праздников и обрядов? Что определяет их содержание и направленность? Какова их роль в воздействии на личность? Правильно ответить на эти вопросы, понять сущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления, можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить, какие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу исторически.

Праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин является «очень важной первичной формой человеческой культуры». Постепенно сложились и характерные для данных торжеств, ставшие неотъемлемыми их черты. Из них прежде всего следует отметить как необходимый момент коллективное пиршество. Различного рода действия, совершаемые людьми во время праздника, первоначально не имевшие никакого ритуального значения, постепенно приобретали его, превращаясь в магические обряды. Стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и о6рядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиций — продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой — рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня соответствующие новому мировоззрению.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник — торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Итак, рассмотрим народные традиции празднования Святок.

Один из особо почитаемых на Руси праздников – Зимние Святки. Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А. Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на святорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры-беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Архаическую основу зимнего цикла праздников составляют ритуализованные формы проявления солярного культа. В день зимнего солнцестояния, когда начиналась новая солнечная фаза – увеличение светового дня, наши далекие предки совершали обряды в честь Дажбога – Бога Солнца, животворного благодетельного существа, дающего тепло, энергию, жизнь.

После утверждения христианства на этот архаичный цикл народного земледельческого календаря наложились даты календаря церковного, посвященные памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане.

В Евангелиях не указана точная дата рождения Иисуса и даже время года. Время празднования Рождества, Богоявления и Крещения было определено христианской церковью в процессе борьбы с языческими культами, которая осуществлялась не внешними принудительными мерами, а «изнутри»: «главным методом здесь стало использование христианами самих языческих верований, их очищение и наполнение христианским смыслом». В соответствии с этой тенденцией в день зимнего солнцестояния христиане стали праздновать Рождество Иисуса Христа «как рождение подлинного солнца, вхождение в мир духовного света».

Праздник Рождества Христова утвердился после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в один рождественский цикл. (Между 25 декабря и 6 января проходило 12 дней. Число же 12 у многих древних народов считалось священным). В таком виде 12-дневных Святок Рождество Христово вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими в 988 году христианства и заменило празднование дня рождения бога Солнца.

В народной традиции к этим датам примыкает и празднование Нового Года, дата которого приходится на середину святочного периода (31. XII). Новый Год в России «официально» начали встречать 1 января с 1700 года по Указу Петра Великого, в котором было также разъяснено, каким образом должна происходить встреча Нового Года: «В знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из дерев и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или ветви на вороты или над храминою своею поставить». Время исчислялось тогда по юлианскому календарю.

Позже, после декрета от 24 января 1918 года, Россия перешла на григорианский календарь. Но поскольку Русская православная церковь продолжала и продолжает пользоваться юлианским календарем, который отстает от григорианского на 13 дней, в России праздник Рождества Христова передвинулся на 7 января. День же зимнего солнцестояния (25 декабря) совпал с днем памяти святителя Спиридона, в результате в «производственно-бытовых» святцах этот день обозначается как Спиридон – Солнцеворот (Солноворот). («После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денек», — гласит пословица.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный пост (Филиппов или рождественский), который заканчивался Навечерием Рождеством или Сочельником 24 декабря (6 января).

«Канун Рождества Христова, — пишет А.А. Коринфский,- должен застать люд православный уже вполне готовым к восприятию благочестивой вести о рождении Спаса – Христа, несущего на темную землю светлое благоволение». Великому празднику предшествовала духовная подготовка, «шла уборка в домах, топились бани, все – от мала до велика – мылись и надевали чистую одежду. Сочельник было принято ознаменовывать добрыми делами: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню…».

В этот вечер все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя.

Когда в Навечерие Рождества на небе появлялась первая звезда, можно было приступать к традиционной трапезе. Перед ее началом у образов в избе зажигалась лампада, у икон ставились зажженные свечи, домочадцы во главе с хозяином дома читали молитвы.

«Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьёй. Обязательным блюдом была кутья: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.».

Описывая трапезу в канун Рождества, А.А. Коринфский отмечает, что «придерживающиеся старых благочестивых обычаев люди русские не нарушали поста по уставу церковному разрешается вкушать в это время только «сочиво» (взвар рисовый или ячменный с медом, или ягодный и плодовый) с хлебом пшеничным, «оладьи» медовые да пироги постные». Стол в сочельник, символизировал рождение Иисуса Христа. Стол, на котором устанавливались яства, устилался сеном или соломой. Это делало его похожим на те ясли, в которые был положен новорожденный Спаситель. (Иисус Христос родился в пещере, в которую в ненастные дни загоняли скот, в стене этой пещеры было высечено углубление и туда засыпали корм и солому.

Взвар (сочиво) варился обычно при рождении ребенка. «И в то же время напоминалось о неизбежном – земной смерти Спасителя (кутья – принадлежность похоронной и поминальной трапез. Символичны также и компоненты кутьи: зерно, истлевающее в земле, воскресает для нового произрастания, для жизни. Мед же знаменует будущую – не на земле – сладкую, блаженную жизнь».

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряженья, колядования. «Эта языческая традиция ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами».

«Коляда», — слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее — обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере, — «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, — кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

Обычай христославления был широко распространен в начале XIX века в Восточной Сибири. Воспоминания о нем часто встречаются в рассказах старожилов, которые еще «застали» прошлую жизнь деревенской общины (записи 70-х – 90–х годов ХХ века).

Христославление было в начале ХХ века универсальной традиционной формой общения – это был ритуальный обход дворов, укрепляющий связи внутри общины, а также это была особая форма почитания младшими старших. Во время совершения этого обряда, как свидетельствуют рассказы, через игру осуществлялось этическое воспиание детей и молодежи («Потешно, и старикам тоже обоженье. Когда споешь: «Здравствуй, хозяин с хозяюшкой!» — приятно же имя!». В ряде рассказов упоминается обычай посещения в первую очередь тех членов общины, которые, согласно церковному обряду крещения, были покровителями славильщика в миру («В первую очередь идешь ко крестному или ко крестне. Это первый дом, первый гость. А потом идешь по всей деревне». Обряд христославления требовал обязательного одаривания славельщиков. Судя по рассказам крестьян-сибиряков, в начале ХХ в. народной средой осознавался скорее не религиозный, а этический смысл одаривания как проявления естественной благодарности за внимание к хозяевам дома. К приходу славельщиков в каждом доме заранее готовились («Вначале, перед праздником, в доме запасут конфет, а нам, детям, не дают, говорят: «Славельщикам». Славельщики из нашей же деревни. Всё парнишки бегают. Пропоют Рождество, бабка их из мешочка конфетами угостит. Они ведь не сидят, пропоют и в другой дом бегут». Мотив ожидания устойчиво повторяется в повествованиях. Стремление ребятишек успеть обежать «до свету» все дома и деятельное ожидание их прихода хозяевами передается в кратком, но выразительном описании («На Рождество бегали, славили. Группа наберется и бежит. Их там уже ждут – пироги пекут. Каждому дадут по пирожку. А они поют: Рождество, Христе Боже наш,Воссияет свет разума…»

Обряд христославления подчинялся законам деревенского праздника – превращался в увлекательную игру для детей. В рассказах он предстает перед слушателем как своего рода вид соревнования: каждая группа старалась посетить как можно больше домов. Обряду сопутствовали азарт и веселье. Именно это ощущение стремятся передать рассказчики. Дети оказывались активно вовлеченными в стихию праздника («Ой, утром так чуть свет – чтоб раньше, всех больше наславить. Ой, туча тучей, партия за партией! Из одного дома выбегают, в другой забегают – в этот уж опять набегает компания»).

В рассказах встречается мотив-описание «славельщики в доме». Здесь также отмечается готовность хозяев к одариванию гостей. Так детей словно «обласкивала» вся община («Вот уж тут наготове всё у хозяина: и деньги, и печеный хлеб дают, и орешки, и конфетки»).

Если хритстославление и посевание были уникальными формами участия детей в жизни сельского коллектива, то колядование, совершаемое под Новый Год (в Васильев вечер) и в последующие святые вечера до Крещения, было формой активного вовлечения в жизнь общины молодежи.

В начале ХХ в. магический смысл обряда почти не осознавался. Согласно обычаю, правда, колядовщики наделялись неограниченной свободой, они вольны были всё в селе «ставить с ног на голову», или «куролесить», «пакостить», как говорили в Забайкалье. А затем, в Крещение, их подвергали испытанию, называемому «купание чертей в Ердани». Эти действия, однако же, не осознавались как магические, они воспринимались лишь как особая форма общения молодежи с другими возрастными группами, прежде всего – со старшим поколением, и как проявление «смеховой» культуры русского крестьянства.

Ряженые представлены в рассказах участниками веселого маскарада, ритуальное значение масок при этом не осознается. В повествованиях упоминается маска гуся, имевшая ранее у славян магическое значение. Отмечается также выворачивание шубы наизнанку как элемент костюма, наиболее часто используемый колядующими. Наличие персонажа в таком одеянии некогда связывалось с культом Велеса и было обязательным в «языческих игрищах ряженых». Судя по рассказам, в первой трети ХХ в. костюм этот применялся с чисто развлекательной целью. («Шубы вывернутые, чтобы не узнали человека, кто он такой», а также были костюмы сугубо карнавальные, являвшиея воплощением личной выдумки («парень с девкой», «цыгане» и т.д.). Маски надевались для того, чтобы «было занятнее».

Наличие маскарадного костюма как обязательное условие для участия в колядовании подчеркивается тем, как именуют колядующих в Восточной Сибири. Их называют «маскировщиками», а более пожилые люди – «машкаровшиками».

Смысловое содержание повествований о ритуальных обходах дворов, совершаемых в Зимние Святки, выражено в таком, например, обобщении: «Было же че-то ить это. Ну, как-то весело было, народ живой, не лени был. А щас ведь неохота – и не пойдут…». Речь здесь идет о таком качестве, которое было присуще крестьянам, живущим по законам соседской территориальной общины, и которое, надо сказать, утрачено современными сельскими жителями, — об умении сообща, в полную силу, по-детски веселиться.

«Приходит Святой Василий Великий в народную Русь на восьмой день Святок, — продолжает А. Коринфский, — в самый разгар гаданий святочных». Твердо верили крестьяне «в силу гадания, приурочиваемого к этому вещему дню».

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. «По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира» покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Этим и объясняется народная терминология Святок, называемых у восточных славян «страшными вечерами». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий».

Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь. Каждое гадание требовало своего места: в избе (гадание с курицей или петухом), в подполье или бане (со свечой), в бане (просовывали руку в окошко), во дворе (кидали сапог, валенок или варежку), на росстани (развилке дорог (слушали звон) и др. Особо интересны гадания, вызывающие видения во сне. Множество гаданий знают и современные сельские жители. Приведем некоторые из них.

Гадания во сне

Гребень

Кладут под голову гребень и говорят: «Суженый, ряженый, причеши мне голову».

Мостик

Собрав из веника прутиков, кладут их сложенными вроде мостика под подушку. Ложась спать, приговаривают: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот переведет меня через мостик». Если суженый явится во сне и переведет через мостик, быть замужем в этом году.

Пересол

Едят перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорят: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст»

Далее, рассмотрим народные традиции празднования Масленицы.

Масленица — древнеславянский праздник «проводов зимы», которым отличается переход к весне и весенним земледельческим работам. Из всех древних славянских праздников Масленица — самый древний. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник — сырная неделя, сыропустная, когда мяса уже исключается из рациона, но разрешается есть молочную пищу и яйца.

О встрече и проведении Масленицы заботились ещё с субботы предшествующей недели, начиная заранее печь блины. Всю масляную неделю праздновали широко, весело. Ходили друг к другу в гости на блины, катались по улицам на лошадях в разукрашенных санях. Иногда в санный поезд впрягали вместо лошади ватагу ряженых, на сани водружали столб с вертящимся колесом — символ возрождающегося солнца, делали «ледянки», «катушки» — ледяные горы и съезжали с них на санках, бересте, коже и «ледынцах». Гуляли ряженые, плясали вокруг костра из чучела соломенного, обряженного в «бабью лопоть»: сарафан, платок, повязанной по-старушечьи — с низким захватом лба, в руке — блин, в другой — сковородка. В центре внимания на Масленице оказывались молодожены: они одевались в свои лучшие наряды и непременно принимали участие в катаниях.

Для каждого дня Масленичной неделе имелось свое название. Понедельник — встреча. К первому дню Масленицы устраиваются общественные горы — ледянки, каталки, качели, столы со разнообразными яствами.

Вторник — заигрыш. С утра приглашались девушки и парни покататься на горах, поесть блинов. Гостей принимали у ворот или у крыльца. Молодцы высматривали невест, а девицы поглядывали на суженых. Среда — лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьёв на блины, а для забавы любимого зятя созывали всех родных. Четверг — широкий четверток, перелом. Начинался масленичный разгул: катались по улицам, совершали различные обряды, в некоторых местах отмечены кулачные бои.

Пятница — тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ (иногда со всей родней). Зять обязан был с вечера лично приглашать тещу. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. Дети строили снежные городки. Воскресенье — проводы, прощанье, целовник. Соломенную куклу. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. Встретить весну необходимо было с чистой совестью и телом. По окончании Масленицы все шли в баню.

Отличительная черта Масленицы — катание по улицам на лошадях. «Взад и вперед мчатся однопряжки, пары, тройки, весело позвякивая всяким «вызвоном» (колокольчики, бубенчики), красуясь искусно сделанной сбруей, разноцветными ленточками в заплетенных косичках лошадиных грив. В «кошевках», «кошевнях» сидят разряженные катающиеся «кумпании» — пожилые особо, молодежь особо, громко распевая «проголосны» песни. От поры до времени из общей вереницы кошевок отделяются некоторые и останавливаются перед той или иной избой, где для приглашенных «поежжан» (гостей) давно «собраны столы» с масленичной «ествой», хмельным или «травяным» пивом, а также водкой».С представлениями проходил последний день Масленицы – «прошшонное воскресенье», «целовальник». «… Все больше бабы, — приделает из кудели бороду, верхом на коне задом на перед сядет да и ездит взад-вперед по деревне из конца в конец. То сани двои или трои вместе рядом свяжут, запрягут задом наперед, на сани поставят лавку, на ней сидит старуха с прялкой, куделю прядет, а старик сзади стоит, над ней кормует, кулаками размахивает. Всяко-то, всяко представляются, только бы чуднее было».

Вечером в этот день ездили на кладбище прощаться с родителями, посещали родственников, молодые кланялись пожилым в ноги, да и просто люди кланялись друг другу, просили прощение и обязательно целовались.Выпечка блинов, катание на лошадях, катание с горки, уличные гуляния — важные элементы масленичной обрядности. Старожилы в своих рассказах часто упоминают, что в эти дни деревенская молодежь любила «обряжаться», петь масленичные песни. «На Масленицу коней запрягали, катались на горках, обязательно пекли блины, а как же без них-то».Запрягали лошадей, ставили туда ступку, куделю сделают и песни поют все про Масленицу:

Масленица — белый сыр, Ой, ой, люли — белый сыр, Что ж ты нам принесла? Ой, ой люли, ой люли, И соху, и борону, Ой, ой люли, ой люли, Хлеба горбушку и воды кружку, Ой, ой люли, ой люли, нам принесла»

«Ходили на Масленку, наряжались, даже так наряжались — покойника делали. Ну, вот один человек становится впереди, голову согнет, ровно голова у него согнутая, а второй человек сзади руки свои вытягивает на его вот так, голову откидывает и получается, как покойник, вперед ногами, а первый-то человек руки вытянет туда, как ноги, наденут ему обутки какие-нибудь, обычно надевали катанки обрезанные, а тут накроют простынью, и получится, как покойник. И вот заходили даже в дома, вечером, не днем, а вечером, некоторые даже пугались: заходят, покойника заносят в избу. А вечером опять начинаются какие-то причуды, кто на метле едет, и бабой Ягой наряжались, и этим, вороной наряжались, крылья такие сделают, нос такой, но наряжались так-то по-настоящему…».Отшумела широкая Масленица, и на смену всем весельям и пиршествам приходит Великий пост. Великий пост продолжается семь недель — от прощеного Воскресенья до Пасхи. Чистый понедельник — первый день поста. В этот день, считалось, что женщины не должны стирать, выполнять тяжёлую работу.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Пасхи.

Шестая неделя поста – «вербина» (сиверна) неделя. Вербное воскресение — последнее воскресение перед Пасхой. Этот праздник напоминает верующим о входе Иисуса в Иерусалим. Накануне этого события Христос творил чудеса, о которых узнали жители города, и паломники жаждали видеть чудотворца. За шесть дней до Пасхи Христос в окружении учеников двинулся в Иерусалим. Все, кто встречал его на пути, стелили путь пальмовыми ветками. В этот день в церкви совершается обряд освящения вербы, ей приписывают множество магических свойств. Вербой первый раз после зиму выгоняли скот в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Наши предки заметили, что вода, в которую опущена веточка вербы, сохраняется свежей долгое время. В вербе есть дубильные вещества, препятствующие развитию гнилостных бактерий. Верба – растение, которое первое среди других оживает после зимы. Интересно сообщение А. А. Макаренко: «В Вербино воскресенье идут в церковь с вербой, а после службы, возвратившись домой, «стегают» лозой домашний скот и ребятишек, приговаривая: «Как вербочка растёт, так и ты расти!»… чтобы «здоровьецо у них прибыло». Потом вербу убирают цветными бумажками и ставят к иконам».

Последняя неделя поста — страстная неделя. Эта неделя установлена в память страданий Иисуса Христа. Все дни Страстной недели называются Великими, с каждым днём Страстной недели связаны свои обычаи и приметы. С Великого Понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Женщины убирались в домах, а мужчины заготавливали корм для скотины на всю Светлую неделю. В Великий вторник полагалось делать «соченое молоко». С Великой Среды собирали снег по оврагам, натаявшую от него воду солили прошлогодней «четверговой» солью и этой водой обливали всю скотину во дворе. Считалось, что этот обряд предохраняет двор от всякого «напуска» на целый год. В Великий Четверг хозяйка дома, перед тем как лечь спать, ставит на стол в «передней» угол ковригу (хлеба) и соль, а под стол — пепел и смолу; хлеб и соль. Именно этот день, по выражению Г.С. Виноградова, считается «хитрым», и «ворожейным». «В ночь на него колдуньи ходят по дворам и портят скот. В эту ночь можно наблюдать домового, поймать на месте преступления колдуна». В этот день «колдуют» и охотники, и рыболовы, чтобы удачной была охота и рыбалка в этом году. А хозяйки, чтобы предохранить домашний скот, совершали вот такой обряд: «Хорошая то хозяйка в этот день встанет до солнца, чтобы никто не видал, чтобы даже солнце не видало, расплетут волосья, без юбки, в одной станушке, идут во двор с клюкой, там садятся на неё верхом — и то бегом бегают, то шагом ходят (подражая бегу домашних животных), то ржет по-конски, то мычат, как коровы, то клохчут по-куричьи. До солнца успевают накормить всю птицу и всю как есть скотину, намазать смолой лоб и рога рогатому скоту, чтобы не хворал». «Утром запасаются четверожной солью, которая имеет большое применение в народной ветеринарии, в медицине, в хозяйстве. Четверожная соль употребляется как средство против гнуса, когда тот нападает на огород. Эту соль прежде брали с собой мужики в яшулину — на случай заболевания лошадей».

В Великий Четверг принято красить яйца к Пасхе. Крашеное яйцо кладут на «завалинку в подполье» — угощение для домового.Этот день называют Чистым Четвергом. Люди считали своей обязанностью в этот день чистить дом: «скоблили пол, стены кесарем, чистили подполье», с особой тщательностью убирался двор. Все члены семьи мылись в бане. «В Чистый Четверг скоблят все в избе ножом, все же деревянно было. Подполье вычистят, чтобы никаких букашек не заводилось». «И вот перед Пасхой в Чистый Четверг, она истопит баню и ведет всех, чтобы вымылись до захода солнца».

В деревнях до наших дней дошли немногие обряды, связанные с Великим постом. Сохранилось празднование Вербного воскресенья, частично обряды Чистого Четверга.

На время Великого Поста приходится ещё один большой праздник — Благовещение. На Благовещение считалось, что солнце играет при восходе. Тяжким грехом было работать в этот день «На Благовешшение птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». Если птица проспит Благовещенскую утреню и завьёт в этот день гнездо, то в наказание у неё отнимаются крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. Особый запрет городить огород – дождь загораживать.

По этому дню определяют, какая будет весна, какой урожай. «Рано утром, пока все спят, окуривают скот ладаном. Старики примечают: какой день простоит в Благовещенье, такая и весна будет; если день был красный, — весна будет стоять красна, ведро будет. Ждут первого грома: «Благовещение прошло, гляди — гром будет греметь».

Заканчивался Великий Пост, хозяйки старались переделать всю работу по дому. Готовились к самому светлому празднику праздников — Пасхе. В последнюю ночь перед Пасхой стараются не спать, даже те, кто не ходит в церковь, ждут церковного благовеста.

В основе празднования Пасхи лежит миф «о чудесном воскресении» Иисуса Христа. У этого праздника — длинная и сложная история. В этот день в обыкновении катание яиц. Катали яйца на улице с бугорка или специального лоточка. Когда катившееся яйцо ударялось о чьё-нибудь на земле, играющий брал это яйцо себе. Праздник отмечали всю Светлую неделю (пасхальная неделя называется Светлой). Водили хороводы, пели песни, катались на качелях. Первое воскресение после Пасхи посвящено явлению воскресшего Христа своим ученикам, среди которых находился и апостол Фома, который до этого не верил в чудо Воскресения. В народе это воскресение называлось Красной горкой. В некоторых местах Красной неделей называлась вся Фомина неделя. Игры на Красной горке посещала, как правило, вся молодёжь, женихи выбирали невест. Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную горку просидели дома. «Катали так: делали такие вот корытца, и по этим корытцам невысоко яйца катали, чье яйцо дальше укатится, то забирает другого яйцо. И били тоже яйцы…»«Делали желобок, луночку. Подстругаешь их так, чтобы яичко не разбивалось. В ряд расставляешь яички. Игроки бросают копейку — орлом или орешком, для того, чтобы выбрать, нижнее или верхнее яйцо брать. Первый катает, второй катает, и если попало яйцо в яйцо, значит, второй забирает яйцо или ещё раз катает, так как он выиграл»

В этот день совершаются крестные ходы по деревням с иконами. Считалось, что нельзя плевать и выливать «ополоски» на улицу, особенно бросать в окно: в этот день Иисус, как воскреснет из мертвых и будет ходить под окошками и просить милостыню.

Разговляются крестьяне после заутрени «молосным»: яйцами, пирожками с различными начинками, блинчиками, творогом со сметаной; пьют чай, пиво, водку. Весь почти Христов день сидят дома, проводя время в еде, питье и отдыхе; в гости приличествует идти с «пауженной» поры (перед вечером), после чего посещение гостей продолжается всю «Красну неделю». Первые три дня празднования считалось обязательным, остальные – по желанию.

Пасха — праздник, в котором в достаточно полной форме сохранились все обряды. Это наиболее известный и почитаемый день. К Пасхе всегда готовятся и любят встречать: «Ночью в 12 часов стреляли с ружья, обычай был такой. В 12 часов ночи Христос спускался с небес, и так его встречали».

На Пасху пели специальные вассолы, славящие Иисуса Христа:

«Через речку хладка, гладка, Там ходила Божья матка, Христос Воскрес! (3 раза) А вы же добры люди, А вы же добры люди — Христос Воскрес! (3 раза) Ти бачили моего сынка, Ти видели моего сынка — Христос Воскрес! (3 раза) Твоего сына жиды украли, Твоего сына жиды украли — Ручки, ножки прибивали, На головку хомут одевали. Христос Воскрес!»

В этот праздник избу украшали пихтой и наряжали её веточки разноцветной скорлупой яиц.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Троицы.

Троицкая, или Семицкая неделя — седьмая неделя после Пасхи, заканчивающаяся днем Святой Троицы, в народе называлась Зелеными Святками. Троица — праздник березок и цветов. В этот день украшали дома, дворы, улицы ветками березы и цветами. Ходили к обедне в этот день с березовыми ветками и букетами полевых цветов. Цветы из церкви, и трава, которой устилали пол храма, не выбрасывались. Их засушивали и хранили за иконами. На этот праздник пекли караваи, завивали венки из березы и цветов, приглашали гостей. С полудня начиналось празднество молодежи. В роще на большой поляне рассаживались семейными кругами для угощения, расстилали скатерть, ставили каравай. Затем молодежь с венками на голове водила хороводы, играла в горелки. Ближе к вечеру гадали у реки, бросая венки в воду. Если венок поплывет — счастье, утонет — несчастье. Если венок завертится на одном месте — расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок остановился на одном месте, то в этот год не быть замужем. В какую сторону вода понесет венок, в ту сторону и замуж идти, чей венок принесет к берегу первым, та из гадающих первая выйдет замуж.

Троицкому караваю и скатерти приписывали особенную силу. Караваи засушивали и хранили до свадьбы. Сухари замешивали в свадебный каравай, чтобы обеспечить счастье и любовь молодой семьи.У А.А. Макаренко отмечено, что Семик — исключительно девичий праздник. А у Виноградова читаем: «Поминают в этот день утопленников, самоубийц, сами на себя которые руки наложили. Раньше их хоронили за кладбищем, а теперь уже всех вместе хоронят. Поминанья подают на престол, после обедни идут с панихиды на кладбище, дают старикам поминать. Вероятно, это связано с поверьем, что именно в эти дни просыпаются души усопших, вспоминая свою прежнюю жизнь.

В Семик наряжали куклу, как ребёнка. Делали её из веток, палок. Одевали на палки старую одежду, тряпки. И с этой куклой ходили по дворам, подходили к каждому двору и просили разрешения спеть песню:

— Овечушки, лохматушки.- Кто на вас напасётся?Мои ластушки.Мамка стара, дочка мала.А я молоденькаМало напряла.

Хозяева угощали стряпнёй и яйцами. Всё, что давали, берегли до воскресенья, до Троицы и шли со всем этим в лес, устраивали гулянья.Я еще в Семик «делают яишницу». Идут в лес с яйцами, там гоношат яйшницу, «убирают» берёзку, потом несут топить её, а к вечеру, когда идут с реки, поют «Вьюна» (т.е. кружков человек по 10 — 15) пять. Поют «Вьюна» под окошками. Имя подают два — три яичка. Эти яйца берегут до Троицы, а в Троицу девки идут «на горку» с яйцами».

С Семика начинается подготовка к празднованию Троицы. Празднуют три дня. К Троице яйца красят; «пива» варят. Избы, предварительно вымытые, выскобленные или выбеленные, украшаются внутри и снаружи свежими березками; пол посыпается свежей травой. В церквах и часовнях «доброхотами» тоже ставится и посыпается «зелень» (березки, цветы, трава и багульник)… В первый день Троицы, после церковной службы и домашнего обеда, девицы группами отправляются в рощи, осматривать заплетенные ими в Семик «косы» и разгадать свою судьбу. При этом полагают: если оставленная в Семик «коса» расплетется, это означает, что и девушке «расплетут косу», то есть в ближайшем будущем она выйдет замуж. За ними следом направляются парни, цель которых помешать «девьим затеям», насмешить их прибаутками, взвеселить песнями, пляской.

Как же встречали Троицу в деревнях? Обязательным атрибутом этого праздника является березка, здесь ее называют май. Березками украшали дома, листьями устилали пол в избе, в церкви. «В Троицу обязательно нарубят березы и под каждым окошком поставят, чтобы зеленые стояли, что-нибудь там навяжут, бумажки или тряпочки какие, нарядят эти березочки, потом дня три они стоят зелененькие под окошками».

Березы обычно стояли несколько дней, а в деревне Гадалей все эти березки собирались и вечером сжигались в огромном костре. Этот костер, считали жители, отпугивал ведьм, которые в этот день выходили из болот, лесов и рек. Девушки ходили в лес, завивали березки, плели венки, гадали: «Венки в речку пускали. Если закружится на месте, то не выйдет замуж в этом году, а если поплыл, то собирайся, девка, замуж».В некоторых селах обязательной традицией на Троицу считалась жарка яиц: «В Троицу жарили яишницы: по три яйца, по пол-литра молока. Вот таки сковородки большущие среди улицы, ложут кирпичи, щепок; когда сковорода накаляется, ложат сало туда, потом яйца…».Еще рассказывают: «У нас на кладбище ходили в Троицу. Идут люди на кладбище, поминают кутьей, яички красненьки обязательно. Каждый на своей могиле…»

В своих рассказах старые люди часто вспоминают, что яйца, собранные в четверг (Семик) до Пасхи, брали с собой в лес на Троицу.

Таким образом, в селениях, как показывают экспедиционные материалы, сохранились самые разнообразные традиции празднования Пасхи.

К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу).

У русского народа — это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др.

В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.

Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.

Развивает уважительное отношение людей к культуре своего народа, интерес к народному художественному творчеству, участие в народных праздниках, фестивалях, посещение досуговых учреждений, знание таких жанров устного народного творчества, как народные песни, сказки, баллады, желание постоянно следовать национальным традициям свидетельствует о выраженном интересе к народной культуре.

В процессе изучения литературы по исследуемой проблеме исходным явилось положение о том, что народная художественная культура представляет собой процесс постоянного накопления, обогащения, видоизменения различных форм и жанров, представляющих собой результат длительного исторического развития.

На современном этапе своего существования фольклорные формы народной художественной культуры сопровождают быт, отдых человека, проявляются в конкретно-исполнительском воплощении, изменившись, с одной стороны, во многом, а, с другой, обретя вторичные формы бытования. Исполняя народные танцы, песни, часто проявляя в них свой душевный порыв, эмоции, творческую энергию, человек стремится реализовать себя.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Список использованных источников:

1.Виноградова Л.Н. Святки // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М., 1995. — Календарно-обрядовая поэзия крестьян-сибиряков.– Новосиб., 1981.

2.Калесникова В. Праздники Руси православной. – М., 1998.

3.Коринфский А.А. Народная Русь. Изд. Репринт. – М., 1995.

Обрядовая поэзия / Изд. подгот. В.И. Жекулина, А.Н. Розов. – М., 1989.

4.Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.

5.Энциклопедия российских праздников. – СПб., 1997.

6.Виноградов Г. С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири. — Иркутск, 1918.

7.Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск, 1993.

8. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

9. Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

10. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. – М., 1995.

11. Василенко В.М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.

12. Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

15. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.

16. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

17. Тульцева Л.А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

18. Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре / /Музыкальная фольклористика.

19. Электронный ресурс. Режим доступа: http://bibliofond.ru/view.aspx?id=17716

20. Щуров В.М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.