Обновлено: 31.01.2023
Создатели животного календаря.
В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ
Создатели животного календаря.
В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.
В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.
Календарные обряды
Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.
Науруз
Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.
В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.
В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.
В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.
Жертвоприношение
Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.
После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.
Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.
Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый
обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый
Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля
Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля
Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября
Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января
Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.
Кстати, скандинавско-германское название зимнего солнцестояния (а потом Рождества) — Йул, происходит от тюркского слова, означающего год — йыл.
А наличие свиньи в 12-летнем цикле, означает, что свинья у тюрков вовсе не была нечистым животным, и ее «харамность» — исключительно ближневосточное заимствование. Больше того, древние тюрки нынешнего Северного Китая делили свою территорию на 4 удела, каждый из который посвящался священному животному. Так одним из этих животных была свинья.
Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый
обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый
Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля
Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля
Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября
Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января
Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.
Читайте также:
- Кредитно финансовое обслуживание сообщение
- Памятник великомученице екатерине в краснодаре сообщение
- Подготовьте сообщение о франко германской войне
- Подготовьте сообщение на тему выдающаяся деятельность пьера де кубертена
- Жарки сообщение 2 класс
Народные обряды и их виды
В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.
Календарные обряды
Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.
Науруз
Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.
В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.
В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.
В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.
Жертвоприношение
Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.
После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.
Отрывок из романа Н. Фаттаха «Свистящие стрелы»
Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.
Тенгрианские годовые праздники :
1) 22 марта (день весеннего равноденствия) Жыл Басы – Начало Года. Тюркский Новый год. Праздник почитания Космоса, Солнца, Природы, Праздник очищения.
2) 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) Жер Ана – Мать-Земля. Праздник почитания Земли, ее освещения, очищения.
3 ) Апрель — май (в течение полной луны со дня Матери-Земли) Праздник первого Грома – Күннің күркіреуі. Праздник почитания и освящения жилища.
4) Май (в течение новолуния) Праздник поклонения Небу – Құдай жол
5) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Горе – Тау-Той.Родовые праздники.
6) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Воде – Су Анасы.Родовые праздники.
7) Июнь (в течение новолуния) Сельскохозяйственный праздник по окончании весеннего сева. Сабан той.
Июнь (в течение новолуния) Айран той– Праздник Первого Молока (скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища).
9) 22 июня (день летнего солнцестояния) Ұлық Күн– Күн Басы. Праздник поклонения Солнцу.
10) Июнь – июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния) От Той – Праздник поклонения Огню.
11) 3 июля – Аталар Той.Праздник поклонения предкам.
12)22 сентября (день осеннего равноденствия) в течение полной луны – Праздник урожая (праздник благодарения Природы и освящения урожая).
13)Октябрь — ноябрь Қарт тұяқ ай – месяц стариков. Праздник почитания и благодарения стариков.
14) 22 декабря – день зимнего солнцестояния-Күн Ұзарар,Нартуған(в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния)
Мылтых – месяц обережения от злых сил Природы.
На первый мүшел 13 лет «ел қорғауға ант беру». Подростку отец даёт саблю. Он втыкает её в землю и провозглашает себя перед собравшимся народом (роственники, соседи, кто пришёл на его день рождения) воином и даёт клятву защищать Родину.
Международный день Навруз в народе называют «персидский Новый год». Этот национальный праздник тюрков отмечают жители со всего света: на Балканах, на Ближнем Востоке, в Центральной Азии, на Кавказе, в бассейне Черного моря и в других регионах.
Навруз не имеет отношения к религии и больше связан с народной традицией. Так, издревле считалось, что именно 21 марта, в день весеннего равноденствия, наступает Новый год по солнечному летоисчислению. Историки уверяют: Навруз был придуман более чем три тысячи лет назад, а его родиной принято считать город Хорасан — историческую область в Центральной Азии.
Предки верили, что отмечать этот праздник жизненно необходимо. Поскольку это означает, что человек живет в гармонии с собой, природой и окружающими людьми. Кроме того, Навруз способствует продвижению солидарности и ценности мира, примирению и добрососедству, что в итоге укрепляет дружбу между народами и помогает сохранить культурное разнообразие.
Традиции и обряды
От региона к региону традиции и обряды разнятся. Однако есть общие правила, которые соблюдают в Международный день Навруз.
Во-первых, перед празднованием люди всегда зажигают символический огонь и стараются расположиться как можно ближе к воде, поскольку традиционные пляски заканчиваются прыжками через костры и ручейки. Кроме того, накануне веселья необходимо запастись водой. Поговаривали, это привлечет обилие и счастье в дом.
Во-вторых, с утра необходимо помянуть всех усопших родственников и навестить их на кладбище.
В-третьих, в этот день принято ходить друг к другу в гости, и дарить подарки. При этом, для маленьких детей следует подготовить отдельные сюрпризы, в которых обязательно будут украшенные яйца. Накрыть праздничный стол у себя дома — к достатку. При том, обязательно поставить на него блюда из пшеницы, яиц и фруктовую корзинку.
В-четвертых, в отдельных областях считается, что необходимо поставить на стол семь разных блюд, названия которых начинаются с буквы «с». Поговаривают, это — к успеху и богатству.
Ранее 5-tv.ru рассказал, что можно и нельзя делать в Родительскую субботу — 21 марта.
Зимние татарские праздники Нардуган и Науруз
По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием.
Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен. Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней.
Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»6. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды.
Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству.
Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку.
Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия.
Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится).
Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип)» — «чтобы был урожай». Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам».
По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в. Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли.
Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.
Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера.Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.
Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970-80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками.
Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков.
Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене.
Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни20.
С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.
Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю».
Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями23. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год.
Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.
Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт?
За две недели до Науруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.
Еще один признак Науруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма.
Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.
Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.
Еще одна примета Науруза — От (костер).
В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.
В день Науруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы.
Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы.
В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Науруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти): готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия.
В частности, для праздничного стола готовятся:
1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки),
которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.
2. «Ярме» (крупяная каша)
— из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам. 3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.
4. «Кеже» (каша)
готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.
5. «Мешеке» (машевый суп)
— из маша (вид фасоли семейства бобовых).
6. «Суйтли аш» (молочная каша)
— из риса.
7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).
Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.
В праздник Науруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения.
Автор: Дамир Шарафутдинов
Публикуется на posredi.ru в сокращении.
ЛЕОНИД ЕГОРОВ
ПРАЗДНИК НАРДУГАН У БАШКИР
История традиционного обряда в башкирской культуре, корни которого уходят далеко во времена, когда в Башкирии еще не был принят ислам.
Культура начинается с обычаев
Любая культура с многовековой историей состоит из множества составляющих, в основе которых ‒ древние верования и обычаи. Пожалуй, не существует такого народа, у которого нет своих традиций и обычаев.
Башкиры не стали исключением. Традиционно в Башкортостане с древних времен обычаи преследовали две цели: объяснить условия бытования людей и установить гармоничные отношения между природой и человеком.
Так, традиционные обряды башкир, в свою очередь, можно поделить еще на несколько частей: календарные, жизненные, связанные с хозяйственной деятельностью, и магические практики. Календарные обряды бывают зимние, летние, весенние и осенние.
Во всем многообразии календарных обрядов особо можно выделить два: Нардуган (праздник зимнего солнцестояния) и Навруз (праздник по случаю прихода весны). В давние времена Нардуган был главным зимним праздником предков современных башкир.
Нардуған – древний праздник тюркских народов и народов Поволжья (башкиры, чуваши, мордва). Он отмечался башкирами еще до принятия ислама, в эпоху тенгрианства. В переводе с тюркского слово «нардуган» означает «рожденный солнцем», символизируя языческий культ Солнца.
Нардуган: история появления праздника
Под словом «нардуган» скрывается более привычное для многих обозначение ‒ праздник зимнего солнцестояния. Он проходит в один из двух дней в году, когда Солнце находится на самом большом угловом расстоянии от небесного экватора. Высота Солнца над горизонтом в момент зимнего солнцестояния минимальна. Иными словами, день в этот момент самый короткий, а ночь ‒ самая длинная.
В разных культурах истолкование этого события воспринималось по-разному. Однако нельзя не заметить сходство: день зимнего солнцестояния у всех ассоциировался с возрождением. В это время устраивались праздники, встречи, ритуалы и другие торжества.
Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важно в жизни первобытной общины, поскольку люди не были уверены в том, что они хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев, и что они смогут пережить эту зиму. А в тот момент, когда происходил переворот в соотношении дня и ночи, когда начинал прибывать солнечный день, это символизировало поворот к весне, давало древнему человеку веру в продолжение жизни и скорое возрождение природы вместе с солнечными лучами и солнечным теплом.
Празднование Нардугана – очень древний тюркский обычай. Он обозначает рождение солнца и приходится на последние дни декабря, когда наблюдаются самые длинные ночи и короткие световые дни. Именно в дни зимнего солнцестояния, согласно преданиям, и рождается заново солнце.
Дни зимнего солнцестояния отмечаются практически во всех мировых культурах. В христианских церквях, перешедших на григорианский календарь, в эти дни празднуется Рождество Христово. Необходимо отметить, что православие использует юлианский календарь, по которому дата Рождества совпадала с зимним солнцестоянием 2 тысячи лет назад, но теперь сместилась позже на полмесяца. У славян в день зимнего солнцестояния отмечался народный праздник Коляда, у германских народов — Йоль, у римлян до III века — Sol Invictus.
В традиционном башкирском орнаменте культ Солнца обозначают свастикой. Она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, использовалась при оформлении домов.
У свастики как символа много значений, у большинства народов они были положительны. В основном она была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.
Башкирская свастика
В Башкирии Нардуган принято справлять в период с 25 декабря по 7 января. Эти дни обычно совпадают с самыми морозными днями и называются «ҡышҡы селлә».
В этот день дети с раннего утра ходили из дома в дом, извещая о начале праздника: «Нар, нар, нардуған! /Нардуғанға кил, туған!» («Праздник солнца нардуган! /Друг, иди на нардуган!»), произносили благопожелания, содержащие пожелания богатого урожая, здорового скота, приплода и т.д. Хозяева одаривали детей сладостями. Для празднования собирались в одном из домов аула, каждый приходил с кушаньями. Пожилые люди читали специальную молитву (доға), произносили благопожелания (теләк), обращения к Солнцу и Старику Морозу (Селлә бабай) с просьбой о благоприятной погоде, хорошем урожае, благополучии и изобилии (по материалам «Башкирской энциклопедии»).
Девушки собирались отдельно на «аулак» – посиделки, гадали. Праздник продолжался на улице: пели, плясали, играли в народные игры.
Второй раз Нардуган празднуют в день летнего солнцестояния. Приходят к рекам, пускают вниз по течению сорванные цветы. В этот день нельзя рубить лес, косить сено, ловить рыбу или убивать зверей. Зато можно собирать лекарственные растения — считается, что, собранные в Нардуган, они имеют особую силу.
В наши дни праздник Нардуган снова обрел популярность. В районах, райцентрах, городах организуется проведение праздника как массового обрядового мероприятия. Участники праздника переодеваются в национальные костюмы, с песнями и танцами обходят окрестные дома, организуют хороводы вокруг костра на одной из центральных площадей. Девушки собираются вместе, чтобы погадать на суженого.
5 основных обрядов в праздник Нардуган
До наших дней сохранилось не так много обрядов, которые проводились в эти дни. Принято выделять 5 основных сценариев, которые проводят до сих пор. Меньше в деревнях, больше — в культурных центрах, чтобы не забывать свои корни.
Группа из 10 ‒ 15 детей ходит от дома к дому с ритуальными обращениями и пожеланиями.
Нар, нар, нардуған! (Праздник солнца, нардуган!)
Нардуғанга бар, туған! (Друг, иди на нардуган!)
Конечно же, все это не просто так. Хозяева тех домов, куда заглядывают дети, щедро одаривают их сладостями.
Взрослые встают в один круг, допускается присутствие детей. Вместе они поднимают руки к небу и повторяют следующие фразы:
Нар, нар, нарына! (Солнце, солнце!)
Бәхет бирһен барына, (Пусть даст всем счастья,)
Мал-тыуарың түл йәйһен, (Пусть размножается твой скот,)
Бала-сағаң ит ейһен! (Пусть твои дети будут сытыми,)
Ҡояш апай, сыҡ –сыҡ, (Солнышко, взойди,)
Майлы ҡалъя бирермен! (Жирным куском мяса угощу!)
В этой части праздника жители улицы или целого села собирались в одном из домов. Каждый гость приходил со своими угощениями. Хозяйки варили ритуальную еду (она расценивалась как жертвоприношение) в казане из разных круп. Пожилые люди читали специальную молитву.
Во многих религиях существовали обряды, которые позволяли его участникам узнать свое будущее. Видов таких гаданий по всему миру великое множество.
Но у башкир эта схема выглядит достаточно интересной. Все просто: вечером, когда все деревенские жители разошлись по домам, по подворьям украдкой ходила молодежь. Ничего противозаконного они не делали, лишь подслушивали под окнами, о чем говорят люди в домах.
То слово, которое услышишь первым, и характеризует твое ближайшее будущее. А уж как его интерпретировать — дело сугубо личное.
Это один из самых серьезных обрядов на нардуган. В основном предки гадали на бобах, реже — на фасоли или камнях. Как и в русских Святках, итогом гадания должно было стать некое предсказание.
Схема гадания очень сложная. Участник должен был отобрать 41 зернышко, разложить их на три колонки. Далее, задавая специальные наводящие вопросы, участник обряда мог узнать о своем будущем.
Есть и другая схема: человеку, которому гадают, предлагают вытащить из мешочка несколько камней или бобов. В зависимости от количества вынутых камушков и трактуется его будущее.
Стоит отметить, что среди религиозных башкир гадания не в почете. Считается, что заглядывать в будущее нельзя, чтобы лишний раз не тревожить темные потусторонние силы.
Список использованной литературы:
1. Акманов И. Г. Социально-экономическое развитие Башкирии во вт. п. XVIII в.в. Уфа, 1981.
2. Асфандияров А. 3. Хозяйство башкир в первой половине XIX в. //Страницы истории Башкирии. Уфа, 1974.
3. Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа, 1996.
4. Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир XIX в.в. М., 1991.
5. Кузеев Р.Г., Шитова С.Н. Башкиры. Историческо-этнографический очерк. Уфа, 1963.
6. Очерки по культуре народов Башкортостана. Уфа, 1994.
7. Руденко С.И. Башкиры: историко-этнографические очерки. Уфа: Китап, 2006
Фото: Башкирский ИКЦ «Саитбаба»
Видео: Башкирское спутниковое телевидение
© Егоров Л.О., автор-составитель, 2020
Нардуган — древний языческий (тюрский , от ред.)праздник зимнего солнцестояния у татар и некоторых других народов Поволжья . О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал с монгольского языка «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган») — с тюркского языка «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы. Празднуют Нардуган с Рождества по Рождество — с 25-го декабря по 7-е января. Тюркоязычные народы верят, что в это время темные силы теряют свою мощь, освобождая путь силам Света. Можно сказать, что Нардуган — это, практически, те же Святки. Основные празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил. Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год. Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга–а–а» или «Шайтан туена–а–а» начинали обходить окрестные крестьянские дворы. Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольких частей: — приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;
— танец при входе в дом;
— танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;
— благодарственный танец с пожеланиями благополучия;
— прощальный танец;
— пляски и танцы, связанные с гаданием;
— игры и хороводы, сопровождаемые кострами. Из татарских домусульманских праздников Нардуган — один из самых интернациональных. Башкиры и удмурты этот праздник называют «Нардуган», чуваши — «Нартукэн» и «Нартаван», эрзя «Нардава», мокша -«Нардван». Татары — мишары этот праздник называют «Раштуа». Праздник проводится, когда солнце «рождается», то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время праздника гадают на кольцах, проводят театрализованные представления с переодеваниями до неузнаваемости и с хождениями от дома к дому. У нократских татар дети ходят из дома в дом, распевая куплеты с «алкышами», благопожеланиями. У татар-мишар в эти дни пекутся «бавырсак» (сладкое кушанье) и другие виды мучных изделий. Одно из гаданий называлось «Йезек салу». Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (у рязанских татар иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпывая ведром воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы) и распевали гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания вынимала кольцо. По содержанию песни определялась судьба хозяйки вынутого колечка.