В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
От широты своей души русский народ во все времена приобщался к чужим радостям и горестям. Не обошлось и без зарубежных праздников, которые все мы отмечаем, как свои: День католического святого Валентина, он же День всех влюбленных, ирландский День святого Патрика, канун Дня всех святых, он же – Хеллоуин…
А ведь в список древнерусских праздников входит немало подобных торжеств. Все они связаны с загадочным и неизвестным, что есть в окружающем мире.
Пришла Коляда накануне Рождества
Пожалуй, самый близкий к Хеллоуину русский праздник – Святки, то есть период между Рождеством и Крещением (с 6 до 19 января). В это время считается, что мир еще не крещен, поэтому по земле свободно гуляют духи и нечисть, у которых можно спрашивать про будущее — гадать. В остальные же дни гадание для христиан – грех. По поверьям, особенно духи общительны в Крещенский сочельник (ночь на 19 января) и Васильев вечер (13 января).
В один из праздничных дней ребятишки помладше наряжались в костюмы разных животных или неведомой нечисти, стучались в двери домов, пели песни. За это их угощали сластями. Такой обычай идет еще из языческой Руси: таким образом наши предки прославляли своих богов и прятались под личинами от злых духов.
Сегодня в России колядовать на святки, как правило, не принято, но, видимо, хочется. Может быть, именно поэтому молодежь занимается этим в канун католического Дня всех святых.
Макоша — Пятница
Этот славянский праздник – День Макоши – появился около 40 тысяч лет назад. Наши предки – язычники по пятницам прославляли Макошь, богиню брака и родов, покровительницу женщин и девушек. Днем поминовения этого божества считалась пятница. В этот день женщинам запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей.
Праздник Макоши отмечался 25 октября. В этот день водили двухкольцевой хоровод, внешнее кольцо которого закручивалось посолонь (по часовой стрелке) — на жизнь, а другое закручивается противосолонь (против часовой стрелки) — на смерть. Это означало приближающуюся зиму, которая знаменует начало сурового, опасного для жизни периода, а также больших зимних работ: прядения, ткачества, шитья, вышивания.
Отголоски Дня Макоши, дошедшие до наших дней после принятия христианства – традиция связывать пятый день недели со святыми женского пола.
Оживают птицы, деревья, цветы
Один из самых, пожалуй, масштабных праздников славянского календаря – 7 июля, День Ивана Купалы, который христианство также «перетащило» в свой календарь. Он совпадает с православным Рождеством Иоанна Крестителя, второе имя которого связано с обрядом крещения — Купатель.
Значимость праздника в древние времена обуславливалась тем, что этот день находится на рубеже двух периодов солнечного цикла: по поверьям, солнце сдвигается «на зиму», дни становятся короче, природа готовится ко сну.
Главные традиции этого праздника, дошедшие и до наших дней – очищение огнем и водой. Как правило, на берегах рек на закате разжигались костры и молодые пары прыгали через них, взявшись за руки. Если вслед им летели искры, а руки не расцеплялись, паре предреки скорую свадьбу и счастливый брак. Кроме того, все старались искупаться в реке или озере – вода на Иван Купалу считалась целебной. Кроме того, в этот день русалки и водяные покидали водоемы до самого Ильина дня, 2 августа, поэтому их можно было не опасаться. Видимо, отсюда и взялась популярная в Новосибирске традиция обливать водою прохожих.
В ночь на Ивана Купалу принято не спать до рассвета, так как в это время снова активизируется вся нечисть, русалки, водяные, лешие и оборотни особенно опасны. К тому же народ верил, что в эту ночь деревья, птицы и животные могут разумно мыслить, разговаривать и подстраивать мелкие пакости.
Смотрите также:
- Праздник не для всех. Как новосибирцы встречают новый год на работе? →
- Домой к фонарикам и фейерверкам отправились китайцы из Новосибирска →
- Михаил Уткин: Ты — мужчина видный, будешь Дедом Морозом →
Ночь с 31 октября на 1 ноября у многих народов отмечена праздниками, связанными с потусторонними силами. Например, Хэллоуин или мексиканский День мертвых. У древних славян тоже был свой аналог этих праздников – Велесова ночь. По-другому её называли Мариной ночью.
Наши предки верили, что в Велесову ночь Белобог передает управление всеми земными делами своему брату Чернобогу. Поэтому наступает холодное и темное время. В следующий раз «пересменка» у богов наступала во время Масленицы.
Оба эти мифических персонажа – Велес и Мара – так или иначе связаны со сменой пор года. Велес – славянское божество циклического движения. В его «ведении» также были земледелие и животноводство. А еще он был стражем границы между мирами. Древние славяне считали, что существует два мира: Явь, в котором мы живем, и Навь – потусторонний мир.
Мара – символ умирания природы, антипод Ярилы — бога весеннего плодородия. Именно она властвовала над землей во время зимы. Изображали ее как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами холода и смерти, а также правосудием и справедливостью. Несмотря на ее мрачный облик, Мару не считали отрицательным персонажем, но именно от ее имени произошли слова «мор», «морок», «мрак», «морочить», «марево» и «смерть».
Именно в Велесову, или Марину ночь двери двух миров распахивались и могли пропустить к нам потусторонних «пришельцев». Это в понимании наших предков было и хорошо, и плохо одновременно. С одной стороны, к ним в гости могли прийти души умерших родных, а с другой – злые духи могли и навредить людям. Поэтому Велесова ночь была богата на ритуалы.
Для защиты от зла разводили огонь. Костры принято было оставлять гореть на всю ночь. На порог клали рябиновые ветви. Отмечать праздник славяне предпочитали дома, в кругу семьи. Вместе с душами ушедших предков. Для них готовили специальное угощение и вспоминали их добрым словом. Угощали и домового – для него ставили брагу и сладости. Лакомства должны были стоять всю ночь, а утром их нужно было вылить на землю за порогом и скормить птицам.
В эту ночь много гадали, ведь именно гости с того света могли подсказать правильное решение и направить живых.
Начинать новое дело на утро после Велесовой ночи считалось хорошей приметой (как сегодня начинать менять свою жизнь с нового года). Другие приметы запрещали во время праздника долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг.
© blog.tutoronline.ru,
при полном или частичном копировании материала ссылка на первоисточник обязательна.
Старинный славянский праздник связан с культом предков и сменой времен года
Ночь с 31 октября на 1 ноября и следующие за ней несколько дней — это время, на которое приходятся особенные праздники во многих культурах и религиях. Всем известны Хэллоуин, его прародитель – старинный кельтский праздник Самхейн и мексиканский День мертвых, который празднуют несколько дней, начиная с 1 ноября. В славянской же традиции это время называлось Велесовой или Мариной ночью.
Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.
Морана Царица ночи, Андрей Клименко
У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».
Культ предков – важная часть славянских верований
Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.
Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.
Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти
Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
В преддверии Хэллоуина в России все чаще призывают бойкотировать западное празднество, обвиняя его в сатанизме, чуждом «братьям-славянам». Однако те тоже знали толк в бесовстве. В России издревле был свой Хэллоуин — Коляда.
Защита от нечисти
Древние кельты делили год на две равные половины: светлую и тёмную. В стык двух сезонов, ночь с 31 октября на 1 ноября, они праздновали Самайн — окончание одного сельскохозяйственного сезона и начала следующего.
Кельты верили, что именно в последнюю ночь уходящего года в мир живых проникают страшные духи. Чтобы отпугнуть их, люди гасили в домах огонь, надевали звериные шкуры и разрисовывали лица, а потом отправлялись прыгать через костры и петь непристойные песни. Для защиты домов они оставляли страшных «сторожей» — вырезанные фигурки из репы.
The Púca festival в Ирландии воссоздает дух древнекельтского Самайна. Фото: Майлз Шелли.
После принятия христианства Самайн был запрещён. В VIII веке 1 ноября стало Днём всех святых (All Hallows Even, сокращённо — Halloween). По своей сути он очень напоминал языческий праздник. Считалось, что в этот день души умерших возвращаются в свои дома и требуют жертвенной пищи у живых.
В настоящее время Хэллоуин потерял своё историческое и религиозное значение и стал популярным среди молодёжи поводом собраться и весело провести время.
Ряженые и ублажённые
Коляду на Руси праздновали с 25 декабря по 6 января — это время совпадало с сильными морозами и, как гласили поверья, самыми неистовыми гульбищами нечистой силы. В эти дни народ облачался в костюмы из рогов, шкур и масок, колядовал, пел песни, гадал и ходил по домам. Традиция эта появилась еще до распространения христианства у славян-язычников. Колядовщики выступали в роли духов предков, которые проведывали своих потомков и приносили залог урожайного года и благополучия. Чтобы получить их «благословение», нужно было ублажить ряженых — дать им гостинцы и подарки. Принимались и денежные подношения.
«Коляда, коляда / Отворяйте ворота, / Доставайте сундучки, / Подавайте пятачки. / Хоть рубь, / Хоть пятак, / Не уйдём из дома так! / Дайте нам конфетку, / А можно и монетку. / Не жалейте ничего, / Накануне рождество!», — гласит самая известная колядовальная песня.
Скупым колядовщики шутливо предрекали разорение, а порой и смерть: «На Новый год осиновый гроб, кол да могилу, ободрану кобылу».
«Коляда». Владимир Чумаков-Орлеанский.
Обряды сопровождались тем, что сейчас назвали бы бесовством: шумом, звоном, грохотом, лязгом железных предметов. Развлечения были насыщены эротикой, сексуальной символикой и нецензурной лексикой.
«Спустилась ночь накануне светлого христианского праздника… На земле продолжалось веселье: …по улицам гуляли толпы молодых ребят и девчат, ряженные в вывернутые мехом вверх шубы и звериные маски… Шумнее и шумнее раздавались по улицам песни и крики… Парубки шалили и бесились вволю… Маленькие окна подымались, и сухощавая рука старухи… высовывалась из окошка с колбасою в руках или куском пирога. Парубки и девушки наперерыв подставляли мешки и ловили свою добычу… Казалось, всю ночь напролет готовы были провеселиться», — пишет Гоголь про Коляду в знаменитых «Вечерах на хуторе близ Диканьки». Добавить тыквы, убрать колбасу и перелистнуть календарь с Сочельника на канун Дня Всех Святых — получаем Хэллоуин в том виде, в котором знаем его сейчас.
Светильники Джека — тыквы с вырезанными на них лицами — в славянской традиции, к слову, тоже существовали. И. А. Морозов, один из антропологов РАН, в своей книге писал: «Осенью тыквы поспеют, их вычищали изнутри, прорезали глаза, рот, ставили туда свечку и подносили к окнам».
Так почему всё же Хэллоуин?
Учитывая все схожести Коляды и Хэллоуина, вопрос противников последнего кажется вполне резонным — зачем нам западный праздник, если есть почти такой же, но свой?
Празднование Хэллоуина в России. Фото: Евгений Биятов. РИА Новости.
Ответ, к сожалению, лежит на поверхности. Сегодня Колядки превратились в архаизм, никак не сочетающийся с современной практикой. Вряд ли 6 января «толпы молодых ребят и девчат, ряженные в вывернутые мехом вверх шубы и звериные маски» выйдут на улицу и пойдут петь песни про пятачки и ободранных кобыл. Впрочем, жители деревень и российской глубинки Коляду все же празднуют. Впрочем, где-то его всё же отмечают — с тем же отрывом от религиозного и исторического значения, что и западный праздник.
Противники Хэллоуина строчат авторские колонки, обвиняя молодёжь в глупости, безответственном отношении к развлечениям и безвольной приверженности Дню чужих святых. Каждый подобный монолог обязательно сопровождается напоминаем о том, Хэллоуин не приносит никакой пользы и лишь обогащает владельцев фирм, занимающихся праздничной атрибутикой.
Против Хэллоуина выступал в том числе и депутат Госдумы Виталий Милонов, известный своими предложениями о запрете всего, что ещё не запрещено. Особенно депутата возмутила идея проведения праздника в коронавирусное время.
«Из-за оккультно-народного происхождения этимологии этого праздника его проведение не должно допускаться. Тем более это праздник, при котором люди близко находятся друг с другом, в частности употребляют неограниченное количество алкогольных напитков», — подчёркивал Милонов в разговоре с журналистами.
Коляду многие противники Дня всех святых возносят как «светлый праздник», от которого веет добром и очарованием Рождества. Однако, как мы уже выяснили, по своей сути Колядки не сильно отличались от «бесовского» Хэллоуина. На это указывают и российские верующие, которые выступают за запрет Коляды — торжества языческого, интегрированного в православную жизнь русского народа, — и призывают праздновать только «светлые» христианские праздники.
В этом году все противники Хэллоуина могут спать спокойно — вечеринки в честь праздника отменены по всей стране и никто, к счастью, не сможет ни обогатиться на «братьях-славянах», ни привлечь их к оккультно-народному бесовству.
Фото на обложке: Современные ряженые в Москве. Источник: daily.afisha.ru.