Наурыз мусульманский праздник или нет

Навруз – первый день иранского календаря, начало весны, соответствующий дню Ормазд месяца Фарвардин (перс. فروردین‎) (приблизительно 21 марта); равноденствие – равенство дня и ночи. (wikipedia). Само слово «навруз» переводится как «новый день».

Отмечается он как день Навруз (Новый год) у иранских и тюркских народов. В этот день повсюду разжигают костры и перепрыгивают через пламя, что не редко приводит к ожогам, а иногда и к пожарам, известны случаи со смертельным исходом. Кстати, в самом Иране, где народ широко отмечает этот праздник, духовные лидеры, в том числе аятолла Хомейни, призывал не отмечать его как не соответствующий Исламу.

Навруз был когда-то главным праздником огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. По древней зороастрийской традиции эту ночь люди проводят с большим количеством огня и веселья.

Официальный статус он приобрёл в Ахеменидской Империи как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.

Многие по ошибке считают Навруз исламским праздником, хотя к Исламу он никакого отношения не имеет. Многие по незнанию поздравляют мусульман с Наврузом, считая его началом нового года по исламскому календарю. У мусульман есть свои великие праздники, такие как Ураза-байрам и Курбан-байрам, которые и стоит отмечать, а следование зоорострийским традициям никак не стыкуется с Исламом.

Кроме того многие действия, совершаемые во время празднования Навруза, противоречат нормам Ислама. Например, перепрыгивать через огонь, при этом считая, что смываются грехи. Распитие спиртных напитков и народные гуляния, где мужчины и женщины веселятся вместе, тоже из Навруза. Такие действия запрещены в Исламе.

Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто уподобится какому-нибудь народу – тот из них» («Сунан ибн Давуд», № 3512).

عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского халифата. Соответственно, Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке и Сирии. В Турции с 1925 года по 1991 год празднование Навруза было запрещено официально. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор. (wikipedia).

Желаем всем мусульманам крепкой веры и понимания религии Аллаха и следования правильному пути, указанному Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение).

Является ли Навруз мусульманским праздником?
Новруз — праздник персидских язычников огнепоклонников.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он – Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) – это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) – гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники – грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада – «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), – можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”
Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника – это Курбан и Ураза». ( приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников – огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
http://muslimiman.info/нововведения/novruz/

Наурыз – праздник весеннего равноденствия, обновления природы.

В годы Советской власти древний праздник был запрещен, как «националистический и религиозный пережиток». Впервые после долгих лет забвения Наурыз в Казахстане отпраздновали в конце 80-х. С обретением Независимости старинный обычай встречать с размахом день весеннего равноденствия вернулся в казахстанские степи.

За сравнительно короткое время Наурыз стал поистине любимым и народным праздником. Он символизирует собой не только начало весны, пробуждение Земли,но и призывает к единству, культивирует ценность семьи, родственных уз.

В дни Наурыза люди готовят угощение, сажают деревья, принимают гостей и навещают родных. Помимо этого, в Наурыз есть замечательная традиция мириться и мирить тех, кто находится в ссоре. И именно в эти дни, как правило, мировых соглашений больше. Даже те, кого острые ножны обид держали цепко, не оставляя прощения и возможности услышать голос, призывающий к миру, прислушиваются, осознают, что жить в мире всегда лучше.

В последние годы нередко слышны голоса, выступающие против Наурыза. Свою позицию противники аргументируют тем, что называют праздник языческим, противоречащим Исламу. Возможно, что своеобразной причиной этого служит обилие обрядовых традиций, сакральность, которую придают в народе Наурызу. Так, например, главное блюдо праздника – Наурыз көже – включает семь основных ингредиентов.  Самому дню предшествует практическое и духовное очищение как жилища, так и внутреннего состояния человека. Хозяйки убирают жилища, избавляются от старого хлама, ненужных вещей.

Многие годы в стране царствовал атеизм, национальные традици были преданы забвению, были поетряны истоки, забыты скрепы национальной ментальности, и все это не прошло бесследно.

Грех или не грех?

Так все же, запрещает Ислам праздновать Наурыз или нет?

Ответить на эти вопросы мы попросили специалистов  Духовного Управления Мусульман Казахстана. Ниже приводим ответ Отдела шариата и фетв ДУМК.

Одним из праздников, возрожденных после обретения Независимости, является Наурыз. Степной народ издревле с большой радостью встречал день равноденствия, знаменующий собой окончательный уход зимы и наступление весны.

В этот день казахи накрывают щедрый дастархан, участвуют в национальных играх,сажают деревья, но самое главное, люди стараются забыть все обиды, оставить их ушедшей зиме, чтобы они растаяли , как снег. Главное блюдо стола – наурыз коже. Пережившие зиму степняки варили этот символ весны, вкладывая особый смысл в каждый ингредиент.

Обязательно на столах присутствует и молочная продукция. «Ақ мол болсын!», «Жаратушымыз жарылқасын!», – так казахи желают друг-другу благоденствия, достатка. Как видите, ничего предосудительного.

Однако, есть противники Наурыза, утверждающие, что праздник противоречит Исламу. Корень такого убеждения уходит вглубь веков.

В давние времена восточные народы в ночь с  21 на 22 марта жгли костры, чтобы встретить новый, наступающий в свои права год ярко и при свете огней. Кроме того, они прыгали через костры, веря, что таким образом они очищают себя от невезения, неудачи, сглаза и других негативных информаций.

В Исламе поклонение огню считается ширком, то есть приданием сотоварища Всевышнему. В книгах по фикху и фетве Ханафитского мазхаба, есть мнения ученых о том, что празднование Наурыза является неправедным, то есть «харам», приравниваемым к вероотступничеству. Но, это относится только к вопросу поклонения огню.

То есть, о человеке, празднующем Наурыз,  согласно верования поклонения огню, совершающего религиозные ритуалы (огнепоклонства), называли «вероотступником», причисляя его к совершившим харам.

В данное время, праздник сохранил свое название – Наурыз, но поменял свою содержательную часть, изменилась и форма празднования.

Доподлинно известно, что в последующие эпохи, правители из числа мусульман не были против Наурыза.

Исторические книги свидетельтсвуют, что сахабы Хазрет Али и Мугауия не были противниками Наурыза. По данным историка аль-Хатыб аль-Багдади, дед имама Абу Ханифы Нугман ибн Марзубан предложил Али ибн Али .Талибу (р.а) в день Наурыза блюдо «фалязуаж».

Хазрет Али спросил его:

• «Что это?»

И Нугман ибн Марзубан ответил:

• «Это вкусное блюдо, приготовленное в честь Наурыза». Тогда сахаба Али (р.а), сказал:
• «Приносите нам каждый день такую еду».

Аль-Якуби в своей исторической книге писал:

«Сахаба Мугауия (в бытность халифом) направил письмо главе Басры Абдуррахману ибн Аби Бакру, в котором наказывал принести ему подарки к наурызу».

Если бы праздник Наурыз был харам, то есть запрещенным, то и подарки в честь него тоже должны были быть харам.

Любая традиция ассимилируется, приспасабливаясь под религиозные верования народа. Можно с уверенностью сказать, что Наурыз полностью адаптировался под традиции и религию нашего народа.

Сегодня Наурыз, утратив свои религиозные оттенки, когда-то присутствовавшие в его содержании, такие как поклонение огню, стал больше традицией, хорошим праздником с обрядовыми ритуалами, не противоречащими Исламу, такими как наурыз коже, примирение сторон, посадка деревьев и другие.

В качестве доказательства можно привести один из основных принципов фикха – исламского права, который гласит: «Традиции и обычаи – судьи». То есть, при отсутствии конкретных доказательств, хукм, то есть решение выносится, на основе сформированных среди народа традиций и обычаев.

Празднование Наурыза не противоречит шариату. И никаких причин связывать его с религиозными верованиями, нет. Как раз наоборот, подобные традиции и обычаи укрепляют единство народа, благотворно влияя на социальное настроение общества.

Резюмируя все вышесказанное, отметим, что все разговоры о том, что Наурыз праздновать неправильно, что это не соответствует Исламу – беспочвенны. Не стоит вносить раскол в целостность народа.

https://ru.sputnik.kz/20180321/kazakhstan-nauryz-musulmane-4997012.html

Между шариатом и фольклором: почему мусульмане недолюбливают Наурыз

Между шариатом и фольклором: почему мусульмане недолюбливают Наурыз

Десятки миллионов человек встречают Навруз (по казахски Наурыз) — начало весны у иранских и тюркских народов. Это вовсе не исламский праздник, но почему-то… 21.03.2018, Sputnik Казахстан

2018-03-21T10:49+0600

2018-03-21T10:49+0600

2022-02-01T14:05+0600

https://sputnik.kz/img/183/60/1836078_0:97:1200:776_1920x0_80_0_0_f977612d5558eee7f7174df7b7dde9a8.jpg

казахстан

2018

Новости

ru_KK

https://sputnik.kz/img/183/60/1836078_0:59:1200:814_1920x0_80_0_0_b6e5d9c71415519fa931f8e10843af52.jpg

аналитика, казахстан, наурыз, праздник весны — наурыз

Между шариатом и фольклором: почему мусульмане недолюбливают Наурыз

Десятки миллионов человек встречают Навруз (по казахски Наурыз) — начало весны у иранских и тюркских народов. Это вовсе не исламский праздник, но почему-то ежегодно он становится камнем преткновения как раз для мусульман

Почему Навруз стал мусульманским Новым годом, как его правильно отмечать и какие существуют традиции.

Навруз (или Новруз) – это мусульманский Новый год, который традиционно отмечают 21 марта – в день весеннего равноденствия. В переводе с персидского «навруз» означает «новый день», символизируя начало нового года, весны, обновления.

История Навруза

Сегодня Навруз считается исключительно мусульманским праздником, однако его корни уходят ещё в дорелигиозные времена. Изначально он был праздником Солнца у древних земледельцев и назывался «Навруз-байрам» – «праздник Навруз». Люди считали его даром весны, когда природа начинала пробуждаться, а зимние холода уходили.

Однако постепенно праздник оказался частью одной из первых религий у людей – зороастризма. Тогда отмечать Навруз стало обязательной традицией любого гражданина Империи Ахеменидов.

Кроме того, в истории этого праздника есть период, когда он был запрещён в Турции. А сегодня он до сих пор находится под запретом на территории Сирии.

Как отмечать Навруз

Так как Навруз – это праздник весны и обновления мира, то с этим связаны все его традиции. Например, за неделю до начала мусульмане проводят массовые «хащары», то есть субботники. Уборки проходят везде: от зданий учебных заведений и офисов до частных и многоэтажных домов.

Затем наступает второй этап Навруза – это готовка. Главное блюдо этого праздника – сумаляк, который готовят из сахара, воды и пророщенных ростков пшеницы. Однако здесь есть ограничение – приготовление традиционно длится всю ночь и заниматься этим должны только женщины. Готовый сумаляк разливают по тарелкам и угощают им соседей, друзей и родных. С блюдом также связана традиция: в некоторые пиалы кладут камешки или орехи, кому они попадутся – того ждёт счастливый год.

21 марта, в сам праздник, люди выходят во дворы, ставят несколько столов и вместе начинают праздновать. С самого утра мусульмане играют на национальных музыкальных инструментах. Во время застолья нередко устраиваются рукопашные бои или даже скачки на лошадях. Девушки же соревнуются в заплетании косичек, обязательно наряжаются, танцуют и поют.