Немецкие языческие праздники

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

Доподлинно известно, что во втором-третьем тысячелетиях до новой эры существовала так называемая индоевропейская общность. Эта огромная семья объединяла в себе различные племена: и славянские, и германские, и балтийские… Распадаясь, она подарила миру множество народов.

Мы сегодня наверняка знаем, что индоевропейцы были язычниками. Поэтому выделившиеся племена также имели подобное мировоззрение. И появились такие понятия, как славянское язычество, германское язычество. О последнем и пойдет речь.

Германское язычество просуществовало с начала новой эры вплоть до эпохи Средневековья. Потом ему на смену пришло христианство. Поэтому период язычества для германцев был как закономерно начат, так же закономерно и закончен.

Общая характеристика германского язычества

• Как и все языческие религии, оно было многобожным, или политеистичным. Каждый бог пантеона выполнял свою функцию, причем она была примерно такой же, как и у других народов. Просто имена богов отличались. К сожалению, до нас дошло очень мало этих самых имен. Также древние германцы верили в духов, или существ. Примерами последних являются Норн — это женские духи, которые властвуют над судьбой человека. Кроме того, были родовые духи, духи предков. Их называли Идиз. Верили приверженцы германского язычества и в эльфов, домовых, гномов, великанов. Интересно, что существовали у них и подобие лешего, водяного, полевого. То есть некие существа, которые населяли природные объекты. Германцы тесно взаимодействовали со всеми перечисленными духами. Ведь последние, являясь частью жизни людей, могли сильно на нее повлиять. И влияние это могло быть как положительным, так и отрицательным.



• Еще одной характерной чертой для германского язычества было почитание, глубокое уважение предков и своего Рода.
• Жертвоприношения для богов в германском язычестве были очень популярны. Вообще их делали либо всем богам, либо конкретному, от которого ждали помощи. К своим богам древние германцы относились как к многосторонним личностям, со своими талантами и возможностями.
• В язычестве, в том числе и германском, никогда не было единой и четкой организации, власти. Поэтому свои особенности религии, свои обычаи могли быть у каждой общины в отдельности. Но всегда были волхвы, жрецы. Они выполняли функции так называемых священнослужителей. Они проводили богослужения и обряды.
• Стоит отметить, что центральное положение в германском язычестве, конечно же, занимала природа. К ней относились как к чему-то божественному. Ведь она давала людям пищу, воду, солнечное тепло и свет. И неудивительно, что многие ритуалы и праздники так или иначе были связаны с силами природы.

Ритуалы и обряды в германском язычестве

Самыми известными являются блот и самбел. Германцы поодиночке или целыми общинами проводили различные праздники, основанные на блоте и самбеле. Это, например, свадебные обряды, обряд имянаречения, праздники в честь прихода нового времени года, клятвы, обряды в честь определенного бога (чаще с жервоприношениями и просьбами о помощи).

Что же такое блот? Изначально это был ритуал принесения в жертву животного какому-либо богу, предку. После проведения его мясо делили между всеми присутствующими. Целью блота было восхваление богов, а также получение их помощи, благосклонности в каком-либо деле. Например, на войне, при сборе урожая, для удачного морского похода.

А самбел? Это некая церемония ритуального распития. При этом сосуд или сосуды для питья (часто для этой цели использовали рог) наполняли медовухой, а затем произносили тосты или хвалебные речи. Причем пить должны были все участники самбела. В первой части церемонии восхваляли богов, во второй — духов и существ, в третьей — собравшихся. Напиток наливали и для богов, духов, предков. Это было в качестве жертвоприношения. К нему могли класть еще и выпечку, подарки. Подарки для домового, лешего и других духов оставляли соответственно в местах их обитания.

Магия в германском язычестве

Мы знаем, что для язычества в целом характерна вера в магию, сверхъестественные события и способности. Этим, в том числе и ясновидением, занимались и древние германцы. Также они создавали талисманы, на которых были начертаны руны. Известна была и практика под названием сейт (или вещий сейт). Во время сейта один провидец (или провидица)отвечает на интересующие вопросы собравшихся, иногда дает им советы.

Подобно многим ветвям язычества, германское находит свое возрождение в современности. Создаются специальные общины, сообщества. Они пытаются вернуться к своим корням, свои истокам, воспроизводя жизнь и верования своих предков, их традиции и ритуалы.

Истоки славянской цивилизации.

Немецкое Рождество

 Праздник рождества Христова закрепился у наших предков потому, что он слился с языческими обычаями. Такого смешения не произошло больше нигде и поэтому немецкое Рождество – это типично немецкое явление. И несмотря на всё это (а может быть, наоборот, именно поэтому) оно восхитило всё человечество и повлияло на празднование Рождества у других народов. (…) Хотя мы сегодня ассоциируем рождественские праздники с Рождеством Христа, у них имеются языческие корни: правда, это снова и снова подвергается сомнению, но в общем-то это совершенно очевидно. Ведь в отличие от германцев, ранние христиане вообще не праздновали этот праздник. Да и сама церковь поначалу проклинала традиции, связанные с празднованиями в эти дни, как языческие, и даже пыталась их запретить. Несмотря на это, германское язычество и христианство неразделимо перемешались в немецких обычаях и традициях и принадлежат сегодня к нашему культурному наследию. Уже христианский теолог Ориген указывал на то, что празднование дней рождения не было христианским обычаем:

«В Священном Писании не упомянут никто, кто в честь своего дня рожденья организовал бы праздник или пиршество. Только грешники (как фараон или Ирод) устраивали большие праздненства в честь того дня, в котором они появились на этот свет.» На протяжении длительного времени христианство уделяло больше внимания смерти, чем рождению и становлению человека в этой жизни: символикой смерти в христианстве объединены наравне со смертью Христа на кресте также и памятные дни смерти мучеников. Без рождения Христа-ребёнка на экзотическом востоке, окружённом сонмом ангелов, комет и волхвов, как жизнеутверждающего начала и противовеса христианской фиксации на потусторонней жизни и страданиях, жизнелюбивые германцы, возможно, вообще не смогли бы принять христианство. Очень вероятно, что христианская благая весть перекрыла в сознании германцев представление о вечно повторяющемся возвращении солнца в северных регионах планеты, что привело к новой интерпретации Рождества Христова, как светлого праздника – то есть, праздника возвращения и победы света. Ведь по времени Рождество совпадает с зимним солнцестоянием. В одном старинном документе сообщается: «Жители севера в 35-ый день их длинной зимней ночи посылают гонцов на вершины своих самых высоких гор для того, чтобы они увидели возвращение солнца и, когда они это увидят, то везде громко объявляется, что через 5 дней в долины придёт новый свет.

После сообщения этой новости начинается неописуемый восторг и люди празднуют великий праздник, праздник благой вести света». На рождественских ярмарках в Рудных горах (Erzgebirge) с древних времён вразнос продаются вырезанные из дерева оригинальные фигурки курящих человечков (Räuchermännchen) и это неслучайно. В языческой мифологии святки (святые праздничные дни – в немецком языке это «ночи», речь идёт о 12 ночах, начиная с 25 декабря, которые называются также «грубые ночи» (Rauhnächte). В эти дни, по древним языческим поверьям, активизируются разные духи и открыты ворота в иной мир. Генрих Дауб: То есть, для того, чтобы отпугивать злых духов, уже в древности родился обычай обкуривать дымом все закоулки в самом доме, а также и скот в хлеву. Произошла игра слов и символов: Rauh – грубый, а Rauch – дым. Грубые ночи стали одновременно ночами (днями), когда нужно было обкуривать дымом всё своё хозяйство для того, чтобы отпугнуть злых духов.

 Уже тот факт, что слово Weihnachten, означающее в немецком языке Рождество, множественного числа (буквальный перевод «святые ночи» – «geweihte Nächte»), говорит о том, что речь идёт не об одном праздничном дне, а о 12 (с ночи 24.12 на 25.12 и до 5 января) (…)

Генрих Дауб: Занимаясь подготовкой статьи и столкнувшись с этой информацией, я вспомнил, что мои родители учили нас, детей, что всех родственников нам следует успеть поздравить с Новым Годом именно до 5 января. Дескать, так у нас принято и после этой даты – это уже «неприлично». Сегодня я понимаю, что в этой традиции явно отражалось представление о 12 праздничных днях, которые заканчиваются 5 января. Дети должны были поздравить до этого срока всех дядей и тётей и других взрослых родственников, при этом они обязательно должны были при поздравлении рассказать им специально выученное стихотворение. Это называлось Wünschen, то есть «желать» – в стихотворном поздравлении звучал перечень пожеланий. Мне на всю жизнь запомнились строки такого стихотворного пожелания, с которым я в детстве ходил от одного родственника к другому: Ich wünsch’ Euch glückseliges Neues Jahr, Bretzel wie ein Scheuertor, Stall volle Hörner, Boden voller Körner, Keller voller Wein – dass soll Euer Neujahr sein! После того, как взрослые выслушивали это Wünschen, они вознаграждали детей конфетами, самодельными пряниками, а также сладким хворостом, который на нашем диалекте украинских молочанских немцев назывался Rollküchel, а на диалекте поволжских немцев – Kreppel. Иногда давали и монетки – 20-50 копеек, а то от щедрот и рубль! Эти денежки отправлялись потом в личную копилку, которую разрешалось использовать по своим представлениям. Помню, что обычно мы покупали себе какую-нибудь недорогую детскую игру или снова сладости – но это позже, кода праздники проходили и накопленные в тряпичных мешках сладости бывали уже съеденными.

Это время рождественских праздников особенно удачно для гаданий. В эти дни надо быть внимательным к происходящему в нашей жизни, думать о том, какие в событиях этих дней скрыты знаки, которые могут давать нам указания о нашей судьбе в будущем году. Кто знает, является ли этот обычай чисто германским?

Генрих Дауб: Рождественские гадания (в Сочельник – в ночь перед Рождеством) были широко распространены и в России и были прославлены русскими писателями Жуковским, Пушкиным, Гоголем и Толстым. Римский историк Тацит сообщает, что наши предки – древние германцы, очень много внимания уделяли гаданиям и чтению знаков – больше, чем все известные ему народы. Если это правда, то тогда даже гадание на расплавленном свинце на Новый Год не является современным изобретением, а уходит корнями к древнейшим обычаям. (…) Как долго ель является атрибутом этого праздника, никто не знает. Во всяком случае в Вифлееме, где родился младенец Иисус, её не было, в качестве элемента христианского праздника её стали использовать уже в наших богатых лесами широтах. В письменных источниках она впервые упоминается в такой роли только 600 лет назад: в анналах за 1419 год впервые упоминается рождественская ель. Описывается, что она была украшена яблоками, орехами и пряниками и стояла в городе Фрайбург в госпитале Святого Духа и снять все эти яства можно было только на Новый Год. Точно так же, как и майские деревья, большинство елей в средние века ставили на Рождество на улице и лишь позже их стали ставить дома, а начали первыми это делать протестанты (лютеране) и семьи, которые могли себе это позволить (…) (Ма́йское де́рево (лат. Arbor majalis, нем. Maibaum, чеш. Máje, польск. Drzewko majowe, рус. Троицкая берёза) — украшенное дерево или высокий столб, который по традиции устанавливается ежегодно к первому мая, на Троицу или Иванов день на площадях в деревнях и городах Германии, Австрии, Чехии, Словакии, России, Скандинавии и других европейских стран. Светлому празднику «доброй богини» (Bona Dea) предшествовала ночь разгула колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (берёзка, ель), утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать торжество доброго начала…. – подробнее читайте в интернете, задав в поисковик Гугля слова «Майское дерево». – примечание Г.Д.)

Генрих Дауб: Я вспоминаю, что в моём детсве ель, а если таковой не было (мы жили тогда в Киргизии и добыть ёлку было не всегда просто), то даже какое-нибудь домашнее растение в цветочном горшке мать украшала конфетами, яблоками, орехами и пряниками и точно так же, как в случае с первой, документально зафиксированной ёлкой в Германии, о которой говорилось выше, снять все эти яства с настоящей или импровизированной ёлки детям разрешалось только на Новый Год. (Тут уже влияли и советские традиции, которые предписывали больше внимания уделять Новому Году, чем Рождеству, а времена были небогатые, вот и растягивала мать сладости на два праздника – Рождество и Новый Год – с 24 до 31 декабря), В нашей семье, как и у большинства других российских немцев была традиция прихода на Рождество фигуры, имеющей смешанные языческие и христианские корни – Пельцникеля, который был чем-то средним между христианским Вайнахтсманном (Рождественский дед), Святым Николаем (отсюда «Никель», что означает «Николай») и чисто языческим духом под названием «Кнехт Рупрехт». В католических немецких странах (Бавария, Австрия) Кнехт Рупрехт (ещё его называют там Крампус) и сегодня приходит к детям вместе с Вайнахтсманном – Рождественским дедом.

Пельцникель, в отличие от русского доброго Деда Мороза, был существом со вздорным и даже злым, на первый взгляд, характером. На нём была шуба вывернутая овчиной наружу, на лице какая-нибудь злая маска, или его замазывали до неузнаваемости сажей, вокруг пояса была цепь, за поясом прутья. Приближаясь к дому, где взрослые уже загодя нагнетали детям атмосферу ожидания, Пельцникель начинал шуметь, стуча палкой, гремя цепью и выкрикивая непонятные ругательства. Многие ребятишки не выдерживали этого напряжения и прятались под стол или под кровать.

Матери как правило старались этот момент использовать в воспитательных целях и сообщали Пельцникелю о проказах и непослушаниях своих детей, о том, что кто-то из них в школе получил двойку и т.п. Случалось, что Пельцникель кого-нибудь после этого и прутиком достаточно больно охаживал. А ещё он требовал от детей, чтобы они ему или Христу-ребёнку (Christkind), которого всегда изображала какая-нибудь девочка, рассказали специальный стишок. «Willst du beten?», – рычал он страшным голосом. То есть, этот лесной дух, в принципе требовал, чтобы ему помолились. И ребёнок дрожащим голосом рассказывал Пельцникелю заранее выученое с мамой стихотворение: «Pelznickel komm, mach mich fromm, dass ich in deinen Himmel hineinkomm». После этого Пельцникель смягчался и, взяв с ребёнка обещание исправиться, давал ему какой-нибудь заранее купленный родителями подарок. Как правило это были какие-то необходимые вещи: рубашонка, ботиночки, сладости. На игрушки у родителей тогда денег не было, это уже стали делать в более поздние времена. В те времена, когда и традиция эта стала, к сожалению, потихонечку умирать.

Связано это было, на мой взгляд, прежде всего с определёнными успехами советской власти в атеистическом воспитании населения и с тем, что у российских немцев в 60-90 годы буквально скачкообразно увеличилось количество смешанных браков. Русский дед Мороз со снегурочкой стали вытеснять Пельцникеля и Кристкинд. Христос-ребёнок (Кристкинд), роль которого играла всегда девочка или молодая женщина и поэтому ассоциировалась нами со снегурочкой на школьной ёлке, смягчал всю эту атмосферу, нагоняемую шумным и сердитым духом – Пельцникелем, обнимал(а) ребёнка, защищал(а) его и говорил(а), что «он исправится и больше не будет».

Роль Христа-ребёнка обычно играла какая-нибудь старшая сестра или тётя, лицо которой ребёнок легко узнавал и она была поэтому для него настоящим спасением в этой драматической ситуации и он плача прижимался к ней. После ухода Пельцникеля напряжение спадало и начался праздничный ужин. Страхи были позади, зато в руках оставался приятный подарок. Если вы поищете в интернете материалы о Пельцникеле, то узнаете, что традиция использования этой фигуры на Рождество в средние века, вплоть до времён переселения наших предков в Россию, существовала в среднерейнских землях – Пфальце, Гессене.

Потомки немецких эмигрантов в США до сих пор знают «Бельцникеля» (наследие эмигрантов из Пфальца), а у немцев Бразилии он называется так же, как и у российских немцев – Пельцникель. Другие американцы европейского происхождения с удовольствием переняли немецкие атрибуты празднования Рождества: украшенную ёлку, рождественские рынки, Санта Клауса (Святого Николая), как и некоторые немецкие рождественские песни: O, Tannenbaum (Ах, ёлочка!), Stille Nacht (Тихая ночь, святая ночь). Последняя, созданная в 1818 году помощником сельского священника из Австрии Иозефом Мором и его другом деревенским учителем из Германии и органистом Францем Ксавьером Грубером – стала сегодня всемирно известной и очень любимой как в немецкоязычном, так и англоязычном мире. Различные рождественские фигуры, символизировавшие у немцев злых духов. Слева направо: Штроникель (соломенный никель), Безебок, с мешками – Пельцникели, а с мешком и фонарём – Святой Николай (Von links nach rechts: Strohnickel mit geflochtenem Strohseil, Strohnickel aus Langstroh, Bezebock als Begleiter, Strohnickel aus Schotenstroh, Belznickel mit Sack, Belznickel mit Rübenkopf auf seinem Stock, Nikolaus mit Laterne und Sack. Можете прочитать, задав в поисковую машину слова Der Pelznickel im Odenwald)

В России ёлку впервые стали использовать после указа Петра I от 20 декабря 1699 года, который предписывал впредь праздновать наступление нового года в России 1 января. Впервые по этому указу новогодний праздник был соответственно отмечен 1 января 1700 года. До этого момента Новый Год праздновался на Руси 1 сентября каждого года. По указу царя вводилось также и наружное украшение в новогодний праздник зданий еловыми ветками. Подсмотрел он эти традиции, когда был в Германии и Голандии. Тогда ещё на Руси никому и в голову не могло прийти вносить на Рождество ель в дом и украшать её. Символом вечной жизни ель была в германской мифологии, на Руси она традиционно связывалась со смертью, погребальным обрядом.

Пройдёт ещё полтора столетия и ель постепенно завоюет своё место на русском празднике Рождества и Нового Года и её, так же, как и в Европе, начнут на праздник ставить в доме и украшать. Рождественская ёлка в царствование Императора Николая I «Дети в ожидании ёлки (Сочельник), Теодор Хильдебрандт, 1840, Эрмитаж Во многих немецких песнях поётся о рождении Христа-ребёнка в Святой Земле, но одна из самых любимых и широко известных у других народов песен – «O Tannenbaum» – «Ах, ёлочка» – полностью обходится без ссылок на Библию: она воспевает «верные листочки» («treue Blätter»), то есть еловые иголки (верность вообще считается у немцев одной из самых главных добродетелей) и провозглашает, что ель «во все времена» дарит человеку «надежду и стойкость (…), спокойствие и силу» («Hoffnung und Beständigkeit (…) Trost und Kraft zu jeder Zeit»). Якоб Гримм высказал предположение, что символика деревьев развилась из представлений древнегерманской мифологии об устройстве вселенной – что она является мировым деревом (деревом жизни) – исполинским ясенем Иггдраси́ль (также Игдразил, швед. Yggdrasills, Yggdrasil). К тому же древние германцы вообще сильно почитали деревья: прежде всего ель и дуб. Рождественская открытка 1943 года, в которой отражены языческие представления германцев о Солнцевороте. В особенности во время войны праздник Рождества приобретал у немцев особое значение и помогал сплотить народ и поддерживать в нём надежду на светлые времена. Когда во время Второй мировой войны полевая почта стала работать плохо и письма, поздравительные открытки и пакеты с подарками стали приходить к солдатам с большим опозданием, это сильно подорвало моральный климат в войсках. Рождественская открытка времён Второй мировой войны. Огонёк свечи, как символ надежды на будущие светлые времена. Пуритане кальвинисты в Англии и Америке относились к празднику Рождества так же, как коммунисты и… исламские радикалы. Их идеологический фанатизм был направлен прежде всего на народную культуру: когда в 1647 году они стали господствующим слоем в Америке, то они Рождество запретили! Им оно казалось слишком языческим, да к тому же и в Библии они о нём ничего не находили… Источник: Пиа Лобмайер. Германское Рождество. (Pia Lobmeyer. Germanische Weihnacht – https://www.compact-online.de/germanischeweihnacht/)

Генрих Дауб: Наша европейская элита, в том числе и церковная, сегодня внушает нам, что европейская культура – «иудео-христианская». На мой взгляд – это выдумка последних десятилетий, связанная с послевоенной реакцией на трагедию европейских евреев во время Второй мировой войны. В процессе так называемой денацификации в Германии большую роль в послевоенное время и до сегодняшнего дня уделяется «борьбе с антисемитизмом», которая порой принимает такие формы, что, кажется, что уже сама эта «борьба» может стимулировать развитие нового витка антисемитизма. Говорят «заставь дурака богу молиться, он себе и голову расшибёт». Именно это, на мой взгляд, зачастую можно сказать о сегодняшней «борьбе с антисемитизмом» у нас в Германии, а может быть и на всём Западе. В этой «борьбе» как-то быстро пришли к выводу, что после дискриминации евреев в национал-социалистические времена, необходимо народу наоборот внушать преувеличенное значение влияния еврейства и иудаизма на европейскую культуру. Говорят о том, что «евреи – это старшие братья христиан», забывая, что между христианством и иудаизмом с теологической точки зрения существует непреодолимая пропасть и что христианство есть по сути преодоление иудаизма и, во многом, его отрицание.

Совершенно справедливо называть Иисуса Христа диссидентом своего времени, именно поэтому он и был распят иудеями. Но наша элита придумала для нас идеологическое клише о том, что европейская культура – «иудео-христианская». Сегодняшние тенденции в обществе позволяют предположить, что если и в будущем у нас сохранится господствующее влияние леволиберальной светской и церковной элиты, то через пару десятилетий она будет нам внушать, что европейская культура «иудео-мусульмано-христианская». Первый шаг в этом направлении – утверждение, что «ислам принадлежит к Германии» – уже сделан. На самом деле европейская культура, в том числе и немецкая, язычески- христианская. Причём, языческая составляющая немецкой культуры – это и собственно германские языческие корни, а также и античные, то есть древнегреческое и древнеримское язычество. Древнеславянскую культуру многие авторы тоже относят к одним из корней современной немецкой культуры. Думаю, что, скорей всего, предки современных немцев и западно- и восточнославянских народов были одним народом или очень родственными племенами, имеющими постоянные тесные культурные контакты. О иудео-христианской традиции в определённой мере можно говорить именно у самых жёстких и последовательных христиан протестантских церквей – выше было сказано о кальвинистах, скорей всего можно говорить и о некоторых других сектах, но я не хочу их здесь называть, чтобы никого не обидеть. Даже и в условиях жизни в СССР российские немцы-протестанты наиболее последовательно истребляли у себя национальные традиции: народные песни, танцы, сказки, всё, что, на их взгляд, не соответствует Библии. И преуспели в этом зачастую даже больше, чем советская власть. А ведь национальные традиции во многом имеют именно языческие корни. Именно христиане-протестанты сегодня чаще всего увлечены иудейскими корнями христианской религии и совершенно необоснованно их преувеличивают. Большую часть своего времени они проводят в «изучении Библии», уделяя львиную долю своего времени на изучение не Нового Завета (христианской части Библии, то есть, учения Христа, которое и является сутью христианства), а на изучение Ветхого Завета, то есть еврейской части Библии. Традиционные европейские церкви – католицизм, лютеранство, православие не столько борятся с пережитками языческой культуры, сколько приспособили их для своих нужд. Что очень хорошо демонстрирует именно замечательный древний германский, древний славянский (и, скорей всего, и древний романский) и всегда одновременно современный праздник – Рождество. В особенности германское, немецкое Рождество.

Перевёл и прокомментировал Генрих Дауб.

 Несколько слов о немецких рождественских открытках (или журнальных иллюстрациях) времён войны. С появлением интернета они стали широко доступны. В Советском союзе, как известно, никакого Рождества не было, был только Новый год и только новогодние открытки. А вот в Рейхе – были и рождественские, и новогодние, и посвящённые языческому празднику Julfest – Солнцевороту. Часто они были очень скромные, чёрно- белые. Удивительно для нас, людей, выросших в СССР, было то, что на рождественских открытках можно было увидеть изображение солдатских могил. С одной стороны ели – колыбель, с другой – могильный холмик. Люди склонились – провожая солдатскую жизнь и приветствуя новую жизнь младенца. Были и изображения весёлых солдат с ёлочками на плече – незамысловатые шутливые рисунки в духе студенческой стенгазеты. Очень помогли эти открытки понять, по-настоящему почувствовать – кто же они были на самом деле, эти «немецко-фашистские захватчики».

Духовное наследие Германии. Зарождение праздников и традиций

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

I. Введение

Тема: Духовное наследие Германии. Зарождение праздников и традиций.

Цель: Формирование толерантного отношения, уважения к обычаям, традициям разных народов, их искусству и культуре.

Объект исследования: Обычаи, традиции, привычки, праздники Германии.

Актуальность: Изучая иностранный язык необходимо в первую очередь познакомиться с культурой этой страны. Жизнь всех стран полна традиций и обычаев. Некоторые из них очень красивые, красочные и живописные; другие — любопытны, иногда даже забавны, а некоторые существуют лишь для того, чтобы привлечь туристов. Многие традиции и праздники появились очень давно, другие – появились сравнительно недавно. Большой интерес для изучения представляет государство Германии. Народ этой страны пережил много войн, разделов, но он сумел сохранить в своей истории самобытность и неповторимость культуры, изучение которой вызывает большой интерес современного поколения.

Гипотеза: Если мы не будем изучать обычаи и традиции немецкого народа, то наши познания в культуре Германии будут недостаточными.

Задачи исследования:

1. Определить истоки зарождения обычаев, традиций, праздников Германии.

2. Показать самобытность и ценность обычаев, традиций и праздников Германии.

3. Повысить мотивацию изучения иностранного языка

4. Научить уважать и понимать культуру других стран.

Методы исследования:

а) Теоретические:

1. Анализ литературы по культуре Германии.

2. Обобщение результатов исследования.

б) Эмпирические:

1.Сбор и систематизация материала об обычаях и традициях Германии.

База исследования: ФРГ

Практическая значимость: Изучение культуры немецкого народа для ознакомления с нею российских школьников.

II. Основная часть. Духовное наследие Германии.

Корни обычаев, обрядов, традиций, праздников.

«Man soll die Feste feiern, wie sie fallen». «Нужно праздновать праздники, как они выпадают», — гласит немецкая пословица.
12 месяцев в году показывают широкую, многообразную, пеструю картину праздников, обычаев, обрядов, памятных и знаменательных дней, которые отражают исторические, социальные и психологические особенности носителя языка, культурные традиции Германии.
Культура немецких праздников представляет собой единство элементов и мотивов, опирающихся на историю народа, общественные и культурные потребности, религиозность.
Что такое обряд?

ОБРЯД, -а, м. Совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-н. религиозные представления, бытовые традиции.¹

Что такое обычай?

ОБЫЧАЙ, -я, м. Традиционно установившиеся правила общественного поведения. Народные обычаи. Старый о. Это у нас в обычае (так принято, заведено; разг.)²

^{_________________________________}

^1,2 Толковый словарь Ожегова

Что такое традиция?

ТРАДИЦИЯ, -и, ж. 1. То, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (напр. идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи). 2. Обычай, установившийся порядок в поведении, в быту.¹

Что такое праздник?

ПРАЗДНИК, -а, м. 1. День торжества, установленный в честь или в память кого-чего-н.²

В книге Антуана де Сент-Экзюпери «Маленький принц» Лис дает объяснение Маленькому принцу: «Нужно соблюдать обряды. Это тоже нечто давно забытое. – Нечто такое, отчего один какой-то день становится не похож на все другие, один час – на все другие часы. Вот, например, у моих охотников есть такой обряд: по четвергам они танцуют с деревенскими девушками. А если бы охотники танцевали, когда придется, все дни были бы одинаковыми, и я никогда не знал бы отдыха».
Праздникииобрядычащевзаимосвязаны.
« Bräuche und Feste sind vor allem dadurch miteinander verbunden, dass viele Feste die Realisierung von Bräuchen darstellen». Именно обряды дают представление о старых традициях; в веренице праздников одновременно перекликаются традиции и инновации.
Корни празднеств, праздников, обычаев, обрядов уходят в религиозные течения, библейские сказания, заимствования. Изначально народный праздник заимствовал культурные традиции в пределах средневекового города: церковный обряд, придворный этикет, а также разные виды профессиональной деятельности.

^{_________________________________}

^1,2 Толковый словарь Ожегова

Народные книги в позднем средневековье повествовали о жизни бродячих шутов Амиса, Лоя, Каленберга, Раиса, Нейдгарда, Уленшпигеля, содержали многочисленные пародии на мистические экстазы, теологические диспуты, монастырские уставы, инсценировки литургических драм, церковные таинства, почитание икон и монашеский постриг.
Существовали германские языческие обычаи, когда жрецы были в то же время и судьями, а самые сборные местности считались священными, всегда находились близ рек, дорог и вообще удобных мест для сообщении. Такие сообщения язычников при сборищах, где о делах разбирали тяжбы при посредстве жрецов или прибегали к их мудрости, прося советов, не могли остаться бесследно забытыми, как серьезно лежащие в основе жизни народа и крепко утвердившиеся в его памяти.
Когда была введена христианская вера, то хотя языческим обрядам и был положен конец, множество обычаев, не входящих в состав прямого языческого богослужения, были оставлены, сохранились до сих пор и привились в форме увеселений, празднеств к торжествам христианским.
По народному календарю немцев даты начала лета несколько отличаются от официального календаря и различаются по землям. На территории средневекового города в Германии действовали культурная, сектантская, церковно-культурная и празднично-ритуальная традиции. Последняя уходила корнями в сельскохозяйственные культуры древности.
Календарь сезонных обрядов включал в себя четыре праздничных цикла: зимний, летний, весенний и осенний, — тяготеющих соответственно к дням зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, весеннего (21 марта) и осеннего (23 ноября) равноденствия. Летне-осенний период календарного цикла беднее праздниками, чем зимний и осенний. «Летокормит, зимасъедает». («Der Sommer ernährt, der Winter verzehrt».)
О том, что весь этот цикл совпадает со временем уборочных работ, свидетельствуют и названия месяцев.

Так, первый летний месяц — июнь – назывался в народе, помимо заимствованного из латинского Juni, также Heumonat (т.е. месяц сена), а иногда и Brachmonat, так как в это время производилась вспашка пара под озимые. Июль (Juli) также назывался Heumonat, хотя в это время в некоторых областях уже полным ходом шла уборка озимых зерновых. Август (August), в который заканчивалась уборка зерновых, назывался Erntemonat (т.е. месяц жатвы).
По народному календарю 24 августа, в День св. Бартоломея, начиналась осень (по оф. Календарю – 22 сентября), поэтому следующий за этим днем первый новый месяц – сентябрь (September) – назывался Herbstmonat (осенний месяц). С завершением уборки зерновых уборочные работы отнюдь не заканчивались: убирали овощи, фрукты и, наконец, виноград, поэтому октябрь (Oktober) в народе назывался Weinmonat (т.е. месяц винограда, вина). Ноябрь (November) – переходной месяц от осени к зиме, когда все работы в поле уже заканчивались, загоняли скот с пастбищ в стойла, — в народе назывался туманным месяцем (Nebelmonat), а в некоторых областях, где иногда в этот месяц еще вспахивали стерню под яровые, назывался Brachmonat.
Четыре праздничных цикла: святочный, масленичный, летний и осенний – с некоторой символической обобщенностью повторены Рождеством, Пасхой, Троицей и богородичными днями.
Бессилие перед природой приводило древнего человека к её обожествлению, заставляло его изобретать с целью воздействия на нее разные приёмы, которым приписывалась особая магическая сила.
Праздники имеют долгую традицию, свои временные пути, темпы, формы отображения и каждый год они могут инсценироваться по-новому. Собственно, праздники – это großsartige произведения искусства, которые формируются по жизни. Это сложные комплексы, которые включают песни, приговоры, хороводы, игры, драматические сцены, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

«Kein Fest und keine Feier beschränkt sich auf Sehen und Hören – je mehr Sinne ein Ereignis anspricht, desto intensiver ist der hinterlassene Eindruck. Neben Hören und Sehen, Lesen und Schreiben und Mittun gehören vor allem der leibliche Genuss zur Feier: Martinsgebäck, verschiedene Speisen».

Обычаи, привычки немцев.

Изучая обычаи и традиции немецкого народа, я увидела, с каким огромным уважением немцы относятся к своим традициям. Жизнь в Германии начинается с восходом солнца, а заканчивается с заходом. После передачи Sandmann (немецкий аналог «Спокойной ночи, малыши!») детей укладывают спать. Эта привычка — рано ложиться — сохраняется на всю жизнь. Вечером, после 9 часов звонить не принято, а вот утром, в 7 — 8 часов утра (в будний день) это уместно. В выходные дни лучше рано не звонить.

К своему жилищу немцы относятся очень заботливо. Дом – это то место, где чувствуешь себя комфортно и уютно, где можно расслабиться и отдохнуть. Как правило, молодые родители живут отдельно, поэтому дети привыкают к определенной, родительской, модели воспитания. В Германии не принято оставлять ребенка с родными бабушкой и дедушкой, а если это происходит, то вполне естественно предложить им какую-то определенную сумму.

Принято считать, что немецкий народ очень экономный и расчетливый. И это действительно так. О финансах категорически не принято говорить ни в каком контексте, ведь это личное дело каждого. Детей с детства учат бережно относиться к деньгам, выдают не много карманных денег, учат копить.

С самого начала своей трудовой деятельности они начинают откладывать деньги на старость. Уходя на пенсию, они, помимо обычной пенсии, имеют ещё и специальную, ту, которую копили всю жизнь. Это не так мало, и позволяет пожилым людям путешествовать по всему миру. Любовь к путешествиям — в крови у немцев. Если предположить, что будет подведен итог по количеству зарубежных туристов в мире, то немцам будет отдано первое место.

Пунктуальность и порядок во всем — отличительная черта немецкого народа. С раннего детства внушается правило -«Опаздывать не красиво!». Немцы очень серьёзно и ответственно относятся к различным правилам. Например, в маленьком городе, где движение на улице не особо большое, вам ни за что не разрешат перейти улицу на красный свет. На пустынно-безлюдной улице, где нет никаких машин, дисциплинированные немцы будут стоять у перехода и ждать определенного времени. И очень удивятся, когда русские по привычке будут идти тогда, когда им захочется.

На велосипеде, который является их любимым средством передвижения, они будут ехать по специально сделанным дорожкам. Немцы достаточно закрытые люди, так что при разговоре или какой-либо беседе надо стараться не приближаться к ним на близкое расстояние, чтобы физически не вторгаться в «личную» зону. И хотя они считаются сдержанной в эмоциях нацией, при встрече, даже с не очень близкими друзьями, они вполне могут начать обниматься и даже целоваться.

Также в Германии не любят всего того, что нарушает привычное, обыденное течение жизни. Незапланированный визит в гости считается крайне недопустимым. Вполне возможно не напоить, например, гостя чаем: «Мы этого не планировали».

Немцы всегда внимательны и деликатны. От немецких друзей вы обязательно вовремя получите теплые, искренние поздравления ко всем праздникам. В Германии принято дарить друг другу приятные милые мелочи, которые некоторые делают своими руками. Конечно же, приехав в Германию, вы вряд ли успеете вникнуть в особенности немецкого сервиса. Но первое, что бросится в глаза — это неизменное «bitte» с очаровательно-блистательной улыбкой, которыми встречают покупателя в Германии в магазинах. Если у вас нет конкретной цели, ответьте «гукен» («смотрим») и обязательно улыбнитесь в ответ.

Традиции немецкого народа.

Немцы невероятно ценят и любят обычаи и традиции, непременно следуют им. Их безмерное множество, хотя большинство скорее местного, чем национального происхождения.

Многие обычаи и традиции ассоциируются с бесконечными клубами. Стрелковые клубы, также клубы, где сохраняют традиции национальных костюмов (Trachtenvereine), клубы любителей голубей. В небольших городках праздник стрелков – один из самых важнейших народных праздников года. Его неотъемлемая часть – парад стрельцов, марширующих под бодрую музыку по улицам.

Во время церемонии праздника по случаю возведения дома под крышу (Richtfest), который отмечается перед укладкой черепицы, хозяин дома должен непременно устроить вечеринку для своих друзей, соседей и строителей. В конце праздника венок из колосьев пшеницы или небольшое деревце закрепляют на самом верху.

Это символизирует то, что с домом все в порядке.

Для поддержания хорошего настроения существует огромная масса песен, которые немцы поют в микрофон, взявшись за руки и раскачиваясь в разные стороны. Традиционно Германия считается страной, где любят мясо и картошку, но также там много и вегетарианских ресторанов, и ресторанов здоровой пищи.

Немцы склонны к постоянному улучшению и модернизации, поэтому стараются не сидеть на одном месте, а двигаться вперед, но и старые культурные традиции очень им дороги. Многие охотники продолжают носить зеленую одежду, трубочисты — ходить в черных, как смоль, костюмах и цилиндрах, некоторые баварские женщины — облачаться в дирндл (платье с четырехугольным вырезом, с облегающим лифом на пуговицах с короткими рукавами и широкой сборчатой юбкой), в то время как их мужья — надевать традиционные баварские ледерхосен (кожаные шорты), лоден (короткие жакеты) и фетровые шапки. В повседневной жизни немцы обычны, хотя на севере страны, где преимущественно исповедуется протестантизм, соблюдается меньше национальных традиций, чем юге.

Большинство обычаев и традиций, как сказано выше, связано с христианским календарем. Особенно почитаются празднества перед Великим постом. Они берут свое начало в древних языческих обрядах, приветствующих приход весны.

Привычные персонажи проводимого в эти дни карнавала — принц, принцесса и крестьянин вносят в церемонию дух легкого безумия.

В Германии очень высоко ценятся и почитаются семейные традиции, хотя молодые люди стараются быть самостоятельными, и считается дурным тоном зависеть от родителей.
Праздники в Германии

В Германии существует довольно большое количество самых разнообразных праздников, однако отличительной особенностью является то, что не все из них празднуются в масштабах всей страны.

У праздников в этой стране есть свои устоявшиеся традиции, и иногда при их праздновании объявляется выходной день. Многие праздники имеют в своей основе религиозные даты, некоторые из праздников основаны на исторических событиях. Есть праздники, которые празднуются в пределах той или иной земли, есть и официальные государственные, которые празднует вся страна.

В зимнее время года крупные города Германии погружаются в яркую карнавальную атмосферу уюта и тепла, с обилием всевозможных красочных костюмов, веселой и шумной музыкой и карнавального шествия. Такие карнавалы проводятся в феврале, а готовиться к ним начинают с самого ноября. А сама традиция проведения таких карнавалов насчитывает уже немалое количество веков. Почитаются популярные семейные праздники, особенно Рождество и Пасха, когда под родительским кровом собирается вся-вся семья.

Рождество.
Рождество- рождение Иисуса Христа. Когда он родился, зажглась на небе звезда. Эту яркую звезду видели пастухи. К ним явился ангел и принёс радостную весть: родился Иисус Христос. И пошли тогда пастухи к младенцу и понесли ему подарки.

Каждая немецкая семья с нетерпением ждет Рождества. Этот праздник празднуют в Германии в ночь с 24 на 25 декабря. Но немцы начинают готовиться к празднику задолго до этого. Это предпраздничное время называется Advent. И его невозможно представить без особого венка Advents Kranz, которым украшают квартиры, школы, магазины. На нем четыре свечи, которые символизируют, что до Рождества должно пройти четыре воскресенья. Каждое воскресенье на венке зажигают свечу. Красная лента на венке — символ крови, пролитой Иисусом Христом за счастье людей. Зеленый цвет — символ верности и преданности людям, нашей верности Иисусу Христу.

В некоторых местах Германии вместо рождественского венка делают пирамиду из яблок, веточек вечнозеленых растений и свечей. Она напоминает людям об изгнание Адама и Евы из рая.

Кроме венка и пирамиды символом подготовки к Рождеству стал Adventskalender. В 1908 году издатель из Мюнхена Герхард Ланг придумал первый Adventskalender. Это был большой плакат с 24 клетками, в которые каждый день нужно было наклеивать небольшие красивые рождественские картинки. Он так понравился детям и взрослым, что теперь он появляется перед Рождеством абсолютно в каждой немецкой семье, где есть дети. Сейчас выпускают такие календари с 24 окошками, в которых лежат маленькие шоколадки.

По всей Германии проходят рождественские базары, где можно приобрести елку,

В каждом доме стоят празднично украшенные елочки. А вечером улицы городов сверкают яркими огнями.

На кануне Рождества в каждом доме пахнет ванилью, жареными орехами, пряностями и корицей. Вся семья собирается на кухне, чтобы испечь рождественское печенье, которое делают в виде разных фигурок и украшают сахарной глазурью и шоколадом.

Пасха.

Этот праздник немцы, как и другие христиане, отмечают в воскресенье после первого весеннего полнолуния — не раньше 22 марта и не позже 25 апреля. Пасха — это большой (наряду с Троицей) старейший и величайший праздник христианского мира. Немцы отмечают Пасху 2 дня: Пасхальное воскресение и следующий день — Пасхальный понедельник. Оба дня являются государственными выходными.

Символом Пасхи — костёр, который и является символом надежды. Им зажигают пасхальные свечи.

Ягнёнок символизирует невиновность Христа. Раньше его клали на Пасху перед алтарём в церкви.

Цыплёнок и яйца являются символом новой жизни.

Колодец тоже является символом Пасхи. Раньше немецкие крестьяне украшали на Пасху свои колодцы зелёными ветками деревьев, украшенными красивыми пасхальными яйцами и яркими лентами. Вода, как и пасхальные яйца, является символом жизни.

Дерево символизирует жизнь. Весной деревья зеленеют и расцветают, возрождаясь к новой жизни. В немецких деревнях деревья, растущие у домов, украшали гирляндами из ярких яичных скорлупок и лент.

Яйцо- самый старый символ Пасхи, символ возрождения жизни. Раньше люди красили яйца соком лука, свёклы. В тринадцатом веке яйца начали расписывать разноцветными красками. По легенде заяц символ плодородия, приносит яйца в сад и там их прячет в гнёздах из травы.

Немецкие дети очень любят Пасху. Их родители, бабушки и дедушки прячут для них разноцветные яйца и сладости в саду. Дети с огромным удовольствием ищут пасхальные гнёзда, в которых обязательно сидит шоколадный пасхальный зайчик. Дети не просто лакомятся вкусненьким шоколадом, но и играют с яйцами в разные игры.
Во время исследования, я обратила внимание на то, что одним из символов праздников является дерево. В каждом месяце есть дерево-символ, относящееся к какому-то празднику. В культуре разных народов мировое дерево является символом вселенной. Оно — хранитель жизни и мирового порядка. Над ним царят солнечные птицы, а корни его уходят глубоко в царство мертвых. В Германии общеизвестны празднично украшенные деревья Christ— или Weihnachtsbaum, или разноцветное Maibaum. Я попробовала систематизировать информацию и вот, какая картина у меня получилась (приложение 1):

Januar

Neujahrsbaum

Der Neujahrsbaum wird an Silvester aufgestellt und entsprechend der Tatsache, dass er ins alte und neue Jahr blickt, mit kleinen, aus Papier ausgeschnittenen Janusköpfen (das sind kleine Masken­gesichter, die in zwei verschiedene Richtungen schauen) geschmückt. Dazu kommen Wunderkerzen und Luftschlangen.

Winterbaum

Aus weißem und silbernem Papier werden Schnee- und Eiskristalle ausgeschnitten und in den Winterbaum gehängt. Dazu kommen La­metta und weiße Watteböuschchen. Wenn Sie wollen, können Sie auch weißes Pulver darüberstäuben, so dass der ganze Baum winter­lich eingeschneit wirkt.

Februar

Narren- oder Maskenbaum

Wie der Name schon andeutet, ist der Narren- oder Maskenbaum dem närrischen Fastnachtstreiben gewidmet. Entsprechend bunt und närrisch wird der Baum geschmückt. Man bastelt mit den Kindern kleine Masken, Clowns, Pritschen und ähnliches und hängt diese in den Narrenbaum. Auch kleine Schellen, wie man sie an Narrenkappen trägt, sind sehr schön zur Dekoration geeignet. Dazu bunte Luft­schlangen, und zum Schluss Konfetti darüberstreuen.

März

Lebens- oder Frühlingsbaum

Aus grünem und buntem Papier werden Knospen und aufbre­chende Blüten gebastelt. Dazu kommen grüne Girlanden.

Passionsbaum oder Leiden-Christi-Baum

Wie der Name schon andeutet, wird dieser Baum in der Passions­zeit aufgestellt. Zusammen mit den Kindern werden die Symbole der Passionszeit gebastelt, also kleine Dornenkronen, Kreuze, Hammer und Nägel. Dazu kommen kleine Kelche und Hostien (Oblaten zur Erinnerung an das Abendmahl).

April

Osterbaum

Der Osterbaum wird mit buntgefärbten Eiern und gelben Bändern oder gelben Luftschlangen geschmückt. Dazu kann man dann selbst­gebastelte Körbchen mit grünem Gras oder kleine Häuschen und Kükenbasteln und in den Baum hängen.

Mai

Der Maibaum

Wie der Maibaum, der in den Gemeinden aufgestellt wird, wird auch unser Maibaum zu Hause mit bunten Bändern und Girlanden und frischen Blumen geschmückt.

Pfingstbaum

Diesen Baum schmücken wir ähnlich wie den Maibaum mit bunten Bändern und frischem Grün. Dazu basteln wir kleine Ochsenköpfe und hängen diese in den Baum. Auch Kuhschellen, die stellvertre­tend für den Viehauftrieb stehen, eignen sich sehr gut als Baum­schmuck.

Juni

Der Sommerbaum

Dieser Baum wird möglichst bunt dekoriert und prangt im vollen Schmuck des satten Sommers. Man bastelt kleine Sonnen, Monde und Sterne, denn alles ist im Sommer klar zu sehen und zu entdecken. Da­zu gibt es viele bunte Blumen und Girlanden.

Juli

Der Ferienbaum

Der Ferienbaum ist vor allem für diejenigen gedacht, die ihre Feri­en zu Hause verbringen müssen. Deshalb wird er auch mit allen Attri­buten der eigenen Ferienzeit geschmückt. Wenn Sie also bestimmte Hobbys haben, so basteln Sie entsprechende Symbole und hängen die­se in den Ferienbaum. Aber natürlich können Sie ihn auch urlaubs-und reisemäßig schmücken. Das bedeutet, dass man zum Beispiel kleine Koffer und Reisetaschen, Schwimmringe, Wasserbälle und ähnliches bastelt und in den Baum hängt.

August

Der Früchtebaum

Diese Dekoration braucht sicher nicht näher erläutert zu werden, sondern es werden alle Formen von Beeren und anderen Früchten bunt in den Baum hineingehängt.

September

Erntebaum

Entsprechend den Erntebräuchen wird dieser Baum mit den Gaben des Feldes und des Gartens dekoriert und geschmückt, also mit Kor­nähren, Früchten usw.

Oktober

Herbstbaum

Auch hier denken wir bei der Dekoration des Monatsbaumes an das Jahresbrauchtum. Bunte Blätter, kleine Geweihe, aber auch Weinfla­schen, Weintrauben und andere Attribute des beginnenden Herbstes werden gebastelt und damit der Baum geschmückt.

November

Ewigkeits- oder Totengedenkbaum

Diesen Baum schmücken wir, wie das in Süddeutschland üblich ist, mit kleinen Votivgaben aus Wachs. Dazu kommen sogenannte Marterl-Sprüche und Kerzen («Ewige Lichter»).

Dezember

Christ- oder Weihnachtsbaum

Die Dekoration dieses Baumes braucht hier nicht ausführlicher er­läutert zu werden.

III.Выводы

Мы изучаем иностранные языки, поэтому нам безусловно хочется больше узнать о стране, чей язык мы изучаем. Может быть, у нас есть что–то общее, что позволит нам лучше понимать друг друга, жить в мире и согласии. Эта работа позволяет не только прикоснуться к культуре Германии, но и формирует особое отношение к культурно-нравственным ценностям.

В своей работе я хотела отметить, что в Германии имеют место интересные и разнообразные традиции, обычаи и праздники. Своими корнями они уходят в далёкое прошлое Германии.

Поражает то, что на протяжении многих веков, они смогли сохраниться, выжить и остаться актуальными сейчас — в современном мире высоких технологий. Обычаи, традиции, праздники и сейчас современны, продолжают существовать в Германии, чем и привлекает людей, интересующихся историей и развитием Германии. Собрав и проанализировав информацию по данной теме, у меня возникла акая идея – создать, как итоговый продукт, книгу-календарь праздников и знаменательных дат Германии (приложение 2).

Моя гипотеза подтвердилась. Изучение культуры Германии помогает глубже понять и воспринять условия жизни людей, их социальный статус, историю страны или отдельных её регионов. Я считаю, что тема «Культурное наследие Германии. Зарождение праздников и традиций» является актуальной, потому что при изучении иностранных языков очень полезно познакомиться с культурой, нравами, обычаями, праздниками и особенностями стран, в которых распространены изучаемые языки.

IV. Библиографический список.

«Die Feiertage in Deutschland». Журнал «Иностранные языки в школе», №2, 2003 г., стр.26.

«Feste und Feiertage in Deutschland». Немецкий язык» еженедельное приложение к газете «Первое сентября»

№6, 13, 16, 17, 18 1996 год.

№1, 6, 9, 10, 11, 15, 21 1997 год.

3. Толковый словарь Ожегова.

4. Германия. Праздники и обряды. А.Д. Барзах Томск 2004г.
5. Интернет-ресурсы:

https://www.syl.ru/article/167545/new_prazdniki-v-germanii-natsionalnyie-prazdniki-v-germanii
http://germanygid.ru/strana/prazniki/interesnie-germanii.html
https://www.world-card.ru/traditsii-narodov/1242-interesnoe/traditsii-%D1%81%D1%81/2467-nemetskie-traditsii-i-obychai
https://travel247.ru/country/europe/germany/153-kultura-germany
https://www.syl.ru/article/358560/osobennosti-kulturyi-germanii

Просмотров работы: 276