Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. У других, родственных татарам народов, этот праздник сегодня носит название Науруз или Навруз. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник по случаю завершения весенних полевых работ и начала сенокоса. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали их соседи в другие села. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой подарки: тушки вяленых гусей, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани,. Приезжали на расписанных по особому поводу повозках, украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737г. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское торжество) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
Праздничные и памятные дни
Праздничные и памятные дни
| Новогодние каникулы | 1, 2, 3, 4, 5, 6 и 8 января |
| День защитника Отечества | 23 февраля |
| Международный женский день | 8 марта |
| Праздник Весны и Труда | 1 мая |
| День Победы | 9 мая |
| День России | 12 июня |
| День Республики Татарстан | 30 августа |
| День народного единства | 4 ноября |
| День Конституции Республики Татарстан | 6 ноября |
Дни религиозных праздников:
| Рождество Христово | 7 января |
| Ураза-байрам
Курбан-байрам |
Дни, на которые в соответствии с лунным календарем и сложившимися традициями приходится начало проведения праздников Ураза-байрам и Курбан-байрам, определяются указом Президента Республики Татарстан. |
Дни вышеуказанных праздников являются нерабочими днями.
При совпадении выходного и нерабочего праздничного дней выходной день переносится на следующий после праздничного рабочий день.
Другие праздничные дни:
В Республике Татарстан по случаю окончания весенне-полевых работ отмечаются национальный народный праздник «Сабантуй» и русский народный праздник «Каравон». Дата проведения данных праздников ежегодно устанавливается Указом Президента Республики Татарстан.
Законом РТ от 19 февраля 1992 г. № 1448-ХII «О праздничных и памятных днях в Республике Татарстан» в республике устанавливается праздничный день — День родного языка, проводимый 26 апреля.
Законом РТ от 14 октября 2010 г. № 74-ЗРТ «О внесении изменений в Закон Республики Татарстан «О праздничных и памятных днях Республики Татарстан»» в Республике Татарстан устанавливается памятная дата: День официального принятия Ислама Волжской Булгарией – 21 мая.
Специфика традиционной праздничной культуры татар состояла в том, что она включала в себя как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные) праздники. Ислам со своим скользящим лунным календарём не смог вобрать в себя местные праздники, как правило, приуроченные к определённому времени сельскохозяйственного цикла. Поэтому татарские народные праздники, в частности Сабантуй, Джиен, бытовали в нерелигиозной форме.
Джиен. 1999 г.
Это разделение чётко осознавалось и нашло отражение в их названиях. Особо чтимые мусульманские праздники татары называли арабским словом гает. Их, как и во всём мусульманском мире, было два: Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвоприношения. Народные же праздники называли словом байрам, значение которого сводится к понятиям «весенняя красота (прелесть)», «весеннее торжество». Отношение к гает было особо почтительное, сакральное, как к явлению Богом данному, священному.
Курбан-байрам (Идущие). Худ. А.Р. Ильясова (Саргин). 1993 г.
Ритуал этих праздников у татар-мусульман повсеместно был одинаков. Он включал в себя проведение коллективной утренней молитвы – Гает намазы, в которой принимало участие всё мужское население, в том числе и мальчики. Как правило, идущие в мечеть собирались группами и громко нараспев произносили тэкбир – формулу возвеличивания Аллаха. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения нередко проводили под открытым небом недалеко от кладбищ; в непогоду – в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем женщины дома готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (каждый праздник длился по три дня) с поздравлением обходили дома родственников, соседей. В дни Корбан гаете совершали жертвоприношение – по правилам, чётко разработанным в исламе. Мясом жертвенного животного старались угостить как можно больше людей.
Мужчины-мусульмане направляются в мечеть для совершения праздничного намаза
Светские праздники, как и религиозные, не имели строго фиксированной даты проведения. Срок их зависел от погодно-климатических условий каждого года, а конкретный день устанавливался советом старейшин. В то же время наблюдалась довольно чёткая ориентированность праздников на время того или иного этапа в хозяйственной деятельности.
К обрядам и праздникам весенне-летнего цикла относится один из ярких эпизодов, связанных с весенним пробуждением, – ледоход. Смотреть на ледоход выходили все жители. Молодёжь шла нарядной: юноши приходили с гармонистом, устраивали танцы. Как правило, по воде на льдинах пускали зажжённую солому.
Молитва возле могил родных
По весне бытовало и коллективное угощение детей кашей – Карга боткасы. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры.
Весна на Волге. Худ. Х. А. Якупов. 1960 г.
Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар сбор приурочивался к Сабантую, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни об этом дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-жёлтого до тёмно-коричневого. В отваре берёзовых листьев получали различные оттенки зелёного цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд приурочивался к первому дню Пасхи. У основной части мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка – красное яйцо, праздник яйца.
Считалось, что если в этот день в дом первым войдёт человек с «лёгкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т. е. чтобы было много живности. Заходя в дом, обязательно произносили благопожелания.
Сбор подарков к Сабантую. Кукморский район
Обрядовые действия, предваряющие начало сева, были характерны для всех татар. Среди кряшен проводилось общественное моление с освящением семян, которое завершалось коллективным угощением. У остальных татар такой обряд не сохранился. Однако накануне сева было принято топить баню, чтобы выйти в поле очистившись. Сеятель обязательно надевал чистое бельё. В день сева встречному давали яйцо, чтобы посев был удачным. С пожеланием хорошего урожая сеятель вместе с зерном бросал в пашню и яйца. Пригласив всех соседей по участку, начинали трапезу, которую завершали следующими пожеланиями: пусть будут благодатные дожди, пусть будет мирным год, пусть в уборочную будут погожие дни, пусть зёрна будут крупными, как яйца. Во время роста хлебов перед колошением зерновых с пожеланиями плодородия земле, хорошего приплода скоту, мира, благополучия в целом проводили общественное жертвоприношение.
Надежда. Худ. К. А. Нафиков. 1988 г.
У разных групп татар в жертву приносились разные животные. У мишарей, как правило, бытовало жертвоприношение овец, количество которых зависело от собранных у населения денег. У других групп татар чаще всего жертвенными животными были тёлка, бык, корова, иногда овца. Повсеместно жертвоприношение совершалось практически одинаково. Мужчины резали жертвенное животное и готовили в больших котлах густой суп: в бульон опускали собранные подворно крупы (пшено, полбу, гречиху), картофель. Женщины, как правило, допускались лишь к обработке кишок.
В назначенное время на место жертвоприношения собирались все жители аула или махалли. Каждый приносил тарелку и ложку. Угощение начиналось после моления, в котором, как правило, участвовали мужчины старшего возраста. Среди татар-мусульман моление проводилось по мусульманскому обряду – совершали намаз. У кряшен же готовили кашу, раскладывали по чашкам; сделав в каше ямку, вливали бульон и клали по куску жертвенного мяса. Все чашки ставили в ряд. После этого каждый домохозяин брал в руки свою чашку и, повернувшись лицом на юг, молил Бога о хорошем росте хлебов. Помолившись, ставили чашки на землю, затем разносили по одной на несколько человек. Женщины ели отдельно от мужчин. Для конца XIX – начала ХХ в. была характерна тенденция к превращению обряда жертвоприношения в сельский праздник, встречу родственников, друзей.
С заботой об урожае проводились и обряды вызывания дождя. Они были характерны для всех татар, но бытовали в разных формах. Организаторами и основными участниками выступали либо взрослые, либо дети. В большом котле из подворно собранных продуктов – разных круп, молока, яиц, масла – готовилась каша. Это происходило на лугах или в поле, в некоторых случаях около кладбища или на месте старого кладбища, как правило, у воды. Иногда к назначенному месту шли с готовым угощением для обрядовой трапезы. Если основными участниками обряда были взрослые, то у мусульман-татар трапеза предварялась намазом; у кряшен же – обычным молением «перед кашей». Зафиксировано около 30 названий обряда.
Оригинальным традиционным праздником казанских татар являлся Джиен. Он проводился в летнее время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, джиенный округ. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Связанные между собой очерёдностью празднования, они составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящей в него, как правило, наиболее древней. Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье.
Республиканский фестиваль кряшенской культуры «Питрау»
Джиен – период приёма гостей из других деревень. Приезжали в основном родственники. Приём гостей и гостевание повсеместно проводились по чётко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причём приглашаемых семей было несколько. Приём большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
Особо готовилась и поездка на Джиен. Обращалось серьёзное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо, поэтому шили наряды. Кроме того, каждая хозяйка везла с собой угощение. Обязательны были пара пышных калачей, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастила, а также одна-две тушки вяленых гусей. Пироги заворачивали в большую скатерть. Всё ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостям, приехавшим с угощением, оказывались особые почести.
Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг.Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца). Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты.
Гости приехали. (В Старотатарской слободе.) Худ. Р. Г. Загидуллин. 2003 г.
Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочерёдно мылись супружеские пары. Баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – «баня – высшая почесть для гостя», говорили татары. После бани – обязательно чаепитие. К чаю подавали небольшого размера оладьи (коймак) из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи. Ближе к полудню проводился званый обед. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни.
Другая часть праздника включала в себя молодёжное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днём и вечером во все праздничные дни. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.
Фестиваль «Түгәрәк уен». Казань
Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование. Ансамбль чаще всего состоял из двух-пяти гармоник, двух-трёх скрипок, двухтрёх натуральных флейт из полого стебля, из нескольких гребней. Посмотреть на молодёжные гулянья приходили и взрослые.
Татарские национальные музыкальные инструменты
Особенность молодёжного гулянья составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
С установлением устойчивых холодов начинался период заготовки мяса впрок. Каждая семья специально для этого откармливала бычка, тёлку или лошадь. День закалывания животного превращался в небольшой семейный праздник: на угощение звали и самых близких родственников. Позднее же, в удобное для себя время, приглашали в гости и других родственников, в том числе из других деревень.
В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи, устраиваемые для быстрого проведения трудоёмких работ в хозяйстве, в том числе молодёжные.
Среди татарской молодёжи наиболее ожидаемыми были помочи по обработке заколотых гусей – гусиные помочи. Проводили их почти в каждом доме поздней осенью. Приглашали девушек. Процесс труда был праздником, так как давал возможность продемонстрировать умение, сноровку более опытным в этой работе девушкам, получавшим соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Гусиные помочи становились местом активного общения. Иногда девушки заранее договаривались с хозяйкой, чтобы она не обошла их приглашением.
Девушки собирались с утра. Работа спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом. Ко времени возвращения работниц хозяйка готовила оладьи на гусином жиру (казкоймагы) и устраивала чаепитие, после которого все расходились по домам. А вечером их снова собирали в этом доме на угощение. Сюда приглашали и девушек, гостивших в деревне. Помочь стремились все. Говорили: «И на пять гусей собирали десять-пятнадцать девушек».
Широко распространёнными были помочи по изготовлению войлока, помочи по обработке холстов. Они сопровождались исполнением песен, завершались игрищами.
Гусиные помочи
Период зимнего солнцестояния, Святок оформился как праздничное время у кряшен и бытовал под названием Нардуган. Основные моменты праздника были следующие: подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен, различные гадания о судьбе, суженом. Рядились в различные одежды. Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались «нищим», «стариком», «старухой», «цыганами», юноши – в девичий наряд, старики – «невестой».
В советское время в традиционной праздничной культуре татар многое было отнесено к разряду религиозного и неприемлемого для нового общества. Некоторые праздники были унифицированы и стали носить общенациональный характер. Возрождение традиционной праздничной культуры стало происходить в постсоветское время.
Россия – многонациональная страна, в ней живет более ста народов. Большинство из них – коренные народы и народности, для которых Россия – основное или даже единственное место обитания.
Фундаментом любой национальности является народная культура. Знание основ народной жизни, обрядов, традиций, литературы и искусства, помогает воспитывать интерес и уважение к родной культуре других народов и является одной из сторон воспитания человеческой культуры вообще. Изучая национальную литературу, мы соприкасаемся с миропониманием людей разных народов и их ценностным отношением.
На Касимовской земле почти шесть веков совместно живут русские и татары, именно поэтому наш край известен яркой историей мирного сосуществования этих народов, совершенно разных по происхождению, вере и обычаям. Недаром наш знаменитый поэт Евгений Маркин подчеркнул, что «Касимов – памятник не игу, а братству русских и татар».
В настоящее время в Касимовском района и городе проживают около двух тысяч татар. Активно действуют мусульманские организации в городе Касимове и Касимовском районе. Как у русских, так и у татар есть свои праздники и обычаи, уходящие корнями вглубь веков.
1.Русские праздники, традиции и обычаи.
Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество, Масленица.
1.1. Рождество Христово
7 января весь православный мир отмечает Рождество Христово. В этот день в небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие — родился в мир Богомладенец, Сын Божий Иисус Христос. Придя на землю, Христос не был встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели, как у всех детей, не было и пристанища — Он родился за городом, в пещере и был положен в ясли, куда кладут корм для животных. Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».
Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока. Они ждали, что вскоре на землю должен, прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим.
Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (благовонное масло). Для православного народа это стало большим праздником.
Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост накануне праздника соблюдается строгий пост. После Рождества наступают святки — святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.
После наступления Рождества люди не спали, а ходили по домам, пели колядки (обрядовые песни), за которые гостей угощали разными вкусностями. Сейчас этот обычай по-прежнему сохранился, в былые времена ими пользовались цари и дворяне, которые обычно переодевались в карнавальные костюмы. Бедняки же выворачивали свои одежды наизнанку и надевали маски животных. Особенно в коляде нравилось участвовать детям, которых за песенки обязательно угощали сладостями. И сейчас продолжается этот обряд, дети ходят по домам и прославляют Иисуса Христа.
1.2. Крещение
У православного народа есть оно из таинств — обряд Крещения.
Оно означает принятие человека в лоно христианской церкви. После крещения говорят: «Он стал божьим человеком», то есть приобщился к религии. В православной церкви младенца трижды окунают в воду. На крестины в России принято приглашать родных и близких, накрывать праздничный стол.
Кроме того, в России на крестинах младенца выбирают крестных отца и мать, которых в дальнейшем называют «кум» и «кума», и которые призваны всю дальнейшую жизнь ребенка помогать ему во всех трудностях, а самое главное молиться за него. Со временем этот обряд не изменился: люди по-прежнему идут в церковь, где священник произносит согласительную молитву, благословляет воду, одевает младенца в крестильную рубашку, вручает нательный крест, совершает таинства миропомазания и крещения.
1.3. Масленица
В старину Масленица считалась праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы — это ее похороны, а блины — это поминальное угощение.
Но прошло время, и русский люд превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины — круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.
1.4. Пасха
И одним из главных православных праздников, конечно, является Пасха.
Во время празднования Пасхи русские вспоминают о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. В домах хозяйки выпекают куличи (сладкий хлеб) и красят яйца. Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с ХII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста круглой формы, которая символизирует собой саван Христа по преданиям имеющий такую же круглую форму. Во время еды кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ею оставшуюся часть сладкого блюда.
Утром после того, как во всех храмах прошли праздничные службы и крестные ходы вокруг церквей, люди собираю
тся к своим родственникам или близким, чтобы подарить кулич или покрашенное яйцо. Подарки преподносятся со словами: «Христос воскресе!», на которые получатель должен ответить: «Во истину воскресе!» и подарить в ответ или кулич, или крашеной яйцо. Этот обычай именуется «Христосование».
1.5. Свадебные обряды
С древних времен русская свадьба была одним из самых ярких и своеобразных ритуалов культуры Руси.
Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась «его судьба» незадолго до самой свадьбы. Но в некоторых районах страны для потенциального жениха было не все так строго (например, в нашем районе). Приглядевший невесту парень должен был, прежде всего, сказать об этом своему отцу. Если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.
Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые «сговор» и «сватовство». Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке.
Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, поэтому, когда обман все же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко.
В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки. По традиции отец невесты некоторое время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но следуя результатам сговора, в конце концов, он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга и некоторое время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, то
жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.
Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «зватых» они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.
На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе: подружки заговаривали злых духов. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.
После всех приготовлений к свадьбе проходил обряд венчания. У молодых с собой было хлебное вино, которое священник три раза давал им испить. Далее по одной традиции молодые не спешили к столу, а расходились по домам — каждый обедал у себя. Получив последнее благословение родителей, жених ехал к невесте. Вот тогда и начинались свадебные игры. Что получить невесту, жених платил выкуп, после чего несколько раз хлестал девушку плетью, чтобы отныне слушалась мужа. С этого момента празднеств перемещалось в дом жениха.
По другой традиции в первый день пиршества свадебный обед проводился в доме невесты. Молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.
Существовало верование, что нечистые силы наносят порчу на тот дом, где празднуют свадьбу. Поэтому первую ночь молодожены никогда не спали внутри самого дома. Обычно для этого они использовали сенник.
Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор, и в разных вариациях успешно используются и по сей день.
2.Татарские праздники, традиции и обычаи.
2.1. Мавлид
Мавлид — празднование дня рождения пророка Мухаммада. Проводится 12 числа третьего месяца мусульманского лунного календаря.
В некоторых мусульманских странах отмечается достаточно пышно и в течение всего месяца: в городах развешивают плакаты с аятами из Священного Корана, в мечетях собираются люди, поются религиозные песнопения (нашиды), читаются проповеди о жизни пророка Мухаммеда и т.д.
Мавлидом также называют собрания мусульман, на которых собирающиеся делают тоже, что и в праздник, однако такие собрания не приурочиваются к какой-то конкретной дате. В некоторых народах, традиционно исповедующих ислам, мавлидами также принято называть и собрания по случаю свадьбы, рождения ребёнка и т. д.
Впервые мавлид начали праздновать в XII веке по указанию Музаффауд-дина ибн Заинуд-дина, правителя сирийской местности Ирбиль. Для проведения первого мавлида он собрал известных учёных и суфиев, хорошо знающих хадисы.
Мавлид состоит из чтения молитв и слов поминания Аллаха, славословия пророку, стихотворных повествований и лекций о его жизни и рождении. На мавлиде принято выражать радость по поводу прихода в этот мир Мухаммеда, которого мусульмане считают последним посланником Аллаха, и возносить за это благодарность Всевышнему, обращаться к Аллаху с мольбами, раздавать милостыню бедным и вести благочестивые разговоры друг с другом.
2.2. Ураза — Байрам
После завершения священного месяца Рамадан наступает один из двух крупных праздников ислама, называемый праздником разговения Ид уль-Фитр. Праздник разговения для мусульманина — это, в первую очередь, прощание с благословенными днями месяца Рамадан, когда для каждого мусульманина предоставлялась хорошая возможность вырасти духовно, усмирить страсти посредством соблюдения поста, большего стремления к благочестию, оказания помощи нуждающимся.
В Ураза-Байрам мусульманам предписывается предаваться настроению праздника, вкушая пищу и питье, поститься же в этот благословенный день нельзя. В этот день мусульмане всего мира, совершив омовение, надевают праздничную одежду и спешат в мечеть на коллективную молитву.
После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр.
После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр. Также в этот день принято навещать родителей, старших и больных, посещать кладбища, поминая усопших, читать над могилами отрывки из Священного Корана и просить Всевышнего об облегчении их участи.
2.3. Свадебные обряды
Основная свадьба у татарского народа проводится в доме невесты.
Особыми приглашенными являются родители жениха, они привозят с собой калым и угощения. Все это доставляется в красивом сундуке и на особой подводе. Вместе с родителями жениха приезжают и его близкие: братья и сестры, тетки и дядьки. Начиналась свадьба с религиозного бракосочетания. Приглашенный мулла записывал в книгу регистрации условия заключаемого брака, размер калыма.
Свадебное застолье начиналось с выноса меда и масла. Гости угощались и клали на блюда деньги, которые передавались молодой паре. После подачи мяса на стол выносили угощения, привезенные женихом. Свадьба в доме невесты продолжалась два или три дня. На третий день устраивалась прощальная трапеза; основным угощением в этот день были пельмени и пшенная каша.
Свадьба в доме жениха устраивалась попозже. При переезде молодой жены в дом мужа, встречать молодоженов собирались не только родственники, но и соседи. Всем хотелось посмотреть на молодую жену и оценить по своему: умна ли, хороша собой, щедрая ли? Молодых осыпали хмелем, изюмом, монетами, а у касимовских татар рисом и мукой.
Существовал обычай обряжения дома, когда в день приезда молодой жены в доме снимали занавески и настенные матерчатые украшения и вешали новые из ее приданого. Все сопровождалось веселыми шутками, а за каждую вещь умудрялись получить выкуп. Был еще обряд передачи молодой жене живности, обычно это была овца или телка. Молодая жена в ответ дарила родителям мужа шитое полотенце.
Вводя жену в дом, ей в руки давали уздечку, и она держала ее до тех пор, пока свекор не объявлял, что подаренная живность становиться собственностью молодой жены. Затем молодых сажали за стол, а молодой жене предлагали съесть горбушку хлеба, помазанного маслом и медом, для того, чтобы она была покладистой и уживчивой в доме мужа, а жизнь ее была мягкой, как масло и сладкой как мед. Она выпивала пару чашек чая, после чего ее руки погружали в муку, чтобы не знала бедности и недостатка ни в чем. Вот так проходила церемония встречи жены в доме мужа.
2.4. Строительство дома
Очень важное событие в татарской семье — это строительство собственного дома. Дом для одной семьи по традиции не должен быть слишком большим, как амбар, но и не слишком маленьким.
При строительстве дома не принято спешить: согласно древним обычаям за один день следует возводить один ряд кирпичной или каменной кладки и рубить не более одного венца деревянного сруба. Новый дом обычно украшается резными наличниками и карнизом. По татарским обычаям запрещается держать в доме собаку, в виде исключения допускается иметь ее для охраны дома или охоты. При входе в дом нельзя наступать на порог — это запрещает древний обычай. В доме должна быть комната для гостей или отдельно стоящий гостевой домик.
2.5. Рождение детей
Главное действующее лицо в этом обряде — специально приглашенная бабка-повитуха. Когда ребенок рождался, она его купала в специально приготовленной воде.
В эту воду обязательно добавлялась соль и опускалась серебряная монетка, которая после купания доставалась бабке-повитухе. Затем дитя заворачивали в чистую рубашку отца, чтобы новорожденный был любим родителем.
Произнося подобающие молитвы, повитуха смазывала ротик младенца медом или маслом и желала ему благополучия и удачи в жизни.
Самой почетной гостьей в день родов была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое: одеяло, подушку, пеленки и угощения. На седьмой день рождения ребенку давали имя.
2.6. Сабантуй
Касимовский Сабантуй ежегодно отмечается 12 июня на День России и
стал многонациональным праздником единения всех народов. На нарядно
украшенном майдане собираются люди всех возрастов и профессий, наций,
верований.
Ведущие праздника приветствуют гостей на татарском и русском
языках, звучат татарские и русские песни, проводятся веселые конкурсы, в
основе которых татарский и русский национальный фольклор. 
Сабантуй яркий и самобытный праздник татарского народа — он собрал в себе все
лучшее из далекого прошлого и настоящего, сохранив свои традиции,
ритуалы. А обогатился он за счет новых современных видов спорта и стал
еще интереснее и красочнее. Особенно по душе молодежи приходятся спортивные соревнования: это ходьба на ходулях, достань петуха, бой мешками на бревне,
перетягивание каната, поднимание двухпудовых гирь, бег с коромыслами,
традиционная национальная борьба Курэш, перетягивание палки и др.
В нашем районе состязания традиционно проходят между двумя командами: с. Подлипки и д. Ахматово. По итогам соревнований определяется самая сильная команда. А в конце состязаний выбирается батыр — это смельчак, герой, любимец народа. Ему вручается главный приз — баран, который является символом Сабантуя. Особое внимание уделяется торговым рядам, где гости праздника могут отведать блюда татарской национальной кухни.
Я не верующий в смысле принадлежности к какой то конфессии. Но чту и уважаю обычаи и обряды своего народа. К каноническим религиозным обрядам отношусь скептически но из уважения к родственникам и близким участвую в них.
У каждого народа есть свои национальные праздники. Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии, природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить. Ибо праздники — это праздники сердца, души народа.
Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.
Русское слово «праздник» происходит от древнерусского порозденъ, то есть порожний. Получается, что праздник — это время пустое, незанятое, то есть свободное от труда и других обычных занятий. Конечно, так оно и есть — не зря же говорят: есть праздники и есть будни, обыденные, обычные дни.
У татар же есть два слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (ает) (Ураза гаете — праздник поста и Корбан гаете — праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски называются бэйрэм. Учёные считают, что это слово означает «весенняя красота», «весеннее торжество».
Религиозные праздники называются словом гает или байрам (Ураза-байрам (Рамазан) — праздник поста и Корбан-байрам — праздник жертвоприношения). Мусульмансике праздники у татар — мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой участвовуют все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. В дни Корбан-байрам — праздника жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться…
Народные праздники
Весна — время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.
Боз карау
По старой-престарой традиции татарские села располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни.
Янгер яу
Однажды ранней весной дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения!
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. А после такого пиршества дети играли, обливались водой.
Кызыл йоморка
Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей села о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца — чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — маленькие булочки, крендели, а также покупали конфеты.
Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы «двор не был пустым», то есть чтобы много на нём было живности.
Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами.
Сабантуй
Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры.
Дословно «сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан — плуг и туй – праздник). Раньше он праздновался перед началом весенних полевых работ, в апреле, сейчас сабантуй устраивают в июне – по окончании сева.
В былые времена к сабантую готовились долго и тщательно – девушки ткали, шили, вышивали национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, чтобы, именно ее творение стало наградой самому сильному джигиту — победителю в национальной борьбе или в скачках. А молодые люди ходили по домам и собирали подарки, пели песни, шутили. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии.
На время сабантуя избирался совет из уважаемых аксакалов – к ним переходила вся власть в деревне, они назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний.
Сабантуй начинается с самого утра. Женщины надевают свои самые красивые украшения, в гривы лошадей вплетают ленточки, подвешивают к дуге колокольчики. Все наряжаются и собираются на майдане – большом лугу.
Развлечений на сабантуе великое множество. Главное — это, конечно же, национальная борьба курэш. Обычно недели за две до сабантуя претенденты на победу в этом состязании переставали выходить на полевые работы и ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меда, набирались сил, чтобы защищать честь родной деревни. Для победы в курэш требуется немало силы, хитрости и ловкости. Схватка происходит по строгим правилам: противники обматывают друг друга широкими поясами, задача заключается в том, чтобы подвесить противника на своем кушаке в воздухе, а затем положить его на лопатки. Победитель курэша – абсолютный батыр — получает в награду живого барана и с ним на плечах совершает круг почета. Правда, в последнее время барана часто заменяют каким-нибудь другим ценным призом – телевизором, холодильником, стиральной машиной, а то и автомобилем. Продемонстрировать свою силу, ловкость, смелость можно не только в борьбе курэш.
Традиционные соревнования сабантуя:
— Бой мешками с сеном верхом на бревне. Цель – выбить противника «из седла».
— Бег в мешках. Только они такие узкие, что бег превращается в скачки.
— Парное состязание: одну ногу привязывают к ноге партнера – и бегом к финишу!
— Поход за призом по наклонному качающемуся бревну. Под силу только настоящим эквилибристам!
— Выжимание двухпудовой гири.
— Игра «Разбей горшок»: участникам завязывают глаза, дают в руки длинную палку и велят ею разбить горшок. Карабканье по очень высокому гладкому столбу. Наверху, естественно, ждет приз.
— Бег с ложкой во рту. Но ложка-то не пустая, в ней — сырое яичко, с которым необходимо прибежать первым к финишу.
— Скачки. Участники – юные наездники 10-15 лет. Интересный момент: награждается не только победитель, но и тот, кто пришел последним. Действительно – на празднике обиженных и грустных быть не должно!
— Конкурсы для девушек – кто быстрее и лучше нарежет лапшу, кто больше воды принесет.
И какой же праздник без угощения! Там и тут можно отведать шашлыка, плова домашней лапшы (лякшя) и традиционных татарских угощений: эчпочмак, бишбармак, чак-чак, балиш, пярямяча.
После общего сабантуя на майдане веселье продолжается в домах — и обязательно приглашают гостей, ведь праздник без гостей у татар считается признаком необщительности.
Обряды татар при рождении ребенка
Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX — начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно — бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно — пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бябяй мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд исем кушу (имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари — именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бябяй ашы (мае). В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бябяй ашы (мае) существует и сейчас.
http://www.chirkley.ru/tatarstraditions.html