Ниме чувашские праздник

учебно-исследовательская работа

«Ниме… один из самых прекрасных обычаев моего народа»

Автор работы

Юлия Евгениевна Кудряшова,

МБОУ «Эльбарусовская СОШ»

Мариинско-Посадского района

Чувашской Республики

Эльбарусово 2011

Актуальность

Мы живем в  эпоху кибергениев, когда машины выполняют почти всю работу вместо человека. Они заменяют его и  на производстве, в науке,  даже сейчас придумывают такие роботы, которые  выполняют самую простую работу по дому. Молодцы японские мастера! Они шагают вперед и вперед, придумывают все новые и новые машины.

Не смотря на все новшества и супер выдумки,  в жизни человека большую роль играют  национальные традиции и обычаи, которые переходили из поколения в поколения и остаются и на сегодняшний день очень-очень  нужными.  Ведь национальные обычаи – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. Одним из таких обычаев является чувашский праздник труда – ниме.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. Ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи. И до сегодняшнего дня сохранился этот прекрасный обычай помогать односельчанам в трудной работе.

Цель:

Воспитание ценностного отношения к культурному достоянию чувашского народа – ниме; знакомство чувашским обычаем ниме.

Задачи:

1. Расширение кругозора, изучение литературы по данной теме;
2. Привлечение внимания к комплексному изучению и сохранению природного и культурного наследия своей малой родины;
3. Расширение взаимоотношения этноса и природной среды, способствующей сохранению культурного и природного наследия;

В процессе исследования были использованы следующие методы:

Теоретические методы:

1. Изучение и анализ научной литературы;
2. Знакомство с научной литературой в сетях Интернет;

Практические методы:

                Опрос  жителей деревни Эльбарусово

        Использование в работе фотохроники из семейного альбома

Введение

«Жизнь дана на добрые дела»

Ниме, так называется чувашский обычай помогать односельчанам в большой и трудной работе. Почему меня заинтересовала эта тема? Дело в том, что мои родители решили построить новый дом. Не простой, а двухэтажный, чтобы места хватило всем – ведь семья наша большая, она состоит из семи человек. А живем мы в деревне Эльбарусово Мариинско-Посадского района. Сначала отец закупил кирпичи, бревна, доски, песок…

В назначенный день к нам начали собираться мужчины. У них у всех в руках были орудия труда. Собрались они вокруг моего отца: и он им что-то говорил, объяснял, спрашивал совет… И вот они принялись за работу: начали копать землю, чтобы залить фундамент нового дома. Ближе к обеду стали приходить и женщины с едой. Тетя Аля принесла только что выпеченные пироги, бабушка Маша пирожки, соседка бабушка Раиса кувшин кваса…

И меня очень заинтересовал этот обычай моего народа, который называется ниме.

Чтобы побольше узнать об этом прекрасном обычае я начала свое маленькое, но очень интересное исследование.

Основная часть

Ниме. С давних времен у многих народов существовал обычай бесплатной и дружной работы — помощи своим родным и односельчанам.

В чувашских селениях этот обычай назывался ниме. В деревенской жизни бывают такие работы, с которыми не справиться силами одной семьи. Например: строительство дома, срочная уборка урожая, вывоз бревен из леса и другие. Вот тогда на помощь приходили односельчане и с работой справлялись всем миром.

Рано утром хозяин семьи или специально выбранный уважаемый человек — ниме пуçĕ (глава ниме) — повязывал себе через плечо вышитое полотенце и верхом на лошади объезжал всю деревню. В руках у него был флаг — ниме ялавĕ. Ниме пуçĕ останавливался около каждых ворот и пел, приглашая на работу:

Кук! Выходи на ниме!

К Ахтанаю на ниме!

Ээ! На ниме! На ниме!

К Ахтанаю мед пить!

Ээ! Все на ниме!

Если ноги есть, пешком приходи.

Если пешком не можешь, ползком приползи…

Или же  так:

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Эй, односельчане, на ниме!

Дом ставить, на ниме!

Если земледельческий народ вместе будет, то работа спорится.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

В погребе трехлетний мед бурлит,

В котле с утра баранья голова кипит.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Да в руку ковш с медом возьмем,

Да до захода солнца работа так и кипит.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Хозяева, заслышав этот возглас, собирались и на своих телегах, с орудиями труда выезжали вслед за ниме пуçĕ. Во время работы и во время возвращения домой люди пели специальные песни.

Работали до самого вечера. Днем хозяева кормили всех обедом, угощали пивом. Вечером устраивали праздничное застолье, на которое приглашали всех участников ниме. И конечно, как на всех чувашских праздниках, звучали торжественные песни, исполнялись старинные танцы.

Древний обычай бесплатной помощи в работе — ниме до сих пор сохраняется во многих чувашских деревнях.

С вопросом рассказать  о том, как проходил ниме в нашей деревне,  я обратилась к нашей соседке Батраковй Лидии Егоровне. Ей 81 год. Вот что она мне рассказала:

«Я помню, как мои родители строили дом. Это было давно, еще до войны. Моя мать наварила целый чан пива, испекла пирогов. А отец отправился к родственникам и друзьям, чтобы позвать их на ниме. На другой день люди собрались и начали из сруба возводить дом. По сегодняшним меркам, это был совсем маленький домик, но он был нашим домом. До начала работ мои мама, и бабушка встали на восток и перекрестились, они что-то шептали, наверное, молитву читали. Какие слова это были,  я точно не помню. Но хорошо помню, как мужчины, когда поднимали большие бревна и говорили: «Раз, два, взяли…Раз, два взяли…». Когда солнце было уже высоко, я ходила к работающим мужчинам и поила их холодным пивом, и они меня все благодарили.  Обедали все вместе в нашем саду только что сваренным  какай шÿрпи (национальная еда моего народа сваренная из внутренностей барашка). К вечеру сруб был готов. Собравшихся отец и мать поблагодарили всех за то, что они пришли на  ниме и устроили  праздничное застолье. Помню, как здесь звучали торжественные песни, и как плясал трудовой народ».

Конечно же, я  о ниме спросила и у моего  деда, Кудряшова Геннадия Тихоновича, родился в 1935 году. Ниме в нашей деревне часто проходил тогда, когда кто-то строил дом. В наше время дома строили из дерева. И для того, чтобы поднимать бревна, нужна была сила. Наш отец пошел на войну и не вернулся. Моя мама осталась с тремя детьми в маленькой избушке. Как сейчас помню, как люди к нам пришли на ниме и начали возводить дом. Работали они бесплатно, пришли просто помочь нам, чтобы построить новый дом. Всех собравшихся людей нужно было хорошо кормить, чтобы в деревне не говорили, что стол был очень скудным и бедным. Работали все очень дружно и весело. Много шутили, останавливались, чтобы немного передохнуть, а затем снова за работу. После окончания работы всех пригласили за стол. После еды  пели песни,  и под гармошку началась чувашская пляска.

Наша соседка Семенова Раиса Васильевна. Ей 78 лет. Она мне рассказала очень интересный обычай ниме. Оказывается, когда начинают возводить новый дом на фундамент должны положить деньги на восточной стороне, где будет находиться божница. Деньги нужны для того, чтобы в новом доме должен быть всегда достаток и богатство. Люди у кого было много денег старались положить их туда в большой сумме, а кто победнее,  клал всего несколько монет. И еще нужно было следить за тем, чтобы  злой человек не подходил к фундаменту, для того чтобы положить колдовскую вещь. А таки людей в чувашских деревнях в то время, было много. Можно этому верить, а можно и нет. Чуваши издавна отличались верой в колдунов и знахарей, а может тут есть и доля правды.

Родионова Мальвина Витальевна. Родилась в 1968 году. Ниме, как я помню, проходил тогда, когда односельчане строили новый дом или надворные постройки. Мне очень хорошо известно, что в фундамент будущего дома клали  ветки рябины.  Это чуваши объясняют так: в этот дом не будет «дороги» злому духу. Потому что они боятся веток этого благородного дерева и в этот дом не смогут войти. Хозяева дома будут жить всегда в согласии и в достатке. И сегодня этот обычай сохранился. Ничего в этом плохого нет: если человек верит – пусть совершает это поступок.

А сейчас я хочу рассказать и показать на фотографиях о том, что мне запомнилось о ниме. Это было в одну субботу в августе. К нам пришли родственники и друзья. Они начали копать землю, чтобы заложить фундамент нового дома. Мне было очень интересно и я бегала и смотрела как работают люди. Они смеялись, шутили, устраивали «перекур», мама меня просила угощать их холодным квасом.  

Заключение

Ниме – очень хороший обычай моего народа, который сохранился до наших дней. Мой  народ сумел сохранить традиции, которые его объединяют, помогают в трудную минуту. Значит, мы сильный, древний и богатый традициями народ. Мы, молодое поколение, должны знать и уважать традиции и обычаи своего народа. Чтобы и дальше жить, чтобы помогать друзьям в труде.

И в чувашской литературе есть немало  произведений,  в которых описывается обычай народа, который сохранился до наших дней —  ниме.

Например, в романе Н. Ильбека «Черный хлеб»говорится о том, как односельчане помогли построить дом бедному старику Пикмарса, у которого развалился старый дом.

Валерии Тургай в своем стихотворении «Ниме» восхваляет обычай чувашского народа помогать друг другу при строительстве дома. И говорит о том, что такой народ богат духовно и у него богатое прошлое и светлое будущее.

Ниме – это самый прекрасный праздник труда моего народа, когда он собирается  на помощь односельчанину в «большой работе». Такие обычаи сплачивают мой нард, делают его сильнее, добрее и мудрее. Значение ниме в жизни чувашского народа я хочу показать в синквейне и кластере.

Вот какой синквейн у меня получился:

Ниме

добрый, важный

помогает, поддерживает, сохраняет

ниме – прекрасный праздник труда

Праздник труда

Значение ниме можно показать и в кластере:

дом

помощь

радость

жизнь

помогающий

важный

добрый

Ниме

Использованная литература

1. Елена Енькка  «Культура родного края» — Чебоксары 2008 г.
2. Краткая чувашская энциклопедия  — Чебоксары 2000 г.
3. М.Федоров «Этимологический словарь чувашского языка» — Чебоксары 1987 г.
4. Фотографии семейного архива
5. Интернет ресурсы:

www.chuvash.org

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Википеди

Чăваш халăх сайчĕ «Чувашский народный сайт»

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Обычаи и традиции Чувашии

Обряды чувашей связаны с их языческой религией, в основе которой лежит поклонение духам природных стихий.

Самые важные вехи жизни каждого из жителей Чувашии  испокон веков ассоциировались с земледельческим календарем, а главными традициями были те, которые касались встречи времен года, подготовки к весеннему севу, уборки урожая или завершения сельскохозяйственного периода.

Несмотря на то, что чуваши сегодня живут современной жизнью и пользуются всеми благами цивилизации, традиции и обряды они берегут свято и передают их следующим поколениям.

Обычаи и традиции Чувашии

Семейные традиции Чувашей

История Чувашей

Семья для чуваша всегда занимала центральное место в жизни и поэтому за долгие годы существования этого народа семейные традиции, как никакие другие, соблюдаются очень строго и выражаются в следующем.

Традиции Чувашей

Под одной крышей

Классическая семья чувашей состоит из нескольких поколений – бабушки, дедушки, родителей, детей и внуков. Все родственники, как правило, проживают под одной крышей.

Под одной крышей

Почитание

Самые почитаемые члены семьи – отец, мать и наиболее пожилые родственники. Слово «аташ» значит «мама» и является священным понятием, которое никогда не используется в каком-либо юмористическом или оскорбительном контексте.

Почитание

Равноправие

Жена и муж имеют практически одинаковые права, а разводы у чувашей случаются крайне редко.

Равноправие

Дети

Дети – счастье для чувашей, при этом пол ребенка совершенно не важен, одинаково радуются рождению, как мальчика так, и девочки. Чуваши, проживающие в сельской местности, всегда усыновят ребенка-сироту, поэтому детские дома здесь редкость.

Дети до 3-х лет находятся на попечении бабушки и дедушки, затем начинают постепенно приобщаться к труду.

Младший сын всегда оставался жить с родителями и помогал им вести хозяйство, ухаживать за скотом, собирать урожай – такая традиция у чувашей имеет название «минорат».

ДетиТрадиции чувашей

Свадебные обряды чувашей

Свадебные обычаи чувашей

Свадьба между чувашскими юношей и девушкой может состояться в трех вариантах. Первый подразумевал традиционное торжество с обязательным соблюдением всех этапов – от сватовства до застолья, второй назывался «свадьба уходом», а третий выглядел как похищение невесты, происходившее, как правило, с ее согласия. Церемония бракосочетания сопровождалась обрядами:

• после того, как будущую жену одевали к свадьбе, девушка должна была громко плакать и причитать, выражая печаль, связанную с уходом в новый дом;
• жениха встречали у ворот с пивом, и хлебом-солью;
• всех, кто входил в свадебный кортеж, усаживали за стол, накрытый во дворе;
• первенца женщина рожала у своих родителей, пуповину у мальчика резали на топорище, у девочки – на ручке серпа;
• торжество отмечали два дня – первый день в доме у невесты, второй – у жениха;
• после всех гуляний, молодой супруг три раза бил свою жену нагайкой, чтобы от нее отошли духи ее рода, а новобрачная должна была снять со своего мужа обувь;
• признаком замужней женщины считался головной убор «хуш-пу», который одевали на следующее утро после свадьбы. 

Свадебные обряды чувашейСовет

Если вам доведется побывать в Чувашии, имейте в виду – сквернословить, грубить и говорить пошлости здесь запрещено, даже если это анекдот или шутка.

Традиции ЧувашииВывод:

Чуваши – уникальный и самобытный народ, традиции которого хранят на себе отпечаток древности и языческого вероисповедания. Благодаря соблюдению большинства обрядов чуваши сохранили свою культуру, историю и характер, присущий исключительно этой трудолюбивой и гордой нации.

Чувашские традиции

Культура, быт и традиции чувашского народа

• Описание
• Группы
• Отзывы
• Место на карте

Программа «Культура, быт и традиции чувашского народа» имеет социально-педагогическую направленность, центральной идеей которой является использование для воспитания подрастающего поколения, для их духовного возрождения огромного нравственного потенциала, сконцентрированного в национальной культуре, а также возрождение и сохранение народных традиций, материальной культуры.

Настоящая программа ставит задачу в живой форме сообщить учащимся общие сведения и обозначить приметные вехи развития народов, долгое время проживающих на территории Поволжья, ввести детей в мир национального искусства, обычаев и обрядов, вызвать у них интерес к более глубокому познанию языка, фольклора, музыки, изобразительного искусства, народных художественных промыслов и ремесел.

Программа ориентирована на развитие духовно богатой, эстетически-нравственной личности ребенка, стимулирование его познавательной деятельности в ходе освоения культуры своего народа.

Киргизова Валентина Викторовна, учитель высшей квалификационной категории

Знакомство учащихся с культурно-историческим прошлым чувашского народа, воспитание в детях духовно богатой, нравственно-ориентированной личности через приобщение их к культурному наследию, формирование у школьников этнического самосознания и культуры межэтнических отношений с представителями других этнических образований. Обращение к историческим корням, прогрессивным обычаям и традициям народа, выработанным в течение столетий, его духовно-нравственным ценностям способно изменить пренебрежительное отношение молодежи к отечественной культуре.

В результате изучения курса «Культура, быт и традиции чувашского народа» учащимися должны быть достигнуты определенные результаты.

Личностные результаты освоения программы:

– воспитание чувства гордости и уважения по отношению к традиционной культуре чувашского народа;

– формирование уважения к другим народам, заложение основ толерантности и нравственности;

– воспитание чувства гражданственности и патриотизма к своей малой родине, стране;

– способствовать формированию художественного вкуса, эстетического отношения к красоте окружающего мира;

– формирование положительного отношения к труду и здоровому образу жизни.

Личностные результаты отражаются в индивидуальных качественных свойствах учащихся, которые они должны приобрести в процессе освоения:

– понимание учащимися национальной культуры как одной из основных ценностей народа, ее значения в дальнейшем обучении и всей жизни;

– осознание эстетической ценности народной культуры, уважительное отношение к своей культуре, гордость за нее;

– потребность сохранить самобытность культуры своего народа;

– почтительное отношение к своей семье, своей малой родине, стране;

– доброжелательное отношение к представителям разных национальностей, их культурным особенностям;

– осознание ценности физического и нравственного здоровья и стремление к здоровому образу жизни.

Метапредметные результаты освоения программы:

Главным результатом реализации программы внеурочной деятельности является формирование универсальных учебных действий, направленных на способность воспитанников самостоятельно успешно усваивать новые знания, формировать умения и компетентности.

Сохранение традиций и обычаев чувашей в нашем крае

Л. Н. СМИРНОВА,заведующая сектором краеведения

Колесниковского ДК

В семидесятые годы прошлого столетия, в период интенсивного развития сельского хозяйства нашего края, в Тюменскую область переселились сотни семей из Чувашии. Не обошло это и наше село Колесниково Заводоуковского района.

Агропромышленный комплекс района, построенный в нашем селе, требовал дополнительные рабочие руки. Заместитель председателя нашего колхоза им. Жданова Белиндер И.Б. поехал в Чувашию для приглашения в Сибирь чувашей.

Первыми переселенцами в деревню были семьи Николаевых, Карповых, Богатовых, Трубкиных, Захаровых, Вашуркиных, Васильевых, Живовых и другие.

Надежда Ухтерикова приехала к нам в 1981 году и уже на второй день вышла на работу в клуб при Колесниковском СПТТУ №5. Вскоре к ней приехали брат Николай с сестрой Зоей. Да так и остались они жить в селе Колесниково, хотя многие из чувашей, обжившись, приобретя хорошее жилище, после распада колхоза имени Жданова в начале 90-х годов поспешили уехать кто в город, а кто и обратно на родину.

Сегодня в нашем селе проживает 11 чувашских семей, из них только 3 чисто чувашских, остальные смешанные. Я встретилась со многими чувашами нашего села и выяснила, какие обряды, традиции и обычаи они сумели сохранить здесь в Сибири, на своей второй родине. Оказалось, что они не забывают обычаи и традиции своего народа, стараются передать их своим детям и внукам.

В местной школе сегодня учатся всего 3 учащихся из чувашских семей, но и они охотно демонстрируют на фестивалях национальных культур свои традиции и обычаи. Уже традицией в Колесниковской школе стало проведение фестиваля национальных культур «Мы едины!».

Мероприятие проводится с целью проявить интерес у воспитанников к изучению традиций, обычаев и праздников национальных культур разных народов мира, воспитания патриотического отношения, гордости и уважения, как к истории своего Отечества, так и толерантности к другим народным культурам.

В празднике участвует вся школа, каждый класс представляет 1 страну или народ – государственные символы, национальный костюм, рассказывает о выдающихся достижениях и знаменитостях страны. Приветствуется также

участие в празднике и родителей. По окончании праздника устраивается чаепитие с национальными сладкими блюдами и беседой о традициях разных народов, о дружбе и братском отношении друг к другу. Чуваши угощают всех присутствующих своими национальными блюдами.

Столы в буквальном смысле ломятся от обилия блюд. Особенно любят готовить хуплу – пироги с картошкой и мясом.

Я считаю, что особенно ценным является на таких праздниках прямое общение нескольких поколений и непосредственная передача обычаев и традиций своего народа.

Большой вклад к сохранению и распространению чувашской культуры в нашем селе внесли сестры Ухтериковы. Созданный ими ансамбль «Чечек», что в переводе на русский язык означает «цветок», выступал на сцене местного ДК. Тепло и радушно встречали ансамбль «Чечек» на многих сценах района и Тюменской области.

Ансамбль принимал участие в смотрах и конкурсах национальных культур. И удивительно то, что в ансамбле с удовольствием участвовали и молодёжь, и лица других национальностей (3айпева Л. – русская, Мартынюк Л. – украинка). Девушки имели большой успех среди участников художественной самодеятельности. Об этом можно судить и по наградам ансамбля.

Сегодня ансамбль принимает участие в выступлениях на праздниках, дне села и других концертах.

По приглашению чувашской ассоциации «Тован» (родня) на сцене Колесниковского сельского ДК выступала заслуженная артистка Чувашии и Российской Федерации Елапова Мария Ивановна.

(Кстати, тоже сестра Ухтериковых). Она дала сольный концерт, большинство песен было исполнено на чувашском языке, но языковой барьер совсем не чувствовался.

Искренняя любовь артистки к народным песням передалась зрителям.

Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Время эти понятья не стёрло.

Нужно только поднять верхний пласт –

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина.

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надёжно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берём.

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остаётся добром

В прошлом, будущем и настоящем.

Общество вновь и вновь возвращается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и, оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме, хозяйстве, добре, чистоплотности и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории.

Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

Весь комплекс обычаев и обрядов можно разделить на три группы:

1). Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;

2). Обряды семейно-родовые, так называемые домашние или семейные;

3). Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, так называемые индивидуальные.

Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Они учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально-этических норм большую роль играло общественное мнение: «Что на деревне скажут». Осуждалось: нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день, необязательно, здоровались только с почтенными, стариками: «Сыва-и? Здоров ли? Саван-и? Хорошо ли?».

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с херт-сурт – домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашённый не имел права отказаться, если даже был сыт, то всё равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом с мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз – два в году должны был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье – рождение ребёнка, вступление в брак, уход в мир иной и поминки.

Сохранился в современных семьях обычай минората, когда всё имущество наследует младший сын в семье.

Сохранилась и передаётся из поколения в поколение семейная традиция собираться всей роднёй на шурпе, которое готовят после того, как заколют скот в какой-либо семье.

Шурпе готовят они так: жарят в большом казане голову, лытки, обработанные внутренности, кладут специи, добавляют картофель, лук, овощи. Получается много и вкусно. В некоторых семьях вместо картофеля кладут крупу, получается тоже очень вкусно.

Свадьба.

Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе – это тема не на один час, поэтому я рассмотрю только основные моменты, касающиеся брака.

1. Браки запрещались между родственниками до седьмого колена.

2. Выбор невесты.

3. Умыкание. Похищение невесты.

4. Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого.

5. Свадьба.

Полный обряд состоял из предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.

На свадьбах гуляло всё село. И в нашем селе свадьбы у чувашей празднуются многолюдно, широко. Прийти поздравить молодых может любой желающий – чуваши угостят каждого. Из традиционных чувашских блюд на свадьбу готовят омлет – раманта хапартни и, конечно, готовят пиво по своему чувашскому рецепту.

Рождение ребёнка.

Оно воспринималось как особое радостное событие. В детях видели, прежде всего, будущих помощников. Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорождённому дал дух.

Если ребёнок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души.

Одна из них шла на чердак просить душу у бога, другая – в подполье, просила её у шайтана, третья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорождённому душу.

После рождения ребёнка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорождённого два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал её за ворота как угощение злому духу – шайтану.

Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребёнка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорождённому.

Они высказывали ребёнку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребёнка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр. Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому из присутствующих.

Угощение в честь новорождённого можно было устроить и в какой-нибудь праздник, но не позднее, чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека.

Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребёнка несчастье, новорождённых нарекали именами птиц, животных, растений и так далее (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое – для духов.

С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении. Сегодня из вышесказанного сохранилось в нашем крае лишь то, что новорождённому обязательно дают второе имя – для духов (Заинька, Ласточка, Вербочка и другие).

Похороны.

Если свадебный обряд и рождение ребёнка носили весёлый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие её стороны.

Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля – духа смерти.

Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде, и многие его элементы сохранились до наших дней.

По поверьям чувашей, через год душа умершего превращалась в дух, которому молились, и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой всё в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником. Чуваши, живущие в нашем селе, соблюдают обычай раздачи милостыни на перекрёстке, где провозят умершего на погост, и считают плохим знаком, если на перекрёстке никого не встретят.

Таким образом, можно сказать, что семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чувашей.

Сельская обрядность.

Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Всё живое в природе, всё то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов. Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли

предотвратить вредные действия этих божеств. Никто из опрошенных мною чувашей, живущих в нашем селе, наговоров, заговоров не знает и жертвоприношений не совершает.

Праздники.

Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

1. Праздники зимнего цикла начинались с праздника Сурхури – в честь приплода скота и урожая хлеба.

2. Праздники весеннего цикла начинались с праздника Саварни – проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов – Вирем серен.

3. Праздники летнего цикла начинались с Симек – общественных поминок покойников; Уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; Уяв – молодёжные хороводы и игрища.

4. Праздники осеннего цикла. Проводился Чуклеме – праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юла (октябрь).

В нашем селе чуваши празднуют Симек – общественные поминки покойников, это происходит накануне Троицы, в четверг.

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.

Одним из главных национальных праздников чувашского народа является Акатуй. В переводе с чувашского языка «акатуй» означает «свадьба плуга».

В древности этот праздник носил обрядово-магический характер, символизируя сочетание мужского (плуг) и женского (земля) начала.

После принятия чувашами православия Акатуй превратился в общинный увеселительный праздник с конными скачками, борьбой, народными гуляньями по случаю окончания весенних полевых работ.

Ежегодно на тюменской земле проводится этот праздник. Наши герои не раз были участниками этого праздника. Так, 11 областной чувашский праздник Акатуй проходил в городе Заводоуковске. Ведущими на празднике были сестры-чувашки из нашего села Надежда Акишева и Зоя Ударцева, они на чувашском языке вели праздник и исполняли чувашские песни.

Меня интересовал ещё один вопрос: как сохраняют чуваши свой язык? Оказалось, что, хотя сами взрослые чуваши уже совсем мало общаются на родном языке (в силу того, что семьи в основном смешанные), дети знают многие слова, которые необходимы в общении.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры чувашского народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений, являются могучим средством позитивного идейно-эмоционального воздействия на подрастающее поколение.

Многонациональный Самарский край

Праздники и обряды. Среди самарских чувашей в отношении обрядовой культуры исторически выделялись две группы, различавшиеся по их конфессиональной принадлежности – чуваши-христиане и чуваши-язычники.

В праздничный календарь крещеных чувашей вошли православные праздники, многие из которых широко отмечались среди местного населения, а некоторые из них – преимущественно зимние праздники – стали «престольными» праздниками конкретных чувашских селений. У крещеных чувашей Самарского края исчез огромный пласт обрядности – моления типа чук.

У некрещеных чувашей чук – один из ключевых моментов в обрядовой жизни и составляет суть большинства календарных обрядов. Большое моление аслă чук совершается раз в три года при участии все жителей селения.

Праздники зимнего календарного цикла Раштав Рождество, çěнě çул Новый год, Кěшэрни Крещение совпадали по времени и по содержанию со святочной неделей у русских. Они сопровождались гаданиями с целью предсказания судьбы, магическими приемами, направленными на обеспечение благополучия в делах на будущий год.

Обряды весенне-летнего периода начинались с çăварни, чувашской масленицы, и завершались в конце июня проводами игрищ уяв или вăйă.

В течение весны и лета самарские чуваши отмечали еще несколько праздников: мункун, соответствовавший православной Пасхе и совпадавший с ней у крещеных чувашей.

Весенне-летние игрища молодежи уяв/вăйă начинались обычно после Николы летнего (9 мая), а завершались торжественными проводами на Петров день (29 июня) и длились, таким образом, 7 недель.

Праздник çинçе обозначал «пору отдыха земли», в течение которой строго соблюдался запрет на выполнение земледельческих, строительных работ и т.д. В ряде селений началу çинçе предшествовал акатуй (или сабантуй, проводившийся перед çимěк в среду.

Жители селений устраивали складчину, и из собранных продуктов варили кашу, а принесенные из дома яйца и лепешки пашалу закапывали в борозды, символически проводившиеся на окраине деревни.

Праздник сопровождался играми молодежи, исполнением специальных песен.

Обряды осеннего цикла были связаны с уборкой урожая и представляли собой серию благодарственных молений в честь бога и предков Одно из первых молений посвящалось новому урожаю и носило название кěрхи сăра «осеннее пиво», автан сăри «петушиное пиво» или кěр çурти «осенняя свеча».

Язычество законсервировало традиционный образ жизни и способствовало длительной сохранности элементов национальной культуры. Это касается и календарной, но особенно, похоронно-поминальной обрядности. Один из таких ярких моментов – установление намогильного столба юпа Некрещеные чуваши имеют свои кладбища, располагающиеся иногда рядом, а чаще, в некотором удалении от кладбищ христиан.

Примечательной стороной религиозно-обрядовой культуры самарских чувашей являлось поклонение духам местности. Последнее известно также и у правобережных чувашей, однако в Заволжье, у потомков переселенцев, оно приобретало достаточно оригинальную форму.

Самарские чуваши даже по прошествии столетий продолжали молиться духам тех местностей, откуда переселились в XVII-XVIII вв. их предки.

К примеру, туарминские чуваши, а также переселившиеся затем из этой деревни рысайкинцы устраивали совместное жертвоприношение карсунскому киреметю.

Этническая культура чувашского народа Чуваши Народ о

Этническая культура чувашского народа

Чуваши Народ, о котором рассказывается в этой презентации, имеет богатое историческое прошлое. Сейчас он называется чуваши, но в древности у него было несколько имен, а предками – несколько народов с разными именами.

Происхождение чувашей О происхождении чувашей упомянуто в старинных рукописях и книгах, где описывались путешествия людей в различные страны, известно по раскопкам древних поселений старинным вещам, и захоронений, вышивкам и деревянным поделкам, хранящимся в музеях и сундуках наших прабабушек. Ученые-этнографы изучают все эти находки и по деталям восстанавливают и дополняют историческую культуру этого интересного по своему происхождению, языку, многообразию лиц народа

Этнические группы чувашей Еще в начале XV века чуваши по своим некоторым различиям в языке и культуре начали разделяться на 3 группы: Øверховые (вирьял), Øнизовые (анатри), Øсредненизовые (анат енчи).

Так, по языку верховые чуваши отличаются «оканьем» , а остальные группы «укают» , например, верховые говорят «Çомăр полать» , а низовые — «Çумăр пулать» . Есть еще небольшие различия, но это не мешает группам прекрасно понимать друга.

Литературным языком считается диалект низовых чувашей.

Классификация происхождения и развития языков алтайской семьи

Особенности чувашского языка Чувашский язык имеет особенности, которые отличают его от всех других тюркских языков. Так, например, во многих словах, где в чувашском стоит — «р» , в других тюркских языках стоит «з» (это называется ротацизм), а там, где в чувашском языке «л» , в тюркском «ш» (ламбдаизм).

Для того, чтобы сказать о чем-то во множественном числе, чуваши приставляют аффикс -сем (яблоко — улма, яблоки — улмасем), в других тюркских языках -лер(-лар) (яблоко — алма, Яблоки—алмалар). Чувашский язык отличает особая мягкость. В исконных чувашских словах нет букв: б, г, д, ё, ж, з, о, ф, ц, щ.

Эти буквы используются только для написания слов, взятых из русского и иностранных языков.

национальные костюмы Чувашская народная одежда и украшения – богатейшее наследие материальной и духовной культуры прошлого. В их тысячелетних традициях сосредоточены связи времен, племен, народов, различных географических регионов Азии и Европы.

По своей форме, характеру, содержанию, стилю орнаментации костюм чувашей тесно связан с земледельческим укладом жизни. Живя рядом с другими народами, в течение нескольких столетий чуваши заимствовали у них что-то, например: чувашки (вирьял) подпоясывают свое платье так, как это делают марийки.

Низовые чуваши (анатри) испытывают некоторое влияние татарской культуры. Ближе к XX веку во все группы чувашей стали сильно проникать элементы русской культуры.

Женский чувашский костюм В комплекс женского чувашского костюма входили: рубаха, полотенце-образный холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат-енчи надевали хушпу, а вирьялы закрепляли сурпан вышитой повязкой масмак.

Размеры и формы сурпана и хушпу различались у низовых и анат-енчи: так у анат-енчи хушпу имел форму усеченного конуса, а у низовых – полусферическую форму с отверстием в центре.

Девушки носили шапочку тухья, аналогичную по форме хушпу у низовых, но с закрытым остроконечным верхом или же без острия, расшитую бисером и бусинками, украшенную плотно нашитыми серебряными монетами.

Девичья застенчивость, скромность и мягкий характер, вместе с этим богатство души, чистота внутреннего мира отражены в этом уборе. Для украшения применяли корни и листья трав марены, деревьев, кору дуба. С конца XIX в. стали использовать химические красители, приобретаемые у коробейников, а белый холст у низовых чувашей был вытеснен пестрядью

МУЖСКОЙ ЧУВАШСКИЙ КОСТЮМ СОСТОЯЛ ИЗ ДЛИННОЙ, ПОЧТИ ДО ПЯТ, БЕЛОХОЛЩИВОЙ РУБАХИ ТУНИКО-ОБРАЗНОГО ПОКРОЯ, ШТАНОВ, СКРЕПЛЯВШИХСЯ НА ТАЛИИ ШНУРКАМИ, ХАЛАТА, НОСИВШЕГОСЯ ПОВЕРХ РУБАХИ, ШЛЯПЫ. В ПОВСЕДНЕВНОСТИ ЧУВАШИ ОБУВАЛИСЬ В ЛАПТИ С ОНУЧАМИ, А СОСТОЯТЕЛЬНЫЕ КРЕСТЬЯНЕ И ПОСТОЯННО ИМЕЛИ КОЖАНУЮ ОБУВЬ.

В ЗИМНЕЕ ВРЕМЯ ГАРДЕРОБ ДОПОЛНЯЛСЯ ТЕПЛОЙ ОДЕЖДОЙ – ШУБОЙ, ТУЛУПОМ, МЕХОВОЙ ШАПКОЙ, ВАРЕЖКАМИ И ВАЛЕНКАМИ. Особо богато расшивалась рубаха у старших мужчин излюбленными красно-бордовыми узорами с черным контуром.

В отличие от многих народов Урала одежда чувашей более лаконична, с резким отличием между более патриархальными формами костюма верховых и низовых групп. В XX в. мужской костюм чувашей вытесняется общеевропейским.

Чувашская вышивка В основе чувашской вышивки лежит геометрический орнамент: у виръялов он более легкий, а у анат-енчи и анатри – крупнее и часто переходит в растительный орнамент. В цветовом отношении наблюдается полихромия.

Однако и здесь намечаются определенные закономерности: для виръялов характерно сочетание темных тонов красного, синего, зеленого цветов, у анат-енчи преобладают яркие краски, в вышивке же анатри определяющим является красный свет.

Вышивали в основном крашеными шерстяными нитками, однако при изготовлении головных уборов хушпу и тухъя и некоторых украшений применялись так же бисер, монеты и раковины каури.

Чувашская усадьба разделялась на килкарти, картиш — передний двор (т. е. собственно двор) и задний — анкарти. К жилому дому (сурт, пурт) пристраивалась клеть. Хозяйственные постройки у крестьянина-середняка состояли из амбара, конюшни, хлева (вите), сарая и погреба.

Почти каждый чувашский двор имел летнюю кухню лас. Баня (мунча) строилась на некотором удалении от усадьбы, на склоне оврага, у реки. Состоятельные крестьяне имели две избы, добротные двухэтажные амбары, целый комплекс помещений для хранения урожая, содержания скота.

У зажиточных крестьян усадьба включала до 30 строений, у бедняков — лишь избу, сени, (заменявшие амбар), и хлев. Дворы огораживались дубовым забором или тыном. С конца XIX в.

в чувашских деревнях получают распространение дух-трехстворчатые ворота с двускатной крышей — «русские ворота”.

Национальная кухня всегда складывается из образа жизни народа. Чуваши издавна занимались земледелием и подсобным животноводством. Так что неудивительно преобладание в их рационе зерновых продуктов. Занятия земледелием, впрочем, не слишком способствовали развитию среди чувашей огородничества и садоводства.

Набор выращиваемых ими овощей был относительно скромен: лук, морковь, редька, тыква, репа, свекла, капуста. использовали в пищу ягоды, дикорастущие орехи, травы. Яйца птиц, в основном, продавались. Большим подспорьем для чувашских крестьян Занимались чуваши и пчеловодством, было птицеводство. Они разводили (и разводят) Чувашские блюда можно разделить на кур, уток, гусей.

следующие категории: жидкие горячие (первые), вторые блюда, печеные изделия с несладкой начинкой (могли подаваться на второе), выпечка со сладкой начинкой, напитки. Из чувашских супов стоит отметить мясной или рыбный бульон с приправами (на чувашском языке – яшека), похлебку с клецками (шурпе). Весьма широко были распространены различные каши: гороховая, гречневая, овсяная.

А пшеничная каша была в давние времена чувашским ритуальным блюдом.

Ремесло Во всех народных традициях существует деление видов занятий на мужские и женские. В древности мужчины выполняли работу, связанную с большой физической силой и опасностью, часто работали в коллективе. Женщины занимались делами, требующими тщательности, ловкости, развития мелких мышц кисти рук. Отдельные виды женского труда можно было выполнять в одиночку.

И конечно, особым женским делом был уход за детьми. Позднее к мужским делам стали относить большинство дел, связанных с внешним миром (вне дома и семьи), а многие женские дела были внутри дома и семьи. Изготовление большинства ремесленной продукции на продажу было мужским занятием. Женские и мужские виды занятий.

Очень многие виды деятельности выполняли как женщины, так и мужчины, у чувашей не существовало строгого разделения труда на женский и мужской. Но существовали, конечно, только женские или только мужские умения. Например, вышивка — это женское занятие, а кузнечным делом занимались только мужчины.

Мужским занятием было добывание денег на уплату налогов, сев-пахота, крупные продажи и покупки, дела, связанные с дальними поездками, строительство сооружений.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими воззрениями и строго соответствовали хозяйственноземледельческому календарю.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно – свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). С крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

хĕр-сăри чувашское название праздника хĕр-сăри буквально переводится как “девичье пиво”. В термине хĕр зафиксирована определенная возрастная категория девушек, имеющая право на участие в празднике: совершеннолетние девушки, достигшие брачного возраста и считающиеся “взрослыми”.

Сама организация праздника являлась своеобразным экзаменом для девушек, символически подтверждая статус их принадлежности к “брачной” возрастной группе. Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов.

В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон- чания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатў (суха «пахота» + туйё «праздник, свадьба» ), а низовые—сапан туйё или сапан (из татарского сабан «плуг» ).

Сурхури—старинный Праздники и обряды чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кашарни).

Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно.

При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании Киремет карти — «киреметище» , место совершения общественных жертвоприношений и молений.

Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Тура, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д.

Обрядовая трапеза (йала-йёрке тумалли апат)-это блюда праздничного или ритуального назначения-свадебные, похоронно-поминальные, жертвенные, а также способ их подачи, оформления, потребления, ритуальная этика поведения участников трапезы. .

При приходе гостей чуваши показывали свое гостеприимство, выставляли на стол наиболее ценные припасы, имевшиеся дома или заранее приготов- ленные для гостей.

Гостевыми блюдами являлись шарттан, чакат или тавара (сырки), масло, мед; не требовавшие много времени на приготовление горячие лакомые блюда месерле самарта (сваренные вкрутую и поджаренные яйца), капартма (пресные лепешки). Угощение начиналось с подачи ковша пива.

Гостю предлагалось выпить подряд три раза -это предпнсывалось традицией. В то же время этикет требовал, чтобы гость, особенно женского пола, вел себя скромно, выпивал только небольшими глотками. Пиво преподносилось с пожеланием здоровья и выражением благодарности: “Тав сана!”.

Гости приносили с собой кучченес (гостинцы)- это бочонок пива (3 -5 л), каравай хлеба, сыр. Характер гостинцев зависел от обстоятельств – праздника, обряда, торжества. Так, у низовых чувашей по настоящее время сохранился обычай приносить на свадьбу по целому вареному гусю и хуплу. Гостинцы облегчали расходы хозяев.

По основным обрядам различались названия трапез: ача чакачё (сыр на родинах), сёнё сын яшки (обрядовый суп на свадьбе, букв. суп молодой) или сене сын икерчи (обрядовая лепешка на свадьбе), никёс патти (обрядовая каша при закладке дома), кёр сари (пиво на осенних поминках в честь нового урожая) и др. Общественные трапезы совершались с большим числом участников·

Cимёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской тронце, на симёк перенесены многие обрядово-ретуальные действия, можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний—кёсён симёк (малый семик). Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья.

Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершпн семи оврагов» . Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донеслн его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей.

Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пусё — главой помочи Ниме—

У каждого народа есть свои литературные жемчужины Классическим произведением чувашской литературы, известных во всем мире является поэма Константина Иванова — «Нарспи» . Поэма переведена на многие языки мира и народов России.

В поэме раскрыты нравы и обычаи чувашского народа Действие начинается в чувашском селе Сильби, где жили богатые родители красавицы Нарспи. Отец Нарспи Михедер был известен и уважаем, как любой богач, во всем селе.

Несмотря на просьбы дочери подождать с ее свадьбой хотя бы год, он принял решение выдать ее замуж за богатого жениха из села Хужалги. Трудно сказать сколько было лет Нарспи, скорее всего 15 — 16. Нарспи была насильно выдана замуж.

В первую же брачную ночь «Вот уж он подъехал ближе: новоиспеченный старый муж Тохтаман натолкнулся на непокорность своей юной супруги и пообещал ей в будущем далеко не сладкую жизнь. Хоть не молод, да здоров, Слово свое жестокий муж сдержал: Бородатый, пухлый, рыжий, Нос приплюснут, взгляд суров.

» … «Хуже пытки, горше смерти Видеть старость жениха! » … «А теперь уж нету мочи. «Ой, зачем на стыд, на муки Ах, когда ж конец придет? Дочь свою, отец и мать, Тохтаман с той первой ночи Старику чужому в руки Всякий день бедняжку бьет» . Вы надумали отдать? » …

Имя истории Чувашии Я. Г. Ухсай – народный поэт Чувашии. Им написано и прижизненно издано около 60 книг. Они звучат более чем на 30 языках народов мира.

Его роман «Земля» , «Перевал» , «Агашкуль» , поэмы «Дед Кельбук» , «Волга» , «Разговор с белой берёзой» , трилогия «Звезда моего детства» , трагедия «Тудимер» вошли в золотой фонд отечественной и мировой литературы.

Вон в небе журавли… Куда стремится Высокий и нестройный их отряд? . . Под ними сёла курские горят, И негде отдохнуть усталым птицам. О, как бы я, солдат, был нынче рад В Чувашию родную возвратиться! Но я с врагами должен расплатиться… Так пусть на Волгу журавли летят.

Я из окопа им кричу: «Туда, Туда летите, к солнечным затонам. Переливаясь синим и зелёным, Там плещется спокойная вода. Там соловьи поют на берегу, Там – я клянусь – вовек не быть врагу

ВЫСКАЗЫВАНИЯ УЧЕНЫХ О ЧУВАШСКОМ НАРОДЕ. Л. Н. Гумилев. «Балкарцы и чуваши сложились раньше, чем древние тюрки» . Н. И. Ашмарин. «Современные нам чуваши представляют из себя не что иное, как прямых потомков волжских булгар» . Н. Я. Марр. «Из доисторического населения Европы, создателя начал европейской культуры, в восточной Европе сохранился один-одинешенек чувашский народ» .

О. И. Сенковский. «Скандинавское название главного бога Тора перешло к норманнам от берегов Каспийского моря. Этот доныне сохранившийся след Торова (Тура – авт. ) богопочитания весьма замечателен у чувашей» . В. П. Павлов. «В искусстве Согда много общего с чувашскими традиционными украшениями, есть то, что находит точки соприкосновения в культуре Индии, Ирана, Месопотамии» .

Традиции и обычаи чувашского народа

Традиции и обычаи чувашского народа.  

Цель. Формировать уважтельное отношение к чувашской национальной культуре,традициям.Расширять представления о столице Чувашской Республики-Чебоксары.

Организационный момент.

Воспитатель:Здравствуйте,гости дорогие!Салам!                                                                                     Проходите,присаживайтесь.В давние времена приветствие «Салам»использовали при вхождении в дом.Я рада привествовать вас.

По старинному обычаю всякий странник – гость в доме чуваша. «Стариков почитай, молодых люби, всякому путешественнику дай убежище и пищу в своем доме».

А в старину со своей семьей отбывая в поле, чувашский крестьянин ставил на стол хлеб- соль и оставлял дом открытым,чтобы путник мог зайти в дом пообедать и отдохнуть.

(В группу залетает воздушный шар,а на нитке привязан конверт.)

Воспитатель: Посмотрите, ребята, нам письмо прислали.Предлагаю прочитать кому оно адресовано.Письмо пришло по адресу?Правильно  это письмо для вас.(Читает письмо).

«Здравствуйте, дорогие ребята.Мы жители столицы Чувашской Республики хотим пригласить вас к нам в гости и познакомить с нашей культурой, традициями, бытом.

Приезжайте , мы вас ждем! Маршрут будет сложным, но увлекательным. Желаем удачи!

Воспитатель: А кто знает, как называется столица Чувашской Республики?

В письме говорилось про задания. Нам нужно их выполнить, чтобы попасть в столицу нашей республики – Чебоксары.

Приступим к первому заданию.(Прочитать). «Бабушкин сундук» .В этом сундуке находится чувашская одежда. Я буду показывать, а вы будете называть что это такое.(В сундуке находятся: платок, чувашское платье, фартук, масмак).

А это «масмак» – вышитая головная повязка. Предлагаю послушать легенду про девушку по имени Масмак. Девушка по имени Масмак вместе с матерью пошла за водой к речке. После грозового дождя стояла тихая и ясная погода.

«Мама, посмотри, да это же радуга!» – обрадовалась девушка. И действительно, над речкой красовалась радуга. Красный, желтый, синий, зеленый цвета радуги обрадовали девушку.Когда они пришли домой девушка попросила белый холст и стала вышивать.

Через три недели только закончила свою вышивку Масмак.

“Мамочка, это тебе”- с такими словами она повязала вышитый ею кусочек ткани на голову матери.”Дочь, да это же радуга”- обрадовалась мать.

Вышивка, выполненная девушкой Масмак удивляла и прхожих. С этого дня вышитую головную повязку стали в народе называть ” масмак”.

А сейчас я предлагаю посмотреть современную чувашскую одежду.(Звучит музыка девочки демонстрируют современные чувашские платья.)

А теперь послушаем песню на чувашском языке.

 После такой красивой песни нам нужно потанцевать.

Задание № 2. Приступим ко второму заданию.Прочитать “Ниме” Чувашский народ издревле любил трудиться: строил дом, выращивал хлеб,пас скот.Самую трудную работу люди делали сообща и называли ее “Ниме”.

Повторите,как называли чуваши совместный труд? Когда мужчины трудились, женщины готовили еду. Давайте и мы с вами поучавствуем в чувашской традиции “Ниме”. У нас такое задание- нужно поднять сруб.

(Дети вместе с воспитателем собирают сруб).

Задание №3. Осталось выполнить третье задание. Вечерами в чувашских селах женщины собирались вместе, чтобы вышивать и вязать.В вышивке отражались жизнь и поэтическая душа народа. По вышитым узорам можно прочитать целые истории. Посмотрите, ребята, на это полотенце. Какие узоры на нем! А сейчас я вам покажу вышитый платок.

Мы тоже с вами сейчас украсим платок чувашским орнаментом. На столе находятся готовые узоры и вы этими узорами украсите платок.Будем их приклеивать.Узоры разные кому какие нравятся, тем и украшать будете. Может несколько узоров будете использовать. (Детям раздаются платки-квадраты белого цвета, они приступают к работе).

Какие красивые платки получились! (Выставка платков).

Ребята, вы сегодня просто молодцы, справились с заданиями. А в письме говорилось, что если мы выполним все задания, то посетим город Чебоксары. Вот мы и приехали. А сейчас познакомимся с достопримечательностями города.( Показ слайдов).

Ребята, что вам сегодня в нашем путешествии понравилось? Что нового вы узнали?

В Чебоксарах очень много разных предприятий, там выпускают известные на всю страну трактора. Там еще есть фирма “Акконд”, которая выпускает вкусные конфеты, их отправляют даже в другие страны. И я хочу угостить вас конфетами этой фирмы.

Проект «Родной край» На тему: «Формирование у дошкольников представлений о чувашской национальной культуре и ознакомление с традициями чувашского народа»

Автор: Васильева Зоя Федоровна, воспитатель первой квалификационной категории МБДОУ «Детский сад №13 общеразвивающего вида с приоритетным осуществлением деятельности по социально – личностному развитию детей» г. Чебоксары, Чувашской Республики

Цель проекта:

Формирование интереса к культуре чувашского народа

Знакомство с традициями, обычаями, обрядами чувашского народа, определяющими своеобразие чувашской культуры.

Задачи проекта:

Исходя из поставленной цели, задачами проекта являются:

Формировать способности воспринимать своеобразие традиций и обычаев чувашского народа, особенности календарно – обрядовых праздников, развивать умение детей на эмоциональном уровне принять всё богатство исконно чувашских празднеств.

Развивать у детей интерес к художественным произведениям устного народного и авторского творчества, народно – прикладного искусства.

Воспитывать у детей устойчивый интерес к истории родного края и национальной культуре.

Вид проекта: Развивающий, творческий

Проект по целевой установке: Познавательный

Обоснование проекта

Должно быть обязательно, Кроме родителей, Четыре коня, как четыре матери: Родная земля, Родной язык, Родная культура,

Родная история.

Понятие культуры очень многообразно: культура – это то, что создано человеком, но не во вред ему: культура выделяет человека из всего животного мира. К культуре относится наука, искусство, религия, спорт и т.д. Развитие культуры и всего человечества невозможно без знаний о прошлом.

Дерево без корней обречено на засыхание, а народ без памяти о прошлом обречен на исчезновение. «Уважение к прошлому – вот черта, отличающая образованность от дикости» (А.С. Пушкин) Из поколения в поколение человечество передает своим потомкам ценный, отфильтрованный веками опыт бытия.

Всё это дошло до нас в виде пословиц, поговорок, сказок, легенд, песен, загадок, которые хранят в себе духовное и нравственное богатство, педагогический опыт народа, связывая настоящее с прошлым. Наша задача – сохранить эти богатства и передать следующим поколениям. На протяжении многовековой истории чувашский народ создавал немало художественных ценностей.

Следует выделить наиболее доступные детям по содержанию, форме воплощения, эмоциональной насыщенности, компоненты культуры любого народа: устное народное творчество, музыкальное народное творчество, народные игры, праздники и обычаи. Фольклор чувашского народа, как и любого другого, богат и разнообразен.

Он представлен героическими потешками, прибаутками, скороговорками, дразнилками, считалками, пословицами и поговорками, загадками. Чувашская пословица гласит: «Аçун мăрйине ан тÿнтер» – «Не разваливай печь своего отца», что значит – не забывай прошлого, своих корней. Все мы любим свою прекрасную Чувашию.

Её история не менее увлекательна и драматична, чем история других народов, но она более близка нам потому, что её героями являются наши предки. Ознакомление детей с ней поможет им лучше понять и полюбить историю своего народа и всей страны.

Изучение жизни людей, живших много лет назад на чувашской земле, их быта, нравов, орудий и условий труда, вещей, которые их окружали, поможет ответить на вопросы: «С чего начинается Родина?», «Кто мы?», «Откуда пришли?», «Где наши корни?» и история чувашского народа станет детям близкой и понятной, и дети будут знать историю своего народа и гордится ею.

«Если народ знает и помнит свою историю, то он имеет и будущее. Такой народ никогда не исчезнет с лица земли». Это слова первого Президента Чувашской Республики Н. В. Фёдорова. Каждый народ владеет и хранит ценности, сокровища прошлого, которые создавались на протяжении всей его многовековой истории. Это и материальная и духовная культура.

Это и материальные памятники: города и села, памятники архитектуры и искусства, традиции народного творчества, народно – прикладное искусство, трудовые навыки, народные праздники, народные игры. Это и природа, под воздействием которой развивается человеческая культура.

Это и такие непреходящие ценности народа, как его язык, мудрость, искусство, его правила жизни, его обычаи и праздники, сказки и легенды, любимые блюда и одежда. История и культура народа не только открывает человеку окно в мир, они помогают ему понять современность, которую по-настоящему можно оценить не только в свете тысячелетий.

Культура чувашского народа представляет собой насущную необходимость для становления личности ребенка и является средством формирования личности ребенка дошкольного возраста. Большие потенциальные возможности заключаются и в народной музыке. В музыке чувашский народ передавал то, чем были заняты: земледелием и т.д.

Трудно переоценить и воспитательное значение народных игр. Многие народные игры существуют с незапамятных времен и передаются из поколения в поколение. Одним из компонентов, составляющих культуру народа, является праздник. Народный праздник, – по определению Большой Советской энциклопедии – «Праздник, уходящий своими корнями к народным традициям».

Все народные праздники связаны с трудовой деятельностью человека, с сезонными изменениями в природе, важными для народа событиями и датами. Декоративно – прикладное искусство также национально по своей природе.

Оно обладает большими воспитательными возможностями и несет в себе огромный духовный заряд, эстетический идеал, позволяет приобщать детей к культуре чувашского народа.

Общение с произведениями чувашского декоративно – прикладного искусства является первым шагом в освоении ребенком богатств своей национальной культуры, подготовке к пониманию других форм культуры, воспитание любви к родному и близкому, развитии уважения и гордости к своему народу и осознании себя его частицей, что способствует художественному развитию, нравственному становлению и развитию творческой активности ребенка. В процессе ознакомления детей с традициями, обычаями, у детей формируется интерес как к родному краю, природе, культуре, так и красивым предметам быта, изделиям народно-прикладного искусства. Дети узнают, как проводились праздники в Чувашии в старину, как они назывались. Ведь в них со всей полнотой отражается чувашский национальный характер. Это удаль и размах, искренность и талант, быт и искусство. Соприкосновение с народным искусством и традициями, участие в народных праздниках духовно обогащает ребенка, воспитывает интерес к истории и культуре чувашского народа. Через призму истории, жизни и быта наших предков ребенок познает себя, наш мир сегодня.

Ознакомление детей с культурой, обычаями, традициями, обрядами чувашского народа в старину дает основу для реализации задач по формированию у детей чувашского национального самосознания посредством обращения к историческим корням и национальным истокам чувашского народа, обеспечивает личностное развитие ребенка, развивает чувство национальной гордости, почтительности, уважительное отношение к окружающим: внимательность, отзывчивость, чуткость, тактичность, общительность.

Актуальность

В современном обществе сформировались новые установки и ценности, появились непривычные критерии оценок явлений, происходит вытеснение духовных потребностей.Вечные ценности: Добро, Истина и Красота – постепенно отодвигаются на задний план. Однако, как отметил первый Президент Чувашии Н.В.

Федоров: «… даже высокий уровень жизни и условия бездуховности счастья не приносят, более того приводит и отдельно человека, и цивилизацию на край гибели».

Чтобы восполнить в обществе дефицит культуры, нравственности, духовности, нужно возвращать национальную память, по-новому научить людей : «по-новому относится к старинным праздникам, традициям, обрядам, декоративно – прикладному искусству, культуре, в которых народ оставил все ценное, что было в прошлом.

На современном этапе задача всех образовательных учреждений – не только формирование индивида с широким мировоззренческим кругозором, с развитым интеллектом, с высоким уровнем знаний, но и воспитание духовной личности, так как от ее интеллектуального, нравственного, культурного уровня развития во многом зависит будущее общества.

Решение проблемы духовно – нравственных ценностей, в сущности, является социальным заказом общества. И первой ступенью в механизме духовно – нравственного воспитания подрастающего поколения является дошкольное образовательное учреждение. Беспокоит сегодня то, что народ начинает забывать традиции, обычаи, язык.

Чтобы чувашский народ не растворился, не потерялся в истории, а сберег свои традиции, обычаи, песни. В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребенка национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством обращения к историческим корням и национальным истокам чувашского народа.

Дошкольный возраст – важнейший период становления личности. Именно в дошкольном возрасте, как отмечает Б.И. Неменский, – «Необходимо привязать ребенка всеми чувствами, эмоциями к дереву культуры своего народа».

Актуально уделяя особое внимание формированию у детей национального самосознания, уважительного и доброжелательного отношения, к людям других национальностей, развития интереса к национальной культуре и традициям, выполнение тем самым Государственной программы реализации закона «О языках в Чувашской Республике» (от 27.10.1990 г.)

Чувашские песни, музыка и танцы

Фильм о чувашских традициях

Народный чувашский костюм
Наследие сарматских амазонок — женские чувашские костюмы, обшитые монетами, как воинские доспехи.

История чувашского (суварского) народа

Чуваши — потомки сарматских амазонок
Известно, что чуваши — потомки сарматов суваров. По легенде Геродота сами сарматы являются потомками скифов и амазонок. Народ сувар осел не только в Чувашии. Их потомками являются также соседние марийцы (са мары, савары) (названия Самара на Волге и в Украине на Днепре, Самарра — в Ираке и Самария — в Израиле, Самарканд — в Узбекистане). Название «Мары» есть в Сирии и в Туркменистане, Шумерля — поселение в Чувашии созвучно названию Шумер, откуда вышли предки самаров-суваров-чувашей. В Украине потомками саваров (северян) являются левобережные украинцы. Еще до 16 века сохранялось название этноса — «севрюки». В Болгарии племя северян тоже было поселено на самом севере Добруджи. Северяне и чуваши считались лучшими лучниками. В национальном костюме марийцев и болгар тоже присутствуют женские шлемы и кольчуги из монет. Все эти народы носят белые вышиванки. В украинцев, марийцев, чувашей и болгар есть общая гаплогрупа — R1a (арийская гаплогрупа, указывающая на сарматское происхождение). В чувашском языке есть много слов, сближающим язык с названиями Ассирии и Вавилонии. Ассирия названна от города Ашшур, а самоназвание Сирии: ас Сурия (Сурья также индийский бог солнца), а у чувашей «шур» — это свет. Слово «амазонка» от чувашского «ама» — женщина, «шин» — воин. Современные чуваши говорят на тюркском, марийцы — на финно-угорском, украинцы и болгары — на славянских языках. но в прошлом они все говорили на одном иранском языке.
Гаплогруппа R1a:
в украинцев — 54%
в марийцев — 29,7-49,2% (в разных районах)
в чувашей — 31,6%
в болгар — 14,7%

О чувашском эпосе «Улып» рассказывает ученый Геннадий Тафаев.
Мари — Су Мари (речные мари) — Самара — Савиры. Чемерисы — Киммерийцы. У всех народов киммерийцы — это гиганты. У кавказцев гимри (название киммерийцев) — это гиганты. Умбры — итальянское название киммерийцев. Обры — древнерусское название авар (сувар — «с» отпало). В древнерусских летописях обры называются великанами. Славяне ставили идолы (дословно «удалые»). Их еще называли — «кумиры» (киммерийцы) или «чуры» (чур, щур, пращур — предок). Славяне поклонялись киммерийцам, а прямые потомки киммерийцев — чемерисы (мари), сувары (чуваши), мишари (мещеря — чере+мисы задом наперед). Потому у булгар и был герб — дракон. Символ савроматов (читайте савиров) — дракон.
Вот сарматский драконарий. Такие были и в Британии и в Иране
http://s61.radikal.ru/i173/1310/05/52…
Потомки сарматов поместили этого дракона на гербы.
Герб Уэльса (самоназвание Кэмри) — те же цвета что и у флага Татарстана, такой же дракон
http://s020.radikal.ru/i708/1310/47/8…
Змей, поедающий человека на старом гербе Милана (Италия)
http://s020.radikal.ru/i705/1310/d4/4…
Флаг Италии имеет те же цвета, что и флаг Татарстана (в Италии поселилась часть булгар)
http://s017.radikal.ru/i434/1310/3e/e…
Белый — цвет касты жрецов у ариев, красный — цвет касты правителей и воинов, а зеленый — цвет змея Ажи Дахака — персонажа зороастрийской религии Ирана, откуда и пришли сувары. Словом «мары» армяне в летописях называли мидян. Ки-мары, Са-мары — это речные мары (су — река в тюркских языках; в мишарском звучит как «ти», в китайском «ци», «чи»). Таким образом в разных языках речные мары превращаются то в Тиверцев, то в Суваров, то в Цимбров то в Чемерисов. Высокий рост киммерийцев в легендах многих народов сами киммерийцы (чуваши) запечатлели в эпосе про своего прародителя — гиганта Улыпа. Среди сарматских племен фигурировало и такое племя, как роксоланы (рокс + алан). Племя алан носило и второе название — «ас». Индийское слово «ракшас» (змееподобное демоническое существо) — это дословный перевод «роксолан». А вот фигура скифской каменной бабы с капюшоном кобры на голове:
http://s002.radikal.ru/i200/1310/23/0…

Такое же изображение Будды, над которым склонилась гигантская кобра
http://s020.radikal.ru/i712/1310/fc/3…
http://s006.radikal.ru/i215/1310/6b/f…

Слово «кобра» происходит от названия киммерийцев. Сравните с названием «Кумбрия» (киммерийская провинция Британии), «обры» (древнерусское название киммерийцев). Слово «химера» (чудовище) — тоже происходит от киммерийцев. Библейское название киммерийцев — гомер. В Испании был город Гимероскупейон (досл. «киммерийско-скифский»). Пугали русичей киммерийцы своими драконами. Чувашам надо гордиться такими предками. Они прошлись огнем и мечем через всю Евразию.