Ночь мары праздник

Приход Зимы. День Богини Мары.

Наши предки, не имея возможности получать «научные» прогнозы погоды от синоптиков, освоили искусство предугадывать грядущие погодные перемены по целой системе различных примет, которые учитывали и поведение животных, и цвет неба, и древние поверья.
21 ноября считался днем Мары-Марены — Зимней Владычицы, Ночи Хозяюшки.
Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам еще осень, а по погоде — самая настоящая зима (ведь по-хорошему снег выпадал еще в начале октября, а не как теперь) — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. Недавно только прошел костюмированный праздник «Велесова Ночь», которая органично «наложилась» на кельтский Самайн, символизирующий возвращение зимы — времени, когда темные, враждебные человеку силы вновь получают власть над миром, заставляя людей жаться к теплым огням очагов, отпугивая гостей из мрака веселым смехом и громкими разговорами.

У славян таким переломным днем было 21 ноября, который почитался днем Мары-Марены (она же Морана, Морена, Маржана, Маржёна и т.д.). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер.

Мара заведует Навью (загробным или подземным миром), где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает Явь.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу.
Имя Мары дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др.
Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных Божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Символами Богини Марены являются: Чёрная Луна, череп, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Марена способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала Богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ: В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем.

ПОДНОШЕНИЯ И ТРЕБЫ: в дар Богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

СПОСОБНОСТИ: Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у Богов. С другой стороны, она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала, долгую жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с молодильными яблоками и живой водой.
Как и большинство Богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно Богиня сильна именно в Нави.

Легенды гласят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост, а другие ворота — в горах великан Святогор стережет.

Обличье Мары и ее ипостаси.
Изображают славянскую Богиню смерти Марену по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и приносит с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодой Живе, которая приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в Навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.
Воплощений (ипостасей) у этой мрачной Богини тоже было несколько — к примеру, Моровая дева, Мара, и прочие темные женские Божества, олицетворявшие болезни, наваждения и гибель.

Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй Богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Однако в русских народных сказках Марена превратилась в прекрасную Марью Моревну, пленницу Кащея, которую богатырь-герой должен украсть и привезти людям.

Ведь Марена, подобно многим Божествам, была всего лишь темной стороной Великой Матери, к которой восходят все женские Божества в верованиях наших предков. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой смертью, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. И все сказки и кончались победой царевича над силами тьмы и его свадьбой с прекрасной Марьей Моревной.

Богиня Мара в культуре народов мира.

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян).

Богиня Мара в мифологии.
Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства.
Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара – темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть.

Помимо этого, она также водила дружбу с женой Велеса – Ягой (воплощение Макоши). Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и Богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями.
Мара и Даждьбог.
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива.
Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Мары-Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Даждьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Даждьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Даждьбог всего-то сын русалки.
Когда Даждьбог стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Даждьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Даждьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Даждьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Даждьбога оскорбленный соперник Кащей. Даждьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень.

Богиня Мара и Кащей.
Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави – Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой. Славянская богиня была обольстительной и обладала весьма хитрим и острым умом. Ей удалось буквально напроситься Кащею в жены. Как у неё это получилось? Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца.
После этого хитрая Богиня снова не раз пыталась повторить свою попытку еще раз выйти замуж за Бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Даждьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например
Обряд «Волки Мары».

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
Материал взят из Книги «Сказки Богини Мары» и сети интернет.

Источник

Вот уже который год в нашем магазине проходит распродажа под названием «Марьина Седьмица». И многие думают, что название мы взяли «с потолка», дабы оно походило на «Чёрную Пятницу».

Мы признаёмся, они отчасти правы — наша первая распродажа тоже называлась «Чёрная Пятница», но такое название не понравилось покупателям. Мы поняли и приняли это, и быстро нашли другое, более родное и верное.

Ведь именно в последних числах ноября (обычно — 21 ноября) и проходит настоящий праздник для Мары. И каждый год в честь данного праздника мы устраиваем невиданную распродажу, имея на то обрядовые причины. Иронично, но другие магазины, по сути, также присоединяются к празднованию, не ведая этого.

Не тот день

Так, скажете вы, а как же 1 марта? Ведь на других сайтах пишут про 1 марта! Ребята, вы серьёзно называете днём богини тот день, когда её прогоняют со своих владений? Да это самый плохой день в её календаре! 1 марта — это Навий День. Только отдельные колдуны и ведуны, а также люди, имеющие в своей божнице кумиры Мары по тем или иным причинам, провожают её, ласково просят уйти быстрее, дабы она уступила место весне и теплу. А большая часть люда настроена в этот день к богине достаточно враждебно. Мы не виним их за это, мы просто объясняем, почему 1 марта — это Навий День, но не День Мары.

Логично, что праздником для Мары является, наоборот, день, когда она воцаряется над миром. Мара-девица, Мара-юница или Мара Осенняя — так называли в разных местах время года, когда устанавливается снежный покров, начинаются первые заморозки и вьюги. Мара набирает силу, открываются врата в Навь, начинаются зимние чудеса.

В различных славянских племенах из-за вполне логичных отличий в климатических условиях и даты отличались. Разброс состоял от 7 до 25 ноября. Но наиболее часто упоминаемая в источниках дата — 21 ноября. Это косвенно доказывает тот факт, что после насильственной христианизации праздничного календаря славян этот день стал «Введением во храм Пресвятой Богородицы». Заметим, что Богородица — это Мария. А введение во храм — есть вступление в должность, так сказать. Параллели очевидны.

Первый и единственный настоящий праздник Мары — Мара Осенняя

В эти дни люди обращались к богине с многочисленными требами и проводили обряды в её честь. Просили тёплой зимы, защиты для скота и съестных припасов, просто жизни (ведь Мара, как-никак, и богиня Смерти). Гадали на зиму. Неспроста именно с 21 ноября связано множество народных примет.

Но основной смысл праздника был не только в приходе Морены-зимы, но и в начале общения с Навьим миром. Как известно, Мара является проводницей в мир Нави, и в её время граница наших миров становится наиболее тонкой. Другой известный факт состоит в том, что большинство Навьих существ нейтрально или даже доброжелательно настроено к людям, особенно если их задабривать.

Поэтому в дни Мары изготавливали или приобретали различные обереги от «злой» нечисти и атрибуты для общения с «доброй». Также обращались к светлым богам за помощью, устанавливая в домах кумиры. Ну и, наконец, это был последний день заготовок вообще для любых вещей — люди успевали находить всё, что могло пригодиться долгой зимой.

Теперь вы понимаете, почему наша распродажа «Марьина Седьмица» — главная в году?

Что делать на Мару Осеннюю

В целом, то же, что и написано здесь ранее. Но чтобы было проще, разделим наших читателей по группам.

1. Вы чтите (славите) Мару. В таком случае обычно проводят обычный приветственный обряд, приносят простые требы кумиру. Покажите Маре, что вы ждали её, но хотели попросить бы то-то и то-то (например, отсутствие заморозков, дабы не потерять озимые культуры, и т.п.).
2. Вы хотите общаться (или лучше общаться) с существами Навьего мира. Сразу отметим, что Домовой, например — тоже есть навий дух. Тогда в дополнение к кумиру Мары (а он тоже необходим), лучше иметь в божнице или рядом с ней кумиры (или фигурки, сойдут даже изображения) нужных вам существ. Далее суть повторяется — приветствие, выражение учтения, задабривание, просьбы.
3. Вы, наоборот, хотите защититься от Навьего мира или даже самой Мары. От последнего мы бы сразу предостерегли. Не зря в славянской культуре издавна так — чем ты больше кого-то боишься, тем больше должен проявлять к нему уважения. Поэтому мы бы тут снова посоветовали установить кумир Мары. Но вы можете схитрить, противопоставив Маре кого-то их богов, не враждебных ей, но могущих дать защиту. Самый главный из таких богов — конечно, Велес. Он поможет и скотоводам, и земледельцам, и торговцам. Следующий беспроигрышный вариант (для семейных людей) — Лада и Сварог. Ведь они, как-никак, родители Мары-Морены. Существуют и другие вариации, но направление мы задали.
4. Для вас и праздник Мары Осенней, и открытие врат в Навь не являются важными событиями. Тогда готовьтесь к Маре Зимней — закупайте теплые вещи, продукты, соль и спички

Второй настоящий день Мары — Мара Зимняя. Но это — не праздник!

Мара Зимняя — это время расцвета Мары, которое, по мнению славян, выражается не только в наиболее лютых морозах и затяжных метелях, но и в приходе мора для скота и различных болезней («Трясовиц») людям. Чаще всего дату называют конкретно — 13 января. Но этот день не принято считать праздником. Мару, как мы уже неоднократно указывали, обычный люд всегда боялся. А в этот день — особенно. Делали заговоры, наносили обережные и запечатывающие знаки на дом, строения, посуду. Если дома стоял кумир Мары — делали хорошие подношения. Если кумира не было — обращались к Домовому, дабы помог избавиться от других проявлений Нави (тех же Трясовиц), замолвил словечко перед царицей-Марой. На ночь в этих целях оставляли на столе различные съестные припасы.

Что делать на Мару Зимнюю, если для вас это — праздник

Но не для всех Мара Зимняя — это повод запечатать дом и ждать нового дня. И не обязательно для этого называть себя тёмным магом и совершать какие-либо зловещие обряды. Думается, эти люди и без нас знают, что им надо делать. Остановимся на других наших читателях, снова разделив их по группам.

1. Если вы относите себя к светлым (или «серым»), но хотите использовать этот день для общения с Навью. Тогда вам стоит почитать соответствующую литературу по обрядам. Кратко, из-за минимальной границы между Явью и Навью, возможен вызов многих существ, общение с ними, получение потаённых знаний в результате. Но будьте осторожны! Немало обитателей Нави враждебно к людям, а многие будут стремиться перехитрить вас, либо не дав ничего взамен, либо дав меньшее.
2. Если вы хотите получить какую-либо помощь лично от Мары. Помните — Мара на пике могущества. Это означает и то, что дары для неё должны быть соответствующими. Очень важно также показать, что вы уважаете Мару, но не боитесь пройти преграды ради своей цели. Например, она может наслать на вас холод и стужу, которые вы должны стоически перенести.

Надеюсь, мы внесли ясность в путаницу вокруг дня Мары и помогли вам ценными советами. И помните — Мара не зла к людям, она справедлива!

Источник

МАРИНА НОЧЬ (ВЕЛЕСОВА НОЧЬ) — чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Лета (Года) — Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) называют Мариным днём.
Также, 31 октября — День Мудрых Странников

ВЕЛЕС И МАРА

Сыпят ели снег с иголок
Серебро в нощи искрится
На санях сквозь вьюжный морок
Вещий Бог над Земью мчится

Шапка золотом сияет
Иней блещет на ресницах
Шуба сива с плеч спадает
Над главою — бела птица

Люты волки — очи вслед
Из-за древ горят как угли
Вещий Бог — как Месяц сед
Снегопад — зимы хоругви

Расступаются леса
В белом мертвенном убранстве
Ясны Вещего глаза
Духов круг — Нощное Братство

Мара смотрит вдаль с холма
В Небе — Звёздные Дороги
Волохатая, легла
Шуба Вещего под ноги…

Марин Глас — в нощи звенят
Колокольцы ледяные
Кони Вещего летят
Ввысь — в Просторы Неземные…

Велеслав

САМХЕЙН (САМАЙН)

В дохристианскую эпоху земли современной Англии, Ирландии и Франции населяли кельтские племена. Год у них состоял из двух частей — лета и зимы. Они почитали Бога Солнца, который, по приданию, в течение каждой зимы находился в плену у Самхэйна — властелина мертвых и князя тьмы.

Именно в день, соответствующий нашему 31 октября, древние кельты отмечали свой главный праздник — Самхэйн (Samhain). Этому празднику кельты придавали очень большое значение, так как он означал окончание сбора урожая и символизировал конец старого и начало нового года.

Еще Самхэйн — это ворота в зиму. Мы до сих пор склонны воспринимать зиму с неприязнью. Кажется, что всё живое умирает. Являясь язычниками, кельты верили в зарождение жизни из смерти, а приход смерти рассматривали в этот день как приход жизни.
По легенде, белая пустыня, где живёт Самхэйн, необычайно красива. Она освобождена от всего лишнего, наносного. Его время — это время сбросить груз забот и сует, накопившихся за лето и потерявших свое значение, следуя примеру деревьев, которые освобождаются от листьев, отживших свой срок. Ведь если деревья не сбросят их, мёртвые листья не дадут им возможность ожить вновь весной.

Легенда гласит, что в эту ночь Самхэйн открывает ворота в прошлое и будущее. 31 октября лето сменялось зимой, день — ночью, жизнь — смертью, и все барьеры между материальным и сверхъестественным мирами устранялись, ворота между ними открывались на одну ночь. Две стихии становятся доступны в настоящем. Это время, когда человек не ограничен клеткой своего времени и может осознать своё место в паутине вечности. Однако переход в другое пространство или время обычно бывает болезненным. Ворота хорошо охраняются. Ведьмы и демоны — герои Хэллоуина — это тени хранителей ворот…

Не удивительно, что с Самхэйном было связано множество обрядов и обычаев. Так, в Ирландии в этот день в главный город страны, священную Тару, собирались все воины Фианны — благородного ирландского воинства, а по возможности — и всё остальное население страны; устраивался огромный пир, который продолжался как днём, так и ночью.

Исследователи истории кельтов полагают также, что в день Самхэйна люди тушили весь огонь в домах, чтобы вновь зажечь его от огня друидов — своих жрецов, являвшихся одновременно учеными, поэтами и духовными вождями (согласно другим источникам, друиды являлись ещё и неким мистический орденом, контролировавших все аспекты жизни кельтского народа).

Также считалось, что в ночь Самхэйна завеса, разделяющая мир людей и мир сидов (волшебных существ, настроенных по отношению к людям нейтрально или враждебно), становится на столько тонкой, что люди и сиды могут проникать в миры друг друга. Поэтому, с точки зрения кельтов, риск встретить сида в ночь Самхэйна был очень велик. Другими словами, это был день, когда потревоженные духи, демоны, гоблины и прочие мистические существа могли с наибольшей легкостью прийти в материальный мир. Именно поэтому люди одевались так же, как эти существа, и ходили по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы. Поскольку Самхэйн олицетворял конец года, то он являлся наиболее удобным временем для общения с духами и умершими. Наконец, в Самайн устраивались разнообразные гадания.

В I в. нашей эры, когда римляне завоевали кельтскую территорию, кельты уже праздновали Самхэйн на протяжении нескольких веков. Римляне не стали выступать против этого праздника, потому что он совпадал с их собственным Днем Помоны — богини растений. В некоторых областях римляне и кельты жили вместе, поэтому вполне логично, что Самхэйн стал постепенно «растворяться» в римской традиции.

Христианизация островов Британии и Ирландии привела к тому, что населению пришлось отказаться от кельтских языческих обычаев. Однако память о Самайне осталась жить в поколениях обитателей Ирландии и Шотландии.

«Самхейн»

— Месяц-друид, предскажи мне судьбу
Россыпью звёзд-рун,
Кончен мой путь, иль воскреснуть могу?
Сколько мне ждать лун?
Сколько метаться меж светом и тьмой,
Падать, взмывать ввысь?
Что меня ждёт, долгожданный покой,
Или опять — жизнь?

— Только в Самхейн ты получишь ответ,
В ночь, что длинней дней,
Что перевесит — Тьма или Свет,
В блудной душе твоей.

Саваном белым укрыты холмы,
Холод струится с полей…
Вечные призраки, духи зимы,
Ждут, что придет Самхейн…

Неждана Юрьева

Хеллуин

Дальше нас история забрасывает в IX век, когда Папой Григорием III было перенесено празднование Дня всех святых с 13 мая на 1 ноября (тогда этот день посвящали тем святым, у которых не было своего праздника в течение года). День накануне — 31 октября — в средневековом английском языке получил название All Hallows Even, или All Hallows Eve (что означает «вечер всех святых»). Позже его стали называть Hallowe’en, и в конце концов — Halloween.

К этому времени кельты уже не представляли физической опасности для Империи, друиды также исчезли. «Совместив» христианский и языческий праздники, Папа, видимо, надеялся на постепенное искоренение языческих традиций. Но, как оказалось, совпадение дат привело к тому, что языческий праздник не только выжил, но и неразрывно сросся в народном сознании с праздником церковным, из-за чего Хэллоуин приобрел окраску Самхэйна и буйно отмечался.

При этом представления о сидах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш. Чтобы не стать добычей мёртвой тени, люди гасили очаги в домах и наряжались как можно страшнее — в звериные шкуры и головы, надеясь распугать привидения, переползшие открытую границу. Духам выставляли угощение на улицу, чтобы они удовлетворились этим и не ломились в дом. А сами жители собирались у костров, которые разводили друиды, кельтские священники. В эту ночь делались предсказания, приносились в жертву животные, а потом каждый брал в свой дом язычок священного пламени, чтобы зажечь зимний очаг.

К 43 году н.э. римляне заняли большинство кельтских территорий. За те 400 лет, которые они провели на землях кельтов, смешалось не только население, но и традиции: с Новым годом соединились два римских праздника. Первый — Фералия, отмечавшийся в конце октября, нечто вроде дня поминовения усопших, и второй — в честь богини фруктов и деревьев Помоны. Её символом было яблоко, и отсюда пошла современная хэллоуинская традиция устраивать игры с яблоками.

С постепенным превращением Самхэйна в День всех святых родилась игра «Угощай или пожалеешь». Она заключается в том, чтобы «откупиться» сладостями от детей, которые настойчиво стучат в дверь. В случае отказа весьма велика вероятность обнаружить ручки дверей полностью вымазанными сажей… Кроме того, появилась традиция вырезать на картофелинах или репках страшные рожицы и помещать внутрь свечи — получался своеобразный фонарь.

Легенда гласит, что его изобрел скупой и хитрый ирландский кузнец по имени Джек. Он сумел два раза обмануть Дьявола и получил от него обещание не покушаться на собственную душу. Однако за свою греховную мирскую жизнь ирландец не был допущен и в Рай. В ожидании Судного дня Джек должен был бродить по Земле, освещая себе путь кусочком угля, защищенным от дождя обыкновенной тыквой. Отсюда и название фонаря — Jack-o-lanterns.

Очередной этап распространения праздника связывают с 1517 годом и с «95 Тезисами» Мартина Лютера, положившими начало протестантской религии. Кроме того, большое влияние на распространение праздника оказало открытие Америки…

Считается, что в современном виде праздник состоялся лишь в XIX веке благодаря европейским эмигрантам, привезшим с собой в США обычай буйствовать на Хэллоуин и соблюдать связанные с этим праздником суеверия. Однако на новом месте жительства праздник вновь претерпел небольшие изменения — например, обнаружилось, что тыквы гораздо удобнее, чем репки.

Первыми большими городами, где в 20-х годах XX века прошло празднование Хэллоуина, стали Нью-Йорк и Лос-Анджелес. К началу XX в. во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма — бить стекла, поджигать деревья и т.п.

Популярность этого сумасшествия была настолько велика, что в 20-е годы американским бойскаутам пришла в голову идея пропагандировать отказ от вандализма в этот день, не отказываясь от самого праздника; их лозунг гласил: «Sane Halloween!» (Да здравствует здоровый Хэллоуин!). Хулиганство бойскауты заменили маскарадом и попрошайничеством конфет. С середины этого же века Хэллоуин становится ещё и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки и тыквы пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным. С этих пор Хэллоуин и стал любимым праздником американских школьников…

Источники:
http://kapitan.ru/halloween…
http://kuking.net/20021031.htm

А по Ведическому Календарю (Коляды Дару) это День Мудрых Странников — опять же All Hallows Even

Сантия Пятая

16 (80). И пошлют к ним Боги… Великого Странника,
любовь несущего, но жрецы Золотого Тура
придадут его смерти мученической.
И по смерти его, объявят БОГОМ его…
и создадут Веру новую, построенную
на лжи, крови и угнетении…
И объявят все народы низшими и грешными,
и призовут пред ликом ими созданного Бога
каяться, и просить прощения за деяния
свершенные и не совершенные…

Да не погаснет свет в такой ночи
И на пороге-шелухи ржаной немного.
Смотри, как в тёплом трепетании свечи,
Горит воссозданая памятью дорога.

Подай просящему легко большой ломоть
И выбрось прочь изломанные вещи,
Лежит на алтаре рябины красной гроздь,
Сегодня души предков с нами вместе.

Прими от них, как встарь, ещё один урок,
А также от родни прими благословенье.
Один раз в год и на короткий очень срок,
Соприкоснись с великим обновленьем.

Граница стёрта и прозрачна меж миров,
Нет разницы между живым и мёртвым.
Врата открыты и до первой песни петухов,
Дух посвящения горит в крови народной.

Мир сформирован мириадом людских душ,
Они родились в нём и долго славно жили.
Поэт, солдат, историк, врач и чей-то муж,
Они придут домой по звёздной яркой пыли.

Не позабудь про удалившихся во тьму,
И принявших в обиде тёмные истоки.
Мир разделен чертой, вердиктом — посему
Любой из половинок честно правят боги
.
В такую ночь надейся на родной совет,
На силу памяти и на прощенье предков.
Пусть тёмное уйдёт в алеющий рассвет,
Оставив на пороге шелуху и тыкву деткам.

Сергей Брандт

Источник — https://my.mail.ru/community/beregina/3D36A847E8A168E7.html

31.10

Краткое вступление и предыстория — 31 октября (Самайн) является днем, во время которого происходит максимальное сжатие, концентрация всех мерностей Земли, как следствие — ослабляются все блокировки. Начиная с 2015 года этот день является прорывным моментом для очищения реальности, так как в условиях повышенного взаимодействия всех мерностей можно произвести наиболее мощное и эффективное очищение.

В 2016 году очищение было не столь заметным, так как негативных систем было еще очень много, и они успели «подготовиться», создав много блокировок, которые включились именно 31 октября. Но и тогда очистилось достаточно много систем, хотя объем проведенной работы составил только 40-50% по сравнению с 2015 годом.

В этом году произошел наиболее сильный прорыв в очищении, начиная с конца 2015 года. Предполагаемый план по очищению был перевыполнен в 26 раз. Очещение затронуло все искаженные системы управления горизонталью. Среди них — различные глобальные искусственные интеллекты, искаженные системы управления Играми 25 и 100 уровня, глобальные «игровые поля» для негативных экспериментов, затрагивавшие всю материю. Также были зачищены искаженные системы и подпространства в дробных мерностях Земли, и многие другие искаженные системы, на существование которых мало кто даже обращал внимание.

Масштаб произошедших изменений еще предстоит оценить, но уже видно, что там, где раньше были, грубо говоря, орды чертей, легионы роботов искусственного интеллекта и прочие армии «врагов» — их уже просто нет.

На данный момент запускаются процессы восстановления пространства материальной вселенной, подобно тому, как заживает орган, который до этого был поражен тяжелой болезнью. Затягиваются пустоты, на месте которых раньше были искаженные миры, сворачиваются пространства, где раньше находились блокирующие системы. Происходит уплотнение и коцентрация пространства, восстанавливается полноценный энергообмен между всеми уровнями от Абсолюта до нижних мерностей.

Следующими этапами очищения должны стать непосредственные изменения на физическом плане. Их сроки, как уже говорилось, уже напрямую зависят от способности людей принять эти изменения, о готовности к ним.

Источник — https://mirai8.livejournal.com/75591.html

Источник

Древние славяне считали период с 21 по 25 ноября переломным. Резко портилась погода, дули холодные ветра, дожди сменялись снегами и наступало время Мары – богини зимы, ночи и смерти.

Славянская богиня Мара

Мара – супруга Чернобога, хозяина мира Нави, повелителя Тьмы, бога зла и несчастий. Дети Чернобога и Мары – Морока, Мора, Черная Помочь, Кикимора, Лихоманки и другие демоны и демоницы. Мара – Морена, Марена – грозная Владычица Нави, Жнея Последних Времен, Богиня забвения и разрушения. Символы темной богини – Черная Луна, разбитые черепа и заточенный Серп с помощью которого она обрезает жизненные нити. Владения Марены находятся за Смородиной-рекой на границе Яви и Нави. Калинов мост перекинутый через реку охраняется Трехголовым Змеем.

Мудрые предки считали что после того как Мара обрезает колосья Живы человек не погибает окончательно, а совершает переход к Иной Жизни. Также как и после Зимы сковывающей льдами реки и озера непременно наступает Весна возрождающая все живое на Земле. В весенних обрядах славян используется «Морена» – чучело из соломы воплощающее смерть и зиму, которое торжественно сжигается во время празднования Весеннего Равноденствия.

Два лика Мокоши: Жива и Мара

Мокошь – Великая Небесная Пряха, вместе со своими дочерьми Долей и Недолей плетущая судьбы людей и богов. Считается женской ипостасью Велеса – древнего бога трех миров свободно перемещающегося между Явью, Навью и Правью. Светлым Ликом Матери Мокоши является Жива – богиня плодородия, Любви и Лета. Она символизирует жизненные силы и способность восстанавливаться после неурядиц и испытаний. В пантеоне западных славян Жива выполняет роль главного женского божества. Она умеет воскрешать не только замершую на время зимы Природу, но и чувства людей.

Темным Ликом Мокоши является Мара. Имя богини происходит из индоевропейского языка где корень mar/mor связан со смертью (мором). Она воплощает зимнее дыхание Велеса – Мороз (также происходит от корня mor). Мара – владычица ночных кошмаров. В английском языке слово nightmare (кошмар)состоит из двух частей: night– ночь и mare. Мара соотносится с польской Маржаной (Marzanna)– злым духом насылающим всяческие несчастья и Церерой – древнеримской хтонической богиней подземного мира превращающей людей в безумцев.

Как чествовали Мару Осеннюю

У славян не было отрицательного отношения к Темным богам, поскольку они чтили все Силы в совокупности. Высшая Мара олицетворяет Великую Тьму из которой появилась жизнь во всей Вселенной. Об этом говорит ее имя состоящее из двух частей: «Ма» — Мать и «Ра» — свет изначальный. Святилища Мары воздвигались в гиблой местности – неподалеку от болот или в увядающих лесах. Несведущему человеку опасно было приближаться к святилищу, так как он мог заблудиться и не найти обратной дороги. Возле изображения богини сделанного из соломы или дерева устанавливали место для подношений на которое водружались дары для задабривания Морены.

Fri, 07 Oct 2022 16:30:52 +0300

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Источник

13 января на Руси во времена двоеверия, а может и ранее, отмечался день (праздником даже сложно назвать) Мара Зимняя — Святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого днём. Русским современным этот день известен как канун «Старого Нового Года». И этот праздник «Старого Нового» понятен не всем, но явно веселее. Поэтому посвятим Маре Зимней краткую заметку, тем более её собственно и не отмечают сейчас, а этнографические сведения о дне очень скудны. Считалось, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Кто празднует Старый Новый Год скорее всего с этим не согласны.

Отчего 13 января связывался с чем-то плохим. Потому что согласно древнему приданию выпускались в мир из потустороннего темного царства тринадцать дочерей Мары, которые олицетворяют собой различные болезни. Называли их Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы. Это жительницы мрачных подземелий мира Нави, их имена: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея (известны и другие имена Сестриц-Трясовиц. Лихорадки же — буквально: «радеющие о лихе (зле)».

На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

А ещё у Мары три явления в зиму:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 ноября;
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца;
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Использованный источник http://artsgtu.ru/

Источник

Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима.

У славян таким переломным днём было 25 ноября, который почитался днём Марены. Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене.

Обрядовая пища: кисель, оладьи, морковь, репа.

Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).

Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.

Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:

Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.

В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки.

Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).

Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе (Эльбрус(?) http://rodonews.ru/news_1295887294.html , Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь — камень, на котором совершается жертвоприношение, — суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря

Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Марийке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных. Ссылки есть в «Русских Ведах» (М., 1992).

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).

В переводе с санскрита «mara» значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии «Мара» — божество, персонифицирующее «зло» и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к «просветлению». Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.

Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры — одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара — «нечисть» [т.е., не «белосветное» божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском «zmora» («кошмар»), француском «cauchemar» («кошмар»), английском «nightmare» («кошмар»; от «night»).

Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. Мара — богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда — красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово «Мара» также означает и «туман, мгла, марево». В этом Мара схожа с «Белой Женщиной», повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.

Мара это также и Полудница — красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов. Образ Мары в славянских поверях в соответствии и со значением ее — призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время — в полдень дня или года, в полночь дня или года — переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой. Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня «mr», связанного с санскритским — «mrtis», латинским — «mors», русским «съ-мьрть». Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле.

Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой «долю», Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также — смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.

Если рассматривать «мифологический» уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену «мары» — бестелесные навии («навки»), вестницы смерти.

Время года, которому покровительствует Марена — зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), время суток — ночь (лучшее время для темного колдовства)…Есть День Марены (Навий день) и весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, обряд прощания с зимой и встреча Весны.

Современный неоязычник, как правило, знает о Марене только одно — это «Богиня смерти». Ну и, соответсвенно, верит в легенды о Ее «борьбе» со «светлыми Богами» — благо авторы разной степени талантливости от М. Семеновой до А. Асова, насочиняли уже достаточно много по этому поводу — в зависимости от характера принимая сторону той или иной стороны.

Справка: Инглии́зм (полное название: Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов ) — новое религиозное движение , одно из направлений в славянском неоязычестве . Родственно родноверию . Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-инглингов никогда не была официально зарегистрирована религией в России .

Но наряду с упоминанием Марены Абрахамом Френцелем, среневековым автором, как «De Marzana, Dea Morte, Dea Mortis», т.е. Богини смерти, имеются и другие сопоставления, сильно отдаляющие нас от славянского аналога «старухи с косой». Чешский автор глосс к «Матери слов» сопоставляет Марену с Прозерпиной — не только владычицей подземного мира, но и подательницей плодов. Ян Длугош сравнил ее с Церерой — Богиней плодородия, и это проясняет для нас вопрос, почему к Марене могли обращаться за помощью в «усстрении свадьбы» (грамота от Милуши, см. ниже).

Балтский аналог Марене, Мара или Маря (13) , сливается в один образ с Богиней Судьбы и родов Лауме — в славянской мифологии ей соответсвует Мокошь (?).

Справка: Мокошь ( Макошь ) — женское божество в восточнославянской мифологии , покровительница женского начала, плодородия, прядения и ткачества. В её ведении находилось прядение. Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу . Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами , прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы » — Норнами ). Имела связь с Рожаницами , Суденицами, Долей и Недолей (они считались её помощницами). Память о Мокоши на Украине и на Русском Севере хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида»). Дольше всего воспоминания о Макоши (Мокоши) сохранялись на Русском Севере. В процессе христианизации ее образ слился с образом Параскевы Пятницы(бабья святая, «так как повсюду наши крестьянки считают ее своей заступницей»). Впрочем, в быличках Макошь может выступать и под собственным именем. (из википедии)

Современные латышские язычники-диевтурибы почитают Мару, как Великую Мать (14) . Возможно, то же превращение Мары-Марены в основной лик Великой Матери, Пряхи Судеб (Макошь?)(см. севернорусские мифы о прядущей море или кикиморе), произошло и в Новгороде, благо, население одного из трех древнейших концов Новгорода, Людина, составляли кривичи (15) . Кривичи же наиболее близки к балтам из всех славянских народов, даже само их название сопоставляют с названием языческих жрецов балтов — криве или креве — что косвенное подтверждают такие слова иноземной хроники:

«28 июля 1414 года в деревне Анкаим умер Креве-Кревайть (Krewe-Krewayto) по имени Гинтовт, 74-й первосвященник; с ним пал сан некогда очень важный в делах святых и судебных во всей земле Литовской, Пруссии, Литве, Жемайтии, Куронии, Земгалии, Ливонии, Латгалии и даже в землях кривичских руссов (Creviczensivim Russorum)» (16)

А поскольку для «кривичских руссов» Криве был авторитетом в «делах святых», то мы вправе распространить на них и почитание Марены, как Богини не только, и, может быть, не столько зимы и смерти, сколько судьбы и плодородия (17) . Тем более, что грамоты с ее именем найдены как раз в Людином конце, кривической части Новгорода.

Кстати, к проявлениям язычества в крещеной Руси относят и обычай насыпать покойнику в гроб зерен (17) — «дань Марене», которую предполагалось платить зерном в грамоте 798 (см.ниже). Обычай это, как отмечают археологи, был особенно распространен в Новгороде. Здесь как бы объединяются темы плодородия и смерти. Молодоженов на свадьбе тоже осыпали (и сейчас кстати тоже принято) зерном…

Обычай оставлять у святых мест молитвы-записочки сохранился на Русском севере едва ли не до наших дней. Отражением его является и коми обычай «кабала» (18) — когда колдун обращается к лесному духу в записке на бересте, которую выкладывает на урочное место вместе с подношениями — обычай явно заимствованый «заволочской чудью» у более культурных новгородцев. На Руси же существовал чуть ли не до петровских времен обычай класть в гроб с покойником письма (19) привратнику иного мира, которым почитали на Руси Николу — заместителя в этой должности языческого Волоса. Причем первым известным последователем этого обычая стал никто иной, как очередной выходец с балтийско-славянского севера варяг Шимон-Рюрик, учредитель и спонсор Киево-Печерского монастыря. И я полагаю, что сын Варяжского моря взял с собой на тот свет не византийский пергамент — а бересту, бересту, на которой «людии новгородские от рода варяжска» писали письма — друг другу, и, как теперь выясняется, своим Богам…

Не смотря на такой серьезный смысл имени Марена, в славянских семьях называли девочек этим именем. Не боялись гнева богини, ну или так пытались ее задобрить, чтобы она не насылала мор на их род – не известно.

В новгородских грамотах 794 (1) , 798 (2) , 849 (3) и 955 (4) , датируемых XII веком. упоминается некая Марена.

В грамоте 794 Петр (некоторыми авторами предполагается, что новгородский боярин Петр Михайлович) просит Марену оказать влияние на князя (!), когда тот станет наделять купцов (чем и как непонятно, вообще, грамота сохранилась фрагментарно, а прорисовки на » http://gramoty.ru/» куда-то делись, причем в этой связи упоминает мор, прошедший зимою. По грамоте не понятно связан ли был мор с именем зимней богини, перевод грамоты можно истолковывать по разному «…Марена, вразуми князя нашего, который дары купцам раздавать собрался. Зимний гнев Свой напомни…» То ли это все таки обращение к Марене-богини зимы, то ли это обращение к княгине Марене, которая по каким-то нам не известным причинам лютовала именно зимой.

В грамоте 798 некий Завид требует от неизвестного адресата, чтобы он (она?) велел(а) тому из «воих сыновей», у которого есть зерно, отдать дань Марене. «…скажи сыновьям, кто сможет, пусть зерно за меня принесет Марене-Государыне в дань!..»

В грамоте 849 Петр (возможно, тот же, что и в первой грамоте) — велит какому-то Демше выдать шесть гривен Микуле Кишке — но только «перед Мареной» — …Демша, ты шесть гривен Микуле только перед кумиром Матушки давай. Может, хоть Ее побоится, шильник! А Ярьке не давай, у этого ничего святого нету!..

Любопытнее всего четвертая грамота, с которой связан ряд забавных недоразумений (5) . Общая же суть в том, что женщина по имени Милуша, обращаясь к Марене, говорит, что Косе Великой (по предположениям ученых, дочери Милуши), «выйти бы за Сновида». Ниже снова написано имя Марены с ласкательным суффиксом и разукрашенной, будто в летописи заглавной буквой, а потом… вот тут-то и причина недоразумений! — написано «пей пизда и секыль». Журналисты в простоте своей решили, будто Милуша кроет матом адресата письма. Стоило ради этого разукрашивать имя Марены столь любовно? Ученые же вносят в вопрос ясность: «Оказывается, что в русском эротическом фольклоре есть такое же точно восклицание, как в этом письме Милуши : «пей + любое обозначение вульвы».

13.

Это глубоко архаичный образ, восходящий к фундаментальному индоевропейскому мифу об оплодотворении Земли, Матери-Сырой-Земли, Деметры и др. — активным началом: Деушем, Зевсом, Юпитером и др. Земля пьёт дождь, проливающийся с неба, и плодоносит. Современное выражение «дождь напоил землю». Не случайно Зевс оплодотворяет Данаю в золотом дожде. Есть работа Никиты Ильича Толстого о белорусском фольклоре, где есть выражения: «пьян, как мать» и «пьян, как земля» (имеется в виду напоённость Матери-Сырой-Земли).

Таким образом, восклицание: “пей, мать”, “пей, земля” и даже “пей, п-да” — надо понимать как сакральное заклинание с древним, глубоко поэтическим смыслом: «да наполнится, да будет напоено оплодотворяющим началом рождающее лоно!» В устах Милуши почти наверняка это цитата из «срамной песни», которая будет звучать на свадьбе, и она хочет сказать: «Маренка, да пусть же свадьба состоится!» (6)

Сейчас археологи нашли уже дом Марены и Петра: богато украшенная утварь, пряслице с именем Марены и другие артефакты. Они укладываются во временной интервал 20-х—70-х годов XII в. В 1155 году Пётр и Марена выдали дочь замуж за сына Юрия Долгорукого — это один из всего двух случаев в древнерусской истории, когда князь женился не на княжне. Отсюда делается вывод, что перед нами письмо к знатнейшей даме древнего Новгорода, породнившейся с княжеским домом.

10.

В неоязычестве Марену и снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды — навии. Её наделяют такими символами — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Марена воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары.

14.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

11.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора- Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

12. капище Марены

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться (кстати, есть замечательная книжка по поводу древних захоронений).

[источники]

http://mykola.ru/archives/960

http://www.liveinternet.ru/users/margo_rude_girl/post123267833/

http://www.liveinternet.ru/tags/%EC%E0%F0%E5%ED%E0/

http://vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/2010/11/25.html

http://nirvanasite.org/blog/marena_vstupila_na_russku

http://ru.wikipedia.org/

Hhttp://infoglaz.ru/ttp:/mitrius.livejournal.com/380809.html

http://mykola.ru/ http://www.liveinternet.ru/

http://vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/

ttp://nirvanasite.org/

http://www.diary.ruhttp://pagan.ru/

http://www.ctel.msk.ru/ http://sl

А вот еще несколько персонажей старинных верований: Баба — Яга, костяная нога … или вот Драконы жили на Руси ?. А знаете например, Почему мы стучим по дереву ? И еще что было — Уход в Камень

Оригинал статьи находится на сайте ИнфоГлаз.рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия — http://infoglaz.ru/?p=43565

Источник

Путаница вокруг праздника День Мары. Когда его отмечать?

В целом, то же, что и написано здесь ранее. Но чтобы было проще, разделим наших читателей по группам.

Источник

Кто такая Марена и что нельзя делать 25 ноября

День Марены, называемый также Навиим днем, каждый год отмечается 25 ноября. В преддверии праздника пора вспомнить, что нельзя делать, и какие ранее проводились древние обряды. Наверняка, неспроста однокоренными словами имени являются «Кикимора», «мрак», «морока». Славяне верили, что к 25 ноября Марена изгоняет Ярилу, божество Солнца, и начинаются морозы, снег.

Кто такая богиня Марена

marena

Древние славяне боялись зимы, приравнивая ее к смерти. С наступлением лютых морозов и ледяных ветров, с образованием снежных сугробов, с появлением в лесах стай голодных волков сложно было выживать. Чтобы пережить зиму, предки старались правильно ее встретить.

Богиней зимы и смерти была Марена. Первые упоминания о ней есть в новгородских берестяных грамотах 12 столетия. В сведениях сказано, что Марена стужей защищала русские земли, владения и народ от врагов.

Праздник 25 ноября иначе называется Навиим днем. В легендах и мифах сказано, что Марена обитала в Нави и дружила с Ягой, супругом Велеса. Вместе они колдовали, подчиняли себе всякую нечисть.

Обряды в День Марены 25 ноября

obryad

В День Марены проводили сезонные ритуальные обряды на последующее воскресение природы. Чтобы показать богине, что ни у кого нет перед ней странах, славяне собирались группами и шли на болото с горящими факелами, тушили их в воде. Вернувшись домой, впервые за день ели. Первым делом вкушали морковку с репой, оладушки. Еду запивали киселём.

У славян было поверье, что со Дня Марены ее приспешники ночью ходят под домами людей и выкрикивают их имена. Было запрещено отзываться, иначе богиня заберет в царство Смерти, подрезав Нити Жизни. Впрочем, смерти никто не боялся: ее считали новой жизнью.

Что нельзя делать 25 ноября

В праздник 25 ноября нельзя:

— приносить требы и воздавать почести Марене;

— восхвалять иных божеств;

— разводить большие костры;

— предаваться любовным утехам;

— тратить время на уборку и стирку;

Поскольку зиму было сложно пережить маленьким детям и старым людям, в День Марены читали молитвы о здравии и благополучии.

Приметы на День Марены, Навий день

sneg

С Днем Марены, Навиим днем, связаны народные приметы:

— снега нет, а на деревьях еще остались листочки – ждать короткую и теплую зиму;

— если снег есть, его надо собрать. Когда он растает, станет чудотворным;

— в ночь на 25 ноября снятся вещие сны;

— в полдень светит солнце, погода оказалась ясной – весна наступит рано;

— облака плывут против ветра – начнутся сильные снегопады.

Источник

alexeyskydan

Алексей Скидан

Приход Зимы. День Богини Мары.

Богиня Мара в культуре народов мира.

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например
Обряд «Волки Мары».

Источник

Родноверческий «День Марены»

21 ноября в родноверии отмечается День Марены. «Эта дата взята из церковного календаря — 21 ноября по старому стилю (4 декабря — по новому) отмечается Введение во храм Пресвятой Богородицы. Михайлов День (8 ноября по юлианскому календарю / 21 ноября — по григорианскому календарю) «слывёт в народе за первый шаг необлыжной зимы», а временем, когда зима входит в полную силу, считается праздник Введения: «В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права» […] Нам неизвестны сведения, на основании которых можно с уверенностью предполагать существование у наших Предков языческого праздника во время вхождения зимы в полную силу. Процитируем здесь текст календаря СО «Велесов Круг»: «21 груденя / ноября — Марин день. В пору двоеверия на Руси 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде».

По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные» христиане отмечали в этот день Введение Марии Богородицы во храм. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.

За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал»».

В этом описании нет никаких языческих обрядов, только погодные приметы и упоминание о проклинании нечисти, явно связанное с именем христианского святого Прокла.

На сайте Российского Этнографического Музея есть следующие сведения об обрядности Введения: «(…) на Введенье начинались зимние гуляния — совершались катанья на санях. (…) Первые санные выезды взрослых сопровождались особой торжественностью. К их началу приурочивался обряд «казать молодую». Родные и знакомые собирались в доме, где были молодожены, чтобы «смотреть как поедет молодой князь со своею княгинюшкой», т.е. на выезд молодых. Перед выездом новобрачных происходило небольшое «столованье» — угощение пришедших гостей, которое прерывалось «на полустоле», чтобы завершиться при возвращении молодоженов. Отправляясь на гулянье, молодые переступали порог своего дома по вывороченной шерстью вверх шубе. Таким образом они защищались от неожиданных бед и напастей, которые могли повстречаться им во время санного катания. Свекор со свекровью, провожая невестку с молодым мужем на гулянье, просили «остальных поезжан-провожатых уберечь ее от беды встречной и поперечной», «от глаза лихого» (…) Для подобного выезда подбирались легкие сани, украшенные резьбой и росписью (их называли «княжеские» или «с выводами»). Если молодые были из богатой семьи, то они сидели на медвежьей шубе, одетые в самую нарядную одежду. За санями молодых ехали гости в празднично украшенных санях, составляющих «санный поезд». Молодожены кланялись по сторонам, «показывая себя». При этом пелись песни, пился мед и выкрикивались здравицы в честь молодых. Возвратившихся с гулянья встречали свекор со свекровью, принимали невестку из рук молодого и кланялись поезжанам за то, что уберегли ее «ото всякого глаза, ото всякой притки, ото всякой напасти». Заходили молодые в дом также наступая на шубу, положенную на пороге дома, где продолжалось праздничное угощение»» (цит. по: Светозар Озёрский (Шурыгин В.А.), Мирослав Курганский (Власкин Е.А.), Будай (Новиков А.В.). Годовое Коло славянских святодней (опыт реконструкции), 2015.).

Ниже мы приводим сведения о праздновании Дня Марены в ССО СРВ, СО «Велесов Круг» и Общине (жреческом круге) «ЗЕМЛЕпоклонники».

ССО СРВ

Вариант 1 (по материалам волхва Вадима (Казакова В.С.):
«21 листопада (ноября) — день Богини Смерти Марены, день наступления ночной тьмы и прихода зимы. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, слякоть.

Богиня смерти Марена играет важную роль в мировоззрении славян. Именно она обрезает нить человеческих судеб и губит всё живое в природе. Но без смерти не будет новых рождений, поэтому необратимой эта гибель не является. На смену предкам придут новые славные поколения потомков, на смену ночному мраку — светлый день, на смену лютой зиме — теплая ласковая весна.

Во многих славянских обрядах и празднествах прослеживается упоминание Марены, хотя сам День Марены праздником не считается, и приглашать на него, также как и на похороны, никого не принято. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: «А ни Мара, ни морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамёрзшей трясине).

Обрядовая пища: кисель, оладьи, морковь, репа»;

Обряд пройдёт в лесу примерно в 16:00, как стемнеет. Сбор на капище в 14:00 (подготовка к обряду).

На зачине не произносят славлений, жрецы величают Великую Тёмную Мать и обращаются к Ней. На обряд никто не приглашается. Кому требуется участие в обряде — все приходят сами.

Треба для обряда: сырое мясо, кисель, оладьи, морковь, репа.

Кто придёт — не забудьте прихватить с собой свою старую вещь (майку, рубаху и т.д. — ношеную, нестиранную). А также подготовиться заранее и навязать на чёрную нить наузы, наговаривая на каждый из них то, от чего избавится нужно (недуги, ситуации, отношения, состояния души и т.д.). Нить крепится к ивовому или ореховому прутику».

СО «Велесов Круг»

«ДЕНЬ МОРЕНЫ (МАРИН ДЕНЬ) — отмечается 21 груденя/ноября-месяца (либо 9 груденя/ноября), в пору прихода Морены-Зимы.

В некоторых современных Родноверческих Общинах МАРИН ДЕНЬ отмечается лишь после того, как снег покроет землю. Марин день в Кологоде — встреча зимы. В эпоху двоеверия на Руси 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю.

Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде». По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные» христиане отмечали в этот день Введение Богородицы во храм. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», — ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».

Обряд дня Марина волхва Богумила Мурина (Гасанова Б.А.):

1. Творить обрядиво надлежит во темени, ближе ко ночи, ибо то пора Мары-Мороки.

2. А идти во глухомань какую, где выискать для обряда древо, пред коим славить надлежит — елину вековую или осинину великую.

3. Костерок творить невелик, ибо света надо малость лишь.

5. Поклоняться Маре должно во Капи или во Образе узорошитом, или черепие коровьем, или ино.

6. Близ кута, у подножия древа, навострить «навиих костей» — прутов, и во снеги их воткнуть, как колие.

7. Во начало — о Маре что сказать, и о ходе обрядном, и о том, что кажен делать может и не может, и почто так.

8. Место то и люд весь очистить чураньями, а тако же и кругом заградить, опахав ли по снегам, просыпав ли угольем, насекши ли топорьем, или всё то кряду сотворив.

9. Положить зачин и затем речь до Мары словеса непраздные, прославляя Её и отваживая Её.

10. Речи же словеса, что на ум идут, или те, что уже изречены были прежде и рекутся ныне.

11. Бо почните, сестры, брате // Восславите Мару-Мати // Мара-Марена Велика // Не отврати Сваго лика // Яви явися до ныне // И очи Свои воздыме // Дажди лепоту и благо // Чтущим Тебя многовсяко // Пресвята, пречиста, чудна // В ночи, в пещерах, подспудно // Чтись моленьями людскими // Прийди за словами сими // Не худмя приди, а лепо // Возьме требу нашу крепку // В неге, в небе, всюду стати // Славься много, Мара-Мати!

12. Мара, Мара // Мара-Мати // Николи Тебя не знати // Мара-Мати // Худым звати // Смерти стати // Мимо гряди // Ходи, мори // На погорьи // Люд не трони // Оборони // Свята чара // Мати Мара!

13. Свята черна Матушка Мара // Со Сваго полнощного двора // На нас да возрадуйся // На нас да умилостивися // Прийдь да не с хворями // Прийдь да не с горями // Прийдь и честна и добра // Прийдь и блага и лепа // Сниди, красота черновласа // Твои брови — черны соболя // Твоё лице — млеко белое // Восславися мила да кротка // Восславися тиха да мягка // Ко нам снидь да требы примай // Требы примай да нас не замай // Славися, Мара нощная-полнощная // Западна-северна, годовая-зимняя!

14. Карься, Мара! Колотися, Мара! // Человечей житью, гробовою рытью // Полной мерой каждому отмери // Младу младеню, стару стареню // Благу — тиха, поконе живихом // Иншу — лиха воздай за гриха // Навьей костью, прахом погостья // Явися во красе али во страсе // Мора-глади, боли-лихоради // Люду не покини, Роду не отрини // Песком засевано, кругом обрывано // Нас обыди, от сего изыди // За черные мори, ледяные горы // Днесь прославима, лютость утолила!

15. Мара Маревна // Матушка гневна // Матушка Мара // Во Небеси стала // Мара Чернава // Шита, вита, брана // Мара Молода // Тёмная вода // Мара Хвороба // Земельна утроба // Мара Морока // Ходи от порога // Мара Хмуряна // Костями убрана // Мара ненастна // Ходи, да не часто // Мара румяна // Свята, окаянна // Мара Маранье // Встани на росстанье // Мара Недоля // До Тебя довольне!

16. Мара, Мара // Мати, Мати // Николи Тебя не знати // Сухи хворостья // Ходи до погостья // Мара люба // Ступа ступай // Наше люди
не загуби // Люты холоды // Изведи невзгоды // Славься, Мати Мара // Днесе Твоя пора!

17. Ходи, води // Мара стужа // Ходи, води // Нас не недужи // Ходи, води // Мара Хвороба // Ходи, води // Несыта утроба // Ходи, води // В зиме сумеречной // Ходи, води // Да не суперечно // Ходи, води // Да на перепутьи // Ходи, води // А про нас забуди // Ходи, води // Всё без упокою // Ходи, води // От нас стороною!

18. Во требу Маре полагаемы: мясо сырое и мясо готовленное, сало, пиво, молоко и сытое, и кислое, хлеб и чёрен, и бел, и подгорелый, моркови и редьки.

19. Требой не обносить, но от всех собрати и, очистив, до Мары её вести. Не во огонь требу, а на костье насадить, а питья долу возлить, ко подножию древа.

20. Во огонь же покидать старые и порченные вещи тех, кто здесь, дабы погорели все невзгоды и хвори.

21. Запалить же от огнища ещё сук со тряпьём и им пред ликом Мариным провесть несколькожды, сии словеса при том возрекая раз за разом: «Маре-Матушке во честь да во славу, а нам Марой не поятыми быти, и да от хворей-невзгод очиститься!» А вслед, речи продолжая, пройти до каждого Родовича, что в обряде стоит, и провесть тем огнём близ лица и дланей его, також и себе содеяв прежде, абы спалить всяку недобрость. Сук же заворотить во огонь. Или иначе всё: запалить светоч и по ряду пустить, абы каждый сам над огнём руку подержал.

22. Во хвост обряду речь о Маре-Матушке сказания, о силушке Её, о деяниях, кому да в чём помогла, кого да как наказала.

23. А далее уж сами судите-рядите как делать — тихо обряд блюсти, во беседах и со думами, иль рядиться в саже сваляться, да игры в беса заводить, да колобродить со смехами многими.

24. Блага нам всем! Маре-Матушке — прославление!
Гой, Черна Мати! Гой-Ма!

Община (жреческий круг) «ЗЕМЛЕпоклонники»

Обряд дня Марены от Бахаря (Блинова А.):

«В конце Ноября – Груденя (так же сей месяц звался среди Славян — Листопад, Листогной и т д ) встречают Марену, Богиню Смерти, срок её — Зима время её — Ночь. Приносили Марене жертву и требы, прося о том, что бы не была Зима суровой сверх меры, чтоб накрыла МАТЬ ЗЕМЛЮ добрым снежным одеялом. Чествовали её и кланялись ей, как владычице Мира, вошедшей в свой срок на престол. Без смерти нет жизни, без ночи нет дня, а за Зимой всегда приходит Весна, всему свой срок и своё время.

Обращаясь на запад солнца, жрец говорит:

День года прожит, приходит Ночь…
Опало пламя, приходит тьма
И даже Боги уходят прочь,
И Мир в остывший идёт ЗИМА…
Так было, так будет от века до века и до конца веков…

Дева белая, яко снег – ледяная пыль
Дева чёрная, яко Ночь – тьма беззвездная.
Очи твои — лёд хладный
Думы твои – зверь гладный
Время твоё да воля твоя,
Срок твой да власть твоя.

Быть холоду до поры,
Лежать снегу до Весны,
Спать ЗЕМЛЕ, да сном тем живиться,
В колыбели ледяной
Быть до времени одной.
Ты пой, пой, Маренушка, песнь свою,
Завывай в метели,
Запевай в пурге,
Пой ЗЕМЛЕ песнь колыбельную,
Пой.

Источник

1 ноября — славянский покров Мары, встреча двух времён года: Осени и Зимы

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделённый на двенадцать частей, изображался на ритуальных чашах эрецов, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают праздники. Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли. И поэтому имеёт значение не только духовное начало того или иного праздника, но и само приобщение к Природе человека, привнесение в свою повседневную жизнь чувства того, что сама Земля — это живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто знать и помнить о них, то перед человеком уже пройдёт юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы. День Мары у славян -1 ноября (Марин день) — это был первый поминальный день у наших предков в зимней череде праздников. Традиционно в этот день славяне створяли тризну по умершим родственникам, читали молитвы Роду. 1 ноября — одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября — это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, и Земля начинает сковываться на зиму льдом. Наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Бог Род Всевышний дарует жизнь в трёх мирах: Мире Прави, мире Яви и мире Нави. Читающие мои статьи о славянстве уже знают, что Правь – выступает высшей реальностью, местом обитания Божеств. Явь – известна как срединный мир человеческих существ, наш с вами мир. Навь – это нижний мир, где обитают тёмные сущности, а также души тех, кто пожив в мире Яви, ушёл и ожидает в мире Нави, когда им будет даровано следующее физическое воплощение для своего совершенствования. Славяне славят великий многопроявный Род со всеми его светлыми образами, но тёмных Богов мира Нави также следует уважать. Каждое божество представляет собой проявление (ипостась). Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь). На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших общин, такие, как богини Роженицы, Чур у восточных славян и другие. На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники), кикиморы и прочие. Безусловно, понятия «зла» и Богов совершенно не совместимы! Род состоит из Белобога и Чернобога – родных братьев, они удерживают баланс Вселенной, чтобы в ней не было ни избытка чего-то, ни недостатка. Арии (предки славян) — представляют собой солнечную нацию. Вследствие чего культ светлых божеств более популярен и приемлем для нас, славян. Однако это совершенно не означает, что не следует интересоваться тёмными аспектами Рода, его неизвестным, скрытым состоянием. Они аналогичны бессознательному нашего мира. После Велесовой ночи с 31 октября на 1 ноября наступает время владычества тёмных богов. Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего. Наши предки говорили: «В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает». Начинается этот период чудес с Велесова ночи, обряды да традиции этого ночного языческого праздника и ныне хранят славяне, и все обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают только Предкам. Ноябрь – это ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, на границе осени и зимы. Первая ночь ноября затянет землю туманом, часто первый снег выпадет в ноябре именно в одну ночь: «зима становится». Очертания мира расплывутся, словно в сумерках – то Велес держит открытой дверь меж тремя мирами. Дверь меж мирами в мире Яви где именно расположена, то людям неведомо. Однако, сказывают, что любая дверь в эту пограничную ночь — это её отражение, на каждом перекрестке можно встретить гостей из других миров — ночью все дороги для них гладки. Потому в Велесову ночь, 31 октября, наши предки обряды творили такие, чтобы получить защиту Пращуров, отвратить от дома злых духов, темную Навь. Люди знали, что много темных дней впереди, с наступлением зимы передаст Белобог Коло Года Чернобогу, и поэтому то, бороться со злыми думами, тоской, соблазнами людям долго придется. Темна ночь не на век – окончится и зима. Чтобы пережить её в Велесову ночь надобно правильно просить защиты Предков.

Следующий день, 1 ноября, славяне именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору было чтить богиню Мару, как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября). В Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля. Считается у славян, что 1 ноября врата Междумирья уже закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Можно проследить аналогию с известным Хэллоуином, суть которого, в настоящее время искажена и сведена к примитивному шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков — у восточных славян он назывался Деды, у кельтов — Самхейн (читатели, которые следят за циклом моих статей о наших языческих предках уже знает, что кельты тоже были славянами). Мара — Марена (Морена, Морана) — Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады — мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару только как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара — Мать Света (Ма-Ра), светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. Изображают славянскую богиню Мару-Марену, то красивой ясноокой девушкой, то величественной женщиной в белых одеждах («Снежная королева»). Но, иногда Мару изображали и в виде старухи седой и в черном одеянии. Это было связано со сменой времён года: поздней осенью, когда Мара приходит в мир Яви и зовёт с собой Зиму, богиня молода, прекрасна ликом и полна сил, а вот на Комоедицу-Масленицу (праздник Весеннего равноденствия) богиня Мара уже успевает состариться и уступает своё место юному, весёлому, озорному кросавцу Солнцу-Ярило, которое своим жаром пробуждает Природу и приводит в мир Весну-красу. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное — умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переРОДиться. Эта богиня — богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека — и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён очевидно), эта роль — роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной. В разных славянских языках слово «мара» означает: «мечта», «греза», «надежда», «видение» — значит, нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары — это то, что находится на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) — это, как и наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Как я уже писала, в предзимье на славянских землях, когда урожай был сложен в закрома, и жизнь природы замирала до весны, у наших предков наступало время особых праздников ноября — торжеств, когда люди обращались к семье, дому и собственной душе. 1 ноября (Марин день) — это был первый поминальный день у наших предков в зимней череде праздников. Осенние Деды празднуются 2 ноября. Древние славяне верили, что раз в год — именно на Осенние Деды — их Пращуры, перешедшие в мир иной, могут повлиять на весь свой род, помочь живущим соРОДичам в их делах и поспособствовать гармонизации их жизни. Праздник Осенние Деды приходится на исход осени неспроста. Дело в том, что у славян весь ритм жизни сводился к календарю времен года, и осень у славян была сезоном размышлений и анализа того, как они прожили текущий год. Исправить совершенные ошибки и тем самым защитить и направить своих потомков на верный путь славянам помогали их умершие предки, которые именно в Осенние Деды были особенно близки к своему роду. Праздник Осенние Деды отмечался славянами испокон веков, и только последние два-три столетия его празднование стало особенно истребляться христианской церковью. Церковь всегда отрицала то, что наши предки знали еще на заре времен — духи предков приходят к своим потомкам в особые дни и творят обереги для своих родов. «Живы родители — почитай, а умерли — поминай» — эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной Путь и отправился в Ирий — славянский рай, дабы оттуда наблюдать и направлять свой род в соблюдении законов Богов — Законов Рода Небесного. Осенние Деды, как никакое другое событие в жизни славян, показывали и укрепляли связь единого рода. А от этой связи зависело, да и поныне зависит очень многое в жизни отдельно взятого человека. То, как Предки рода заботятся о своих потомках, сказывается на развитии всего рода. Это и благополучие рода, и деторождаемость, и здоровье членов рода, да и сама их судьба. Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в День Осенних дедов души предков, которые спустились к своим потомкам уходят в свой мир — в Навь. Навьи покидают этот мир и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. В России сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными староверами-родноверами и их общинами. День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой христианской религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт. Любители истории только сейчас стараются традиции, и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре. Но в Беларуси, в Украине, в Польше этот праздник значим в народе и по сейчас. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь всегда в этот день организуется пир, приглашаются к столу души Предков, совершаются гадания, обереговые ритуалы. Дедовы дни отмечались всегда в Латвии, Литве, Дании, Персии и других странах. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверье, что этот праздник является очень семейным. Конечно, в народе существует, и весенний праздник встречи и поминовения предков, который называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды). Эти же дни люди называют — Родительскими. На Осеннии Деды, как и в другие дни поминовения предков, существуют особые обряды и традиции. Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является не посещение кладбища и уборка могилок, а особая ритуальная пища и традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, творог и домашний сыр, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. Для справки: Сыта (сыть, иногда канун — это вода, подслащённая мёдом, медовый взвар, разварной мёд на воде. Использовалась для приготовления любимых у восточных славян сладких лакомств (сытников). С сытой ели кутью и овсяный кисель, ею могли кормить на поминальном столе души умерших Предков. В народе говорили: «Сыченное — медовое, сытить — подсластить мёдом, сыченные мёды — это значило, что дважды перебродившие». В Беларуси сыта с покрошенной в него булкой называлась канун, и это было поминальным блюдом. После праздника по поверьям души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов. Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. Наши предки славяне в древние времена, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома или на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей. Едят и пьют в этот день только за своих Предков, за умерших РОДственников. Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения — кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё — квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить на могилку, или вылить питьё прямо на землю. В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, РОДители и РОДственники в этот день придут из мира Нави на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, может звенеть стекло в рамах.

Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — может случиться и самая настоящая зима — и по народному славянскому календарю именно в ноябре и наступала зима. Время года, которому покровительствует Марена — зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), время суток — ночь (лучшее время для темного колдовства). Есть еще один День Марены (Навий день) и он весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, проводя обряд прощания с зимой и встречу Весны. Мы уже знаем, что Марена — это Богиня смерти из славянского пантеона богов, покровительница зимней стужи, мрака. Воспринималась славянами Марена и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили: «обручился со Мореной Смертью», либо — «разделил ложе брачное со Мореной Смертью». Согласно древним славянским языческим поверьям, вход во владения Морены охраняет Трехглавый Змей. Это Калинов Мост, перекинутый через реку Смородину, отделяющую мир Нави от мира Яви. Морена способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она, как Мать, управляет жизнью и смертью, но с другой стороны, она, так же, способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов, Мара — превосходная волшебница и целительница, способная полностью изменить окружающий мир. «Уймись, не то к Маре посватаешься!» – говорили шибко расходившемуся, разгулявшемуся задиристому молодцу. К этому стоит добавить, что все кровавые битвы-сечи наши предки часто сравнивали с застольем свадебным, где у богини Морены в гостях пирует великое множество женихов. А еще сравнивают ратную битву с жатвой, с собиранием урожая. Опять связь с образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме, как серпом, не жнут, а один из наиглавнейших атрибутов Морены — это Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Такоже и Полудница, одна из ипостасей Мары, по славянским поверьям, появляется на полях страдных во время сбора урожая. Описание битвы-сечи и её сравнение с жатвой есть в «Слово о Полку Игореве»: «…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…». Принято считать, что именно 1 ноября Марин день — первый поминальный день у наших предков в зимней череде праздников, — это лучше время для поминания своих Пращуров. Энергетика данного дня такова, что только в этом день — единственный в году — можно своими просьбами, вопросами или молитвами «дотянутся» до тех слоёв мира Нави, где находятся души умерших наших соРОДичей. Считается, что нас услышат, что нам помогут, в том числе в вопросах чистки своего Рода, или в иных любых проблемах, касающихся кармических долгов, связей, дурных или добрых поступков и прочего. Отмаливая в поминальные дни РОДственников, исправляя их ошибки, человек улучшает карму собственного Рода, и свою личную карму, но самое главное – он получает помощь Рода, его поддержку, советы, знания (через вещие сны, приметы, стечения обстоятельств, нужные встречи или, наоборот, через прекращение не нужных и тяжёлых отношений) и прочие столь важные в жизни знаки. Всё просто, нужно слушать собственное сердце. Для кого-то будет хорошим решение дома зажечь свечу, кто-то пойдёт в церковь, а кто-то просто сходит на кладбище или напечёт блинов и отнесёт их соседям. Все эти действия, подкреплённые нашими светлыми мыслями о покойном Предке, будут благостны для его души. Славянство — это поклонение святому Духу Природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, Предков, и созидание семейной РОДовой жизни, по древним славянским обычаям.

Хочу дать вам молитву-обереговый заговор Роду. Следует взять две свечи (Род отца и Род матери). Зажигаем свечи и читаем: «Я (имя) обращаюсь к Духу Рода своего за защитой! Предки мои умершие, на Матери Земле жившие, со стороны отца моего (имя) да матери моей (имя). Дух Рода во мне воплотившие! Вы Предки мои, я восхваляю вас, Дух Рода через вас призываю! Встань Дух Рода на защиту мою от колдуна иль колдуницы, от черница иль черницы, от всякого проклятия, от погостного заклятия, от всякого худа сказанного, зашептанного, наказанного, от подклада, от заклада, от свечи заупокойной, от молитвы назад сказанной, от чёрной тризны заказанной, от зла и всякого лиха, от порч, от проклятий, от подселенцев да паразитов, опоев, окормов, от глаз светлых да тёмных, от добра и злата худо приносящего, да иного всего, что не сказано, но, что супротив воли моей на меня (имя) наказано, наслано. Как луна меняет солнце, как зиму меняет лето, как звёзды светят ночью, а Солнце днём, так и ты, Дух Рода моего оберегай меня на все веки скоротечные. Дух Рода я восхваляю тебя! Дух Рода я призываю тебя на защиту! Так мо буди пока светит Ярило! Ныне и присно и от круга до круга!».

В общем, думайте сами, решайте сами, праздновать заморский Хэллоуин или почтить память предков вместе с Осенними Дедами.

Желаю всем светлых праздников!

Источник

31.10

Славянская богиня Мара

Два лика Мокоши: Жива и Мара

Как чествовали Мару Осеннюю

Путаница вокруг праздника День Мары. Когда его отмечать?

Кто такая Марена и что нельзя делать 25 ноября

Кто такая богиня Марена

Обряды в День Марены 25 ноября

Что нельзя делать 25 ноября

Приметы на День Марены, Навий день

<img decoding="async" onError="javascript: wp_broken_images = window.wp_broken_images || function(){}; wp_broken_images(this);" src="https://l-stat.livejournal.net/img/userinfo_v8.svg" alt="userinfo v8" title="праздник марены у славян" />alexeyskydan

Алексей Скидан

Приход Зимы. День Богини Мары.

Родноверческий «День Марены»

1 ноября — славянский покров Мары, встреча двух времён года: Осени и Зимы

alexeyskydan