Новруз байрам языческий праздник

Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он – Аллах Единый, Аллах вечный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему».

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и до исламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.

Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»).
Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных

.

Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды.
Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”
Ему ответили:
“О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело.
Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إنَّ الله قَدْ أبْدَلَكُم بِهِمَا خَيْراً مِنْهُمَا: يَوْمَ الأضْحَى، وَيَوْمَ الْفِطْرِ

«Воистину, Аллах заменил ваши прежние два праздника на другие, которые лучше них, – это день аль-Адха (Жертвоприношение) и день аль-Фитр (Разговение)».   Хадис передали: Ахмад (11750), Абу Дауд (1135)

В данном хадисе ясно сказано, что Аллах заменил нам народные и языческие праздники на два исламских праздника, а замена подразумевает отмену замененного.

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников – огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида.
Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.
Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!»
(Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
http://muslimiman.info/articles/al_bida/novruz/
конец

Немного истории.

Праздник Наурыз является одним из самых древних на Земле. Его отмечали еще до VII века до н.э.

Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры. Наурыз («новый день») впервые упоминается в «Авесте» — священной книге зороастризма — одной из древнейших пророческих религий. Согласно учению «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, зародившейся «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Известные средневековые авторы Абурайхан Бируни, Омар Хайям, Фирдоуси и др. связывают зарождение праздника Наурыз с именем мифического царя древних персов — Джамшидом. По их мнению, «когда воцарился Джамшид, он восстановил религию (магов). Это дело, которое случилось в Наурыз, было названо «новым днем», и его объявили праздником, хотя он отмечался и до Джамшида».

Дата празднования Наурыза — 20-21 марта — выбрана не случайно, т. к. она приходится на весеннее равноденствие, когда день уравнивается с ночью и весна вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца. Начинается «новая жизнь» у природы и людей.

ИСЛАМ И НАУРЫЗ

Празднование Наурыза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права.

Многие считают Наурыз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Наурыз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.

Многие мусульмане в Казахстане широко отмечают Наурыз, хотя это — языческий, народный праздник и к исламу он не имеет никакого отношения. Этим Наурыз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря. Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.

После проникновения ислама в Центральную Азию, его идеологам не удалось полностью искоренить этот праздник и пришлось адаптировать его традиции к новой религии.

Например:

Доисламские, истинные традиции празднования: обязательными атрибутами на праздничном столе были предметы, названия которых начинались с буквы «шин». Шакар (сахар), шамъ (свеча), шарбат (сок), шароб (вино), ширини (сласти), шир (молоко) и шире (сок, сладкий сироп). Свеча была символом победы света (добра) над тьмой (злом) и отгоняла злых духов, вино — веселья, молоко — чистоты, шербет, сласти, сахар и сироп олицетворяли надежды на сладкую жизнь в новом году.Выставление на праздничном столе свечи, вина и прочих упомянутых предметов категорически запрещалось исламом, а вместо семи запрещенных атрибутов ислам разрешил украшать дастархан семью другими вещами, названия которых начинались с буквы «син»: сабза (зелень), сабзе (кишмиш, сорт изюма), сирко (виноградный уксус), санджит (джида), сир (чеснок), себ (яблоко), сумах (барбарис).

СССР ПРОТИВ НАУРЫЗА

Запретить Наурыз стремилась и советская власть. Напомним, праздник Наурыз был запрещен советской властью в ходе борьбы с пережитками прошлого в 1926 году. Вернулось празднование Наурыза в конце 80-х годах, официально этот праздник был учрежден Указом Президента Казахской ССР от 15 марта 1991 года «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы», в соответствии с которым 22 марта был объявлен праздничным днем.

В сентябре 2009 года Наурыз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Наурыза/Навруза.

КАК ВСТРЕТИТЬ НАУРЫЗ ПО ДРЕВНИМ ТРАДИЦИЯМ, КОТОРЫМ 7 ТЫСЯЧ ЛЕТ:

Вместо локального «наурыз коже» (7 обязательных компонентов: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки и молоко) можно попробовать встретить Наурыз так, как это делали его самые первые «последователи» несколько тысяч лет назад.

1) Накройте стол красивой скатертью и посудой (желательно новой), поставьте шакар (сахар), шамъ (свеча), шарбат (сок), шароб (вино), ширини (сласти), шир (молоко) и шире (сок, сладкий сироп). Эти магические семь предметов и продуктов станут символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае. 2) Неделя перед Наурызом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

3) Можно 7 раз перепрыгнуть через костер (чтобы очиститься от грехов). 4) В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

5) Главное — навести в доме и душе порядок. В дни Наурыза добрые ангелы приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме.

6) Покайтесь в грехах, всех простите и сами попросите прощения, сделайте добрые дела, раздайте вещи малоимущим, пригласите гостей и сходите в гости.7) Можно гадать народными методами (например: в праздничный вечер с наступлением Наурыза можно подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев).

Загадайте желания!

9) Украсьте дом цветами и наденьте яркую, красочную, чистую одежду.

10) А на 13-ый день празднования Наурыза нужно выехать на природу, почувствовать единение с ней. В древние времена Наурыз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

НОВЫЕ ТРАДИЦИИ:

За последние века праздничный стол пополнился новыми традициями и предметами. Например, в Турции добавляют на стол монеты или купюры. В Иране (на родине Наурыза) на стол ставят зеркало, означающее чистоту и честность. Свечи зажигают по количеству членов семьи, но ни в коем случае не гасят их. Они должны догореть сами. Через огонь свечей придет очищение, «сгорят» грехи. Крашеные яйца — символ новой жизни у многих народов. Для зеркала и яиц есть обряд: установить на зеркало крашеное яйцо и внимательно следить за тем, когда оно покатится в сторону. Это означает, что новый год наступил! В Иране также устанавливают небольшой аквариум с золотыми рыбками (по числу членов семьи), но сейчас борцы за права животных борются с этой традицией. Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.

Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чашу с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чашу с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыбу, молоко, простоквашу, сыр, гранаты, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

С наступающим праздником! Счастья, гармонии, здоровья, любви и процветания в каждый дом!

Специально для Women of Kazakhstan Magazine. Все права защищены©

Навь Рус — Навий /Новый/ Свет,после весеннего Равноденствия Свет становится больше Тьмы, День длиннее Ночи (примечание: у славяноариев слово «Рус» — это Свет-Светлый, а «Русь» — это Светлая ). В древности у Ариев первый день Нового Лета (Нового года), когда Свет побеждает Тьму.
Сейчас переделали и звучит, как Новруз (Навруз) — Новый День

Что такое Новруз?

Это Новый год, который празднуют многие жители Ближнего Востока, Балкан, Кавказа, Крыма и Средней Азии. В зависимости от региона он может также называться Науро́з, Навру́з, Ноуру́з, Ноору́з, Науры́з, Навре́з.

Новруз – первый день иранского календаря, соответствующий дню Ормазд месяца Фарвардин (приблизительно 21 марта).

Где он отмечается?

Новруз отмечают 300 млн человек в разных странах, в том числе в Афганистане, Албании, Азербайджане, Бывшей югославской республике Македонии, Грузии, Индии, Иране, Казахстане, Киргизии, Китае, Ираке, Таджикистане, Турции, Узбекистане, Украине, Пакистане, России и Туркменистане.

Когда он отмечается?

Новруз отмечается 20-21 марта, но точное время должно в точности совпадать с моментом весеннего равноденствия, когда ночь и день равны по длительности. В этом году иранский Новый год (1395-ый) начинается в воскресенье 20 марта в 05 час 30 мин 12 сек по центральноевропейскому времени.

Что означает слово “новруз”?

По современной версии, в переводе с персидского “ноу” означает “новый”, а “руз” – это “день”. Так что Новруз символизирует новый день, обновление жизни, новое начало. Новруз отмечается в самом начале весны, люди празднуют возрождение природы.

Как празднуют Новруз?

Ритуалы и традиции празднования Новруза от региона к региону различается. Но есть и очень много общего. Празднования растягиваются на несколько дней (9 чаще всего 13), а предшествует им генеральная уборка домов и близлежащей территории. Нужно также рассчитаться со всеми долгами.

В последний вторник старого года, вечером, разводится костер, молодежь стреляет петардами. Люди разбегаются и прыгают через пламя. До глубокой ночи ходят ряженые от двери к двери, стучатся. Обычно их одаривают аджилом (смесью ягод и орехов), но могут и облить водой. Это праздник Чахаршанбе-Сури, он продолжается и на следующий день, который посвящен поминовению усопших.

Кульминация Чахаршанбе-Сури – праздничное новогоднее застолье, Хафт син. По иранским традициям, оно включает в себя 7 элементов, назавания которых начинаются с буквы “син” (15-ой в персидском алфавите). Чаще всего это чеснок (“сир”), яблоки (“сиб”), пророщенные пшеница или чечевица (“сабзе”), облепиха (“сенджед”), уксус (“серке”), хлебный пудинг (“саману”) и кислая пряность сумах (“сомаг”). При этом чеснок – символ медицины, яблоки – красоты и здоровья, ростки пшеницы – возрождения природы, облепиха – любви, уксус – мудрости и терпенья, пудинг – достатка, а сумах символизирует рассвет.

В некоторых других регионах на стол ставятся зеркало, свечи и крашеные яйца. ОНи также имеют символическое значение: свеча – свет или огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало помогают установить завершение старого года и наступление первого дня нового.

Откуда пошла традиция праздновать Новруз?

Хотя Новруз празднуется в основном мусульманами, он имеет по сути доисламское происхождение и уходит корнями 3000 лет тому назад, в ведическое и зороастрийское прошлое. Новруз был когда-то главным праздником огнепоклонников, у которых год четко делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. В некоторых мусульманских странах празднование Новруза даже запрещено, так как считается, что он противоречит исламу, сущность которого заключается в строгом единобожии и отрицании поклонения природным силам.

До распространения ислама в 7-ом веке зороастризм был государственной религией Ирана (тогда Персии). Эта страна и сейчас считается религиозным центром огнепоклонников, проживающих преимущественно в Индии и США. А зороастрийские ритуалы сохранились в иранском обществе, в том числе и Новруз с его праздником огня Чахаршанбе-Сури.

В 2010 году духовный лидер Исламской республики Иран аятолла Али Хаменеи призвал иранцев прекратить праздновать древний персидский праздник огня.
Многие иранские богословы тоже осуждают этот праздник как языческий.

Международно признанный праздник

30 сентября 2009 года Новруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. 19 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН консенсусом была принята резолюция , признавшая 21 марта Международным днем Новруза.

Источник — http://ru.euronews.com/2017/03/20/everything-you-need-to-know-about-nowruz-the-new-year-for-many

В карачаево-балкарском языке «Науруз» состоит из двух слов Нау + оруз  означает «нау-новый + оруз- календарь, счет». Ниже я покажу что слово Нау вовсе не только иранское но и ностратическое, существующее в разныз языковых группах. Как видно по смыслу «наууруз» в карачаево-балкарском языке подразумевает начало нового отсчета времени, другими словами «новый год», который приходится на день весеннего равноденствия, на 21 марта. 
Тюркское слово оруз известно всем мусульманам в форме  ораза-ураза-орудж и имеет буквальный смысл как «отрезок времени», а по смыслу «месяц поста» или «исламский пост». 
Среди закамских и приуральских чувашей существует праздник Нартукан (или Нартаван), что значит «рождение солнца», который начинался 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, когда проходил дневное время от самого короткого дня начинало увеличиватся.
Другой праздник Мăнкун праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день или великое солнце». По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего равноденствия. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю. Как видно тюрки язычники отмечали зимнее солнцестояние и весеннее равноденствие. Также видно что эти праздники связаны с солнцем и несут в себе его название. (http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#nartukan)
У сибирских тюрок шорцев, проживающих за многие тысячи километров от иранцев также отмечался праздник Нового года, приходящий на день весеннего равноденствия. По Южно-Саянскому календарю традиционно проводился шорский Новый год или Чыл-Пажи. Чыл-Пажи так и переводится «начало года, буквально Голова года» (http://shor-people.ru/folklor/prazdnik-chyl-pazhi-novyj-god-po-shorski.html)

3. Нау+Уруз, «нау» ностратическое слово, «уруз» тюркское слово

Считается, что Нов+руз это персидское  слово نو  روز‎   в значении «новый день». Так и записано во многих справочниках.
Но слово «нов» не только персидское, но индоевропейское, так как это слово встречается во многих индоевропейских языках. Например в индоарийских языках слово «новый» сохранилось, в хинди «nae», сингальском «nava», в пенджаби «ni’ū», в гуджарати «nava», в бенгальском «natuna», в маратхи «navina». Данное обстоятельство дает нам возможность считать слово «нау-ноу», не исключительно персидским, а общим для всех индоевропейских языков. Потому что в романских, германских, славянских языках слово «новый» звучит очень похоже. Сравните сами, французский —nouveau, испанский-nuevo, английский-new, немецкий-neu, русский-новый, хорватский-novo и т.д… 
Но и тюркское слово Яна-Йени (новый) в йокающих диалектах также показывает родственность с индоевропейскими словами Нау-Ное и т.д., И потому вполне возможно что в тюркском языке изначально могло сохранится ностратическое Яна-Нау в устойчивом выражении Наууруз. Тем более что мы считаем что второе слово Оруз не является заимствованным из персидского, а есть исконно тюркское сохранившееся во всех тюркских языках как «ораза-ураза» означающее исламский пост, с буквальным значением «отрезок времени». Я считаю, данное слово булгаризмом с корнем Ор в значении «срезать траву серпом». От корня «Ор» происходят слова «орак-серп», «орам- улица«, «орун- место«, «ораза- отрезок времени«, «орузлама- календарь». Как видно все слова, кроме орак, с корнем Ор имеют нечто общее. И это «нечто общее» есть выделение в пространстве места, а во времени отрезка времени. И это исконно тюркское карачайбалкарское, а не персидское слово.  
Кроме этого корень ногъ (noğ) в тюрко-монгольском древнем имени Ногъай (noğay) соответсвует русскому корню «Нов» в слове «Новый»
Тюркское значение «новый отрезок времени» в слове Нау+Уруз более подходит к значению Новый год, чем персидское значение «новый день». В древнем произношении вместо О в начальной позиции стояло У, т.е. Урам, Урун, Ураза.

У карачаевцев-балкарцев в древности был специальный человек, обязанностью которого было считать дни и быть по сути живым календарем. Эта должность называлась Оразкул-Ораскул (служитель Ораза, т.е. календаря) давшее название одноименной фамилии. Это он определял день наступления Науруза.

Также княжеская фамилия Орузбийлери (или Урузбийлери), образована на основе ораз-уруз, то есть князь (владелец) ораза, календаря. О древнетюркской карачаевской тамге и кауме Науруз расскажу отдельно. см.ниже.

Далее как я показал выше, второе слово в «новруз» переводят как персидское «руз- день». Но вот интересно, что все индоевропейские соседи иранцев произносят день совсем по-другому. На востоке иранцев на языке хинди, панджаби, урду, бенгальском и др. день звучит как «dina», на языке сингальский «daina», 
на севере на литовском-латышском «diena», на славянских «день-дзень», 
на западе в германских языках  (немецком, голландском,шведском «tag-dag-day»,
в романских языках (испанском-португальском,латинском) «dia-die», на албанском «dite»…Как видно в разных языковых группах индоевропейской семьи в середине которых расположены иранцы сохранилось общее фонетически родственное название дня. Но у иранцев слово «руз» совершенно не похожее на  общее индоевропейское «дина- день- диена- даг-дите итд». С чего бы это?
Также очень важно иметь ввиду что тюрки воспринимали ислам не от персов, а от арабов уже через 20 лет после хиджры. Арабские войска покорив Иран столкнулись с Хазарским каганатом на севере и первые арабо-хазарские войны произошли в 642-649годах. В котором естественно были пленные и первые тюрки принявшие ислам. По арабски пост называется «ас-саум», но тюрки пост обозначили не арабским словом «ас-саум», а своим тюркским «оруза-ураза-орудж».  Эти два аргумента также опровергают утверждения о заимствовании тюрками слова Оруз-Уруз от иранцев.

Каменная коновязь была установлена его внуком в квартале Салпагаровых в 1896г.Вверху коновязи отчетливо видна тамга Салпагаровых прописная Х с нижней чертой.
Полукруги (прописная Х) означают разделённое солнце в день весеннего равноденствия, что на самом деле и есть Науруз. Тут мы имеем дело совпадание значение имени Науруз с символическим значением тамги Науруз.

Впоследствии рукописная буква Х немного изменилась приобретя свои завитушки.   Эта изменённая тамгъа Науруза,одного подразделений Салпагаровых, изменена дополнительной чёрточкой внизу тамги Науруза.

Родовой флаг Салпагаровых с тамгой Науруза, на фамильном сборе 2009г

Тамга Науруза- тамга Салпагаровых,  на коновязи 1897г. в с.Карт-Джурт,

На втором фото родовой флаг Салпагаровых, в центре флага тамга НАУРУЗА, внизу двух лезвийный меч Сылпагъар,  бывшее также мужским именем давшее название фамилии.

О празднике Науруз и значении слова Науруз из карачаевского языка, ниже цитата из книги Ахмад Сылпагъар «Аланхазар сыры…»:

«Оруз» сёзюбюзню башы «ор/ур» болады. «Оруз» сёзге магъанасыбла да, тауушу бла да ушагъан сёзле «ораза», «орузлама». («орузлама» – кюнсанау, календарь). «Ор» сёзбашдан къуралгъан «орам» сёз учсуз-къыйырсызкенгликледе  айырылгъан джерни белгилегенсёздю. «Ор» сёзбашдан къуралгъан «ораза/оруз» сёзле  учсуз-къыйырсыз заманны ичинде   бир белгили чакъны (кюнлени)  айыргъан сёзледиле. Алай бла «ораза, оруз, орам, орузлама» ишексизкъарачаймалкъар сёзледиле.

«Джангы джыл» башланганын кёргюзтген сёздю.Джангы джылгъа «Науруз» бла тенгликге «Голлу» дегенле бардыла. Бу джангылычды. Эски «Голлу» сёз- бюгюнлюкде «Къоллу» боллукъ эди. Голлу-Къоллу сабан ишлени башланганына аталгъан байрам болгъанды. Голлу байрамы джылыракъ заманга, сабан сюрген, урлукъ атхан заманга тюшгенди. Науруз байрамы джангы джыл башланганга аталгъан байрам болгъанды. Науруз байрам малланы къыш къошладан, дорбунладан чыгъара башлагъан суугъуракъ заманга тюшгенди. 

Науруз  кюнню къысхалыгъы бошалыб, кюн бла кечени узунлугъу  22 мартда тенг болгъанын белгилейди. 22мартдан сора кюн кечеден узун болуб, джылыу да кёбюрек бола башлайды. Анга тюрк-иран дуньясы минг-минг джылланы Джангы джыл келгенге санаб байрам этеди.

Бурун къарачаймалкъар(аланхазар) миллетде заманны Кюнге эм джулдузлагъа къараб санаб, айырыб,белгилеб тургъан билимли устала-оразкъулла болгъандыла. Ала байрамланы заманын(Науруз/Голлу д.а.к.) къайсы кюнге тюшгенин элге халкъга билдириб тургъандыла. Къарачаймалкъар халкъда Оразай, Оразкъул/Ораскъул  атла бла тукъумла бу ойлашха шагъатлыкъэтедиле.

«Оруз/уруз» сёзню бир башха, андан да эски формасы «хоруз/хурз», Кюнню бир башха эски атыды. «Орузлама» сёзню ачыкъламасы «Кюнлени санау» болады.Кюнню эски атындан эски элибизни аты –«Хурз+ук», «Кюнню джашы/уланы»магъанасы барды. Хурзук бла Хурзукну ичи бла баргъан Уллу Кам сууну атларыКъарт-Джуртдан, Учкуландан, Къарачайдан эски атлагъа ушайдыла.  (Бу статьяны ызында статьяда Хурзук бла ётген Кам суунуюсюнден окъу). Кюнге табынган заманда Хоруз/хуруз/хурз, хорос/оруз/ атлы, Кюннюартыкъ багъалатхан атлары болур. Уралда кёбейиб, сора Европагъа ётген гуннланыатлары Наурузла болгъанын Байрамукъ улу китабында6*джазады.«Науруз»  атны Байрамукъ улу «Джангыджыл, Джангы гунн, Джангы джарыкъ, Джангы чора/черий» деб ачыкълайды. Ачыкълаула бир-бирине къаршчыболмайдыла, бир-бири бла къаты байламлы боладыла.

Ахырында,

1.«Науруз»  сёз миллетибизде болгъан байрамны  ангылатханбизни энчи сёзюбюздю дегенде джангылыч болмаз

2. «Науруз» ат бизни миллет гунну/гунман/куман юйюр блабайламлы болгъанынызгъа шагъат этеди

3. «Науруз» ат Науруз тамгъа бла бек байламлыды, бир магъананы тутады

Науруз сёзню магъанасыНауруз сёзню магъанасы Науруз тамгъаны магъанасы бла байламлыды,магъанасы бирди. Алгъа ол сёз не болгъанына бир къарайыкъ.

«Науруз» ат бек бек узакъ заманданбизге джетгенди. «Нау + оруз» деген эки сёзден къуралгъанды. Магъанасы да  «джангы джыл, джангы орузлама/оруз» дегеннитутады.

«Нау/ной»- сёз бираз тюрленген формалада бютеу европа-ирантилледе барды. Бу сёз бизде «джангы» магъанада, орусча «нов+ый», ингилизче«нью-new», алманча (немчача) «neue-нойе», урумча «ной», иранча «нев», испанча «nuevo-нуево» деб айтылады.Башха тюрк тилледе,  сёз ючюн,тюркче«йени», татарча «йана» болуб, европа-иран тиллеге ушаш тауушда сакъланганды.Бизни тилде «нау» сёзню башха тюрлюсю «ногъ» болады. Андан къуралгъан«ногъ+ай», «ногъ+эр= нёгер», «най+ман» сёзле бардыла. Алай бла «нау, ногъ, най,яна» сёзбашла (сёзле) бизни тилге тыш тилледен киргенле  тюйюлдю.

Бютеу евростатика тилледе болуб,бизни тилде да буруннгу  тауушлары(формалары) сакъланган сёзледиле.

Мисалгъа  «быйыл,огъесе, огъай» сёзлерибизни салама. Бу сёзлени ал формалары/къурамлары былайды:«быйыл  = бу+джыл»,«огъесе= йокъ+эсе», «огъай= йокъ+ай» сёзледенсакълангандыла.Бизни тилибиз «джол/джер» деб сёлешген дж-диалектли ал тилди.Алай а  мисалда йок-диалектден  бек эски сёзле  тилибизде ызын кёргюзтедиле.

 Бу мисалда «быйыл, огъесе, огъай» йок-диалект сёзлебизде сакъланганча,

«ногъ/нау/ной» евростатика сёзле да тюрк тилледетюрлю-тюрлю «йана/йени/ногъ/нау/джангы» формалада сакълангандыла. Бизни тилдеда «нау-ногъ» сёзбашла да сакълангандыла.

Когда-то зороастризм был государственной религией Персии, однако после  распространения Ислама в VII веке на этой территории, последователей огнепоклонства осталось не значительное  меньшинство.

Тем не менее, до сих пор Иран остается центром религии огнепоклонников, проживающих сегодня преимущественно в Индии и США.

Ритуалы огнепоклонников прочно вошли в жизнь иранского общества. Так, каждый год в преддверии Ноуруза – Нового года по местному календарю (21 марта) – иранцы, вне зависимости от религиозной принадлежности, отмечают праздник огня «Чаршамбе сури», что в переводе означает «красная среда». По древней зороастрийской традиции, эту ночь они проводят с большим количеством огня и веселья. А сам Ноуруз был когда-то главным праздником огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния.

Из Ирана этот зороастрийский праздник, не имеющий к Исламу никакого отношения, о чем не раз говорили исламские ученые, перешел и на пост советское пространство и стал отмечаться, как праздник весеннего равноденствия Навруз-Байрам.

Здесь многие из-за своего невежества считают навруз исламским праздником и даже поздравляют мусульман. В этот день по всюду разжигают костры и перепрыгивают через пламя, что не редко приводит к пожарам, известны случаи когда люди получали ожоги.

Иранцы решили не отмечать языческий праздник навруз

В2010 году верховный лидер Исламской республики Иран аятолла Али Хаменеи призвал иранцев прекратить праздновать древний персидский праздник огня.

Хаменеи напомнил иранцам, что Чаршамбе сури не имеет отношения к исламу и не закреплен в Шариате, порождает разврат и причиняет вред, поэтому следует воздержаться от его празднования. Многие иранские богословы тоже осуждают этот праздник как языческий.

В течение последних несколько лет местные власти обычно помогали проводить празднование Чаршамбе сури. Возможно, в этом году из-за заявления Хаменеи муниципалитеты не станут участвовать в празднествах.

Частью праздничных ритуалов остаются прыжки через костер. Каждый год несколько человек погибают в ходе Чаршамбе сури.