Обрезание у татар праздник

 Обрезание – традиционная практика у многих народов и представителей многих вероисповеданий, начиная от шаманизма и анимизма и заканчивая такими монотеистическими религиозными системами как иудаизм и ислам.

Оно практикуется в качестве религиозного обряда, национальной традиции, гигиенической меры или как разновидность хирургического вмешательства в медицине.

Давайте выясним, делают ли обрезание татарам?

Скрыть содержание

• Коротко об обрезании
• Обрезание у татар: причины
• Полезное видео
• Является ли процедура обрезания обязательной для современных татар?
• Заключение

Коротко об обрезании

Обрезанием называют хирургическую операцию, при которой с полового члена удаляется крайняя плоть. Делается это путём срезания плоти по кругу, откуда и происходит название действия.

В современности обрезание производится острым медицинским инструментом (скальпелем) с использованием обезболивания и специального защитного экрана, который защищает головку члена от случайного пореза.

После процедуры накладываются швы, которые ускоряют заживление раны. Таким образом, если процедура делается профессиональным врачом в клинике, она является абсолютно безопасной и безболезненной.

С другой стороны, сделанное непрофессионалом обрезание может стать причиной заражения крови, болевого шока и прочих неприятностей, опасных для здоровья и жизни пациента.

Обрезание у татар: причины

Зачем делают обрезание татарам? Причиной обрезания среди представителей татарского народа обычно становится религия (большинство татар являются мусульманами-суннитами) или медицинские соображения. Обе причины нуждаются в более подробном рассмотрении.

Религиозные

Традиция обрезания среди единобожников известна с древнейших времён, что признаётся не только мусульманами, но и людьми Писания (христианами и иудеями). Так, в Библии сказано, что пророк Авраам (Ибрахим а.с.) получил от Всевышнего приказ обрезать плоть детям мужского пола.

Этот обычай у иудеев остаётся до сих пор, и выполняется на 7 день жизни младенца. Христиане заменили обрезание плоти на символическое духовное обрезание.

У мусульман же отношение к обрезанию более свободное и разнообразное, чем у других сторонников авраамизма. Мусульманами так же признаётся, что Ибрахим а.с. стал первым, кто получил приказание совершать этот обряд, но среди учёных бытует мнение, что обрезание является не обязательным, а желательным (суннат).

Именно такое мнение распространено у учёных ханафитского мазхаба, к которым относит себя большинство татар.

Но даже те мусульмане, которые считают обрезание обязательным, обычно не называют конкретного времени совершения обряда. Народные обычаи (адаты) обычно предписывают делать обрезание в подростковом возрасте в знак своего перехода к взрослой жизни.

Так же есть традиция, по которой люди, переходящие в ислам из других религий, совершают обряд в знак этого решения. Но строгого обычая совершать обрезание на 7-й день, как у иудеев, у мусульман нет.

Медицинские

Татарам делают обрезание при таких заболеваниях, как фимоз и баланопостит, а так же для профилактики этих неприятных недугов. Кроме того, были проведены исследования, согласно которым обрезанные мужчины реже заражаются болезнями, передающимися половым путём, чем необрезанные.

Международные организации и фонды, занимающиеся здравоохранением, рекомендуют обрезание всем мужчинам, проживающим в странах с высоким процентов ВИЧ-инфицированных. Однако, обрезание не способно гарантировать безопасность при половом акте с больной женщиной, оно лишь уменьшает вероятность того, что мужчина так же будет заражён.

Полезное видео

Дополнительные сведения о традиции обрезания, и причинах его проведения, вы узнаете в следующем видео:

Является ли процедура обрезания обязательной для современных татар?

Для современных татар процедура не является обязательной по следующим причинам:

1. Ханафитский мазхаб суннитского ислама считает обрезание желательным, а не обязательным.
2. Многие современные татары не исповедуют ислам, предпочитая атеизм, православие или тенгрианство (вера древних татар, которую они исповедовали до принятия ислама).

Однако, если татарский мужчина исповедует ислам и хочет совершить угодное Всевышнему дело, а так же если заботится о своей гигиене и здоровье, то процедура обрезания для него желательна.

Заключение

Таким образом, правильно сделанное обрезание является полезным с точки зрения медицины и желательным согласно исламской религии. Однако, поскольку большинство татар принадлежат к Ханафитскому мазхабу, данный обряд не считается у них обязательным для всех мужчин.

Те же мужчины, которые решились сделать обрезание, должны обращаться за помощью к профессиональным врачам, способным выполнить хирургическую операцию безболезненно, безопасно, а после её окончания наложить швы, которые укорят заживление.

Новости

Все новости <Назад | Далее>

Начало жизни является одним из самых важных моментов в личной истории каждого человека. Момент рождения становится, по сути, «отправной точкой» качественно новых социальных, в том числе и семейных, отношений. Семья является той необходимой средой, посредством участия которой упрочивается общественная значимость главного события в процессе социальной адаптации человека. И в семье, и в обществе рождение воспринимается обычно как радостное торжество, благо даруемое свыше. Именно такое понимание заставляет придерживаться исполнения многочисленных обрядов. Выраженные посредством знаковой символики и наполненные магическим содержанием, они обеспечивают покровительство высших сил в эти особо важные моменты. Одним из таких обрядов перехода у иудеев и мусульман является обряд обрезание (у евреев — брит мила — завет обрезания). Мила (от корня моль глагола ламу ль — обрезывать) — обрезание; у юртовских татар — суннет – букв. Сунна – «путь», «образ жизни Пророка»[1]. В частности подробный пример обряда обрезания у татар исследован этнографическом материале одной из локальной групп астраханских татар юртовских татар.  Церемония обрезания – важный семейный праздник, сопровождающийся весельем и праздничным застольем. Этот ритуал является формой социализации человека в религиозную общину. С религиозной точки зрения, обрезание — это первый опыт телесного, материального служения Всевышнему, опыт повиновения его воле.  Брит-мила и суннет считаются необходимым действием не только с гигиенической и медицинской точек зрения, но и являются знаменовением вечного союз между Всевышним еврейским или мусульманским народом «Да будет у вас обрезан каждый мужчина. Обрезайте крайнюю плоть вашу. И будет это знаком завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас… каждый младенец мужского пола. Душа того, кто не обрежет край плоти своей, порывает связь со своим народом, ибо нарушил он завет Мой» /Бытие 17: 10-14/. [2]

 У мусульман «суннет» или обряд обрезания, издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда у юртовских татар Астраханского края как в прошлом, так и в настоящем[3]. У иудеев обрезание – «брит мила» – это повеление Всевышнего праотцу Аврааму: «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить – союз между Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина»[4]. С этим заветом связано обещание Бога отдать Ханаан потомкам Авраама. За невыполнение брит-милы налагался «карет» — (букв. истребление, срез, небесная кара за сознательное нарушение религиозных предписаний)[5]: «А необрезанный же мужчина, который не обрежет себе свою крайнюю плоть, — пусть эта душа из его народа, Мой договор он нарушил»[6]. Поэтому заповедь эту исполняют все потомки Авраама во всех поколениях и саму заповедь обрезания называют «завет Авраама». У юртовских татар необрезанный человек считался «нечистым». Он не мог совершать молитв[7]: «Кто не совершит обряд обрезания, тому запрещено выполнять молитв»[8] В Коране не упоминается об обязательном исполнении обрезания, но всячески поощряется положениями Сунны – письменным кодексом законов этой веры. Существует множество хадисов о его необходимости:

1. Аммар ибн Ясин сообщает: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «К «фитре»[9] относится следующее: полоскание рта, промывание носа, стрижка усов, чистка зубов палочкой «мисвак», обрезка ногтей, выщипывание[10] волос под мышками, стрижка волос на лобке и обрезание» (св. х. имама Ахмада).

2. Абу Хурайра передает: «Посланник Аллаха сказал: «Фитра» заключается в обрезании, бритье волос на лобке, стрижке усов, обрезке ногтей и выщипывание волос под мышками» (св. х. аль-Бухари и Муслима)[11]. В некоторых источниках так же указывается о важности обрезания для мусульман: «… некто пришел к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: “Я принял Ислам”. Тогда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) повелел этому человеку: “Сбрось волосы неверия (т.е. побрей голову) и сделай обрезание” (Ахмад и Абу Дауд). Также аз-Зухрийи (да будет доволен им Аллах) передал, слова Посланник Аллаха (мир ему и благословение): “Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый”.

«Харба» — это следование пути Ибрахима, отца пророков — оно является критерием отличия мусульманина от последователей других религий (за исключением иудеев); — это – выполнение предписаний Аллаха и Сунны Пророка.

Существует предание, объясняющее возникновение обрезания. Пророк Мухаммед во время битв за веру, попал почти на месяц во вражеское окружение. Из-за невыносимой жары, антисанитарных условий и недостатка воды, у некоторых его воинов начался фимоз — воспаление головки. Пророк нашел радикальное решение, распорядившись срезать им кожу на кончике члена, чем и сберег их от неминуемых мучений.

С тех пор, обряд обрезания – суннет, или циркумцизия (мед. лат. circumcisio — круговой разрез), приобрел свой сакральный смысл, а генитальная хирургия стала публичным ритуалом для каждого правоверного мусульманина.

 В конце XVIII в. обряд обрезания производился у юртовцев с семилетнего возраста[12]. Сегодня обрезание проводят обычно в возрасте с семи месяцев до 15 лет. По шариату этот обряд положено проводить с седьмого дня до двадцатилетнего возраста[13]. По мнению астраханских исследователей Обрезание у юртовских татар обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет[14]. Юртовские татары считают, что обрезание все же лучше осуществлять в раннем возрасте, желательно — в нечетные годы жизни. «Когда мальчик еще маленький, — рассказывает P.M. Асанов из села Татарская Башмаковка, — и не понимает всего происходящего, рана в таком возрасте быстрее залечивается. Если это делать в четные годы, рана от такой операции может долго еще беспокоить»[15]. Существует хадис Джабира, в котором говорится, что «Посланник Аллаха (мир ему и благословения) принес в жертву животное (зарезал овец) от имени Хасана и Хусайна (да будет доволен ими Аллах) и сделал им обрезание на седьмой день с момента их рождения (Байхаки)»[16].

 Согласно ветхозаветной традиции, Авраам совершил обрезание себе (в десятый месяц тишрей, то есть в Иом-Кипур, когда Бог отпускает грехи своего народа) и всем домочадцам мужского пола; к этому дню его сыну Измаилу, (родоначальнику арабского народа), было 13 лет. Родившийся позднее Исаак был обрезан ровно на 8-й день жизни. Ещё одним аргументом в пользу утверждения, что обрезание является близким к обязательному действием является предание о пророке Ибрахиме, который сделал обрезание в восьмидесятилетнем возрасте (Бухари и Муслим).

 В настоящее время сроки обрезания в иудаизме и исламе соблюдаются. Почему же иудеям обрезание делают на 8-й день от рождения? В этот самый детский период, в течение первых 14 дней, открываются чакры человека, вместилище человеческой души, то есть человек формируется как богоподобное существо и устанавливается связь человека с космосом, откуда он может в дальнейшем почерпнуть и новые знания, и понятия о добре и зле, и дополнительные силы. Существует следующая версия о символической цифре восемь. Вообще, сама идея обрезания на восьмой день у евреев — это выход из ограничений — цифра восемь символизирует бесконечность[17]. Так же «посук» («фраза») «Кто поднимется для нас к небесам?!» — по первым буквам мила (обрезание), по последним — четырехбуквенное Имя Всевышнего[18]. Как пишет историк С.М. Дубнов «….На восьмой день от рождения на теле младенца был сделан особый знак»[19]. По словам информантов: «.. Потому что на 8 день ребенок приобретает такой гормон, при котором кровь хорошо сворачивается»[20]. Большинство алимов говорит, что совершить обрезание ребёнку нужно до совершеннолетия (половой зрелости), ведь в это время он становится мукаллафом (совершеннолетним) и должен совершать все возложенные на него обязанности.

 В прошлом у юртовцев в селах обрезание производили опытные пожилые мужчины-мусульмане — суннэтче-баба (специалист по обрезанию). У татар Тюменской области – апталы, соннэтце бабай, бабай, бабатап[21] или сам мулла. Они ходили из деревни в деревню и предлагали свои услуги. В некоторых селах даже были свои бабаи[22].

 Так же и у евреев обрезание выполняется иудеем – могелем (квалифицированный специалист, знаток законов Торы и медицинских аспектов процедуры), искренне соблюдающим традицию. Хотя не исключается и проведение обряда и женщиной – иудейкой. «…Это обрезание, которое Ципора, жена Моисея, сделала их сыну перед тем, как Моисей пошел выводить еврейский народ из Египта; «И было по  дороге на ночлеге, и встретил его Яхве, и хотел умертвить его. И взяла Ципора камень и отрезала крайнюю плоть своего сына, и бросила к Его ногам, и сказала, что: Зять по крови Ты мне!». И Он отступился от него тогда, ибо  сказала она: «зять по крови» из-за обрезания….» [23].

 В настоящее время в большинстве еврейских общин могель проходит соответствующую медицинскую подготовку. Его задачей является не только проведение обряда, но и подготовка и выполнение послеобрядовых процедур.  Не всегда приветствуется обычай приглашать хирурга для совершения обрезания в присутствии раввина, читающего благословения и молитвы, которыми сопровождается обряд. Врач может в высшей степени профессионально сделать эту операцию, но он не правомерен исполнить завет обрезания. В отличие от врача, могель – это тот человек, который вводит каждого еврея в завет праотца Авраама, то есть своими руками, профессионально и с соблюдением иудейского закона делает то самое обрезание: с точки зрения сугубо практической — хирургическую мини-операцию по удалению крайней плоти. В любом случае могель должен знать все законы обряда и обладать необходимыми хирургическими навыками.

 У евреев в прошлом обрезание происходило в синагоге после утренней молитвы. Со временем этот обряд стал проводиться дома, как евреями, так и юртовскими татарами. Евреи совершали обрезание в присутствии 10-ти мужчин (старше 13 лет), которые представляли собою Израильскую общину. Иногда обрезание у евреев проводится в роддоме, еще до выписки матери и ребенка. Вот как описывают обряд обрезания у юртовских татар астраханские исследователи А.Усманова и А.Сызранов: «..В назначенный день мальчика наряжали, усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села, заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Все это сопровождалось веселыми песнями по музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двое незнакомых мужчин и суннэтче-бабай – специалист по обрезанию. Мулла читал Коран.»[24].

 Перед обрезанием у евреев родители должны были выбрать мужчину и женщину (формальных или действительных) «супругов», иногда девочку или мальчика[25], которые исполняли роль кваттерев[26], (от немецкого gevater “приносящий”), т.е. теми, кто приносит ребенка к обрезанию. После того как могель готов, женщина «кватерша» берет младенца у матери и несет его, на подушке, в комнату, где собрались мужчины. При появлении ребенка все присутствующие восклицают: «Благословен грядущий именем Господа!»[27]. Там она передает мальчика своему «мужу» «кватеру», который относит его к могелю. Отец ребенка обычно стоит рядом. Прежде чем провести обрезание, могель кладет ребенка вместе с подушкой на свободный стул – Кресло Элиягу[28] . У евреев существует древнее поверье, что дух пророка Элиягу присутствует на каждом обрезании. После прочтения могелем некоторых соответствующих случаю библейских стихов, он приступает к делу, произнося предварительно словословие. «Благословен ты, Господи… Освятивший нас своими заповедями и повелевший нам совершить обрезание»[29].

 Затем младенца кладут на колени сандаку. Сандак – «крестный отец», дедушка или один из уважаемых членов общины, покровитель, у ашкензских евреев – это один из старших родственников и делается обрезание. Считается большой честью быть выбранным сандаком.  

В иудейской традиции обряд обрезание проходит в три этапа:

 1 этап операции – «хитух» — Могель захватывает двумя пальцами левой руки край орлы[30] и оттягивает ее вперед для того, чтобы удалить место разреза от головки; острым ножом, с закругленным концом, он правой рукой смычкообразным движением отсекает ту часть орлы, которая находится между его пальцами[31].

 2 этап – «периа»[32] — Могель ногтями больших пальцев обеих рук захватывает край внутреннего листка и надрывая его на тыльной стороне головки, отслаивает его от последней и заворачивает лоскутья его назад навстречу убежавшей коже, прилаживая их друг к другу.

3 этап – «мецица»[33] — Мохель после «перии», наклоняя голову к пораненному органу, захватывает ее ртом, высасывает кровь, и выплевывает ее, повторяя эту процедуру 2-3 раза. Набирает в рот воды или же вино, разбавленное водой, обрызгивает ее операционное поле. В начале 20 века в Европе «мецица» выполнялась уже через стеклянную трубку, придуманную известным гигиенистом Петенкофером[34]. Среди всех, кто совершает обряд обрезания, только татары совершают обряд обрезания, похожий на обряд евреев, «хитух» с «периа»[35].

 Сохранилось описание проведения данного обряда и у юртовских татар, относящееся к концу XVIII в.: «…Доктор схватывает щипцами крайнюю кожу детородного уда и отрезает некоторую часть ножичком. Рану посыпают пеплом сожженной хлопчато-бумажной бумаги…»[36]. Во время обрезания у евреев беспокойного ребенка родственники стараются успокоить. Ему закрывают глаза, иногда — привязывают ноги. У юртовцев мужчины держали мальчика за ноги[37].

 У ашкеназских евреев могель сам успокаивает ребенка, давая ему пососать свой палец, соску или капнув ему в рот каплю вина. У юртовских татар суннэтче сам отвлекал при обрезании мальчика успокаивающими фразами: «Сейчас станешь большим парнем!»[38]. У крымских татар, если младенец кричит, то его предварительно заговаривают, при чем слегка трут по спине сальною свечою[39]. Исследователи считают, что в прошлом у юртовских татар крик ребенка означал благополучный исход обряда. «…Чтобы заглушить плач он тут же подхватывался мальчиками-гостями в другой комнате криками «ба-ба-ба» или «ура» и хлопаньем в ладоши…»[40]

 Сегодня, по сведениям наших информантов, рану после обрезания смазывают мочой ребенка или кипяченым подсолнечным маслом, реже — золой от подожженной ваты. Евреи прикладывали на ранку тмин, смесь вина с маслом[41], порошок гнилого дерева Последним средством пользовались и татары Тюменской области[42]. Такие способы дезинфекции раны приводили к быстрому излечению. В начале 20 века в медицине были распространены следующие ранозаживляющие средства: ксероформ, бисмут, ганнальбин[43]. В настоящее время медицинские процедуры включают в себя десятидневное применение ванночек с раствором фурациллина, ватой смоченной в борной кислоте 2% [44]. Юртовские татары ранку после обрезания накрывают специально сшитой для этой цели маленькой шапочкой, «чтобы не тревожить». Евреи использовали специально сшитый для этого мешочек в виде рукавчика[45]. По традиции у юртовских татар в течение трех дней ребенок должен носить длинное платье (сеннэт кюлмэк).

 После совершения обряда обрезания у евреев присутствующие кричат «Мазл Тов!» – «Поздравляю!», поздравляя друг друга и родителей ребенка с торжественным событием. Как только обрезание сделано, отец произносит благословение, в котором говорится о том, что Бог повелел проделывать это, чтобы ребенок мог присоединиться к завету. Затем могель берет ребенка, совершает благословение на вино и дает имя ребенку, которое предварительно выбрали родители. Ребенка, все еще на подушке, передают кваттеру, и тот передает его своей «жене», та в свою очередь передает его матери для кормления. После церемонии устраивается застолье, чтобы отпраздновать вступление еще одной души в “Завет праотца Авраама”.

Перед своим уходом могель проверяет состояние ребенка, чтобы удостовериться, что повязка на месте и все в порядке. После окончания этой процедуры мальчика одаривают различными подарками: сладостями, одеждой, деньгами[46]. Юртовские татары для мальчика кладут деньги в специально сшитый мешочек – шунтай[47]. Исполнитель традиционно получает деньги или различные подарки. Сумма вознаграждения обычно зависит от материального достатка родителей. По окончании церемонии всех гостей приглашают за празднично накрытые столы.

 При общей похожести проведение обрядов у юртовских татар и евреев существуют и различия.

1.  У иудеев крайняя плоть члена отсекается по всей окружности (circumcisio), а у мусульман вырезается верхний сектор крайней плоти (excisio). Ее остатки рубцуются под головкой члена; при обрезании по медицинским показаниям крайняя плоть обычно отсекается по окружности.

2. Мусульмане обрезают только крайнюю плоть, а иудеи рассекают внутренний лепесток кожицы надвое. Если еврею по каким-либо причинам было сделано мусульманское, а не иудейское обрезание, оно считается недействительным и должно быть выполнено заново.

 В настоящее время обрезание у иудеев как правило проводят с использованием местной анестезии (иногда под общим наркозом); чаще всего используется так называемая «ручная техника», когда хирург просто отрезает листки крайней плоти и сшивает края раны рассасывающимся шовным материалом (кетгут, викрил)[48]. Современная методика обрезания взрослых-мужчин также потерпела изменения. Во-первых, обрезание выполняется в полностью стерильных условиях, стерильными инструментами, с использованием перевязочных материалов и т.д. Это качественные металлические инструменты. Во-вторых, в наше время кровотечение останавливают с помощью электрокоагулятора – точечным прижиганием или же перевязкой сосудов. И, в-третьих, Авину, — пришивание внутреннего лепестка крайней плоти к наружному лепестку. Это приведет к тому, что послеоперационная рана заживает быстрее, первичным натяжением. Операция обрезания также является не вредной для здоровья, так как она устраняет целый ряд заболеваний, возможных лишь у необрезанных.

В целом же обряд обрезания юртовских татар и евреев, анализируемые в данной статье, раскрывают его наиболее полно именно в контексте бытовавших у них ранее и практикуемых сегодня ритуальных действий. Этот обряд в меньшей степени сохранился у юртовцев, чем у евреев. Очевидно, такая ситуация объясняется общими для россиян социокультурными изменениями уровня и образа жизни, и, в первую очередь, практикой прохождения обряда обрезания в медицинских учреждениях, исключающей обращение к помощи суннетче-баба.  Соблюдаемый сегодня обряд обрезания воспроизводится у юртовских татар вследствие законов шариата (в частности, участие муллы в обряде). Особо следует подчеркнуть и тот момент, что обряд обрезания юртовских татар имеет много общего с аналогичным обрядом евреев. Так как они совершают обрезание на первом году жизни и исполняют «хитух» с «периа»[49].

[1] О. Бибикова Чтобы стать человеком Сунны. Об обряде обрезания без предвзятости и прикрас // Татарский мир №13, 2004 г.

[3] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-практической конференции. Астрахань, 2003 г.

[4] От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево. Бытие Глава 17:10. Перевод, введение и комментарии д.и.н. И.Ш. Шифман. М, 1993. С. 71.

[5] Электронная еврейская энциклопедия т.4 www. Eleven/co/il;

[6] От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево. Бытие Глава 17:10. Перевод, введение и комментарии д.и.н. И.Ш. Шифман. М, 1993. С. 71

[7] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-прaктической конференции. Астрахань, 2003 г.

[8] Брачно-семейные аспекты Глава 3. О рождении ребенка и связанных с этим событием мероприятиях с. 307 www.umma.ru/books

[9] Фитра (араб.) – естество, первозданная, подлинная природа человека, качества, данные ему Богом при сотворении. Духовную фитру составляет истинная, неповрежденная вера в Единого Бога. К «физической» фитре относится упомянутое в хадисе.

[10] Допустима и другая форма удаления волос, например бритье.

[11] Брачно-семейные аспекты Глава 3. О рождении ребенка и связанных с этим событием мероприятиях с. 307 www.umma.ru/books

[12] Лепехин И.И. Дневные записки путешествия доктора Академии Наук адъютанта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768-1769 гг. Ч. 1. СПб.,1795. С. 178

[13] Татары, 2001 с. 358. 

[14] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-практической конференции. Астрахань, 2003 г.

[15] ПМА, 1999

[16] Какая плоть «крайняя» или сакральный смысл обрезания  www.ashgacity.ru

[17] Там же

[18] Там же

[19] Дубнов С.М. Краткая история евреев М., 1996 с. 17

[20] ПМА, 2006

[21] Ирина Карабулатова Традиционная культура детства татар Тюменской области//Журнал «Тюменское детство», №3, 2006.

[22] ПМА, 2002

[23] От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево. Исход Глава 4:24-26. Перевод, введение и комментарии д.и.н. И.Ш. Шфиман. М, 1993. С. 114.

[24] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-практической конференции. Астрахань, 2003 г. www.astrasong.ru.

[25]  Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем. Из-во Брокгауз и Ефрон. М, 1991. c. 906.

[26] Там же

[27] Там же

[28] Жудинова Е.В. Религии Мира. Иудаизм. М, 2006. с. 131.

[29] ЕЭ с. 906

[30] Продолжение кожи члена.

[31] ЕЭ с.900

[32] Обнажение головки, что является главным отличительным признаком обрезанных от необрезанных.

[33] Высасывание крови

[34] ЕЭ с. 905

[35] Там же

[36] Гмелин С.Г. Путешествие по России для исследования трех царств. Путешествие от Черкаска до Астрахани и пребывание в сем городе: с начала августа 1769 года по 5 июня 1770 года. Ч. 2. СПб. Типография при
Императорской Академии Наук, 1777. С. 178.

[37] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-практической конференции. Астрахань, 2003 г. www.astrasong.ru.

[38] Там же

[39] Густав Раде. Крымские татары. Глава 2  Гражданские обычаи крымских татар.

[40] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-практической конференции. Астрахань, 2003 г. www.astrasong.ru.

[41] ЕЭ с. 904

[42] Ирина Карабулатова Традиционна культура детства татар Тюменской области//Журнал «Тюменское детство», №3, 2006.

[43] ЕЭ с. 904

[44] ПМА, 1999

[45] ЕЭ с. 900

[46] Религии мира Иудаизм с. 131-132

[47] А.Р.Усманова., А.В. Сызранов Обряд обрезания у юртовских татар Астраханского края//Мужчина в традиционной культуре народов Поволжья. Материалы научно-практической конференции. Астрахань, 2003 г. www.astrasong.ru.

[48] http://ru.wikipedia.org.

[49] ЕЭ с. 909

Отзывы о статье

<Назад | Далее>

Кто глава семьи у татар, почему они часто продолжают жить с родителями, бабушками и дедушками и как воспитывают детей, «АиФ-Казань» рассказала кандидат исторических наук, этносоциолог Розалинда Мусина.

Базар лучше, чем мазар

Татары не представляют свою семейную жизнь без детей и говорят: «Балалы өй — базар, баласыз өй — мазар» (в переводе с тат.: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей — на кладбище»). Но в прошлых веках отношение к мальчикам и девочкам было различным. Рождение сына было радостным событием: он получал земельный надел, был продолжателем рода, надеждой родителей в старости. Дочери же считались временными членами семьи. В народе бытовала пословица: «Роди сына — живи спокойно».

В отличие от других мусульманских народов  уровень рождаемости у татар был сравнительно невысоким по сравнению с другими народами. При этом была ниже и детская смертность. Многие исследователи  связывали это с различием бытовых условий народов и особенностями ухода за детьми в татарских семьях.  В частности, татары дольше кормили детей грудью, а прикармливать начинали лишь в конце первого или начале второго года жизни, причем преимущественно продуктами животного происхождения (коровьим и козьим молоком, сузьмой — кисломолочным продуктом). Как писал в 1929 году известный врач Михаил Дыхно, существовал «ценный татарский обычай не оставлять летом грудных детей во время полевых работ дома, а возить их с собой в поле в закрытых тележках и кормить так грудью».

Детей рано приучали к труду. Так, девочки во всём помогали матери, занимались рукоделием — до выхода замуж они должны были приготовить себе приданое: скатерти, салфетки, одежду и прочее.

Апа и абый

В татарской семье строго соблюдался возрастной ранг между детьми: младшие должны слушаться старших братьев и сестёр, которые в свою очередь оберегали младших. Младшие обращались к старшим апа (старшая сестра) и абый (старший брат). Сейчас эти формы обращения в городских, да и во многих сельских семьях услышишь редко, дети чаще называют друг друга по именам. Родители-татары высоко ценили образованность детей. Грамоте обучались не только мальчики, но и девочки. В народе говорили: «Белемле кыз — бирнәле кыз» («Образованная девушка — девушка с приданым»).

Между родителями и детьми сохранилась традиция сдерживать свои чувства. Раньше считалось, что детей нельзя баловать своим вниманием, особенно отцу. В наше время проявления ласки, нежности как в словесных проявлениях, так и в тактильных (объятия, поцелуи) стали более частыми, отмечает учёный. В сёлах в татарских семьях сохранилась иерархия взаимоотношений: с просьбами или предложениями дети обращаются к матери, которая передаёт их отцу. Авторитет отца культивируется: «Отец сказал/велел», «Как сказал отец — так и будет». Но абсолютный диктат с его стороны и безоговорочное послушание детей, характерные для традиционной татарской семьи, сменяются более демократическими отношениями, основанными на взаимоуважении.

«Одним из главных принципов воспитания в современной татарской семье, особенно в сельской, остаётся трудовое воспитание. Дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают чувство коллективизма, ответственности, долга, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважения к старшим, — отмечает Розалинда Мусина. — Ещё одна функция современной татарской семьи — передача этнокультурных традиций. Именно в семье дети приобщаются к национальным обрядам, праздникам, узнают народные предания, получают религиозные представления».

Национальная черта — уважительное отношение к родителям, пожилым. Татары и сейчас чаще русских живут трёхпоколенными семьями (дети — родители — бабушки и дедушки), что можно объяснить большей устойчивостью их семейных традиций и сильными родственными связями. Молодые живут у мужа или его родителей. В родительском доме чаще остаётся младший сын, который в большей степени несёт и ответственность за них.

Татары не остались в стороне от влияния современных тенденций — откладывание брака и рождения детей на более поздний срок, рост количества внебрачных детей, гражданский брак. Но среди них не популярны идеи «чайлдфри» (от англ. «бездетный брак») — по опросам в Татарстане в 2013 году сторонников бездетных браков набралось лишь 0,3%. Молодёжь мечтает иметь не менее двух детей.

«Прослеживается новое явление — продление опеки над детьми, — говорит Розалинда Мусина. — А материальная помощь детям во время учёбы в вузе и после, при подготовке к свадьбе, при покупке квартиры стали обычным явлением».

Обряды, связанные с рождением ребёнка

Имянаречение (исем кушу). Рождение ребёнка сопровождалось обычаями и обрядами, целью которых было оберегание ребёнка и его матери от «злых сил» и предопределение судьбы новорождённого. После домашних родов повитуха купала ребёнка и, завернув его в старую рубашку отца, смазывала его рот смесью мёда и масла или әлбә (лакомство из поджаренной в масле муки с добавлением мёда), чтобы вырос здоровым, добрым, а жизнь его была бы богатой и удачливой.

В течение нескольких дней топили баню. 40 дней ребёнка старались не показывать посторонним, но близкие родственницы и соседки навещали роженицу, приходя с угощением.

Религиозные обряды имянаречения и обрезания (сөннат) символизировали приобщение новорождённого к семье, роду, общине. Исем кушу проводился обычно на седьмой день после рождения ребёнка. Оставлять его без имени дольше опасались, считалось, что он мог заболеть. Для проведения обряда домой приглашали муллу и гостей-мужчин.

Имена в середине XIX — начале ХХ века выбирали по мусульманскому именнику, хотя в более ранние периоды были широко распространены имена тюркского происхождения. Были популярны имена, значения которых, как считалось, могли повлиять на судьбу. Например, имена Минлебай, Миннихан, Миннигуль имели в основе слово мин (родинка, родимое пятно). Считалось, что оно служит оберегом.

Такие имена, как Тимерхан, Джанбай, Бахтияр, в основе которых были слова «тимер» (железный), «бай» (богатый), «бәхет» (счастье), давались детям с пожеланиями крепкой, богатой, счастливой жизни. Если в семье не выживали дети, новорождённых называли именами, заклинающими смерть: Улмас (неумирающий), Туктар (приостановившийся).

По мере усиления влияния ислама мальчикам чаще давали имена с компонентами -улла (бог), -дин (религия, вера), -абд (вера), -җан (душа): Халиулла, Исламутдин, Сабирҗан, Абдулхак и производные имена от имени пророка Магомета. Девочек называли именами жён и дочерей Магомета (Гәйшә, Зәйнәп, Фатима) или именами с компонентами биби-, -бикә, -бану (госпожа, княгиня), -ниса (женщина), -җамал (красивая): Бибигайшә, Гайшабикә, Хабибҗамал, Шамсиниса.

Ныне исем кушу также является почти обязательной традицией: его проводят более 80% сельских семей, в городах — две трети. Современные татары подбирают созвучные имена (Хидият, Талгат, Рифкат) или имена, начинающиеся на одну букву. Есть традиция давать однокоренные имена дочери и сыну — Фарида-Фарид.

Крещение. У татар-кряшен, исповедовавших православие, традиционным обрядом было крещение — чукындыру. Ребёнка крестили в церкви через семь-десять дней после рождения. Обязательными участниками обряда были: крёстная мать (урсәни/урсанай), крёстный отец — (урсәти/урсай). При крещении детей нарекали каноническими именами христианского именника. Но в быту они звучали в особой транскрипции: Варвара — Барый, Анастасия — Начтый, Дмитрий — Метрәй, Петр — Питрәй, Павел — Пауал, Пелагея – Палый. Дома организовывали застолье — крестины (бәби туе, бәби мае, кечтинә), на которое приглашали родственников и соседей.

Обрезание. Обрезание крайней плоти у мальчиков татары старались совершить до пятилетнего возраста. Его традиционно делали специалисты, называемые баба, бабачы или сөннатчы, которые ходили из одной деревни в другую. Обрезание делали и в советское время, хотя и не столь массово: по данным исследования 1980 года,  проведённого в ряде сельских районов Татарстана, суннат делали более половины обследованных семей, где были мальчики. По материалам 2013 года — более 40% городских и 70% сельских семей. Последние 20-30 лет обрезание делают в больнице хирурги.

Новые праздники. Нововведением советской эпохи стало внедрение в татарские традиции празднования дня рождения сначала детей, а позже и взрослых. Сейчас день рождения представителей старшего поколения (по случаю юбилея) всё чаще дополняют новым обычаем — проведением «домашних меджлисов» с приглашением муллы, чтением сур из Корана, мунажатов и баитов (духовные песнопения и стихи).

Мусульмане по-прежнему являются самой большой религиозной группой, в которой практикуется обрезание. В исламе обрезание также известно как тахара, что означает очищение. Обряд обрезания у мусульман не упоминается в Коране, но о нем говорится в Сунне (записанные слова и действия пророка Мухаммада). В Сунне Мухаммад заявил, что обрезание является «законом для мужчин».

Для чего проводят обрезание

Основная причина проведения данного ритуала — это чистота. Очень важно, чтобы каждый мусульманин мылся перед молитвой. Важно, чтобы моча не оставалась на теле. Мусульмане считают, что удаление крайней плоти облегчает гигиенический уход за пенисом.

Сторонники обряда обрезания у мусульман также утверждают, что остатки мочи могут собираться под крайней плотью, что может привести к смертельным заболеваниям.

Некоторые мусульмане рассматривают обрезание как профилактическую меру против инфекции и болезней.

Для большинства представителей этой веры обрезание рассматривается как введение в исламскую веру и знак принадлежности.

Условия поведения процедуры

В Исламе нет установленного возраста для обрезания. Возраст, в котором оно выполняется, варьируется в зависимости от семьи, региона и страны.

Предпочтительным считается возраст семи лет, хотя некоторых обрезают уже на седьмой день после рождения или в период полового созревания.

В исламе нет эквивалента еврейского мохела (лицо в иудаизме, которое совершает обрезание). Обрезания обычно проводятся в клинике или больнице. Человек, проводящий операцию, не обязательно должен быть мусульманином, но он должен быть подготовлен с медицинской точки зрения.

В некоторых исламских странах обрезание проводится после того, как мальчики-мусульмане прочитали весь Коран от начала до конца.

В Малайзии, например, операция — это обряд полового созревания, который отделяет мальчика от детства и вводит его во взрослую жизнь.

Основным противопоказанием является наличие каких-либо патологий, воспалительных процессов и новообразований.

Почему мусульмане делают обрезание

Обрезание не является обязательным в исламе, но это важный ритуал, направленный на соблюдение чистоты.

Ритуал обряда обрезания мужчинам у мусульман восходит ко времени пророка Мухаммеда. Согласно традиции, Мухаммед родился без крайней плоти. Некоторые мусульмане, практикующие обрезание, считают это способом быть похожим на него.

По мнению доктора Башира Куреши, автора «Транскультурной медицины», каждый мусульманин должен следовать по пути и жизни пророка Мухаммеда. Поэтому все мусульмане – благочестивые, либералы или светские люди – соблюдают этот ритуал. Мусульмане обязаны следовать не только посланию Аллаха в Священном Коране, а также тому, что сказал или сделал Пророк, как доказательство их преданности Исламу.

Традиционно у мусульман предлагается пройти операцию обрезания мужчинам, обращенным в ислам, но эта практика не получила всеобщего распространения, особенно если процедура являет собой риск для здоровья.

Хитан, или хатна, — так называется обряд обрезания у мусульман. Как указывают источники, это древняя практика, применяемая в религиях, которые предшествовали исламу, в первых христианских общинах и в иудаизме.

Хотя упоминания этого нет в Коране, но в Хадисах и Сунне это упоминается как введение человека в исламское сообщество, или умму.

Исламская фитра (действия, подчеркивающие естество человека) включает пять действий:

• обрезание;
• бритье лобковых волос;
• подрезание усов;
• подрезание ногтей;
• выщипывание волос из подмышек.

Однако, согласно другому Хадису, фитра включает десять действий без обрезания.

В некоторых школах ислама обрезание рекомендуется, но не считается обязательным. Другие считают обрезание обязательным для всех мусульман.

Преимущества обрезания согласно шариату

Обрезание — одно из действий, предписанных Аллахом, предназначенных для того, чтобы делать людей красивыми как внешне, так и внутренне (физически и духовно). Это совершенство фитры (естественного состояния человека), с которой Он их создал, и, следовательно, это совершенство ханефийи (чистого монотеизма) религии Ибрахима (Авраама). Происхождение института обрезания как совершенства ханефийи с тем, что Аллах заключил завет с Ибрахим, обещая сделать его имамом человечества. А знак этого завета заключался в том, что каждый новорожденный мужчина будет обрезан, и поэтому завет будет иметь этот знак на их телах. Обрезание — это признак того, что он принял религию Ибрахима.

Для ханифов (верующих в единого бога в доисламской Аравии) обрезание имело тот же статус, что и крещение для христиан.

Преимущества для здоровья

Доктор Мухаммад Али аль-Баар (член Королевского колледжа хирургов в Великобритании и консультант отдела исламской медицины Центра медицинских исследований короля Фахда в Университете короля Абдула Азиза в Джидде) в своей книге на эту тему писал о пользе обрезания у мусульман, зачем необходимо делать эту операцию.

По его мнению, обрезание новорожденных мальчиков (т. е. в течение первого месяца жизни):

• обеспечивает защиту от местной инфекции в половом члене, которая может возникнуть из-за наличия крайней плоти, что может привести к удержанию мочи или инфекциям головки пениса;
• предотвращает инфекции мочеиспускательного канала (автор ссылается на многочисленные исследования, согласно результатам которых, необрезанные мальчики более подвержены инфекции мочеиспускательного канала);
• защищает от рака пениса;
• защищает жен от рака шейки матки (опираясь на исследования, автор указывает на то, что у жен обрезанных мужчин меньше риск заражения раком шейки матки, чем у жен необрезанных мужчин).

Как проводится обряд обрезания у мусульман

Обрезание для взрослых обычно проводится в медицинском учреждении под местной анестезией. У большинства мужчин практически отсутствуют болевые ощущения, а после процедуры не требуются обезболивающие средства.

С точки зрения медицины, проведение обрезания у мальчиков-мусульман в раннем возрасте более желательно, что объясняется низкой проводимостью импульсов по тканям крайней плоти у маленьких детей. Фактически для них эта процедура безболезненна, что исключает необходимость использования анестезии, которая может нанести вред здоровью маленькому ребенку.

Операцию по иссечению крайней плоти проводят в амбулаторных условиях, длится она около получаса. В случае необходимости используют местную или внутривенную анестезию.

Операцию проводят в несколько этапов: сначала место операции обезболивают, затем отмечается линия обрезания, после чего иссекают крайнюю плоть и накладывают швы.

Операция

Проводить операцию могут двумя способами.

1. Крайняя плоть максимально оттягивается вперед, затем закрепляется при помощи специального приспособления, похожего на гильотину. После этого кожа отсекается при помощи очень острого лезвия.
2. Вокруг крайней плоти устанавливают кольцеобразный зажим, по краю которого проводят отсекание «лишней» кожи. Зажим на некоторое время оставляют, чтобы предотвратить кровотечение.

Некоторые взрослые мусульмане отказываются от использования обезболивающих средств во время операции, расценивая это как доказательство силы воли.

После того как обряд совершен, во многих семьях часто устраивают торжество.

Период восстановления

Большинство мужчин, как правило, возвращаются к своей работе в течение 1-2 дней после процедуры обрезания. Мужчины могут ходить в спортзал через неделю после процедуры. Как правило, нужно избегать секса или мастурбации в течение 6 недель после операции.

Женское обрезание

В исламе проводят обрезание не только для мужчин, но и для женщин. В этом случае его считают желательным, но не обязательным.

В Сунне есть тексты, свидетельствующие о том, что у мусульман обряд обрезания женщин является своего рода предписанием. По мнению мусульман, женское обрезание предписывается не столько по какой-то конкретной причине, сколько как акт мудрости, приносящий определенные преимущества.

Последствия женского обрезания

По мнению многих мусульманских специалистов у необрезанных женщин секреции половых органов накапливаются, вызывают неприятный запах, могут привести к инфекциям влагалища или уретры.

Обрезание у женщин уменьшает чрезмерную чувствительность клитора, увеличение которого, как считается, может раздражать мужа, особенно во время полового акта.

Другим преимуществом обрезания считается то, что оно предотвращает стимуляцию клитора, увеличение которого может вызывать боль. Обрезание уменьшает чрезмерное сексуальное желание.

Женский гинеколог Ситт аль-Банаат Хаид в статье под названием «Женское обрезание с точки зрения здоровья» указывает, что женское обрезание — это, прежде всего, послушание исламу, что означает действовать в соответствии с фитрой и следовать за Сунной, которая его поощряет. Затем она упомянула о некоторых преимуществах обрезания для женского здоровья. Автор указывает на снижение излишнего либидо у женщин; предотвращение появления неприятных запахов, которые возникают из-за грязных выделений; уменьшение заболеваемости инфекциями мочевых путей; снижение частоты инфекций репродуктивной системы.

В практике многих культур женское обрезание является частичным или полным удалением женских внешних половых органов, которое проводят без медицинских показаний. Разные народы и общины проводят эту процедуру в разном возрасте: от младенчества до подросткового возраста.

К минусам женского обрезания относят вероятность обильного кровотечения, возможность развития сепсиса и инфекции. В современном мусульманском обществе многие теологи настаивают на отказе от женского обрезания, называя данную процедуру грехом. Несмотря на это у многих народов, исповедующих ислам, эту операцию проводят тайно.

Таким образом, если мужское обрезание имеет очевидные плюсы, то женское обрезание вызывает неоднозначную оценку.

У Татаръ родины есть довольно значитель­ный семейный праздникъ, въ особенности у бо-гатых, у которыхъ обыкновенно все обряды исполняются великолепнее. У богатыхъ пови­вальная бабка заблаговременнно приглашена, и въ последние дни беременности у нихъ живеть безвыходно. Иныя посылаютъ за бабкой , когда почувствуютъ себя дурно; какъ скоро все кон­чится благополучно, родильница посылаетъ за матерью тотъ же часъ; иногда матери бываютъ и при самыхъ родахъ. Когда все приведется въ порядокъ, тогда родильница приглашаетъ къ себе отца и извещаетъ родныхъ. Чрезъ три дня, на четвертый, приглашаютъ муллу для совершения религиознаго обряда, при которомъ мулла держитъ ребенка на своихъ рукахъ, предъ собою, и громко кричитъ ему на правое ухо, азанъ, т. е. вызовъ понамаря на молитву съ минарета, а потомъ шепчетъ ему въ левое ухо каметь, тоже что азанъ, и при этомъ даетъ дитяти имя. Муллъ платятъ за это, каж­дый по своему состояние», и роскошно его угощаютъ. На этотъ пиръ приглашаются все знакомые мужчины. Въ продолжении несколь-кихъ дней , къ родильница ириходятъ все зна-комыя женщины и каждая приноситъ на зубокъ такъ точно, какъ у Русскихъ. Сверхъ того привозятъ для новорожденнаго по рубашкъ, богатыя—шелковыя , бедныя —ситцовыя, многия дарятъ и одеяльцы, чаплашки, тебетейки и колпачки. Говорятъ, что богатая родильница такъ много получаетъ подобныхъ подарковъ, что наполняетъ ими порядочной величины сун-
дукъ.
При такихъ подаркахъ считается необходи­мостью привезти родильнице чаю и сахару, сколь­ко кто въ состоянии , отъ головы сахару и отъ фунта чаю, до четверти фунта сахару и до осьмухи чаю. Послъ трехъ , или пяти лътъ со-вершаютъ обрезание; после трехъ лътъ, или пяти, для того чтобы былъ непременно нечетъ Татары, по предразсудку полагаютъ, что въ четное число , какъ на примере, въ четыре го­да, въ шесть , ребенокъ обрезанный , долженъ умереть. Обрезание совершается однимъ изъ изб-ранныхъ для этого муллою , которому платятъ за обрядъ всякой, что можетъ болъе : даютъ по 50 рублей, иные по золотому, и такъ далъе. При обрезании читается сура, какая-либо из Алко­рана.(К. Фукс)

Советский Союз считался страной массового атеизма. Однако, закрытие ленинградской мечети в 1940 г. и ликвидация зарегистрированной мусульманской общины не означали полного прекращения религиозной жизни среди татар, хотя с каждым поколением все больше и больше утрачивались обрядность и религиозное воспитание. Дети посещали ясли и детские сады. В школах они пополняли ряды октябрят, затем вовлекались в пионерскую работу, вступали в комсомол. Татары переставали давать своим детям мусульманские имена традиционно принятые предками, а когда-то самыми распространенными именами у татар были Мухаммед, Абдулла и Мадина. Появилась тенденция называть детей легко произносимыми и быстро запоминающимися именами или изменять татарские имена, близкие по звучанию к русским именам. В городе жили многочисленные Лёши, Миши и Маши, в паспортах которых сохранялись национальные имена и трудно произносимые отчества. При этом мусульманская традиция написания отчеств «кызы» и «оглы» («улы»), принятая у единоверцев, проживавших на территориях союзных республик, тоже существовала, но только на кладбище при установке могильных плит. Проводы усопших осуществлялись на дому покойных: земляки над телом читали Коран, шили саван, если он не был подготовлен заранее, обмывали тело и отправлялись на кладбище, где перед погребением совершали джаназа-намаз. При посещении кладбища ежедневно и в любое время года можно было застать мужчин пожилого возраста. Они приезжали специально, чтобы по просьбам родственников усопших читать 36-ую суру Корана «Йа-син» над могилами. Тогда еще существовала традиция ежедневного посещения могилы в течение сорока дней после похорон. Эти же мужчины следили за порядком на кладбище.

В качестве самоназвания татары до 1980-х гг. продолжали использовать конфессионализм «мусульмане». На улицах татары могли разговаривать между собой по-татарски, но в компаниях при наличии даже одного русского переходили на русский язык. Отсутствие ванных и горячей воды в коммунальных квартирах заставляли всех горожан прибегать к услугам многочисленных общественных бань. Ленинградские банщики называли  четверг, канун пятницы, «татарским днем». Тогда, после бани (полного омовения)  мусульмане дома читали поминальные молитвы по усопшим родным и близким, а в пятницу шли на коллективный джума-намаз на  старинный татарский участок Волковского кладбища (ныне в составе Ново-Волковского кладбища). По случаю больших мусульманских праздников Рамазан-байрам (праздник окончания поста) и Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) тысячи татар совершали богослужение на кладбище и пустыре рядом с ним.    В первые  годы  после открытия татарского кладбища хоронили без всяких памятников. Метрических книг не велось. И сведения  о захоронении того или иного лица  были известны лишь близким покойного, да кладбищенскому сторожу. После закрытия для верующих мечети в 1940 г. значение Ново-Волковского кладбища в жизни мусульман Ленинграда и его окрестностей возросло. Кладбище стало служить местом проведения пятничных намазов, собиравших несколько сотен человек. В дни мусульманских праздников на кладбище собиралось до 7000 чел. Лишь в 1956 году, когда для нужд верующих была вновь открыта Соборная мечеть, погребальная и пятничная молитвы перестали совершаться на кладбище.

В послевоенном Ленинграде коренные татары численно превышали представителей других мусульманских народов и народностей СССР. В город на учебу приезжала молодежь из национальных окраин, по окончании  различных учебных заведений, одни оставались здесь работать на заводах и фабриках, а другие, получив распределение, разъезжались по необъятным просторам страны.

Молодежь активно вливалась в общественную жизнь комсомольских организаций, жила вне религии, заключала межконфессиональные браки. Однако горожане-мусульмане крепко держались друг друга, не порывали связи с односельчанами. По случаю никаха (бракосочетания), имянаречения и поминок, а также, в течение всего месяца Рамазан татары собирались на домашние меджлисы друг к другу в комнаты коммунальных квартир. Соседи, в основном, бывали доброжелательны. Хозяйки не забывали угощать соседей домашней выпечкой, а гости никогда не нарушали общественный порядок, вели себя тихо и достойно. Ведущим собрание и чтецом Корана становился мужчина, как правило, самый уважаемый среди земляков знаток исламских наук, получивший образование до революции в одном из многочисленных медресе на территории Российской империи. У каждой группы татар, объединенной землячеством и родственными связями, был свой «бабай» (в переводе с татарского языка «старик», «дед»). В послевоенные годы была выработана форма женских меджлисов, на которых присутствовали только женщины. Для чтения Корана на женские меджлисы приглашали мусульманок, получивших образование до революции в татарских женских учительских семинариях или дочерей мулл, получивших достойное домашнее образование, знания которых были выше, чем у абсолютного большинства женщин. Эта традиция сохранялась и после 1956 г., т.е. после повторной регистрации мусульманской общины и официального открытия мечети. Теперь на джаназа-намаз катафалки прибывали во двор мечети к времени окончания дневного намаза, чтобы как можно больше мусульман могли проводить покойного в последний путь. Права проводить обряды «никах» (бракосочетание) и «имянаречения» были возвращены вновь отвержденному имаму-хатыбу соборной мечети. Обряды совершались в доме невесты и по месту жительства новорожденного. В советское время никаких письменных свидетельств о совершении обрядов семьи не получали. Положенный у мусульман обряд обрезания «суннет», состоящий в удалении крайней плоти у мальчиков, проводили преимущественно на дому по месту проживания ребенка. Выполняли обряд по всем правилам татары-хирурги или обученные традициям народные специалисты, не имевшие медицинского образования.

Обряды жертвоприношения по случаю Курбан-байрама, жертвоприношения по обету (назер) или в связи с рождением ребенка в советское время осуществлялись при содействии имама-хатыба и татар, проживающих в Ленинградской области.

В настоящее время  традиции мусульманской свадьбы далеко не каждый, кто называет себя мусульманином, соблюдает строгие законы шариата. Из-за того, что культуры смешались, классические законы ислама подверглись изменениям. Но, по-прежнему остаются ценности, не поддающиеся никаким трансформациям. Например, свадебные восточные традиции на протяжении нескольких веков сохраняются практически в первозданном виде. У мусульман есть такое поверье – чтобы молодожены прожили долгую и счастливую жизнь, нужно соблюсти все свадебные традиции.

 В современном Санкт-Петербурге мусульманские свадьбы  проходят с участием представителя Соборной или Квартальной мечети – муллы (имама). Если он поженил молодых, то уверен, что жених выполнит взятые на себя обязательства. В современных же реальных условиях жизни, когда много смешанных браков среди мусульман, то они не носят национальный характер. В случае, когда создаются семьи (мусульманами), то тогда  соблюдается  обряда мусульманской свадьбы. Сначала традиционно проводится «никах» в доме невесты. Церемонию проводит мула – мусульманский священник из  мечети. Он читает молодым суры из Корана с напутствиями о семейной жизни. По времени «никах» продолжается около часа. В течение этого времени присутствующие читают молитвы и внимательно слушают мулу. Новобрачный дарит своей возлюбленной дорогие подарки. Традиционно «никах» заканчивается после обмена кольцами из серебра. Затем проходит регистрация  жениха и невесты в Государственном учреждении семьи – ЗАГСЕ.

        Татарский обряд при рождении ребенка — «имянаречения». Через несколько дней после рождения ребёнка в дом приглашается также мулла из мечети, который и совершает обряд «имянаречения». Мулла при выборе имени руководствовался мусульманским календарем с именами, который сродни православным Святцам. В завершении выдается соответствующий документ о  проведённом обряде. Считалось, что дальнейшая судьба ребенка всецело зависит от имени, которым его назвали.

       В настоящее время мусульманские обряды «имянаречения», «никах» и татарские свадьбы  начали проводиться в Национально-культурном Доме «Луч-Нур»  (Красное Село, Санкт-Петербург) с участием имама.

      Обряд «обрезание» для мальчиков. Обрезание в Исламе может проводиться с некоторыми различиями исходя из предыдущих методик. Единственная разница в том, что совершеннолетние мусульмане, делая себе обрезание, зачастую не прибегают к анестезии, считая это слабостью, недостойной настоящего правоверного. А в младенчестве применять обезболивающие препараты крайне не рекомендуется из-за риска летального исхода, в случае неприятия анестезии или неправильно рассчитанной дозы.

      Сейчас в Петербурге работают многие медицинские центры и больницы, где проводятся хирургические процедуры по обрезанию крайней плоти у мальчиков. Один из таких работает  на Васильевском острове — Центр ритуального обрезания, который создан на базе СПб ГУЗ «Детская больница N2 Святой Марии Магдалины».  В Центре ритуального обрезания делают операции связанные с национальными традициями мусульман и иудеев.

В центре  проводят ритуальные операции в комфортных условиях, с участием квалифицированных специалистов. При этом соблюдаются все национальные обычаи и традиции. Также после процедуры обрезания семья мальчика приглашает муллу из мечети для чтения сур Корана и посвящение его в мусульманина.

       Похороны мусульман. Погребение. Погребение – должно производиться в день смерти или на следующий день (это правило соблюдают и многие христиане региона); труп обмывают, завертывают в саван, переносят на носилках (обычно без гроба) на кладбище и кладут в могилу лицом к Мекке.

      В настоящее время похороны мусульман проходят на татарских (мусульманских) участках кладбищ Санкт-Петербурга. (Один из первых мусульманских кладбищ —  татарский (мусульманский) участок на Ново-Волковском кладбище Санкт-Петербурга. В  мечетях Санкт-Петербурга, в случае смерти мусульманина его семье  выделяют знающего человека (специального обученного мусульманина) для проведения омовения и обмывания тела усопшего и чтения необходимых молитв при похоронах. В настоящее время  между Духовным управление мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западным регионом России и  некоторыми моргами города существует договорённость по обмыванию тел мусульман. После необходимых процедур и мероприятий, завертывания его в саван,  усопшего везут на кладбище для последующего захоронения.

    В Тосненском и Гатчинском районах Ленинградской области все мусульманские обряды проводятся при активном участи председателей и представителей Татарского общества «Изге юл» (г. Тосно) и  Татаро-Башкирского общества «Юлдаш» (г.Гатчина). Также чтения джаназа-намаз, захоронения умерших мусульман ведутся на мусульманских участках кладбищ г. Тосно и Гатчина.

Тюменский областной конкурс

 «Моя малая родина: природа, культура, этнос»

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

                                                                         Выполнила: Гадиева Анжелла,  Тюменская                                                                                                                            

                                                                         область,  Тюменский район, Муниципальное

                                                                         автономное общеобразовательное учреждение

                                                                         Чикчинская средняя школа имени Якина,

                                                                          10 класс

                                                        Научный руководитель: Муллачанова  

                                                   Гузалия Халиловна, к.ф.н, учитель

                                                                         родного (татарского) языка и литературы,                                

                                                                         МАОУ   Чикчинской СОШ  им. Якина

Тюменского района.

Тюменский муниципальный район, 2014 г.

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное  учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 8 класс.                                                                                                                                                  

                                                 Краткая аннотация

В Тюменском районе проживает много национальностей,

которые гордятся своим языком, историей, культурой, обычаями

и традициями. Испокон веков русский народ жил в согласии

и мире с татарами района, а они в свою очередь уважали

и проводили совместные мероприятия, которые имели

воспитательное значение. На сегодняшний день очень актуальна

гармонизация национальных отношений, поэтому общие

обряды и праздники сплачивают народы района в одну большую,

дружную семью. Самым любимым и популярным праздником

стал «Сабантуй», «Курбан-байрам», на который приезжают все

желающие не зависимо от народности и вероисповедания.

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное  учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 10 класс.                                                                                                                                                  

Аннотация

Актуальность темы:

              Тюменская область — это место компактного проживания татар. Например, в Тюменском районе более 10 татарских деревень, где испокон веков соблюдали традиции и обычаи своего народа и уважительно относились к другим народам. Татарское население проповедует – ислам. Поэтому придерживается мусульманских праздников: Курбан-байрам, Ураза-байрам, Гает, обряд Сунната (праздник обрезания у мальчиков, этап превращения в настоящего мусульманина), обряд называния имени новорожденному ребенку, никах (женитьба по-мусульмански). Среди национальных обрядов и праздников по результатам анкетирования 126 школьников самым любимым праздником стал Сабантуй. А праздник Карга буткасы (воронья каша) один  из веселых весенних праздников, который очень нравится младшим школьникам. Менее известные праздники, такие как Сумбелэ (колос) — осенний праздник. Навруз

 ( новый день) наступление нового года по солнечному летоисчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Вечеринки для молодежи «Аулак ой» (свободный дом), где молодежь играет национальные игры, а также поет и танцует.

В настоящее время в школе возрождается народный праздник «Ачык сандык» (открытый сундук), где рассказывается о национальной одежде и домашней утвари. Эти  обряды и праздники проводились из поколения в поколение, даже во время Великой Отечественной Войны религиозные праздники проводились тайно. Аксакалы вечерами читали суры из Корана за победу над фашизмом, а детей, женщин, призывали  к терпению, укрепляли веру в победу, давали наставления, несмотря на голод и разруху народ хоть скромно все равно проводил народные обряды и праздники.

Тем самым передавались будущему поколению традиции своего народа.

Цель:

на примере Чикчинского МО доказать роль и значение национальных обрядов и праздников в развитии культуры села.  

Задачи:

1) Изучить и проанализировать все национальные обряды и праздники, проводимые на территории Чикчинского МО.

2) Узнать историю обрядов и праздников и описать на примере моего села.

3) Заинтересовать молодежь в проведении национальных обрядов и праздников.

4) Определить воспитанное значение обрядов и праздников, развить у молодежи любовь и уважение к другим народам.

Гипотеза: Изучив национальные обряды и  праздники татарского народа, мы более полно и содержательно узнаем об истории и культуре своего народа.

Объект исследования: Национальные обряды и праздники татарского народа.

Предмет исследования: Национальные обряды и  праздники татар, проживающих на территории Чикчинского МО.

Метод исследования: Эмпирический (изучение, сравнение, сопоставление).                                  

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное  учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 10 класс.                                                                                                                                                  

Обряды татар, связанные с рождением ребенка

      Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл — дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). (Приложение I)  Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.

Обрезание

           Обряд обрезания в мусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда у Тюменских татар как в прошлом, так и настоящем.
Ранее, в конце XIX — первой половине XX в.в., обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) был более архаичен и разнообразен, чем сейчас. Обрезание обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался «нечистым». Ответственность за совершение обряда лежала на родителях, родственниках и опекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещались и приглашались гости: мулла, старейшины села, певцы-хушавазы, музыканты (сазче и кабалче), родственники-мужчины, соседи. Для мальчика шили специальную нарядную одежду из шёлка и бархата.
В назначенный день мальчика наряжали, усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села, заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Всё это сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двое незнакомых мужчин и суннэтче-баба — специалист по обрезанию. Мулла читал молитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держали мальчика за ноги, а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть, при этом отвлекая ребёнка успокаивающими фразами (напр.: «Сейчас станешь большим парнем!»). Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал, он тут же подхватывался мальчиками в другой комнате криками «ба-ба-ба» или «ура» и хлопаньем в ладоши, чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пеплом и мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками: сладостями, детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай все присутствующие клали для мальчика деньги.
При этом официальная часть обряда заканчивалась, после чего начинался праздник суннэт-туй. Суннэт-туй включал в себя пир и майдан. При этом как на пиру, так и на майдане участвовали только мужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов, овец. По причине большого количества гостей ставили шатры, накрывали достарханы. Пиршество сопровождалось исполнением хушаваза (с тат.-юрт. — «приятный голос») — уникального эпического жанра вокального фольклора казанских татар. Хушаваз исполнялся хушавазами — мужчинами-сказителями.
Майдан состоял из спортивных состязаний: бега, вольной борьбы корэш, конных скачек и соревнования алтын кабак (стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете). Победителей награждали шелковыми платками, баранами. Все состязания требовали определенных мужских качеств: умения держаться в седле, ловкости, силы, меткости, выносливости. Пышное, массовое проведение суннэт-туя говорит о том, что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств.
Сегодня как сам обряд, так и приуроченный к нему праздник претерпели значительные изменения. Так, обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практика возить мальчика на украшенной телеге, устраивать майданы. Праздник суннэт-туй, в основном, проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный день приглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран, затем гостей угощают пловом. После все гости дарят ребенку подарки и также угощаются. (Приложение II)
При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своё ритуальное содержание и важное общественное значение. Среди татар нет семьи, которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не только символом введения нового человека в мусульманскую общину, но и своеобразной инициацией, способствующей «превращению» мальчика в мужчину.

                                             Свадебные обряды татар

        Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. (Приложение III) Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.

Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу ойе — досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.

В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.

В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау — освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу ойе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.

К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении друзей (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).

На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд — арка сою (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.

К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.

После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.

Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольчиками и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу (здесь — мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка — символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семья

Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше — тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.

На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) — мужчинам, а килен (невестка) женщинам.

Воронья каша

       Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Татары проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, «ближе к небу». Этот праздник к нам пришел от тюркского народа. Весной прилетали скворцы, дети заходили к старейшинам и пели частушки. В одном доме давали муку, в другом масло, в третьем молоко. В древние времена кашу чаще варили из муки, а сейчас варят из пшена. После этого они поднимались на стог сена, первые ложки каши ложили возле птичьих гнезд, или на заборы, куда прилетали птицы. Когда все едят кашу приговаривают чтобы дни были теплыми. В нашем селе «Воронья каша» отмечается во дворе Дома культуры с приготовлением необычной каши из разных круп и угощением детей и птиц. (Приложение IV)

Амаль

       Название праздника происходит от иранского слова «хэмэл», обозначающего месяц март. Это месяц весны и светлых надежд. На сибирской земле Амаль утвердился как праздник весеннего равноденствия и праздновался сибирскими татарами еще с незапамятных времен. Ранним утром люди выходили на улицу и криком «Амаль! Амаль!» возвещали о начале праздника. Веселыми возгласами, двигаются вдоль деревни созывая всех на праздник. Первой из домов выбегала детвора с холщовыми сумками через плечо, к ней присоединялись взрослые. С пожеланиями добра и счастья заходили во дворы, где их уже поджидали хозяева с заранее приготовленными угощениями. Хозяин или хозяйка кидали с возвышенности (с крыши домов или высокого крыльца) в толпу заранее приготовленные угощения. В качестве угощения использовались монеты, сладости и обязательно испеченные хозяйкой круглые калачи (тукац, колчэ). Вечером праздник продолжался гуляньем и праздничными застольями. (Приложение V)

Сабантуй

         Сабантуй – это праздник древний и новый. В великолепии Сабантуя сливаются воедино и красивые издревле обычаи народа, и песни, и пляски, и волнующие обряды. (Приложение VI)

 Труд человеческий, которому не дано стареть, и упразднятся, — труд хлебороба. Извечны смысл значение его: труд этот высок и благороден. Во все времена драгоценный хлебушек для народа святыня.

Все обычаи и обряды связывают одно: отношение к труду хлебороба как святому делу, поклонение ему и почитание. Выращивать хлеб значило делать добро, приносить народу своему и родному краю.

 Глубокое уважение к труду хлебороба переходило от поколения к поколению, из столетия в столетие. И вероятно, ни одно занятие на свете не удостоено такого прекрасного праздника: он великодушен, волен, как широкое небо, и сед как сама история, он национален и общечеловечен. Имя этому празднику – Сабантуй. Раньше праздновали его в честь начала весенних полевых работ, теперь же – в честь их окончания. Когда–то в древние времена Сабантуй праздновали одни только хлеборобы. То теперь в современный индустриальный период Сабантуй из праздника хлеборобов вырос в праздник всеобщий: нефтяника и токаря, ученого о летчика. Железнодорожника и химика, врача и колхозника. Летом бывает Сабантуй, когда заколосится рожь, и отцветает, уже крутясь в едва приметные облачка пыльцы. В празднике этом участвуют все механизаторы, и водители, и нефтяники, и химики, и рабочие, и интеллигенция, и учитель и артист. В неделю Сабантуя окрыляются души. В эту неделю работаешь с легкостью необычной, и удивительный душевный подъем в те дни, и трудовой пыль…

Сабантуй – это праздник людей трудолюбивых, достойных, умелых, способных…

Сабантуй издревле интернационален, в праздновании принимают участие все народности. Корни этого обычая уходят вглубь, в седую историю. Но один праздник соседей – татар русские знали хорошо: это Сабантуй. Татары обязательно приглашали на Сабантуй русских друзей – друзей по труду, по работе.

После завершения всех игр Сабантуя, когда расходились уже по домам, татары вели к себе в гости друзей, приехавших из других деревень.

Прийти домой с гостем считалось делом хорошим, хозяину за это почет и уважение. Праздновать, сидеть рядом за одним столом с русскими, марийцами, чувашами, мордвинами – это знание жизни, опытность в ней, житейская непростая мудрость. А потому гостям других национальностей, приехавших с любовью на татарский Сабантуй, — самое почетное место. Сабантуй – праздник пристойный и светлый. По сложившейся еще в глубокою старину традиции на майдан не допускают буянов задир, более всего не любят на Сабантуе пьяных.

Во всех деревнях недели за две до Сабантуя один – два человека переставали выходить на полевые работы. Так устанавливал сам народ, такова была его воля. Для них резали наижирнейшую овцу, они ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меду. И человек этот отдыхал, ел, набирался сил… Он борец. На Сабантуе должен бороться за звание батыра, должен защищать честь родной деревни. Иногда этот батыр ездил на Сабантуй подряд в несколько соседних деревень, бывало, оставался везде батыром. Уважение тогда к нему великое. Авторитет борца в татарском народе неизмерим, непререкаем. Издавна было принято награждать батыра круторогим бараном, а теперь этот может быть и музыкальный центр, и телевизор, и холодильник и даже автомобиль.

 Профессор Казанского университета К. Фукс восторженно отзывался о той искренней и чистосердечной атмосфере, которая царит на татарском Сабантуе; вот, что он писал: ведь Сабантуй – демократичный праздник простого трудового люда, укротить его не могли не религиозные оковы, ни социальный гнет. На этом празднике властвовало здоровое, светлое настроение, по-крестьянски незамысловатая вольность. Праздник этот – народный. Потому и живет он на протяжении многих веков и поныне остается большим и общим праздником всех народностей. И еще… Сабантуй. Да чтоб не было там женщин! Разве сладко джигитам бороться. Показывать миру свое молодечество, если не смотрят на них красивые девушки? Разве мыслимо победить в скачках, обогнать всех бегунов, если не подстегнет джигита взгляд из под платка, взор желанной его зазнобушки? Какой же интерес тогда карабкаться на гладкий и высоченный шест за шелковым платком, если нельзя вручить его тут же любимой? Если нет там, внизу, среди зрителей, матери, сестры, давно приглянувшейся красавицы, наконец?. И встречались там молодые, обменивались взглядами, подарками, улучив момент, шептали друг другу жаркие слова и страстные клятвы. А суровые предписания религии оказывались бессильными перед бушующим праздником трудовых людей, религия, даже не пытаясь наложить вето на их праздник. Не мог шариат уследить и за молодежью. Встречались, любили, плясали, пели… Самым  неожиданным  для мусульманской религии сословием были, вероятно, в стародавние времена женщины из городских предместий. Еще писатель Ф. Амирхан описывал несчастную, полную страданию судьбу женщин мещанского сословия. Но на Сабантуй выходили даже они. Ставили шатры рядом с майданом и хоть полузатаенно, внимали с восхищением праздника народа. Духовное богатство народа, психологический и эмоциональный потенциал его всегда оказывались сильнее канонов шариата. Газета «Казанский телеграф» пишет о татарском Сабантуе: «Татары привезли с собой кто скрипку, кто гармошку и каждый, кто как умел, изливал свои чувства на этих незатейливых инструментах… Песни и пляски слышались повсюду».

 ( Казанский телеграф» 1912, № 5727).

Отшумел, отгулял Сабантуй. На лугу, усеянном цветами, растворился терпкий запах нафталина от народных платьев, что целый год лежали в сундуке, ожидая заветного дня. Здесь на лугу, красивые девушки впервые за год вдохнули вольной воли после тихих границ, где скучной зимою пряли они да ткали холст. Здесь боролись храбрые джигиты, скакали на быстрых конях, карабкались на шест, перетягивали канат, били горшки и бились мешками.… Текло время — Сабантуй оставался. И аксакалы, почтенные люди, ходили по майдану с длинными посохами в руках, охраняя порядок. В наши дни комиссия Сабантуя заседает за покрытым столом, и голос председателя льется из мощных динамиков; соревнуются велосипедисты, играют в волейбол и баскетбол, но традиции остаются прежними. Как хлестались на бревне мешками, так и теперь хлещутся, да еще как здорово! Как бегали когда-то с ложкою во рту и яичком в ней, так и сейчас бегают. И  сейчас еще можно увидеть в середине круга стариков с посохами. Красивые обычаи живут вечно. И песни Сабантуя, и буйное веселье хранились веками в народной памяти. И, как сам народ, бессмертен Сабантуй. Потому и дошел он до нас из глубин времени и становится все красивее и ярче.

 Если приедете погостить в татарскую деревню, на Сабантуй, взгляните: это праздник человека труда. И не встретятся вам нарушители порядка его, потому что Сабантуй – праздник дружбы и чистосердечия. Конечно – же, ведь чистота и нравственность – основные качества татарского народа. После вручения главного приза батыру Сабантуя, народ, гости, в этот день собираются за столом друзья. Но молодежь, как будто не желает уходить с летнего луга: на бархатной траве продолжаются игры, песни, пляски. Кто – то одет сверхмодно, кто – то по деревенский незамысловато.

Звучат гармошки, баяны, аккордеоны. Поются песни, новые и те, что сложились еще тысячу лет назад.

Программа Сабантуя велика и разнообразна. Здесь игры самые древние и самые новые, быстрые игры и озорные. А начинается Сабантуй с борьбы малых мальчишек. Кто побежден, тот выходит из круга. Когда же на середине могучие мужи, мирная битва за звание батыра Сабантуя разгорается до предела. Затем играют в «Разбей горшок». Тут уж нужны силы, да ловкость и чутье. В этой игре участвуют все больше мальчишки и молодежь. Бег в мешках, бег с ложкой во рту (а в ложке – сырое куриное яйцо), игры еще со времен дедов и прадедов наших. Перетягивание каната – по сути, это труд упорный и волевой: канат любит только сильных. Подъем гири, армрестлинг, турнир кто кого перетянет.

Одним из самых увлекательных турниров всегда считались конные скачки, победителю всегда давался ценный приз, а в наше время даже автомобиль.

У женщин свои состязания: кто быстрее напрядет шерсть, кто воды больше натаскает, кто больше сделает кругов с поднятой 16 кг гирей. И борьба везде очень честная, нет ни плутовства, ни мошенничества. Сабантуй выделяет в каждом состязании самых умелых, самых способных. Достойным Сабантуя вручаются призы и подарки, для них исполняются песни.

Песенность, мелодичность – неотъемлемые свойства души татарской.

Азарт спортивной борьбы – скачки ли это, разбивание ли в слепую неуловимого горшка – будто переливается в огненный перепляс народных танцев. И песня – несказанно мелодичная, грустная, уносит она в светлую неизмеримую даль. Сабантуй в свой черед прибавляет им творческие силы.

В народе – неисчерпаемые истоки настоящего искусства!

Также на примере нашего с. Чикча ежегодно проводятся областные, районные Сабантуи. Все татарские деревни и села привозят концерт на своем родном языке, но самые интересные на репетициях русские уже знают содержание песен, и с восхищением наблюдают за таланами.

                                                      Курбан-байрам                                                                  

    Слово «Курбан» означает «приблизиться», «быть ближе к богу». Как религиозный термин, это означает приношение в жертву животного в определенное время, с намерением поклонения, чтобы сердцем приблизиться к Всевышнему Аллаху. Наш пророк сказал – «курбан это сунна нашего отца Ибрахима». Это наиболее значимый праздник для мусульман. Этот праздник жертвоприношения начинается с 10-го числа месяца зуль-хиджжа, через 70 дней после окончания 30-ти дневного поста в месяце Рамадан и длится 3-4 дня. Он совпадает с днем паломничества в Мекку.

Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение. (Приложение VII) По окончанию утреннего намаза (молитвы) верующие возвращаются по домам, а затем по желанию собираются группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху (такбир). Потом они снова отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь (хутбу). Хутба обычно начинается с прославления Аллаха и его пророков, затем разъясняется происхождение хаджа и значение обряда жертвоприношения.

По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища домой, приступают к жертвенному обряда.

На священной, приготовленной к закланию жертвой служитель мечети – мулла читает специальную молитву, в которой вспоминается жертвоприношение Ибрахима, а владелец животного или специально нанятый человек в это время перерезает ей горло. Над жертвой, любой рядовой мусульманин может произнести краткую формулу «Бисмиллах, Аллах Акбар», т.е «Во имя Аллаха, Аллах велик!» прежде чем барана режут, его обязательно валят на землю головой в сторону Мекки. Собранную кровь и печень барана завертывают в черную тряпку, чтоб сокрыть от света. Баран может быть принесен в жертву только от одного человека.

Мясо варят и съедают за одной трапезой, на которой иногда присутствует мулла. В курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо.                                                                                                                                                       

                                   Для кого курбан обязателен?

 Для того, чтобы курбан стал обязательным, необходимо соблюдение следующих условий:

1. Быть мусульманином.
2. Быть дееспособным
3. Быть совершеннолетним.
4. Быть свободным.
5. Быть мукимом т.е, не находиться в путешествии.
6. Обладать средствами для выплаты Саадака Фитр.

        Условия Курбана.

—это приношение в жертву одного из разрешенных животных. Не зарезав животное, передавать его или сумму денег, равную его стоимости, нуждающимся не является совершением курбана.

                                      Условия выполнения Курбана.

А) Курбан совершается в определенное время: время жертвоприношения – 1, 2 или 3 дни Курбан-байрама. Б) Жертвенное животное должно быть здоровым.                          

                                         Польза от Курбана.

1. Истинно Курбан обязательным, чтобы отдать дань благодарности за годовое мирское благо, и тем самым, отдается обязательный долг Всевышнему.

2. Прегрешения отпускаются, и зарабатывается аваб.

3. Курбан станет для хозяина в Судный день транспортом, который проведет его через мост Сират и будет причиной его спасения.

4. Помощь бедным мусульманам мясом, шерстью и шкурой способствуют удовлетворению из скромных нужд.                 

                                  Социальная польза от праздника.

Праздник в нашем обществе имеет важное значение. Праздничные дни – это дни единения мусульман, укрепления связей между ними и взаимопомощи. Праздники представляют возможность отдохнуть от забот и дают заряд сил и бодрости для дальнейших дел. В эти дни следует навещать всех близких. Навещая, нужно поинтересоваться их здоровьем и пожелать добра. Протянуть руку помощи больным. Как всегда, мы должны праздничные дни обращаться наилучшим образом с нас окружающими людьми, как повиляет нам Ислам, и воздерживаться от вредных и недостойных поступков.

В каждом доме мусульманина в праздник Курбан-байрам царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения.

Ураза байрам

Ид-аль-фитр (праздник Разговения) у нас больше под тюркским названием Ураза-байрам.

Большой пост в течение месяца Рамадан ( Рамазан) обязателен для всех взрослых, здоровых и верующих мусульман. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Тахара не сводится к поддержке внешней чистоты и опрятности, но в религиозно-этническом, культовом смысле означает освобождение от всего скверного. От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те кто не может соблюдать по объективным причинам, например, те кто заняты на тяжелых работах, участвуют в военных действиях, путешествуют и т.д. согласно распространенному мнению, пост, особенно в месяце рамазан, является лучшим средством искупления грехов, совершенных в течение года. Следует заметить, что в отличии, к примеру, от христианства, в исламе нет посредников между Богом и человеком, отсутствует и духовенство в христианском понимании, которое может отпускать грехи верующему от имени Бога. Так что  мусульманин вынужден сам отвечать за свои грехи.

Мусульманские богословы трактуют пост как средство для обуздания страстей, порожденных животным началом (нафс в человеке). Во время поста верующим, концентрируя волевые усилия, освобождается от инстинктивных пороков и совершенствует в себе человеческое духовное начало. Считается, что соблюдая воздержание, человеческая натура облагораживается. Соблюдение 30 ти дневного поста в месяце рамазан связано с упоминанием в Коране о том, что именно в этот месяц аллах, через архангела Джабраила ниспослал пророку Мухаммеду в виде откровения Коран.

По поводу поста в Коране говорится «о те, которые уверовали! Предписан вам пост, также он предписанием, кто был вас, — может быть, вы будете богобоязненны – на отсчитанные дни, а кто из вас болен или в пути, то число других дней. А тех, которые могут это, — выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возьмется за благо, это лучшее для него. А чтобы вы постились, это лучше для вас, если вы знаете.

Поститься необходимо в светлое время суток, ночью же есть, пить и приходить к женам разрешено. Но от зари до заката, помимо принятия пищи и супружеской близости, запрещается курение, вдыхание ароматных запахов, нельзя также закапывать капли, задерживать содержимое кишечника, пускать кровь или ставить банки. Однако если человек проглотит пищу не намерено. Это не считается нарушением поста.

Считается, что мусульманин, устроивший угощение, может рассчитывать на прощение, радостно и пышно отмечается Ураза байрам. В этот день перед началом праздника посещают мечеть, по окончанию поста, беднякам, сиротам и убогим раздают милостыню.                                  

Пожелание дождя

      К древнейшим языческим традициям татар входит обряд вызывания дождя, который в разных регионах имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). (Приложение VIII). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Со сбором урожая зерновых связан аграрный обряд — урак осте (жатва). Изменение экономических, социальных и идеологических условий в годы социалистических преобразований способствовало забвению этого обряда. На смену урак осте пришел праздник хлебороба.

Заключение

          Конец ХХ века это период возрождения национальных праздников у многих народов, а также татарского народа. Каждый народ с гордостью возобновляет национальные традиции и надеется, что новое поколение продолжит то, что накапливалось предками. Отрадно то, что на территории Чикчинского муниципального образования, где компактно проживают татары, народные и мусульманские праздники и обряды  играют большую роль в воспитании подрастающего поколения, почитании старших. Не менее важно воспитание уважения к другим народам, так как в Тюменском районе проживает много национальностей.

     Результаты моего анкетирования о знании национальных праздников радовали меня. Мы провели опрос у 126 обучающихся нашей школы и выявили, что 98 % школьников знают о многих праздниках своего народа. Самым популярным и любимым праздником является Сабантуй, Курбан байрам, Свадьба, Ураза байрам. (Приложение IX). Менее масштабные праздники – Навруз, Амаль, Сумбелэ. Ежегодно в нашем селе отмечается необычный праздник «Воронья каша», он отмечается во дворе Дома культуры с приготовлением необычной каши для угощения детей и птиц. Из обрядов самыми популярными стали – Имянаречение и Никах. (Приложение X) Молодежь растет с гордостью за свой народ, радуется за национальные обычаи, традиции и праздники. Я как представитель молодежи верю, что и в будущем дети будут знать свою культуру, религию, и будут любить и уважать не только свой народ, но и другие народы.

Мне нравятся все обычаи и праздники, потому что они все значимы и у каждого есть свое предназначение. Каждый из нашего села скажет, что обряд Никах (женитьба) или Суннат (обрезание), Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) или знаменитый Сабантуй – все они, часть жизни села. Никто из нас не может представить жизнь без них, так как это элемент культуры, передаваемые из уст в уста, от деда к внуку. Я считаю, если человек будет любить свою культуру и других народов, то он вырастет настоящим патриотом своей Родины.

Список литературы

1. Ахмадеев А.  Сабантуй. Казань. Татарское книжное издательство. 1980,

1-7стр.

1. Валеев Ф. Т. Сибирские народы культура и быт. Казань. Татарское книжное издательство. 1993г. Материальная культура.                                                              
2. Волшебные сцены школы. Казань. Издательство «Магариф». 2003г.

        — Карга боткасы (Воронья каша) Шакиржанова А. г.Яр Чалы 169 стр.

1. Газета «Новости татарские» №8 (121) 2004. стр.5.
2. Газизов Г.0 История татар. М., 1994г
3. Каримуллин А.Г. Татары: Этнос и этноним. Казань, 1989г. 123 с
4. Материалы по истории татарского народа. Казань. 1995г.
5. Народы Европейской части СССР. Т.п, Народы мира: Этнографические очерки. М., 1964г, стр. 634-681
6. Ниязи А. Мусульманские праздники традиционная восточная кухня. Москва. 1990г « РИФ Корона-принт», 5-21стр.
7. Татары // Народы России: Энциклопедия. М., 1994г, стр. 320-321.
8. Этнография татарского народа. Казань. Издательство «Магариф». 2004г.

            — Народная одежда. Суслова С. В. 88-102 стр.

            —Пища и домашняя утварь. Мухамедова Р. Г. 103-109стр.

            —Религия. Мухамедшин Р. М. 188-199стр.

Рецензия

        на научно-исследовательскую работу по теме «Роль национальных обрядов и  праздников татарского народа в развитии культуры села», выполненную обучающейся 8 – го класса Гадиева Анжелла.

Работа выполнена на актуальную тему, соответствует всем требованиям, цели и задачи достигнуты, гипотеза подтвердилась, использован интересный библиографический материал.

Анжелла  провела анкетирование, выявила все национальные праздники,

обряды, определила наиболее популярные из них, изучила историю,

 определила воспитательное значение. Ей удалось заинтересовать молодежь богатым и интересным материалом. Она сама посетила праздники, сделала

фотографии и подробно описала историю, этапы и значение праздников.

 Среди них есть интересные, например, «Воронья каша», «Амаль» и т.д.

Думается, что работа будет продолжена в следующих годах.

Работа выполнена аккуратно, чувствуется, что она заинтересовались

 данной темой.

Желаю успехов в защите работы!                        

Приложение I         

                Рождение ребенка

Приложение II

                     Обрезание (Суннат туй)

Приложение III                     

Свадебные обряды

       Приложение IV

Воронья каша

Приложение V                 

                            Амаль

Приложение VI

Сабантуй

                ПРИЛОЖЕНИЕ № 7

Приложение VII

Курбан-байрам

Приложение VIII

Пожелание дождя (Кук – теляу)

Приложение IX

Результаты анкетирования популярности национальных праздников татарского народа

Приложение X

Результаты анкетирования популярности национальных обрядов татарского народа