Обрядовые праздники башкир

Древний тюркский народ, башкиры, смогли за свою многовековую историю сохранить многие традиции, язык, обряды. Башкирские праздники представляют собой сложную смесь языческих и мусульманских истоков. На культуру народа повлияли и годы существования в составе Российской империи и советское прошлое. Расскажем об основных праздничных традициях башкир и их особенностях.

История башкирского народа

Многие древние источники упоминают о народе, проживающем на Южном Урале, занимающемся разведением скота и тщательно охраняющем свои территории. Историки полагают, что это и есть башкиры. Документированные источники подтверждают, что уже в 9 веке на склонах Уральских гор неподалеку от Волги, Камы и Тобола проживал самостоятельный народ. Башкиры говорили на собственном языке, поклонялись силам природы и многочисленным богам, не были агрессивным захватчиками, но яростно охраняли свои земли. К 9 веку началась постепенная исламизация народа, но старые языческие традиции гармонично вплетались в новую религию.

Единого обращения народа в мусульманство не происходило, это была мягкая замена существующих верований новыми правилами и обычаями. В 9 веке часть башкир переселилась в Венгрию и со временем стала частью венгерской народности. Уральские башкиры в 13 веке активно сопротивлялись татаро-монгольскому нашествию и получили право на автономию. После распада Золотой Орды башкиры входили в состав нескольких ханств, а с середины 16 века началось постепенное включение в состав Российской империи.

Сначала башкиры запада и северо-запада стали подданными русского царя, а позже и весь народ принял российское подданство, но сохранил право на свой уклад, язык, веру. Но дальнейшая жизнь народа не была совсем благополучной. Многие русские цари пытались лишить башкир их привилегий, это вызывало ожесточенное сопротивление. Но вся последующая судьба этого народа была связана с Россией.

Культура и традиции

Длительная и сложная история сформировала уникальную башкирскую культуру. Этот народ изначально вел полукочевой образ жизни, и это повлияло на его бытовые привычки. Мусульманство в значительной мере сформировало этические базовые принципы. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

У башкир, которые долгое время существовали как бесписьменная культура, сохранился очень богатый и сложных эпос, который рассказывает о появлении народа и его героях. Башкирские традиции и праздники вобрали в свою структуру и идеологию не только мусульманские обычаи, но и древние языческие, тотемные представления. Башкиры — очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне.

Праздничные и бытовые обряды

У башкир существует четкое разграничение праздников и повседневности. Если каждый день они ведут очень простую жизнь, довольствуясь самой простой пищей и вещами, то праздники отмечаются широко, с разнообразными традициями. У башкир сохранились подробные сюжетные обряды на все важные случаи жизни: рождение детей, свадьба, похороны, начало и окончание сельскохозяйственного года.

Существуют своеобразные сценарии праздников на башкирском языке, сохранившие описание четкой последовательности действий на все случаи жизни. Сюжетность свойственна танцам и песням, сопровождающим обряды. Даже костюмы башкир наполнены глубокой символичностью и семантикой. Долгий советский период привел к тому, что традиции стали уходить из обихода. Но сегодня происходит возрождение исконных традиций, и в республике шумно и по всем правилам отмечают все знаковые праздники, а их немало.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй

Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Государственные праздники

Кроме того что в республике отмечаются башкирские национальные праздники, за годы существования в рамках российской культуры появились традиции отмечать и государственные праздники. Во вполне привычном формате проходит празднование Нового года (1 января), День Защитника Отечества, 8 марта, День Победы, День народного единства. Основное отличие заключается в праздничном меню. Башкиры очень любят свою национальную кухню и поэтому даже в такие светские, гражданские праздники ставят на стол свои излюбленные народные блюда: казы (колбаса), губадия, баурсак, бэлиш с мясом.

Религиозные праздники

Башкиры – мусульмане, поэтому они отмечают события, значимые для этой религии. Так, в Башкортостане празднуют уже упомянутые ураза и курбан-байрам, а также мавлид, сафар, день Арафат и другие. Башкирские праздники во многом сходны с подобными событиями в Татарстане, у культур выработались очень похожие религиозные традиции. Разница состоит больше всего в песнях, костюмах, танцах, которые у башкир сохранили национальный колорит.

Семейные праздники

Так как семья – это самое дорогое и важное, что есть у башкир, здесь существует много сложных и уникальных традиций отмечать родовые события. Семейные башкирские праздники отличаются долгой историей и тщательно прописанными обрядами. Даже современные жители городов в день свадьбы или рождения ребенка возвращаются к своим истокам и повторяют обряды с вековой историей. Свадьбы, рождение детей, похороны всегда отмечаются всем родом, т.е. собирается 3-4 поколения семьи. Каждый праздник связан с поднесением даров, угощениями, восхвалению богов. Для каждого из этих событий существуют специальные костюмы, множество особых песен и строгая последовательность действий.

У Б. календарь сочетал в себе солнечный и лунный типы и был тесно связан с явления­ми природы. Первоначально основывался на тюрк. календаре с 12‑летним циклом (мөсәл), каждый год к‑рого имел название животного: мыши (сысҡан), коровы (hыйыр), барса (барыҫ), зайца (ҡуян), дракона (ылыу, аждаhа), змеи (йылан), лошади (йылҡы), овцы (ҡуй, һарыҡ), обезьяны (маймыл), курицы или петуха (тауыҡ, әтәс), собаки (эт), свиньи (дуңғыҙ, сусҡа). С каждым годом были связаны особые приметы и поверья: годы мыши и коровы считались урожайными; дракона — дождливым и урожайным; змеи — засушливым; лошади — холодным и неурожайным, годом войн; барса — годом изобилия; зай­ца и обезьяны — неурожая и голода; в год овцы обычно ждали холодную зиму, но он считался благополучным и урожайным; годы петуха и собаки предвещали суровые и продолжительные зимы; в год свиньи ожидали обильные дожди, политич. смуты. По солнечному календарю и зодиакальным созвездиям (бөрөж), впоследствии и христианскому календа­рю, определялись сезоны года, время выхода на кочёвки, позднее — на сельскохоз. работы. С принятием ислама было введено летоисчисление по хиджре, с присоединением Башкортостана к России параллельно начали использовать юлианский и григорианский календари. Мусульманские праздники и обряды постепенно стали традиционными. Выделяли 4 времени года (весна, лето, осень, зима). Начало каждого месяца приходилось на 22 число по григорианскому календарю. Но­вый год — Науруз — отмечался в ночь с 21 на 22 марта. Название каждого месяца связывалось с природными явлениями, сезонами или сельскохоз. работами, были распространены также тюрк. и арабские наименования. Названия дней недели происходят от персидских “шамбэ” (суббота), “йэк” (один), “до” (два), “сэ” (три), “чахар” (четыре) и арабского “джума” (неделя, пятница). В диалектах баш. языка сохранились названия дней недели: “тыуған көн” (“родившийся день”) — понедельник, “атланған көн” (“день верховой езды”) — вторник, “ҡан көн” (“кровавый день”) — среда, “йыҡ көн” (“жертвенный день”) — четверг, “йөк көн” (“тяжёлый день”) — пятница, “ҡоро көн” (“пустой день”) — суббота, “аҙна көн” (“недельный день”) — воскресенье. Существовали и др. наименования дней недели, связанные с названиями планет солнечной системы.

Земледельческие обряды условно можно разделить на 2 группы: первая связана с подготовкой и проведением сева (весной и летом), вторая — с выращиванием и уборкой урожая (летом и осенью). Б. совершали очистительные, предохранительные и др. обрядовые действия, для обеспечения обильного плодоношения и сохранения урожая, под­готовки к севу будущего года. Многие земледельческие обряды связаны с почитанием воды: большинство из них было направлено на вызывание дождя (самым древним и прос­тым было обливание, обычно проводившееся во время весенне-летних обрядов и праздников). Основными продуктами ритуальных трапез были крупа и яйца, к‑рые символизировали плодородие. Во время сева в поле выходила вся семья, по пути к своему участку глава семьи раздавал детям, сиротам и беднякам яйца, их также разбрасывали вместе с зёрнами по полю. В день завершения сева проводился обряд “Һабан һыуы” (“Плужная вода”): обливали водой пахарей, поля, двор, траву, скот. Известен обряд “Һабан бутҡаһы” (“Плужная каша”), во время к‑рого готовили кашу из злаков и угощали пахарей, стариков, детей. В засушливое лето проводили обряд “Ямғыр теләү” (“Вызывание дож­дя”): в назначенный старейшинами день (в этот день никто не должен был умываться и надевать чистую одежду) вся деревня выходила к реке, на берегу к‑рой приносили в жертву корову или несколько овец чёрной масти (под цвет чёрной тучи). Конечности и голову животного кидали в воду или зака­пывали; после совместной трапезы в речку бросали дырявый прокопчённый котел или жел. предмет, молодёжь обливала друг друга водой, проводили различные нар. иг­ры, люди старшего возраста читали молитвы на кладбище или в поле. В Зауралье и на юге Башкортостана в дождливое лето совершали обряд “Ҡәһәрле ямғыр” (“Проклятый дождь”): в назначенный старейшинами день старики, старухи, а также дети (обязательно должны были быть в чистой одежде) выходили на близлежащий холм, где устраивалось ритуальное угощение (забивали корову или овцу белой масти), люди старшего возраста читали молитвы (если ранее проводился обряд “Ямғыр теләү”, из водного источника убирали дырявый котёл). На прекращение дождя и вызывание солнца был направлен обряд “Ҡояш теләү”, или “Аяҙ теләү” (“Вызывание солнца”), восходящий к древним солярным культам. В це­лях со­хранения посевов проводился обряд “Теләк” (“Пожелание”), со­провож­давшийся жертвоприношением, ритуальным угощением, молениями. Для этого из дома во двор обычно выносили блестящий металлический предмет или втыкали в землю нож (с появлением солнца их заносили обратно). Во время сбора урожая проводили обряд “Ер кәтмәне” (“Дар земле”): совершали жертвоприношение (забивали корову, овцу или барана), разбрызгивали по земле кровь жертвенного животного, а также закапывали в землю горсть зерна. С циклом земледельческих работ связан ряд нар. праздников, наиболее важным из к‑рых является сабантуй, приуроченный к окончанию весенних полевых работ. Весной или в начале лета также проводились праздники “Ҡарғатуй” (“Грачиная свадьба”) или “Ҡарға бутҡаһы” (“Грачиная каша”), “Кәкүк сәйе” (“Кукушкин чай”), во время к‑рых совершали обрядовые действия с обращением к природе и птицам с просьбой об изобилии и благополучии, готовилась ритуальная каша из злаков. Ранней осенью в честь первого урожая проводился обрядовый праздник “Ашлыҡ байрамы” (“Праздник зерна”), когда приглашали гостей на традиц. кашу из злаков.

Нар. игры у Б. выступают одним из главных компонентов большинства традиц. праздников и обрядов. Их условно можно разделить на со­провождающие праздники и обряды, посв. основным этапам жизни человека (рождение и смерть, переход из одной возрастной категории в другую, вступление в брак), и связанные с основными календарными праздниками и обрядами. В играх нашли отражение представ­ления о добре и зле, человеке и его силе, существовании добрых (Акбузат, Самрау, толпар, Хумай и др.) и злых (албасты, бисура, пярий, убыр, шурале и др.) героев и духов. Они содержат различные театрализованные действия, элементы воен­но-спортивного, танцевального, му­зыкального, песенного, устно‑поэти­ческого и изобразительного искусств, модели импровизации жизненных ситуаций, явлений, культового поведения. Весной нар. игры устраивали на склоне горы, летом — на берегу реки или на окраине деревни: устанавливали качели (әүһәләй), скамейки, место для танцев устилали досками. Проводились состязания по игре на гармони, думбыре, дунгуре, кубызе, курае и др. муз. инструментах (один начинал мелодию, другой должен был её завершить), исполнению такмаков, сольных и коллективных танцев, а также игры, позволяющие молодым показать свои таланты, мас­тер­­ство, ловкость, силу. Во время празд­ников (йыйын, сабантуй, туй и др.) устраивались конноспортивные нац. игры — байге, кот алыу (ҡот алыу, в переводе с баш. буквально — догнать удачу), кук буре (күк бү­ре, в переводе с баш. буквально — серый волк), джигитовка и др., спортивная борьба — курэш (көрәш). Женщины и девушки в осенне-зимний период собирались для занятий рукоделием и совместной работы по изготовлению ковров, сукна, предметов домашнего обихода и одежды, с этими обычаями связан ряд нар. игр. Во время аулака и урнаша проводились игры, позволявшие молодым выразить свои симпатии друг к другу.

С рождением ребёнка связан ком­плекс традиц. обрядов. Беременным запрещалось смотреть на больных и некрасивых людей, причинять вред животным, крутить жернова и др. Для защиты от злых духов (джинн, албасты) использовали различные обереги, к одежде пришивали амулеты (бетеу, пучки гусиного пуха и др.), читали молитвы. Существовали различные приметы, предсказывающие пол будущего ребёнка. Если младенец рождался в плаценте (бөркәнсектә тыуыу), считалось, что его ожидает счастливая жизнь, если недоношенным — не разрешалось его никому показывать, до достижения предполагаемого срока родов ребёнок должен был находиться в тёмной комнате. После окончания родов устраивали чаепитие в честь новорождённого (бәпәй сәйе), повитухе дарили платье или платок (кендек таҫтары). Тот, кто извещал отца о рождении ребёнка, получал вознаграждение (һөйөнсө). По поверьям, в первые 40 дней после родов в младенца окончательно вселялась душа, вокруг него и матери собирались злые духи. Если после посещения какого‑то человека ребёнок заболевал или долго плакал, считалось, что его сглазили (бала­ға күҙ тейҙереү). Существовало множе­ство обрядов для сохранения жизни и здоровья новорождённого: имитация его купли‑продажи, надевание на него “собачьей рубашки” (эт күл­дәге, көсөк күлдәге; распашонка, к‑рую сначала надевали на собаку) и др. На 3‑й или 7‑й день после рож­дения ребёнка для женщин организовывали праздник, на к‑ром показывали младенца (кендек сәйе, еп сәйе). После трапезы гостям раздавали заранее приготовленные нитки (бәпәй ебе). На 40‑й день проводили обряд бишектуй (бишек туйы, от баш. бишек — колыбель, туй — свадьба, колыбельная свадьба). В честь рождения первенца ус­траивали большое празднество с уго­щениями, состязаниями, нар. играми и др. Наиболее важным в цикле родинных обрядов являлся ритуал имянаречения (исем туйы), отмечались также появление первого молочного зуба, первый шаг ребёнка (тәпәй сәйе).

Свадебные обряды Б. охватывали значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала семейной жизни. Обряд помолвки детей — бишектуй — мог проводиться от 40‑го дня после рождения до 5 лет; сыргатуй (һырға туйы, от баш. һырға — серьга, туй — свадьба, праздник) — когда “жених” был в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а “невеста” могла носить воду (в этом случае мальчик дарил де­вочке серьги). После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивалась настоящая свадьба — никах. Знакомство и общение молодых происходило на посиделках (аулаҡ, урнаш), летовках (йәйләү), во время посещения девушкой родственников со стороны матери (ултырмаға барыу) и др. Сватовство часто приурочивалось к сабантуям, йыйынам, майданам и др. Когда приезжал будущий свёкор, девушка уходила с подругами к кому‑либо из родственников. С отъездом сватов молодые женщины приносили её на руках, зимой привозили на санках в дом родителей, при этом подруги невесты всячески этому препятствовали. Во время ответного визита (мал алырға барыу) родственники невесты забирали домашний скот, предназначенный для организации свадьбы (туйлыҡ малы), часть калыма (ҡалым) и махара (мәһәр, предус­мотренная шариатом компенсация, чаще в виде имущества, к‑рая оставалась в собственности жены в случае развода по инициативе мужа или его смерти), что являлось основанием для никаха. Если жених не мог уплатить калым, он похищал невесту, чаще всего по предварительному сговору с ней. После завершения предсвадебных приготовлений проводили никах и основные свадебные торжества (туй), к‑рые могли продолжаться несколько дней. Погостив у невесты 3—4 дня, жених уезжал; ему разрешалось периодически навещать молодую жену (ке­йәүләп йөрөү), к‑рая имела право переехать к нему только после проведения обряда калын (ҡалын), означавший полную выплату калыма. Её переезд сопровождался рядом ритуалов: спор за девичий головной убор (таҡыяға талашыу), борьба за невесту между её подругами и женщинами со стороны жениха и др. Во время прощания невесты с родственниками вручались подарки, исполнялись сенляу (сеңләү — причитание) и обрядовые песни (һамаҡ), в к‑рых нашли отражение бытовой уклад баш. семьи, права, обязанности и взаимоотношения её членов. С головного покрывала молодой снимали пришитый кусок ткани с монетами, затем она надевала одежду, изготовленную из тканей, полученных в качестве части калыма, при этом мать жениха, показывая, что принимает невестку в свой дом, должна была завязать ей концы головного покрывала и пояс. В большинстве районов невеста входила в дом жениха в сопровождении женщин. В сев. районах бытовала традиция разбрасывания привезённых гостинцев (пряники, печенья и т.п.), к‑рые собирали дети. Подъехав к дому жениха, невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок, невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный под её ноги. Ритуал означал пожелание доброго нрава невестке, спокойной жизни. За порогом дома свекровь встречала невестку с 2 пиалами, одна из к‑рых была наполнена мёдом, другая — маслом. Сначала она подавала невестке ложку мёда, чтобы была сладкоречивой, затем масла — добродушной. В нек‑рых районах молодая подходила к печи, затем к свекрови для получения благословения. В день приезда (или на следующий день) невесте показывали водный источник (һыу башлатыу, һыу күрһәтеү), к к‑рому её вели подруги и золовка (ҡәйенһең­ле, бикәс, һылыу, ҡаныш), нёсшая узорное коромысло с вёдрами и черпавшая воду из источника. Молодая бросала серебряную монетку в воду в качестве приношения духу воды (Һыу инәһе). Невестке запрещалось разговаривать со свёкром и с мужчинами старше родителей мужа. Молодая получала право общаться со свек­ровью после вручения ей специального подарка (һөйләшеп би­реү), со старшими братьями и дядья­ми мужа — после приглашения их с жё­нами на трапезу, во время к‑рой невестка клала перед мужчинами свои подарки, обговорив их ритуальное назначение. Войдя в дом к родственникам мужа в первый раз, она должна была повесить на гвоздь узорное полотенце или скатерть (элеп инеү). Через 2—3 месяца новобрачные посещали родителей невесты (түркен барыу), в честь их приезда созывали гостей (түркен бал), каждый из к‑рых одаривал молодых подарками. Перед отъездом отец девушки отдавал скот, выделенный в приданое (инсе мал). Через год молодая жена могла гостить у своих родителей 2—3 недели (ул­тырмаға барыу, ултырып ҡайтыу).

Комплекс традиц. погребальных обрядов связан с охраной покойного (мәйетте һаҡлау), подготовкой к погребению (мәйетте йыйыу), проводами (мәйетте оҙатыу), захоронением (мәйетте ҡуйыу, күмеү) и поминками (иҫкә алыу, аят уҡытыу). Считалось, что их совершение облегчает переход усопшего в загробный мир. С принятием ислама Б. начали проводить погребение по мусульманским канонам, вместе с тем сохранились элементы, связанные с доисламскими верованиями. Умершего хоронили в день смерти не позднее полудня или на следуюший день. До похорон рядом с телом покойника находились люди, к‑рые читали заупокойные молитвы из Корана. Умершего укладывали в вытянутом положении на нары или скамью головой к Каабе, на грудь клали ножницы или нож, иног­да Коран. В день погребения совершали ритуальное омовение усопшего (тәһәрәт) и заворачивали его слева направо в саван (кәфен) в 3 слоя, после чего саван перевязывали верёвками (билбау) над головой, в области пояса и колен и клали умершего на луб (ҡабыҡ). Погребальную одежду мужчин дополняла чалма (сәллә), женщин — платок и нагрудник. Из дома покойника выносили ногами вперёд и укладывали на дер. носилки (мәйет ағасы, йыназа аға­сы, тим ағасы). Тому, кто будет молиться за его душу в течение 40 дней (чаще всего это был мулла), в качестве подаяния (гүр хәйере, гүр са­ҙаҡаһы) давали барана или козу, остальным присутствующим — деньги, платки и др. Женщинам разрешалось провожать умершего только до ворот кладбища. Молитвы читали перед тем, как вынести покойного из дома, за 40 шагов до кладбища (йыназа намаҙы) и перед погребением. Могилу (ҡәбер) готовили в день погребения, в юж. стене делали подбой (ләхет) высотой и шириной ок. 60—70 см, в к‑рый умершего клали на спину или правый бок лицом к Каабе, затем прикрывали досками, дёрном или лубом. Вокруг могилы выкладывали камни, ставили сруб или каменную плиту, на к‑рую наносили тамгу или имя, даты рож­дения и смерти, изречения из Корана. Поминки проводили на 3‑й (өсө), 7‑й (етеһе), 40‑й (ҡырҡы) дни и через год (йыллыҡ); считалось, что нарушение этой традиции могло повлечь за собой несчастье, болезнь или смерть близких.

Б., будучи мусульманами, совершают намаз (в переводе с персидского — молитва), хадж (в переводе с арабского — паломничество), соблюдают уразу (30‑дневный пост, во время к‑рого мусульмане от восхода до заката солнца должны воздерживаться от пищи, питья, игр, зрелищ и др.) в месяц рамадан (9‑й месяц мусульманского календаря), проводят обряды имянаречения, никах, суннат (сөннәт — обряд обрезания), погребальные обряды и др. Одними из важнейших праздников являются Ураза‑байрам, знаменующий окончание уразы, и Курбан-байрам — день жертвоприношения и завершения хаджа. Все обряды сопровождаются чтением сур из Корана.

У Б.-мусульман существует обряд “Аят уҡы­тыу” (“Чтение аята”), явля­ющийся составной частью погребально-по­минальных обрядов, также аяты читаются при въезде в новый дом или перед отправкой в дальний путь.

Традиции народов РБ.

Башкиры.

Cемейные обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

Башкирский народ

 Башкиры или как они сами себя называют башкорты – коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия – исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо «Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II» 1880-е г)

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Татары.

Татары – тюркский народ, проживающий на территории центральной части европейской России, а также в Поволжье, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на территории Крыма, а также в Казахстане, в государствах средней Азии и в китайской автономной республике СУАР. В РФ проживает около 5,3 миллиона человек татарской национальности, что составляет 4% всего населения страны, по численности они занимают второе место после русских. Национальный язык – татарский, имеет несколько диалектов. Большинство татар – мусульмане .

Татарские традиции домоводства и семейного уклада жизни в большей степени сохранились в селах и поселках. Казанские татары, например, жили в деревянных избах, которые отличалась от русских только тем, что в них не было сеней и общее помещение разделялось на женскую и мужскую половину, разделенную шторой (чаршау) или деревянной перегородкой. В любой татарской избе обязательным было наличие зеленых и красных сундуков, которые дальнейшем использовались как приданное невесты. Почти в каждом доме на стене висел вставленный в рамку кусочек текста из Корана, так называемый «шамаиль», он висел над порогом в качестве оберега, и на нем было написано пожелание счастья и благополучия. В украшении дома и придомовой территории использовалась много ярких сочных цветов и оттенков, внутренние помещения обильно украшались вышивкой, так как ислам запрещает изображать человека и животных, в основном вышитые полотенца, покрывала и прочие вещи украшались геометрическими орнаментами.

Главой семьи является отец, его просьбы и указания должны выполняться беспрекословно, мать на особом почетном месте. Татарских детей с ранних лет учат уважать старших, не причинять боли младшим и всегда помогать обездоленным. Татары очень гостеприимны, даже если человек враг семьи, но он пришел в дом как гость, ему ни в чем не откажут, накормят, напоят и предложат ночлег. Татарских девушек воспитывают как скромных и благопристойных будущих хозяек, их заранее учат вести хозяйство и подготавливают к вступлению в брак.

Татарские обычаи и традиции

Обряды бывают календарного и семейного толка. Первые связаны с трудовой деятельностью (посев, уборка урожая и т.д.) и проводятся каждый год в примерно одно и тоже время. Семейные обряды проводятся по мере надобности в соответствии происшедшими в семье изменениями: рождение детей, заключение брачных союзов и других ритуалов.

Традиционная татарская свадьба характеризуется обязательным проведением мусульманского обряда никах, он проходит дома или в мечети в присутствии муллы, праздничный стол составляют исключительно татарские национальные блюда: чак-чак, корт, катык, кош-теле, перемячи, каймак и т.д., гости не едят свинину и не пьют спиртные напитки. Мужчина-жених надевает тюбетейку, женщина-невеста облачается в длинное платье с закрытыми рукавами, на голове обязателен платок.

Татарские свадебные обряды характеризуются предварительной договоренностью родителей жених и невесты о заключении брачного союза, часто даже без их согласия. Родители жениха обязательно должны заплатить калым, размер которого обсуждается заранее. Если размер калыма жениха не устраивает, и он хочет «сэкономить» ничего нет зазорного в том, чтобы украсть невесту перед свадьбой.

Когда рождается ребенок, к нему приглашают муллу, он проводит специальный обряд, нашептывая в ухо ребенку молитвы, отгоняющие злых духов и его имя. Гости приходят с подарками, для них накрывается праздничный стол.

Ислам имеет огромное влияние на общественную жизнь татар и поэтому татарский народ делит все праздники на религиозные, они носят название «гаете» – например Ураза гаете – праздник в честь окончания поста, или Корбан Гаете праздник жертвоприношения, и светские или народные «байрам», означающий «весенняя красота или торжество».

В праздник Уразы верующие татары-мусульмане целый день проводят в молитвах и разговорах с Аллахом, прося его о защите и снятии грехов, пить и есть можно только после захода солнца.

Во время проведения торжеств Курбан-байрам, праздника жертвоприношения и окончания хаджа, также его еще называют праздник добра, каждый уважающий себя мусульманин после совершения утренней молитвы в мечети должен зарезать жертвенного барана, овцу, козу или корову и мясо раздать нуждающимся.

Одним из самых значительных доисламских праздников считается праздник плуга Сабантуй, который проводится весной и символизирует окончание посевных работ. Кульминация торжества — проведение различных соревнований и состязаний в беге, борьбе или скачках на лошадях. Также обязательно угощение для всех присутствующих – каша или по-татарски боткасы, которая раньше готовилась из общих продуктов в огромном котле на одном из холмов или пригорков. Также на празднике было обязательным наличие большого количества крашеных яиц для того, чтобы их собирали дети.

Русские

Русский народ – представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек — 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России — последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза)

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века)

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца.В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

 Удмурты

После распада прапермской этнической общности зародился удмуртский народ. Удмурты являются коренными жителями северного и среднего Предуралья и Прикамья. Если говорить об этимологии названия «удмурты», то никаких определенных фактов не имеется. Можно сказать лишь то, что сами удмурты расшифровывают это слово как «сильный человек». Но это лишь гипотеза, которой придерживаются местные жители. Также некоторые источники отмечают, что слово «удмурт» с других языков переводится как «житель окраины».

Культура и быт Удмуртского народа

В древние времена для удмуртов привычными местами для обыденной жизни были деревни, которые выстраивались цепочкой на берегу рек и родников. В таких деревнях не было даже улиц, просто кучевое поселение. Такие деревни существовали до 19 века, после чего появились первые удмуртские жилища. Это были деревянные постройки с двускатными или тесовыми крышами.

Жрецы Удмуртии воздвигали в своих дворах ритуальные постройки, которые назывались Куалы. Внешне они ничем не отличались от обычных деревянных построек, но каждый житель знал, какую священную роль играет это строение.

 Говоря об одежде стоит отметить, что национальные костюмы Удмуртов необычны и притягательны. Их национальный костюм был яркий, красочный и украшенный. На ногах женщин пестрили праздничные чулки или носки, на которых одеты лапти, башмаки или валенки.

Национальный мужской костюм включал косоворотку, полосатые штаны, чаще всего сине-белые, шляпы, шапки. На ноги мужчины обували онучи, лапти или валенки.

Культурная составляющая удмуртского народа достаточно широка и разнообразна. Фольклор – часть жизни каждого удмурта. Здесь он не различается по жанрам, а просто является объединяющим звеном между повседневной жизнью, религией, правом и этикой.

Особенностью культуры Удмуртии являются бытовые заклинания, заговоры, обрядовая поэзия, обрядовые мелодии и другие виды религиозных и мистических процессов.   

Также Удмуртия славится своей шелковой и шерстяной вышивкой, ткаными орнаментами, аппликациями и коврами.

Традиции и обычаи Удмуртского народа

Основными традициями и обычаями Удмуртского народа являются различные праздники, а точнее сам процесс празднования.

Поводом для праздника Толсур является весь собранный народом урожай. В этот день люди убирают в своих домах, накрывают праздничный стол, ставят на него пиво и кумышки, так называют национальный самогон, и созывают полный дом гостей. В этот день принято отгонять злых духов, переодеваясь в различные костюмы, играть в жмурки, петь и танцевать.

Масленица в Удмуртии называется Вой дыр. Во всех домах жарятся блины, собираются родственники, даже устраиваются свадьбы. Вой дыр – игровой день, дети катаются на лошадях, спускаются со снежных горок. Девушки в этот день гадают на кудель. В последний праздничный день удмурты наряжаются в различные костюмы и устраивают медвежью пляску.

Праздник Акаяшка начинается с изгнания Шайтана, чтобы он не испортил людям праздник, а также защиты дома от нечистой силы. Этот праздник длится 3 дня, после которых наступает Пасха. Люди готовят кушанья, варят пиво, созывают гостей. Удмуртами принято забивать в этот день птицу, как правило, утка, для жертвоприношения. А в последний день женщины стегут овец, для того, чтобы было здоровье и достаток.

Практически все праздники Удмуртов связаны с урожаем, потому что он является основным источником доходов – Гербер, Куриськон, Семык Келян, Выль Жук, Пукрол, — все эти праздники отмечаются до сбора урожая или после.