Обрядовые праздники на руси осенью

Народные осенние праздники разнообразны по своему происхождению и обрядности. Контраст настолько велик, сразу приходит на ум сравнение с разноцветным лесом в эту пору — лиственные деревья удивляют нас и желтыми, и красными, и все еще зелеными кронами, а реки отражают все небесные оттенки. В традиции славян присутствуют и торжественные обряды в честь сбора урожая, и скорбное прощание с летом и глубоко религиозные дни.

Осенние праздники у славян

По завершению летнего сезона, крестьяне возвращались с полей со щедрым урожаем. Мало того, что его должно быть достаточно, чтобы пережить зиму, запасы ли вход до середины следующего лета, когда земля снова начнет приносить плоды. Понимая жизненно важное значение процесса, земледельцы благодарили богов за помощь в нелегком труде. Для простого жителя деревни палящее солнце, пустота земли или отсутствие полива означали только одно — придется больше работать. Если же таких проблем не было, благодарность была еще сильнее.

Но народные осенние праздники на Руси — это не только ритуальные действия, это прежде всего гуляния. Когда плуг и жернов стояли без дела, вся деревня наконец могла повеселиться на славу и отдохнуть от работы. Первым таким праздником называют Осенины, которые проходили 14 сентября.

Хозяйки угощали домашних пирогами из муки нового урожая. Чествовали и молодоженов, собираясь в гости всей родней, — как и сейчас, в осеннее время играли свадьбы больше, чем за все остальные времена года. Кульминацией празднеств принято считать 21 сентября, когда день становился равен ночи. С этих пор световой период суток шел на спад, а солнечный бог Ярило потихоньку терял свои силы. Славяне понимали это так, что раз ночи теперь длиннее, то и влияние злых духов увеличилось, а количество оберегов в домах умножалось.

Видео расскажет подробней о традиционном праздновании Осенин:



Православные осенние праздники, традиции, обряды

Многие века верования народов смешивались с христианской верой, создавались легенды и предания, которые не могут не удивить. Изобретательный народ заготавливал оккультные обереги и освящал их в церкви, молился на скорбные иконы в храме и отправлялся сыто и пьяно праздновать религиозное событие.

Вернуться к оглавлению 

Рождество Богородицы

Несмотря на то, что в канонических собраниях Библии о таком событии, как рождение Марии, матери Иисуса, нет никакой информации, церковь взяла во внимание апокрифическую литературу. То есть та книга, которая не вошла в канон, стала основанием для представления о семье Деве Марии. Празднование приходится на 21 сентября по новому стилю — ровно через девять месяцев после символической, так как достоверно неизвестной, даты зачатия 22 декабря.

Представитель церкви раскрывает значение праздника:



Семенов день

Завершение лета было точкой исчисления «лет», то есть фактически в этот момент наступал новый год. Этот день также называли Семеном Летопроводцем, так как даже период Бабьего лета подошел к концу. В избах тушили старый огонь — его обновление было ритуальным. Прочищали печь и дымоход, избавляясь фактически и символически от старого и ненужного. Новое пламя зажигали с помощью специальных дощечек, и старались поддерживать до самого праздника Коляды, который проходил в самый короткий день в году — 21 декабря.

Воздвижение

В первой церкви в четвертом веке существовала традиция воздвигать посреди собрания крест, чтобы напоминать молящимся о событиях, которые должны быть в центре веры. Когда крест вернули к Голгофе — месту распятия Христа, церковь учредила этот праздник, который отмечается 27 сентября.

По народному календарю в эти дни проходили капустники — люд собирался вместе и нарезал листья в специальных общих емкостях. Процесс этот занимал немало времени, так как на зиму нужно было заготовить по несколько бочек на семью. Именно это явление и получило название капустник.

Вернуться к оглавлению 

Покров Богородицы

Церковный праздник совпадал с народным, при котором осень встречалась с зимой. Православные люди вспоминали в этот день видение святому Андрею, в котором ему явилась Дева Мария в храме около своей плащаницы. Крестьяне также ассоциировали слово «покров» с первым снегом, который нередко выпадал как раз 14 октября. С этого момента скот не выгоняли на пастбище, а печи в избах переходили с режима готовки на отопление.

Традиции и обряды осени на Руси

Осенние перемены приносили не только праздники, но и бытовые традиции русского народа. Молодежь собиралась теперь не на полянах или на лавочках вдоль домов, а в теплых избах. Так называемые беседы, проходили вовсе не за чашечкой чая — музыка, танцы, песни были неотъемлемой частью встреч парней с девушками. Но женская половина также собиралась и отдельно, в основном за работой — заготовка овощей для сквашивания, прощипывание пера на подушки и перины, за пряжей.

Так как на полях работали семьями, иногда всем родом, то и гуляли большой компанией. На Осенины пир выходил за пределы одного двора и захватывал всю деревню. Хлебосольные хозяева наполняли столы блюдами, приготовленными из муки и овощей из нового урожая. Старались сделать свежие салаты, так зимой придется есть квашеное, а также пекли из новой муки, мед также подавался только что собранный.

Осенние приметы на Руси

Это время года богато на приметы, ведь славяне установили их почти на каждый календарный день. Некоторые на сегодняшний момент совершенно далеки от возможностей городского жителя, но к другим стоит прислушаться:

1. Обилие красной рябины в пущах леса, значит стоит ждать дождей. Если же ее мало, осень будет сухой.
2. Журавлиный ключ летит высоко и негромко, значит время года будет хорошим, с умеренными погодными условиями.
3. Сентябрьский гром предвещает тепло.
4. Если на вишне все еще остался лист, любой снег растает, глубоких морозов пока не будет.
5. Обилие паутины около дома в период Бабьего лета к дождливой осени и суровой зиме.
6. Если на небе нет густых туч, и даже облака встречаются редко — к холоду.
7. Загляните в лес — мало под ногами грибов, зато большой урожай орехов? Ждите прихода ветреной и снежной зимы.
8. Присмотритесь к тому как желтеет лист на березе. Если снизу вверх, значит весна будет поздней, есть наоборот — ранней.
9. Когда осенью тепло и сухо, зима будет протяжной.

Заключение

Отмечая осенние праздники, народ на Руси стремился не только отдохнуть, но и почтить всевышние силы, которые позволили получить им ежегодный урожай. Когда-то это были языческие ритуалы, сегодня — поход в церковь и молитва. Так или иначе, наши предки, как и мы, умели радоваться жизни и своему месту в природном цикле.



Вернуться к оглавлению 

Русские календарно-обрядовые праздники осеннего цикла и их художественные элементы

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном — летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» — углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.

Источник

Конспект заседания вечернего клуба в подготовительной логопедической группе «Осенние традиции и обычаи русского народа»

Галина Пантюхова
Конспект заседания вечернего клуба в подготовительной логопедической группе «Осенние традиции и обычаи русского народа»

Конспект заседания вечернего клуба в подготовительной логопедической группе «Секреты волшебного сундучка»

(с использованием ИКТ)

Подготовили и провели: Логинова Т. В. — учитель — логопед,

воспитатели: Пантюхова Г. Н., Булкина О. В.

МДОУ – детский сад компенсирующего вида № 23 г. о. Жуковский

Интеграция образовательных областей: «Речевое развитие», «Художественно-эстетическое развитие», «Физическое развитие», «Коммуникация».

Цель: способствовать развитию гармонизации детско-родительских отношений.

Программные задачи.

— познакомить детей и родителей с традициями и обычаями русского народа;

— дать представление о русской народной игрушке, народном фольклоре;

— расширять представление о русской народной культуре.

— развивать эстетическое и нравственное восприятие мира.

— воспитывать интерес к истории своего народа и народному творчеству.

— снятие психоэмоционального напряжения;

— создание условий, способствующих формированию у детей и взрослых здорового образа жизни.

Предварительная работа:

Чтение русских народных сказок, заучивание пословиц и поговорок, рассматривание иллюстраций с бытом и культурой русского народа,

просмотр презентаций «Как трудились на Руси», «Профессии на селе»,

разучивание народных игр и хороводов.

Оборудование: USB — носитель с презентациями «Осенние традиции и обычаи русского народа», «Профессии на селе вчера и сегодня», «световой куб» с динамической подсветкой, атрибуты для игр: две «лошадки», два ориентира, сапожок, кусочки ткани – 15х15 см., нитки, магнитофон, записи русских народных мелодий «Сени», «Частушки», угощение для детей и взрослых.

Ход мероприятия.

I.Организационный момент.

Детей и родителей встречают взрослые, одетые в русские народные костюмы и приглашают в зал, оформлен под «русскую народную избу».

II.Основная часть.

Учитель – логопед. — Дорогие ребята, уважаемые взрослые! Мы рады видеть вас в нашем вечернем клубе «Секреты волшебного сундучка».

Сегодня мы приглашаем вас войти в мир красоты осенней природы, в мир теплоты и доброты русских народных традиций и обычаев.

Презентация «Осенние традиции и обычаи русского народа».

— Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них мы забываем либо совсем не знаем, другие продолжают существовать.

Красоту осени воспели в своих произведениях многие поэты и писатели. В любом времени года есть свои прелести, Осень – это «в багрец и золото одетые леса», а над ними убаюкивающий их лазоревый купол неба, это «пурпурный блеск огня и злата».

Немного развлечений было в деревне осенью – после сбора урожая опустели поля и огороды, только ветер завывает под хмурым непогожим небом. На улицу лишний раз выходить не хочется. Но жизнь в деревне не замирала.

У осени есть три сына – это осенние месяцы.

СЕНТЯБРЬ. Русский народ этот месяц называл «хмурень», «ревун», «златоцвет». Сентябрь — ревун от завывающего звука рева осенних ветров и зверей. В сентябре русский народ отмечал праздник ОСЕНИНЫ — встреча осени.

14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай.

Осенины встречают у воды. Рано утром женщины выходили к берегам рек, озер и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стояла с хлебом, а молодые вокруг нее пели обрядовые песни. Хлеб разламывали и раздавали всем присутствующим, а также кормили им домашний скот.

В праздник люди веселились, пекли большие пироги, желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден. Отмечали этот праздник осенними хороводами.

Хоровод – самый древний из танцев русского народа. Он имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы.

23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

С осенин начинались посиделки: девушки с пряжей собирались в одной избе, к ним приходили парни с гармошкой и угощением, исполнялись игровые песни.

Осень – это не только пора сбора урожая, но и пора охоты. Охотники выезжают в поле на зайца русака и лисицу. Охота проходила очень шумно, весело, была уделом людей сильных.

ОКТЯБРЬ называли «листопадник», «грязник», «позимник» или «свадебник».

После сбора урожая с 27 сентября (Воздвиженье) начинали снимать, рубить, солить капусту. Начинались «капустники», которые длились две недели. Это были вечерние посиделки, или беседки молодежи, на которых девушки рубили и квасили капусту, а парни помогали им, развлекали шутками и игрой на гармошке. В этот день девушки щеголяли обновами, наряжались. На рубку капусты приглашали соседей, родственников. Приходя в дом, поздравляли хозяев с капусткой как с праздником.

НОЯБРЬ – «листогной», «полузимник». В ноябре зима с осенью борются.

14 ноября – Кузьминки – встреча зимы. Кузьма – покровитель ремесел: кузнецкого искусства, женского рукоделия. С этого дня женщины принимались за зимнюю пряжу и обращались к святым, прося помощи. Кузьминки повсюду слыли девичьим праздником.

Одна из главных традиций в начале осени — это обновление огня. Весь старый огонь в доме гасили и зажигали новый. Традиция была связана с поверьем, что зажженный в Осенины огонь способен наполнить все вокруг новой энергией, а людям и животным — дать прилив новых сил.

Традиционной игрушкой в быту русской деревни, даже в самых бедных крестьянских семьях, с давних времен была тряпичная кукла. В иных домах их до ста штук накапливалось. Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети. Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры.

Куклы сопровождали человека с его первых шагов по земле. Дерево, глина, солома, ткань и другие доступные материалы в руках мастера становились игрушками для детей и обрядовыми фигурами для взрослых.

Куклы появлялись с рождением ребенка, чтобы оберегать его от бед и болезни, были его первыми друзьями и утешителями. Без участия кукол не обходился ни один праздник или событие деревенской жизни, будь то свадьба или сбор урожая, проводы зимы или пасха.

Куклы-обереги имели особое значение и делали их исключительно своими руками, при этом применяли только природные материалы. Они призваны защищать человека. Отсутствие лица было знаком того, что кукла – вещь неодушевленная.

Народные обрядовые куклы выполнялись с соблюдением древних правил (без иголки и нитки) для определенного ритуала.

Игровые народные куклы делались для маленьких детей, чтобы они больше забавлялись с ними. Такая игрушка выполняла важную роль – развивала воображение ребенка, приобщала его к традициям и культуре своего народа.

Воспитатель: — Я хочу пригласить вас в нашу избу и по традиции русского народа зажечь в ней новый огонь.

Родители с детьми проходят в «избу» и садятся. Частично выключается свет.

Упражнение «Ассоциации».

С помощью дистанционного пульта постепенно включается световой куб разным цветом. На каждый цвет дети и родители придумывают ассоциацию: красный – закат; синий – тучка; зеленый – трава; желтый – солнце; белый – ветер.

Воспитатель останавливает движение подсветки куба на определенном цвете. Участники игры называют выбранную ранее ассоциацию на этот цвет.

Воспитатель: Русский народ никогда не сидел без дела, разве что в праздники позволял себе немного расслабиться. Были на Руси профессии уважаемые и редкие, сложные и загадочные. Одни не дошли до наших времен, другие получили новое рождение и название.

Сейчас мы поиграем в игру и сравним, как назывались одни и те же профессии тогда и сейчас.

Игра «Угадай профессию».

Воспитатель задает по очереди вопросы родителям и детям.

(слайд 18) — Вопрос родителям. Как называли в старину сельских жителей, которые занимались земледелием? (Крестьяне).

Вопрос детям. А сейчас? (Фермеры).

(слайд 19) — Как называли профессию человека, который пахал землю? (Пахарь). А как сейчас называется эта профессия? (Тракторист).

(слайд 20) — Как называли человека, который жал в поле хлеб? (Жнец).

А как называется он сейчас? (Комбайнер).

(слайд 21) — Как называли профессию человека, который перевозил грузы? (Извозчик). А сейчас? (Водитель).

(слайд 22) — Как называли человека, который продавал разные товары? (Коробейник). А как называется он сейчас? (Продавец).

(слайд 23) — Как называли профессию человека, который лечил людей? (Знахарь). А сейчас? (Врач).

Воспитатель: — Русский народ издавна славился не только уникальной и крайне интересной культурой, но и увлекательными играми, как для детей, так и для взрослых.

Дети на Руси обожали игру в «лошадки». Что может быть проще! Нашел подходящую палку и скачи себе, куда душа пожелает. Если «лошадка» удачная, она будет «напоена», «накормлена» овсом, почищена и поставлена в «конюшню». В нее можно играть как детям, так и взрослым.

Русская народная игра «Лошадка»

Родители и дети делятся на две команды. Первым игрокам даются «лошадки». Нужно на «лошадке» проскакать к ориентиру, вернутся обратно, и передать «лошадку» следующему игроку. Игра считается законченной тогда, когда все игроки проскачут на «лошадке».

Воспитатель: — На Руси издавна почитали сокола. Его образ присутствовал во многих сказках и былинах. Это символ красоты и удали, смелости и честности.

Русская народная игра «Сокол»

«Сокол» — выбранный ребенок или взрослый, «летит» внутри круга противоходом, в руках сапожок.

Дети идут хороводом по кругу и поют под русскую народную мелодию «Частушки»:

Как за синею горой,

Летел сокол молодой,

И на батюшкин порог

Уронил свой сапожок!

После этих слов сокол роняет сапожок между двумя игроками и говорит: Саша, Коля, вы летите,

Сапожок мне принесите!

Раз, два, три — лети!

Выбранные соколом игроки бегут в разных направлениях по кругу. Кто первый прибежит и возьмет сапожок, становится соколом.

Игра повторяется несколько раз.

Воспитатель: — А сейчас я хочу пригласить вас в нашу мастерскую. Осенними вечерами крестьяне рукодельничали: пряли, ткали, шили одежду, делали игрушки своим детям.

Сегодня мы с вами будем делать игрушку «птицу счастья» из кусочка ткани и ниток (показывает образец). Это игрушка-оберег. Для оберега ткань положено рвать, а не отрезать. У вас на столах уже лежат заготовки.

(слайд 24) Игрушка – оберег «Птица счастья».

1. Тканевый квадрат складываем по диагонали пополам.

2. Сначала отвернуть один угол, получившегося треугольника, к середине, потом второй.

3. Потом ещё раз сложить боковые уголки к середине.

4. Затем получившуюся фигуру сложить пополам внутрь сгибами.

5. Перевязав нитью уголок, формируем клюв птички.

6. Расправить фигурку и, положив внутрь кусочек наполнителя, сформировать головку, перевязать нитью.

7. Затем положить ещё наполнитель и сформировать тело, расправив в стороны крылышки, и перевязать нитью.

8. Перевязать в виде креста спинку птички, обмотав каждое крылышко.

9. Подсунуть петельку из нитки под крестик, отрезать лишнюю нитку, продеть кончик нитки в петельку и затянуть.

— Наша птичка готова. Так из небольшого и невзрачного лоскутка ткани получилась игрушка. Такую симпатичную птичку можно подарить кому-нибудь или подвесить у себя дома над столом или под люстрой.

Дети совместно с родителями выполняют работу.

III. Заключительная часть.

— По старинным обычаям принято угощать гостей, и мы последуем этим традициям. (Детей и взрослых угощают вкусной выпечкой).

Источник

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

ВЕРЕСЕНЬ / СЕНТЯБРЬ

08.09. Рожаница.
На 77-й день от Купалы славяне празднуют Рожаницы. Богиня Рожаница – то сама Мать-Земля, воплощение плодородия. Рожаница, через ворота Нави, приводит души людей для рождения в земном мире.

Рожаницами (во множественном числе) являются Родные Богини, от которых произошел Род Небесный и Праматери Славянские, от которых произошел род земной. Старшей Рожаницей, Золотой Бабой, Берегиней извечной есть Вели Мать Богов Лада, которая ежегодно рожает Солнце-Даждьбога и Дану. Все наши Богини, так или иначе, связаны с культом Земли, потому что с тех пор, как славяне стали землю «раяти» и зерно сеять, к ним пришло осознание великой любви Матери-Земли. Мы учились, и до сего времени учимся общаться с землей, наполнять её силой осенью и получать благодать весной и летом.

В конце лета и в начале осени мы славим Великую Мать, именно как Рожаницу, в честь тех благ, которыми одаривает Земля-Мать род земной. Отношение к земле, как к Матери, проявилось целым рядом обрядовых действ: исповедью земле, покаянием за несправедливость перед Матерью-Землей; катанием в росе, освящением благодатной силой Матери-Земли. В мировоззрении Арийских народов нет ничего большего по значению, чем образ Матери-Земли, который пересекается с образами матушки, жены, сестры и накладывается на весь женский род. Земля отождествлена у нас с матерью, а женщина – с плодовитой землей, и, когда мы стремимся прославить женщину, то желаем ей быть богатой и плодовитой, как Земля-Мать.

14.09. Ирий. Сдвиженье.
Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. День начала строгого 9-дневного очищения души и тела.
В этот день земля сдвигается с лета на зиму, начинается осень. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.
Это время, когда Светлые Боги возносятся в Правь. Длится оно до Дня Марены, а оканчивается на Коляду, когда Боги вновь сходят в Явь, славить рождение Божича.

22.09. Овсенев зачин.
Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День связанный со смертью (образной) летнего солнца – Семиярила. В этот день волхвы жгут жертвенные огни, помогая Семиярилу уйти в иное, дабы опять возродится на Купалу.

26.09. Овсень. Радогощь. Световит.
Отмечается славянами по окончании хозяйственных работ. Овсень праздновался дважды – Великий и Малый. Значение слова точно не выяснено, наиболее убедительная теория говорит о том, что оно происходит от «староруського» «оусинь», – синий, блестящий. Оно означает небо в период зимнего сонлнцестояния, отсюда и одно из названий декабря – «просинець».

Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как обозначение старости, мудрости, ясности ума. Невзирая на то, что Овсень начинает самую темную часть Годового Круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом с одного лета в другое.

Овсень отмечается на третий день после осеннего равноденствия. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным Новогодним святкам, и названием этого действа, в немецком языке «owsen» (нем.) – «засевать».

Главные обряды в честь Овсеня связаны с аграрно-хозяйственными работами, точнее их завершением, и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в это же время веси (хозяева) проводили свадьбы. Поэтому Овсень суть опекун богатств наших, он символ единства родов славянских.

Овсень изображается, как всадник с богатыми плодами в деснице и щепотками сухих цветов в шуице. Он распределяет богатства земли между Ро-довичами, наделяя честных и работящих и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: «Осень на пестром коне ездит». Главными действующими лицами этого праздника являются старшие люди, женатые пары, те, которые уже имеют детей. Необходимыми атрибутами праздника является Дидух, как символ вступающего в силу Велеса, зерна ржи, пшеницы и овса, большой калач.

На Овсень готовят большой калач, на Руяне он был ростом с человека. Этот калач символизирует богатство всего рода, итог достижений огнищан. Он также отображает представление о Старом, Могучем Солнце, которое осенью уже не греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивается большая братчина, пир. На него сходится весь род, каждый приносит лучшее от стола семейного к столу родовому. Проводят обряд предсказания будущего.

ЖЕЛТЕНЬ / ОКТЯБРЬ

01.10. Покров Матери-Земли.
Земля покрывается на зиму. Свято Покровы Матери Славы в календаре православных родноверов ознаменовывает успение Природы и укрытие Земли на зиму. Действительно, в октябре с деревьев опадают листья, все плоды уже созрели: «Пришла Покрова – на дереве голо». Бог Сивояр вступает в свою полную силу, а Мать-Земля укрывается, чтобы проснуться на Сречу. Свято проводится именно в пятницу в честь и во славу женскому роду, праматерям и прабабушкам рода земного. Сей день испокон веков является святым для жен Славянских. Его чтут по-особенному.

Покрова Матери Славы – это также свято воинской чести и доблести, на котором защитники Матери-Земли показывают свою ловкость. Земля-Матушка – Макоша (Мать Коша) является в образе всеобъемлющей и непобедимой Матери Славы.
Матушка Слава – то Богиня победы, добродетелей и благородства. Она хранительница рода Славянского. Она летит впереди войска, ведя к Победе, а после битвы поет о чести, могуществе и подвигах витязей.

22.10. Осенние Деды.
Дедова суббота (смещается на субботу). 27 день от Овсеня.
Конец октября для Славянских народов – это один из переломных моментов года, который знаменует встречу осени с зимой, наступление холодного и мрачного времени. Всякая нечисть врывается в мир Яви, чтобы испытывать людей на силу духа.

Для Славян Осенние Деды это день, когда Мать-Земля и Дана-Водица «засыпают» до будущей весны. Люди просят у них прощения за всё, чем обидели в течение года. В селах в это время открывают сезон домашних ремесел, начинают мять и трепать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепанный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины». Эти древние традиции празднования последних дней октября доныне исповедуют сторонники Родной Православной Веры.
На этот день каждый готовит для своих Предков Требу – пирог, хлеб, печенье или зерно, и во время обряда сам же их жертвует. После «Дедов» быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом… Так происходит извечный коловорот Живоявления.

28.10. Макошь
(смещается на 8-ую пятницу от Рожаницы). Праздник, посвященный прощанию с Матерью Землей и окончанию периода свадеб, ибо после Мариного дня в Яви господствуют неведомые силы тайных (темных) Богов. В это время следует больше внимания уделить своему духовному развитию и самопознанию.

ЛИСТОПАД / НОЯБРЬ

01.11. Сварогов День.
Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов. 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья – Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

08.11. Дый.
В общинах проводят священные состояния. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями. Этот праздник волховской, он связан с проявлением личных качеств Духовных проводников.

15.11. Марин День.
За 40 дней до Коляды. Родные Боги покидают Явь до Коляды, природа замирает. Время начала рождественского очищения души и тела. Празднования в этот день не происходит, но православный родновер, отдает дань почтения тайным (темным) Богам, утверждаясь в праведности, то есть, в этот день очень важно совершать добрые, благие поступки.

24.11. Свято Доли.
За 30 дней до Коляды. Молодежные вечерки, девичьи гадания.

Доля (Среча) – Богиня, которая определяет судьбу человека. Доля, как и Макошь, является воплощением Матери Лады. Как и праздник Макоши, выпадает на последнюю пятницу месяца. Свято в честь Доли отмечалось после завершения хозяйственных работ, когда женщины приступали к домовым делам. Поздней осенью они вынимали из своих разрисованных ларцов летние заготовки свежей пряжи. Уже после празднований начинали активно прясть, ткать, вышивать и шить одежду на целый год. Это было благодатное время для размышлений и проявления творчества, посему в этот день девицы проводили гадания и всяческие обряды на предсказывание судьбы. Это веселый молодежный праздник.

29.11. Калита.
Причастие священным обрядовым хлебом – калитой. Гадания на будущее. 77-й день от Сдвижения, Ирия.
Калита – помощник Бога Солнца в борьбе с темными силами. Именно в это время активность Солнца наименьшая, а новый Месяц только начинает рождаться. Калита послан на землю, чтобы в нелегкое время тьмы, когда могут разрушиться семейные связи, уберечь теплоту душевную, любовь, понимание между мужем и женой.

Праздник Калиты – это обрядовый праздник общины и каждой семьи, а также, наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о семейном союзе.

Если Доля связана с девичьим грядущим, то Калита уделяет внимание и мужской части рода земного. В этот день смотрели в будущее парни, но их гадание проходило как тризна, соревнование в силах и умениях, главным из которых есть кусание Калиты (обрядового калача).

Богумир ВОЛОХ (МЫКОЛАЕВ)

Круг
земледельческих праздников замыкали
жатвенные
обря­ды
и песни. Их
содержание не было связано с
любовно-брачны­ми
отношениями, они носили хозяйственный
характер. Важно было
сохранить готодородящую силу хлебного
поля и восстано­вить
потраченное здоровье жней.

Воздавали
почести первому и последнему снопу.
Первый сноп называли
именинным,
с
песнями несли на гумно (с него начина­ли
молотьбу, а зерна сохраняли до нового
посева). В конце жат­вы
последний сноп также торжественно
приносили в избу, где он
стоял до Покрова или Рождества. Затем
его скармливали ско­тине:
считали, что он обладает целебными
свойствами.

В
жатвенных песнях всегда величались
женщины, так как урожай
собирали серпами и этот труд был женским.
Образы жней идеализировались.
Они изображались в единстве с окружающей
природой:
месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно
же, ни­вой.
Звучал мотив заклинания урожая:

В
поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти
повсеместно оставляли недожатым
последний пучок колосьев
— на
бородку мифическому
образу (козлу,
полевику, хо­зяину,
Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку,
Николе и
др.). Колосья
завивали различными способами. Например,
связыва­ли
пучок сверху и снизу, колосья пригибали,
расправляли по кругу
согнутые стебли. Затем бороду
украшали
лентами и цвета­ми,
а в середину клали кусочек хлеба с
солью, лили мед. В осно­ве
этого обряда лежали представления о
духе нивы — козлооб-разном
хозяине
поля, скрывающемся
в последних несжатых ко­лосьях. Как
и у других народов, козел
— олицетворение
плодо­родия,
его старались задобрить, чтобы не
оскудела сила земли. При
этом пели песню, в которой иронически
величали козла
(«‘Ходил
козел по меже… «).

Во
многих местностях женщины, окончив
жатву, катались по жнивью,
приговаривая: «Нивка,
нивка, отдай мою силку, я тебя жала,
силу свою теряла». Магическое
прикосновение к земле должно
было «отдать силушку». Окончание
жатвы отмечалось сытным
обедом с отжиночным
пирогом.
В деревнях устраивали складчины,
братчины, варили пиво.

Осенью
были забавные обычаи изгнания
насекомых.
Напри­мер,
в Московской губернии устраивали
похороны
мух — делали
гробики
из моркови, свеклы, репы, клали в них
мух и закапыва­ли.
В Костромской губернии мух выгоняли
из избы последним снопом, а потом ставили
его к иконам.

С
Покрова в деревнях начинались свадьбы
и девушки говори­ли: «Покров,
Покров, покрой землю снежком, а меня
женишком!»

2. Семейные обряды и их поэзия

Календарные
и семейные обряды возникли на общей
основе, они
генетически связаны. Однако между ними
существовало большое
отличие. Героями календарной поэзии
были обожеств­ленные
силы природы, герой семейных обрядов
— реальный человек. Обряды сопутствовали
многим событиям его жизни, среди
которых важнейшими были рождение,
вступление в брак и
смерть. Наиболее развитым в художественном
отношении был народный
свадебный обряд, поэтому ниже он будет
рассмотрен подробно.

Родильные
обряды и обряды первого года жизни
(периода младенчества)
были наполнены ритуальными действиями
маги­ческого
характера: первое купание новорожденного,
крещение, первое
укладывание в колыбель, обряд угощения
родственни­ков и соседей («бабина
каша»), обычай одаривания матери
но­ворожденного
и бабки-повитухи, обряд первого
подпоясывания, первого
пострижения и др. Действия имели две
направленнос­ти:
оберегание новорожденного и его матери
и обеспечение ему благополучной
и долгой жизни. Следы ритуальных
песен-поже­ланий
сохранились в колыбельных песнях; в
бытовой практике остались
следы заговоров, например: «Как
с гуся вода, так с тебя
хворь и боль» (при
купании). Христианское таинство кре­щения
значительно потеснило древние родильные
обряды.

Религиозное
мировосприятие было также основой
обряда по­хоронного. Вместе с тем
православный похоронный ритуал
вос­принял
и впитал в себя многие обряды и поверья,
восходящие к язычеству.
Смерть — это переход в инобытие, в
древности ос­мыслявшийся
как инициация. Похоронный обряд
пронизывает одна
идея — убеждение в продолжении
существования умерше-

го.
С одной стороны, покойного необходимо
было умилости­вить, облегчить ему
путь
в мир иной; с
другой — требовалось обезопасить
живых от возможных вредных действий
покойного. На
эти две цели была направлена самая
разнообразная магия: обмывание
умершего, одевание в новую одежду и
обувь, вынос ногами
вперед, осыпание зерном лавки, на которой
лежал по­койник,
мытье избы после выноса тела, бросание
в могилу де­нег
(«Чтобы
душа имела чем заплатить за перевоз ее
на тот свет «), раздавание
на похоронах милостыни, поминки (в день
похо­рон
— хоронили на третий день после смерти;
на девятый, со­роковой день, в
годовщину). Поминки постепенно переходили
в
календарные поминальные обряды.

Похороны
— это утрата близкого человека. Чувство
горя вы­ражали
специальные поэтические произведения
— причитания. Их начинали исполнять с
наступления смерти, исполняли в те­чение
всего похоронного обряда, а затем — на
поминках. Кроме похоронных,
известны причитания свадебные и
рекрутские, вызванные
предстоящей долгой, а возможно и вечной,
разлу­кой. Провожая дочь в
чужу дальнюю сторонушку или сына
на
службу
государеву, мать
оплакивала свое детище. Причитали и
другие
родственницы, причитала невеста.
Несмотря на неодно­кратные
церковные запреты оплакивать покойников,
причита­ния
дожили до наших дней. Их записи, сделанные
в XIX
и XX
вв., зафиксировали
богатый пласт народной поэзии, поэтому
при­читания
будут рассмотрены специально.

Соседние файлы в папке Spasatelny_krug

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Кислова Ирина Алексеевна, педагог дополнительного образования

ГБОУ ДОД ДДТ Петродворцового района Санкт-Петербурга

Статья на тему

«Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря»

по материалам книги Анны Некрыловой «Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома»

Слово «календарь» в переводе с латинского означает первый день месяца.

Так, в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Но использование календарей известно не только по Древнему Риму – календари создавались как задолго до него, так и после, в разных углах Земли, поскольку потребность измерять время возникала у всех народов, как только ими осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времён года).

Славяне тоже не были исключением.

Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Жизненный уклад земледельца определялся, в первую очередь, сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря.

Русский аграрный календарь ориентировался не на точные астрономические даты (например, на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

С принятием на Руси христианства (988 год) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Наделение дня именем какого-либо святого приближало последнего к людям, можно сказать, переводило взаимоотношения между ними в область реальных.

Это выражалось в определении облика услуг (за почитание святого – помощь от него); в наличии определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе); в ответственности за порученное дело (можно было благодарить святого, попенять и т.п.).

Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики и образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, интерпретируя его в нужном для себя смысле: например – Илья лето кончает, Трифон шубу чинит – Пелагея рукавицы шьёт).

Изначально земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне.

В результате совмещения обоих календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные».

Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определёнными датами и отмечается из года в год в одни и те же дни. Так, решением I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, было постановлено празднование главного христианского праздника – Светлое Христово Воскресение (Пасхи) – в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье, Преполовение, Вознесение Господня, Троица, Духов День, а также время начала Великого поста, Масленицы и Петровского поста.

Нужно сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перевести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году.

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь-декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, оставил юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами – «по-новому» и «по-старому».

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели.

Однако следует отметить, что в определении сроков и продолжительности времен года крестьяне целиком исходили из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Так, например, им не было дело, что по календарю осень длится три месяца – холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы и о необходимости подготовки к ней.

В народном календаре существовала иерархия дней, т.е. выделялись дни более или менее значимые. Но безымянных (неотмеченных) дней было очень мало.

Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца, и которая естественным путем вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

В календарных обрядах наиболее ярко отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое целое землю, растительность и людей.

Праздник имел глубокий смысл – в нем человек ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива. Земледельческий праздник давал ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая – примерно от Ильина дня (2 августа/20 июля) до Покрова (14/1 октября). С Покрова начинался зимний период.

Ильин день.

Ильин день был назван в честь Ильи пророка, который изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.

Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. В его подчинении дожди, громы, молнии, он посылает на землю плодородие. Он разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, мечет молнии, карая ими темные силы, а в людях всякое зло и неправду.

С Ильиным днем народ связывал приход осени: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Отталкиваясь от главной характеристики Ильи (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года. Так считалось, что дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.

«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начала других.

Так сенокос нужно было заканчивать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.

На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. Сначала жали ячмень, затем – рожь, спустя неделю – овес, в конце августа – ярицу.

С него же собирали горох.

На Ильин день перегоняют пчёл, чистят ульи, подрезаю первые соты. На это говорят: Богат, как сот Ильинский.

Собранная в этот день солома называлась «Ильинскою периною» (Ильинская соломка – деревенская перинка).

Опасаясь гнева Ильи – громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали заниматься какими-либо работами в поле, на лугах.

В день Ильи пророка «не носят, не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом и сожжет накошенное сено молнией» — писал А.Н. Афанасьев.

На Ильин день скот не выгоняли в поле, боясь грозы и гадов, которым в этот день дана воля.

К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплода или  чтобы заручиться поддержкой свято, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.

Следующий значимый праздник для осеннего периода является праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня, который пошел из Константинополя. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер. Отмечался 14/1 августа.

В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеевым днем. В этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.

Первый Спас – один из главных осенних праздников земледельческой Руси, привыкшей с этого дня начинать первый посев озимого хлеба.

Почти повсеместно с Первого Спаса начинался ранний посев озимой ржи.

Так, например, в Смоленской губернии накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был «полным».

Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозили в церковь для освещения и окропляли ее святой водой.

На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.

Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы.

До Первого Спаса, как после Крещения Господня, было принято не стирать и не полоскать белье в водоемах, чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей).

Местами на Первый Спас отмечались проводы лета. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.

Ещё одно распространенное название Первого Спаса – медовый.

По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники подрезают в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословления. Затем разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом, угощяют, по давнему обычаю, медом всех, у кого нет собственных ульев.

Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа (Второй Спас).

Второй Спас отмечается 19 августа/6 августа.

По традиции на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют яблочным.

Второй Спас – срывают спелые яблоки.

В этот  день в церкви освящают яблоки, мёд и горох в стручках.

До Второго Спаса не ели никаких плодов, кроме огурцов. Со Второго Спаса начинали есть яблоки.

Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме поздних сортов). Верили, что собранные в день Второго Спаса яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят.

В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.

Успение. Большая Пречистая. Дюжинки, обжинки, оспожинки.

28 августа/15 августа. В этот день завершается Успенский пост.

После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход направляется к полю. Здесь поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых знаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведренная и тихая.

На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай свежего хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день, прежде всего, хлебом. Остаток каравая тщательно заворачивается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее «пользуют» болящих, веря в целебную силу этого Божьего благословления.

С Успения по Семенов день (14/1 сентября) – начало молодого бабьего лета.

На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября/25 сентября) – капусту рубить.

Успенье – дюжинки, окончание жатвы.

Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба.

По завершении работ жницы катались по полю со словами:

                                                            Жнивка, жнивка,

                                                            Отдай мою силку:

                                                             На пест,

                                                             На колотило,

                                                             На молотило,

                                                             На кривое веретено!

Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы – и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами – например: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.).

По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!».

Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Также в завершении жатвы обращались к Илье пророку, как к покровителю урожая и плодородия.

Ритуальным предметом осенних дожиночных обрядов является последний сноп – пучок последних несжатых колосьев, украшенный определенным образом – его могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами.

В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы.

Колосья последнего снопа пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но накрывали маленьким снопом, который ставился наподобие шапки (вниз колосьями).

В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, чтобы вернуть силу полюшку. При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года.

Последний сжатый сноп – «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.

Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.

Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине с целью уберечь её от возможной зимней бескормице, болезней и других напастей. В Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию.

Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов: например, последний сноп жали молча – отсюда и его название – сноп-молчанушка. Нарушение запрета, считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме (например, «уйдет муж к другой»).

Последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Был также обычай устраивать «толоку», «помочи», т.е. совместную уборку урожая (в Архангельской области это называлось «выжанка»). После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу – угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.

При внесении последнего снопа происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух. Размахивая по всем углам избы последним снопом, приговаривали: «Кширу, мухи – вон! Сам хозяин идет в дом!».

Перенесение из Европы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа

29 августа/16 августа – третий Спас – ореховый, холщовый, Малый Спас. Спас на полотне. Хлебный Спас.

Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а, во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами.

Общеизвестна поговорка: Первый Спас – на воде стоят, Второй Спас – яблоки едят, Третий Спас – на зеленых горах холсты продают (пример: в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.

Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени  в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.

Третий Спас обычно считают полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.

14 сентября/1 сентября – день памяти преподобного Симеона Столпника и матери его Марфы (Семён-день).

Является важной вехой традиционного земледельческого календаря.

Во-первых, это начало нового года (напомню – с середины 14 века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября). Во-вторых, считалось, с этого дня завершалось лето. Отсюда Семён лето провожает, бабье лето наводит.

Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона – осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они связаны идеей начинания, открытия или завершения, окончания.

Во многих местностях начинался  озимый посев на Семёнов день (На Семён-день последний посев ржи (озимой)).

Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов, а в других – началом посевной озимых, говорили в народе: В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони. 

К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна. Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях – копали картофель.

С Семёна начинались засидки, т.е. работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце 19 века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь», который добывали из дерева путем трения.

Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семёнов день. Переходы на Семён-день на новоселье – счастье и веселье.

Также с началом сентября открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест.

В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству.

В северных губерниях накануне Семёнова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.

Также на день Симеона Столпника крестьяне придерживались обычая торжественно «постригать» подрастающих мальчиков (как правило, 2-х и 3-х летних) и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. По этому случаю устраивали семейный праздник.

В Тюменском крае охотники начинали ставить очепы, чтобы зимой ловить по снегу зайцев.

Семён-день иногда воспринимался как критический, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц (например, воробьи). Согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом.

К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов».

Похороны устраивали девушки, они вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

21 сентября/8 сентября – великий двунадесятый праздник.

Этот день считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.

С Рождества Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.

В Вятском крае к этому дню старались убрать всё на полях.

Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она «свой жир завела».

Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и называлось «оспожинки». Это, по существу, праздник урожая. Справлялся в течение недели.

21 сентября/8 сентября иногда назывался Поднесеньев день. К нему был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. Специально назначенный «позыватый» просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму».

Встречают в этот день матушку-осенину.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

27 сентября/14 сентября – великий двунадесятый праздник, посвященный двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Его обретение в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя 3 века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.

По давней традиции, на Руси с этот день принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Также в праздник Воздвижение было принято воздвигать кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, как считалось, ограждало население от всякого лиха на весь год.

Воздвиженье – постный праздник, т.е. в этот день считалось необходимым соблюдать однодневный пост.

Воздвиженье – третья встреча осени, первые зазимки.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», «двигаться», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника.

Говорили об окончании уборки урожая:

                  Движенье – хлеб на гумно движется.

                 Воздвиженье – хлеб с поля двинулся (движется)

                Воздвиженье – осень зиме навстречу двигает.

В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» на зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.

Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет  двинулась.

Крестьяне верили, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, т.к. начатое в этот день кончится полной неудачей.

Воздвиженье – приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (длятся 2 недели) – рубка капусты, заготовку ее на зиму.

По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.

Девичьи вечеринки – капустницы – справлялись не только в деревнях, но и в городах. Эти вечеринки описывались так: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест».

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

14 октября/1 октября.

С Покрова начинается зимний период народного календаря.

Покров – один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.

Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира. Идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления – снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак – свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания и пользовалось покровительством Богоматери.

Содержание Дня Покрова связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания,а значит, и с понятием начала, конца, подытоживания.