Обрядовые праздники весны

Долгое время на Руси господствовало двоеверие. С одной стороны существовала официальная религия, особенно в крупных городах, однако от язычества народ полностью не отказался. Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям.

Весенние праздники на Руси

В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.

Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.

Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.

Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.

Масленица

В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновалась Масленица, или Комоедица. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего!

Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение

Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой.

Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу. Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу.

Пасха

Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье.

Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого (или Великого) четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы.

К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.

Красная горка

Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца.

Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов.

И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.

69. Весенние праздники, обряды и обычаи

С приходом весны люди получали возможность выйти и из курных и душных изб на свежий воздух, вздохнуть полной грудью и после долгой и суровой зимы, понежиться в теплых лучах весеннего солнца.

Весна порождала в человеке радостные чувства и праздничное настроение. Поэтому весенние праздники наших отдаленных предков справлялись особенно торжественно и изобиловали разными очистительными и магическими обрядами, заимствованными из времен дохристианской эпохи.

Так основываясь на вере, что за темную и холодную зиму собиралось много всякой нечисти и злых духов, которых нужно было изгнать из своих жилищ и полей, наши предки мыли свои избы и жилищную утварь, мылись сами, во дворах собирали весь мусор и сжигали его на костре, стараясь сделать костер наиболее смрадным и дымным, золу от очистительных костров выносили на поля, а по углам поля втыкали ветки вербы. Все это якобы отгоняло нечисть.

Вербе, освященной в церкви в вербную субботу, приписывались многие магические свойства. Она якобы охраняла людей и животных от злых духов, от пожара, спасала посевы от градобития, прекращала бури и даже помогала находить спрятанные чертями клады.

Вербное Воскресенье

Принося домой освященную вербу, хозяин дома стегал ею своих домочадцев и приговаривал: «Здоровье в хату, хвороба в лес!».

В день Георгия (23 апреля ст. стиля) вербой производили первый выгон скота в поле, пучки вербы вешали в хлевах и скотских сараях.

Освященную вербу в течение всего года хранили на куту за иконами, считая этот обычай, как средство обрести счастье.

Самым главным, самым важным и многодневным весенним праздником наших предков была Пасха, которую в старину называли «светлым воскресением». Этот праздник посвящался мифическому воскрешению Иисуса Христа.

Пасха — Светлое Христово Воскресение

Илья Репин. Крестный ход в Курской губернии, 1880-1883

Пасха, которую в России также называли Светлое Христово Воскресение, – главный праздник православного календаря. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего вслед за днем весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта (4 апреля) по 25 апреля (8 мая).

В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме, которое начиналось в ночь с субботы на воскресенье. Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход – все это вызывало у верующих радость и ощущение причастности чуду. В день Пасхи люди поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

В народном сознании Пасха ассоциировалась с обновлением и возрождением жизни. Этого праздника молодежь ждала с нетерпением. Пасха знаменовала собой конец Великого поста, когда запрещалось всякое веселье и громкий смех. С Пасхи начиналось своего рода обновление молодежной жизни: устраивались молодежные гулянья, торжественные шествия нарядно одетых девушек, во время которых они демонстрировали себя деревенскому сообществу. Перед девушками вновь открывалась перспектива радости, счастья и хорошего замужества.

Считалось, что в Пасхальную неделю девушки могут «ухватить удачу за хвост» – добиться желаемого, поскольку в эти дни «Бог делит счастье» и происходят всякие чудеса. Для этого девушки отправлялись рано утром смотреть, как солнце «играет на восходе», во время праздничной литургии просили у Бога хорошего жениха, каждая девушка старалась первой попасть на колокольню и позвонить в колокол, чтобы первой из подруг выйти замуж.

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

 Воскресение Христово. Пасха

Праздничный колокольный трезвон, длящийся целую неделю, по мнению суеверного народа, отгонял злых духов, постоянно живущих в могильной тишине и очень боящихся крика, шума, звона и стрельбы.

Колокольный звон на Пасху церковники толковали, как радость по случаю победы «живота над смертью».

Пасхальный звон. Свято-Екатерининский мужской монастырь, звонит послушник Сергий (отец Пимен), 2010.

По поверьям наших предков большую роль в изгнании нечистой силы имел огонь. Поэтому из страха перед демонами на страстной неделе в четверг во время богослужения верующие держали в руках зажженные восковые свечи, а затем, придя домой, огнем этих горящих свечей выжигали кресты на дверях домов. Церковь старалась внушить верующим, что Пасха – это «из праздников – праздник, торжество из торжеств».

Богослужение заутрени «светлого воскресения» отличалось особой торжественностью: церковь ярко освещалась, в ней в изобилии курился ладан, духовенство облачалось в светлые златотканые одежды, пел большой хор, совершался крестный ход вокруг церкви с хоругвями и иконами и пением пасхальных гимнов.

Николай Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии, 1891

После того, как священник возвещал о воскресении Христа, начинался колокольный трезвон, пальба из холостых ружейных зарядов и христосование, то есть пасхальное целование.

Христосование – это пережиток обряда радостной встречи членов общины, когда они после долгой зимы с наступлением теплых весенних дней сходились на свой весенний праздник.

Традиционными пасхальными блюдами в народе были: крашеные яйца, куличи, творожные пасхи, пасхальный свиной окорок, пришедший на смену древнееврейскому пасхальному ягненку и христианскому агнцу.

Известный пасхальный обычай катания яиц был связан с верой наших предков в демонов. Люди верили, что катая яйца, можно заставить злых духов плясать, валяться, кувыркаться, что якобы причиняет им невыносимые страдания.

Катание яиц на Пасху

Если же одно яйцо ударять о другое, то это якобы заставляет злых духов биться своими лбами. Поэтому бой яйцами получил такое широкое распространение на празднике Пасхи. Бой яйцами в последнее время стал обычаем игры и производился с учетом выгоды в этой игре, а не как выполнение религиозного обычая и его религиозного значения.

Говоря вообще, в глазах наших предков с яйцом и его способностью перевоплощаться в птицу был связан ряд религиозных представлений и таинственной силы; разгадать сущность этого было непосильно суеверным людям.

Православная же церковь крашеное яйцо истолковывало как символ воскресения Христа, ссылаясь на то, что якобы святая блудница Мария Магдалина публично засвидетельствовала на пасху в римском амфитеатре свое христианство, преподнося императору Тиверию крашеное яйцо со словами «Христос воскрес!».

Жадное до наживы православное духовенство не упускало возможность и от этого «светлого праздника» извлечь для себя доход, установив, как церковный обряд, подворный обход своих прихожан на пасхальной неделе «с молитвой». За эту «молитву» в городе прихожане награждали попа, дьяка и мехоношу деньгами и продуктами.

В селах и деревнях этот подворный обход прихожан «с молитвой» превращался в настоящий крестный ход. В царское время небывалая по смелости и силе обличения духовенства картина художника Перова, без всяких преувеличений изображает этот «сельский крестный ход на пасхе». Вот что изображено на этой картине (по описанию Елшиной в отрывном календаре 1963 года за 20 ноября).

Василий Перов. Сельский крестный ход на Пасхе, 1861

«По грязной деревенской улице бредет нестройная процессия с крестами, иконами и хоругвями. Участники крестного хода только что отведали праздничное «угощение». Пьяно пошатываясь от очередной выпивки, ступая по лужам, они разноголосно поют пасхальные молитвы.

«Батюшка» с отекшим от пьянства лицом, зажав в кулаке крест, держится за столб на крыльце, боясь двинуться дальше. У его ног растянулся дьячок, уронивший в грязь молитвенник»

К ее описанию этой картины нужно добавить: что стоя на крыльце, хозяйка дома льет воду на голову свалившегося с ног у самого крыльца одного участника этого крестного хода и приводит его в чувство, а деревенская близкая к церковному причту молодайка – эта «жена мироносица» – на руках несет икону богоматери, спьяна перевернув ее головою вниз, и во все горло тянет пасхальный тропарь.

По приказанию царских властей эта картина была убрана с выставки, считая ее правдивое содержание клеветою на духовенство. За эту картину художник Перов был 8 лет под надзором полиции.

***

Другим весенним праздником наших предков был праздник «красных горок», получивший свое название от «красных», то есть красивых горок, холмов и возвышенностей, которые под лучами весеннего солнца первыми покрывались молодой зеленью.

Борис Кустодиев. Красная горка,1912

«Красная горка» – народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи, который в церковном словаре носит название Антипасха. Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» — но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». За Антипасхой следует Фомина седмица, которую и называют Красной горкой.

На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть.

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1120691

Караваджо. Неверие святого Фомы, 1601-1602

На этих горках и происходил сам праздник, играли в народные игры, пели, плясали, водили хороводы, качались на качелях. Впоследствии этот праздник «красная горка» был перенесен церковниками на первое воскресение после Пасхи, и это воскресение получило название «красного воскресения».

Дж. А. Аткинсон. Качели, 1800

Перелаз мій перелаз

По укоренившемуся обычаю после «красного воскресения» наступала весенняя пора заключения брачных союзов, что являлось несомненным пережитком обычаев наших древних предков «умыкать» себе жен в праздник «красных горок» во время хороводной игры в прососеяние.

***

Вторник после «красного воскресения» посвящался поминкам умерших родственников. В народе этот праздник называется «радуницей».

Радуница, http://sotvori-sebia-sam.ru/radunica-chast-1/

Поминовение усопших, известное у нас под именем Радуницы, совершается на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радуница обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому в Великом посту поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении.

К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более, что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало иной характер этим поминкам.

http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/noauthor1/31.html

Николай Лесив. Помолимся за родителей!

Таисия Повалий Пісня про матір

Обычно в этот день жители города, сел и деревень шли на кладбище, расстилали белые скатерти на могилах своих родственников и после отправления священником поминок усопших, съедали принесенную из дома пищу, выпивали вино и катали по могилам крашеные яйца. Бой яйцами, как обычай, в этот день проводился взрослыми на кладбище.

Обряд поминовения покойников на кладбище среди верующих людей сохранился и до сего времени, а церковь постаралась узаконить этот древний обычай, как радостный символ единения живых и мертвых, так как от этого поминовения покойников получался немалый доход служителям церкви.

За эту «радуницу» служители церкви собирали от своих религиозных прихожан крупные суммы денег, десятки мешков куличей, корзины яиц и ведра меду.

Все это услужливым церковным причтом грузилось на подводы и увозилось на дома священнослужителей, для которых день поминовения покойников был не днем траура, а по справедливости настоящей «радунецей».

В
марте совершался обряд
встречи весны. На
Евдокию-капель­ницу
(1 марта) и на Герасима-грачевника (4
марта) пекли грачи-

грачиков.
На
Сороки
(день
«Сорока мучеников», 9 марта —
весеннее равноденствие)
повсеместно пекли жаворонков.
Ребятишки
вы­бегали
с ними на улицу, подбрасывали кверху и
выкрикивали коротенькие песни —
веснянки.
Веснянки
сохраняли отзвуки древних
заклинательных песен, в которых люди
призывали Вес­ну.
Перелетные птицы, или пчелычка
ярая, «замыкали»
зиму и «отмыкали»
лето.

В
западных областях сохранилась архаичная
форма: гуканье,
обгукиванъе. Веснянки
исполняли девушки и молодые женщи­ны
— на возвышенности, над разлившейся
водою. Это было рас­считано
на естественный природный отклик —
эхо. В песенную ткань
был вплетен ритуальный возглас «Гу-у-уГ,
который
при многократном
повторении вызывал эффект резонанса.
Поющим казалось,
что им отзывается сама Весна.

На Благовещение
(25 марта) принято было выпускать на волю
живых птиц.

Середина
Великого поста называлась средокрестием
(среда
на четвертой
крестопоклонной неделе) и приходилась
на один из дней марта. В этот день к
завтраку подавали выпечку в форме
крестов.
Существовал обычай «кресты кричать».
Дети и подрос­тки, обходя дворы,
выкрикивали песни, в которых сообщалось
о том,
что прошла половина говенья (говйна):

Половина
говйна ломится,

Хлеб
да редька спереводится.

За
это поющие получали выпеченные кресты
и другое воз­награждение.

23
апреля, в день Георгия Победоносца,
повсюду совершался первый
выгон скота. Св.
Георгия в народе называли Егорием
веш­ним,
зеленым Юрием, а
23 апреля — Егорьевым
(Юрьевым) днем. Егорий
слился
с древнерусским Ярилой. В его власти
была зем­ля,
дикие животные (особенно волки), он мог
оберечь стадо от зверя
и от других несчастий. В песнях Егорий
призывался отом­кнуть
землю и
выпустить тепло.

Скотину
выгоняли освященной в Вербное воскресенье
вер­бой,
рано утром (в этот день роса считалась
целебной). Стадо три
раза обходили с иконой Георгия
Победоносца.

В
Костромской области молодые мужчины
обходили дворы и перед
каждой избой исполняли специальные
заклинательные песни,
в которых батька
храбрый Егорий и
преподобный
Макарий (святой
Макарий Унженский) должны были спасти
скотинку в поле
и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми
горами.

Егорьев
день был днем пастухов, их угощали и
одаривали. Они
произносили заговоры, производили
разнообразные маги­ческие
действия с целью сохранить стадо в
течение лета. На­пример, пастух обходил
стадо по кругу, неся в руках ключ и
замок,
потом замок запирал, а ключ бросал в
реку.

Главным
праздником православного христианства
является Пасха.
Ей
предшествует Вербное
воскресенье —
самобытный рус­ский
праздник.

В
народе существовали представления о
плодоносящих, це­лебных
и охранно-магических свойствах веток
вербы с распу­шившимися
почками. В Вербное воскресенье эти
ветки освяща­лись
в церкви, а потом ими принято было слегка
хлестать детей и
домашних животных — для здоровья и
роста, приговаривая: «Верба
хлест, бей до слез!»

Вербная
неделя сменялась Страстной,
наполненной
приго­товлениями
к встрече Пасхи.

В
день Пасхи люди разговлялись обрядовым
хлебом (пасхаль­ным
куличом) и крашеными яйцами. Эта еда
связана с язычес­кими
представлениями и обычаями. Хлеб освящен
многими ри­туалами
как наиболее сакральная пища, символ
достатка и бо­гатства.
Яйцо, обязательная еда весенних обрядов,
символизи­ровало
плодородие, новую жизнь, пробуждение
природы, земли и
солнца. Существовали игры, связанные
с катанием яиц с гор­ки
или со специально сделанных деревянных
лотков («загонье яичное»);
били яйцо об яйцо — чье разобьется.

В
первый день Пасхи в западных районах
совершались обхо­ды
дворов волочебщиками
— группами
мужчин, исполнявших волочебные
песни.
Главный смысл заключался в песенных
реф­ренах
(напр.: «Христос
воскрес на весь свет!»). Сохраняя
древ­нюю
призывно-заклинательную и оповещательную
функцию, эти песни
возвещали о воскресении Иисуса Христа,
что соответ­ствовало
наступлению теплой поры года и пробуждению
приро­ды.
Поющих одаривали праздничными припасами,
угощали.

В
субботу или воскресенье первой
послепасхальной недели во
многих местах совершался другой обход
— поздравление мо­лодоженов
в первую весну их брака. Так называемые
окликали
Пели
вьюнйшные
песни.
В них величали молодых супругов (въюн-иа
и
въюнйиу),
символом
их семейного счастья был образ гнезда.
За
исполнение поющие требовали подарков
(например, краше­ных
яиц).

В
весеннюю обрядность органически входил
культ предков, так
как, согласно языческим представлениям,
вместе с расти­тельной
природой пробуждались души умерших.
Кладбище по

сещали
на Пасху; на Радуницу
(вторник,
а в некоторых местах понедельник
первой послепасхальной недели); в
четверг, суббо­ту
и воскресенье Троицкой недели. На
кладбище несли с собой еду
(кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а
также пиво, бра­гу.
Расстилали холсты на могилах, ели,
выпивали, поминая усоп­ших.
Женщины причитали. Еду крошили на могилы
и лили на них
напитки. Часть припасов раздавали
нищим. В конце печаль сменялась
весельем («На
Радуницу утром пашут, днем плачут, а
вечером
скачут»).

Поминальная
обрядность представляла собой
самостоятельный годо­вой
цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные
дни: суббота перед Масленичной
неделей (мясопустная), субботы
«родительские» — в Великий пост
(недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая
и — осенью — Дмитриевская
суббота (перед 26 октября). Покойных
оплакивали на мо­гилах также и в
храмовые праздники. Поминовение умерших
соответст­вовало религиозным
представлениям народа о душе и о
загробном мире. Оно отвечало народной
этике, сохраняло духовную связь
поколений.

Первое
воскресенье после Пасхи, а иногда вся
послепасхаль-ная
неделя именовались Красной
горкой. С
этого времени начи­нались
развлечения молодежи: качели, игры,
хороводы, кото­рые
с перерывами продолжались до Покрова
(1 октября).

Качели
— одно из любимых народных развлечений
— когда-то
входили в аграрную магию. Как писала
В. К. Соколова, «подъем
вверх, подбрасывание чего-либо,
подпрыгивание и пр. — древнейшие
магические действия, встречающиеся у
разных наро­дов.
Их назначение было стимулировать рост
растительности, в первую
очередь посевов, помочь им подняться»^.
У русских во время
весенних праздников подобные обряды
неоднократно по­вторялись.
Так, чтобы получить хороший урожай ржи
и льна, на зазеленевших
полях устраивались обрядовые трапезы,
а в конце считалось
полезным подбросить вверх ложки или
окрашенные в желтый
цвет яйца. Особенно такие действия были
приурочены ко дню Вознесения Господня
(на 40-й день после Пасхи).

Хоровод
— древнее синкретическое действо,
соединяющее песню,
танец, игру. Хороводы включали различные
комбинации движущихся
фигур, однако чаще всего движение
совершалось по солнечному кругу. Это
связано с тем, что некогда хороводы
посвящались
культу гор и холмов, культу солнца.
Первоначаль-

но
это были весенние обряды в честь солнца
(Хорса) и сопро­вождались
зажиганием огней.

Хороводы
связаны со многими календарными
праздниками. В.
И. Даль перечислил следующие хороводы
(по календарю): радуницкие,
троицкие, всесвятские, петровские,
пятницкие, Ни­кольские,
ивановские, илъинские, успенские,
семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные
песни по их роли в хороводе разделяют
на на­борные
(с
них начинали), проходочные
и
разборные
(ими
заканчи­вали).
Каждая песня представляла собой
самостоятельную игру, законченное
художественное произведение. Связь с
древними заклинательными
обрядами обусловила тематическую
направ­ленность
хороводных песен: в них представлены
мотивы аграр­ного (или промыслового)
характера и любовно-брачные. Неред­ко
они объединялись («Цы
просо сеяли, сеяли…», «Хмель мой,
хмелюшко…»,
«Заинька, по сенечкам Гуляй-таки,
гуляй…»).

Постепенно
хороводы утратили свой магический
характер, их
поэзия расширилась за счет песен
лирических, они стали вос­приниматься
только как развлечение.

В
конце весны — начале лета, на седьмой
послепасхальной неделе,
праздновались зеленые
святки (троицко-семицкие обря­ды).
«Зелеными»
они названы потому, что это был праздник
растительной
природы, «троицкими» — так как
совпадали с цер­ковным
праздником во имя Троицы, а «семицкими»
— потому что
важным днем обрядовых действий был
семик
— четверг,
да и вся
неделя иногда называлась семицкой.

Дворы
и избы снаружи и внутри украшали ветвями
березы, пол
посыпали травой, молодые срубленные
деревца ставили около изб.
Культ расцветающей, входящей в силу
растительности со­единялся
с ярко выраженными женскими обрядами
(участия мужчин
в них не допускалось). Эти обряды
восходили к важ­нейшей
инициации языческих славян — принятию
в род по­взрослевших
девушек как новых его матерей.

В
семик завивали
березку. Девушки
с песнями шли в лес (иногда в
сопровождении пожилой женщины —
распорядительницы об­ряда). Выбирали
две молодые березки и связывали их
верхушки, пригибая
к земле. Березки украшали лентами, из
веток заплета­ли
венки, приплетали ветки к траве. В других
местах украшали одну
березку (иногда под березку сажали
соломенную куклу — Марену).
Пели
песни, водили хороводы, ели принесенную
с со­бой еду (обязательной была
яичница).

При
завивании
березки девушки
кумились
— целовались
Через березовые
ветви-и обменивались кольцами или
платками. Друг

друга
они называли кумой.
Этот
обряд, не связанный с христи­анскими
представлениями о кумовстве, А. Н.
Веселовский объяс­нял
как обычай посестринства (в древности
все девушки одного рода действительно
были сестрами)^.
Березку они также как бы принимали
в свой родственный круг, пели о ней
ритуальные и величальные
песни:

Покумимся,
кума, покумимся

Мы
семицкою березкой покумимся.

Ой
Дид Ладо! Честному Семику.

Ой
Дид Ладо! Березке моей.

На
Троицын день ходили в лес развивать
березку и
раскумля-лисъ.
Надев
венки, девушки гуляли в них, а потом
бросали в реку
и загадывали свою судьбу: если венок
поплывет по реке — девушка
выйдет замуж; если его прибьет к берегу
— останется еще
на год в родительском доме; утонувший
венок предвещал смерть.
Об этом пели ритуальную песню:

Красны
девицы

Веночки
завили,

Люшечки-люли,

Веночки
завили. …

В
речку бросали,

Судьбу
загадали…

Быстра
речка

Судьбу
отгадала…

Коим
девушкам

Замуж
идти…,

Коим
девушкам

Век
вековать…,

А
коим несчастным

Во
сырой земле лежать.

Была
и такая разновидность обряда: украшали
(а иногда на­ряжали
в женскую одежду) срубленную березку.
До Троицына дня
ее носили по деревне с песнями, величали,
«угощали» ее в избах.
В воскресенье несли к реке, разряжали
и бросали в воду под
причитания. Этот обряд сохранил отголоски
очень архаич­ных
человеческих жертвоприношений, березка
стала замести­тельной
жертвой. Позже бросание ее в реку
рассматривалось как
обряд вызывания дождя.

Обрядовым
синонимом березки могла быть кукушка.
В
неко­торых
южных губерниях «е делали из травы
«кукушкины слез­ки»:
одевали в маленькую рубаху, сарафан и
платок (иногда — в костюм невесты) — и
шли в лес. Здесь девушки кумились
между
собой
и с кукушкой,
затем
клали ее в гробик и зарывали. На Троицын
день кукушку
откапывали
и сажали на ветки. Этот ва­риант
обряда отчетливо доносит идею умирания
и последующе­го
воскрешения, т. е. инициации. Когда-то,
по представлениям древних,
инициируемые девушки «умирали» —
«рождались» жен­щины.

Троицкую
неделю иногда называли Русальной, так
как в это время, по народным поверьям,
в воде и на деревьях появлялись русалки
— обычно
девушки, умершие до брака. Русальная
неде­ля
могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа
к миру мертвых, русалки воспринимались
как опасные
духи, которые преследуют людей и даже
могут их погу­бить.
У женщин и девушек русалки якобы просили
одежду, по­этому
для них оставляли на деревьях сорочки.
Пребывание ру­салок в ржаном или
конопляном поле содействовало цветению
и
урожаю. В последний день Русальной
недели русалки покида­ли
землю и возвращались на
тот свет, поэтому
в южнорусских областях
совершался обряд проводов
русалки. Русалку могла
изоб­ражать
живая девушка, однако чаще это было
соломенное чуче­ло,
которое с песнями и плясками несли в
поле, там сжигали, у костра
плясали и прыгали через огонь.

Сохранился
и такой тип обряда: двое рядились
лошадью, ко­торую также называли
русалкой.
Русалку-коня
под уздцы вели в поле, а вслед за ней
молодежь водила хороводы с прощальными
песнями.
Это называлось проводить
весну.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

     Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.  

 Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

 Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

     Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

     Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички — короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

 Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX—XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. «На Благовещенье весна зиму поборола»! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением — хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб «погреть землю», разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба — хлёст — бьет до слез,

Верба бела — бьет за дело!

Верба красна — бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из — за моря,

Принесла верба здоровья!

                                                        Верба — хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово «пасха» произощдо от древнееврейского «песах» и в переводе означает «переход», «прохождение». Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение — чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу — день распятия Христа — верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет — это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь , как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 — 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе — Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое — где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением — разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье — биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц — умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе  во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом — блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх.  Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками — выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества.  Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол — веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

       Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Скачать материал

Скачать материал

Реферат на тему:

Весенние календарные обряды

Симферополь

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 3

РАЗНОВИДНОСТИ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ 4

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ВЕСЕННЕГО ПЕРИОДА 6

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 18

ВВЕДЕНИЕ

Календарные праздники, носящие общенародный характер – основа культуры этноса, они таят в себе огромные запасы знаний и опыта множества поколений, каждая деталь в них имеет значение – все обряды и традиции, дошедшие до нас из глубины веков имеют свой сакральный смысл, пусть часто не в полном объёме известный и понятный современному человеку. Действительно, сведения о народных обычаях и праздниках, имеющиеся в нашем распоряжении, часто отрывочны, полны противоречий и недосказанности. Особенно это касается языческих праздников, ведь русское язычество до сих пор во многом покрыто завесой тайны — вся информация, которой мы обладаем, добывалась из таких источников, как: сочинения византийских и европейских авторов на тему русской культуры, археологические находки, а также свидетельства летописей более позднего христианского периода, целью которых, конечно, не являлось описание древнерусского быта и традиций.

Изучение русских народных праздников, несомненно, будет интересно не только этнографам и специалистам по фольклору, но и каждому, кто хотел бы глубже проникнуть в историю своего народа, а также в суть многих явлений происходящих в настоящем и имеющих влияние на нашу жизнь.

РАЗНОВИДНОСТИ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Все относительно старые русские праздники можно разделить на православные и праздники дохристианского, языческого периода.

Целью православных праздников является отдать дань уважения событиям священной истории, связанным с жизнью и смертью Христа, Богородицы и святых православного пантеона. Отмечать их принято освобождением от трудов, посещением церкви в обязательном порядке, а также некоторыми церемониями, придающими этим дням отличительный характер. Стоит сказать, что в это время запрещаются любые народные увеселения, так как это противоречит духу православного нравоучения.

Не все православные праздники имеют фиксированную дату. Церковный календарь состоит из двух частей: подвижной и неподвижной. Подвижная часть календаря отсчитывается от дня Пасхи и перемещается вместе с ней. В свою очередь день празднования Пасхи зависит от лунного календаря и ряда дополнительных факторов. Среди подвижных праздников весеннего периода стоит выделить Вход Господень в Иерусалим (ближайшее воскресенье перед Пасхой), Вознесение Господне, ну и, конечно же, Пасху. Праздники неподвижной части календаря каждый год отмечаются в одну и ту же дату. Среди них важнейшими считаются такие праздники, как Рождество Христово (7 января), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа), весенний праздник Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля). Самые важные для православного христианина праздники называются «двунадесятые». Всего их двенадцать и посвящены они событиям жизни Богородицы и Иисуса Христа. Следующими по значению являются средние и малые праздники, посвященные всем остальным событиям церковной истории.

Что касается языческого календаря праздников, то он имел два основных направления: праздники, связанные с событиями в природном цикле планеты, который был известен нашим предкам очень хорошо, и праздники, призванные почтить память происшествий иного характера — легендарных, героических, имевших огромное значение в жизни славян. К таким праздникам можно отнести День Даждьбога 6 мая по старому стилю. В этот день Даждьбог отвергает Марену и обручается с богиней Живой, дочерью Лады. Конечно же, этот праздник не лишен и природного подтекста: брак Живы и Даждьбога означал окончание долгой зимы, начало лета. В целом, славянские праздники расположены на колесе года (рис.1) по очень простой и логичной системе. Ключевых событий здесь четыре — летнее и зимнее солнцестояние (солнцевороты), осеннее и весеннее равноденствие. Естественно, они не имели чётко определенных дат, так как зависели от положения планет, и каждый год числа могли смещаться. Несколько меньшими по значению являлись праздники смены времён года. На календаре они равноудалены от ключевых дат. Также, очень важную роль играл земледельческий календарь, ведь главной заботой в повседневной жизни народа являлся урожай. Недаром, главным обрядовым блюдом на свадьбах был каравай. Земледельческие праздники являлись поворотными точками в бытовой деятельности славян. К примеру, до праздника пробуждения земли — весеннего равноденствия 20-22 марта, нельзя было копать, полоть и всячески «ранить» землю. Считалось, что в противном случае наступит засуха и неурожай, и этот обычай строго соблюдался.

Не секрет, что после прихода православия на Руси, многие христианские праздники были наложены на языческие с целью заставить людей праздновать и те, и другие, и со временем стереть из их памяти первоначальные традиции. Действительно, задумка церковных деятелей была хороша, и она дала свои плоды, но до конца искоренить язычество им так и не удалось — оно присутствует в жизни нашего народа по сей день. Современные русские праздники — это своеобразная смесь древнеславянских и православных традиций. Часто, отмечая ту или иную дату, люди даже не задумываются, какие корни имеют исполняемые ими обряды. Как бы странно это не выглядело со стороны, такое органичное слияние двух комплексов верований является неотъемлемой частью русской культуры и сознания современного человека.

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ВЕСЕННЕГО ПЕРИОДА

Весна. В старину, в преддверии дня весеннего равноденствия, люди всегда чувствовали оживление, даже если погода еще совсем к этому не располагала, и, казалось бы, не давала никаких намеков на приближающийся сезон обновления природы. Весной празднуется целый ряд торжеств в честь вновь родившегося теплого солнышка.

Древнерусское название марта – протальник. Другие названия месяца – солнцегрей, водотёк, капельник, грачевник. Все они отражали свойственное для людей в этот период года почитание воды и духов водной стихии. Это было связано с бытующими представлениями о воде, как о живительной, восстанавливающей и очищающей силе.

1 марта. Навий день, день Марены

В языческой традиции это последний праздник Навьих богов перед приходом весны. Навии – духи умерших, являвшиеся объектом почитания в этот день.

1 марта – день памяти усопших. Древняя суть этого славянского праздника – празднование воскрешения мертвых. Славяне-язычники хоронили своих родичей в курганах, совершали требу и возлияния. Треба – это пища, предметы обихода, сделанные своими руками. Все это готовилось для будущей жизни усопшего в загадочной стране Нави — иначе, загробном мире. Ритуальная пища осталась практически неизменной и до наших дней: это знакомые нам кутья, пироги, блины, калачи, брага и даже крашеные яйца. Марена же, согласно древним сказаниям, являлась покровительницей зимы и смерти. Её образ был связан с увяданием природы, ей молились, чтобы вызвать дождь или наслать порчу, однако чаще с подобными запросами обращались к Чернобогу. Владения Марены лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем; она та, кто проведёт народ после жизни к Калинову мосту.

В ночь перед этим праздником пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время было принято надевать личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В Навий день славяне посещали могилы предков с подношением треб. Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертву, отправление таинства или священного обряда. Требами являются различные угощения, которые приносятся на кладбища до сих пор, правда уже с другим, христианским объяснением. Поминать умерших родных можно было также, пустив по воде скорлупки от крашеных яиц. Этот обычай касался тех случаев, когда могила предка потеряна или находится очень далеко. Считалось, что скорлупа доплывает до забытых душ умерших к Русальному дню.

Масленица

Когда-то, Масленица (Комоедица, «комы» — блины) праздновалась в период весеннего равноденствия 19-25 марта. Масленица – языческий праздник встречи весны, весёлых проводов зимы. Масленица справляется в течение 7-9 дней и каждый день имеет особое значение, собственное название: встреча — понедельник, заигрыши — вторник, лакомка — среда, разгул, перелом, широкий четверг — четверток, тещины вечерки — пятница, золовкины посиделки — суббота, проводы, прощанья, целовник, прощеный день — воскресенье.

Ф.С. Капица в своей книге «Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник» писал: «Масленицу представляли в виде чучела из соломы, обычно одетого в женскую одежду. В начале недели его «встречали», т.е. поставив на сани, с песнями возили по деревне:

Масленица — кривошейка,

Покатай нас хорошенько,

Ай люли-люли, хорошенько,

Масленица — кургузка,

После тебя нам будет грустно.

Нередко песни походили на величания: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения:

Наша Масленица годовая,

Она гостейка дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Все на комонях разъезжает,

Чтобы коники были вороные.

Чтобы слуги были молодые…

Величание обычно было ироническим, Масленица называлась дорогой гостьей и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). Затем чучело ставили на открытом месте и вокруг него начиналось гуляние».

Для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол.

Еще один символ Масленицы – блины. По разным источникам, первый блин предназначался либо усопшим родственникам, либо его относили в лес и клали на пенёк — это была треба медведю, являвшемуся символом Велеса. Также, возможно, первый блин отдавали нищим. Обычно говорят, что блины — символ солнца, и, съедая их, человек получает частичку живительной силы этого божества – светила. Однако, это не единственная теория. Возможно, блины служили едой поминальной и готовились на Масленицу, чтобы почтить память предков, а также поделиться с ними живой и вкусной едой. Действа эти были направлены на лад в роду и плодородие земли.

Распорядок проведения Масленицы

Сейчас мы знаем, что Масленица условно длится неделю (хотя некоторые прибавляют к ней еще одну — «Пеструю», ту, что накануне) и делится на «Узкую» и «Широкую» Масленицу, где каждый день имеет свое значение.

Понедельник – встреча Масленицы. К этому дню строились снежные горы и крепости, качели, балаганы, столы с яствами. Люди побогаче начинали печь блины. Свёкр со свекровью отправляли невестку на день к родителям, но не погостить, а помочь по хозяйству, ведь сами они отправлялись к ним в гости под вечер. Там под вечер и решали — кто, с кем, когда пойдёт куда в гости на блины, ведь Масленицу принято было праздновать разгульно, сытно и длительно.

На Заигрыши молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Тема дня была любовная. Ф.С. Капица писал: «Масленица считалась праздником молодости и плодородящей силы, поэтому в это время обязательно поздравляли молодые супружеские пары. Молодые считались желанными гостями: они ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою жизненную силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу». Холостые парни заглядывались на невест, девушки оценивающе поглядывали на суженых. Родители пекли горы блинов и всячески содействовали молодым.

Лакомки — «к тёще на блины». Именно в этот день было принято приходить к тёще поесть блинов, а она, для забавы любимого зятя, созывала еще всю свою родню.

С четверга начиналась «широкая» Масленица. Праздничный «поезд» в честь Масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Популярными развлечениями считались кулачные бои и взятие снежной крепости. Из наблюдений И.П. Сахарова: «В Переславле-Залесском, Юрьеве Польском и Владимире возят по улицам мужика. Для поезда выбирают огромные сани, утверждают в средине столб, на столбе привязывают колесо, на колесо сажают мужика с вином и калачами. За этими санями тянется поезд с народом, который поет и играет. В старину в Зарайске возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками в сопровождении народа. В Архангельске прежде мясники возили быка по городу на огромных санях, к которым прицеплялся поезд с народом.

В Ярославле с четверга начинают колядовщики петь Коляду. За колядские песни колядовщиков угощают пивом и награждают деньгами. В Сольвычегодске на мирскую складчину варят пиво. Братчина, разгульный народ, сходится в назначенное место пить пиво и петь песни. В Сибири масленица возится на нескольких санях, на которых устраивается корабль с парусами и снастями. Здесь усаживаются люди, медведь и честная Масленица. Сани, запряженные в 20 лошадей, возят Масленицу по улицам в сопровождении поезда песенников и шутов. Кулачные бои начинаются с утра и продолжаются до вечера. Сначала начинают бои сам на сам, один на один, а потом уже стена на стену. В кулачных боях прежде принимали участие все возрасты; но ныне они находят редких поборников и только одни мальчики напоминают о старых потехах».

Пятница традиционно называлась «тёщины вечерки». В этот день зять должен был позвать тёщу к себе на блины, иногда одну, иногда с роднёй. Этот визит имел очень важное значение – молодые должны были поучиться у старшего поколения уму-разуму, выслушать советы и напутствия. Также, зять, конечно, обязан был накормить гостей блинами. Накануне вечером тёща отсылала в дом зятя всю важную для приготовления блинов утварь: котлы, половники, сковородки и т.д. А тесть, в свою очередь, должен был доставить продукты, чтобы зять смог замесить опару и приготовить вкусные блины. Если случалось, что тёща не получала приглашения, это было очень оскорбительно, и она таила обиду всю жизнь.

На золовкины посиделки молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка сзывала старых своих подруг-девиц; если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. Новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Между тем, народные развлечения достигали своего апогея. И днем, и вечером все театры, цирки, балаганы, московские и загородные рестораны и трактиры были переполнены. По семейным домам созывались гости. Потреблялось невероятное количество блинов, пива и вина. Считалось, что не потешиться в широкую Масленицу — значит «жить в горькой беде и жизнь худо кончить».

Последний день Масленицы — «проводы» или «прощёное воскресенье. В этот день сжигалось чучело Масленицы, с зимой прощались до следующего года. Молодые прыгали через костёр. По христианской традиции все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги. Также существовали «Тужилки». Они проводились на следующий день – в понедельник. После отправления чучела в мир иной (т.е. сожжения) её начинают поминать: и поминки эти (в массе своей радостные) отчасти являются и общением с теми, кто в роду уже ушел на ту сторону.

Сороки или Жаворонки

Еще один праздник, сопряжённый с весенним равноденствием, отмечался 22 марта. Этот праздник назывался так потому, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Есть и христианская сторона этого праздника. Считалось, что это день памяти сорока мучеников, погибших за христианскую веру при Линикии, соправителе императора Константина, в 320 г. в г. Севастии.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Благовещение Пресвятой Богородицы празднуется за 9 месяцев до Рождества Христова – 7 апреля. Нетрудно догадаться, что это событие означает зачатие Иисуса Христа. Этот праздник принадлежит к числу двунадесятых. События Благовещения описаны евангелистом апостолом Лукой.

Он сообщает, что в шестой месяц после зачатия праведной Елизаветой святого Иоанна Предтечи архангел Гавриил был послан Богом в Назарет к Деве Марии с вестью о грядущем рождении от неё Спасителя мира:

«Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». На что Мария смиренно отвечает: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему»

Есть традиция на Благовещение выпускать белых голубей. Она, как и многие другие, восходит к языческой встрече весны, но уже давно принята в христианстве. Из Евангелия мы узнаем, что Святой Дух сошел на Господа во время его крещения в реке Иордан в виде голубя.

Вербное Воскресенье

Вербное Воскресенье отмечается за неделю до Пасхи. Из Священной Истории известно, что именно в этот день Иисус Христос вошел в Иерусалим. Чтобы быть незаметным, он въехал в город на осле, к тому же осёл, в отличие от лошади, символизировал его добрые намерения. Народ ликовал и в честь его приезда устилал дорогу перед ним пальмовыми ветвями. Так как в нашей местности пальмы не растут, православная церковь приняла решения заменить символ на вербы. В эти праздничные дни все еще продолжается Великий Пост, но ради праздника постящимся разрешено вкушать рыбу, запивать ее вином. В этот день на Руси пекли пироги с рыбой, на стол ставили бражку. Считается, что освящённая верба оберегает дом от пожаров, нечистой силы; почками вербы лечат многие болезни — если в доме есть больной, необходимо поставить вербу в изголовье кровати, также, верба исцеляет бесплодие. Говорят, что вербу нельзя выбрасывать в мусорное ведро, так как она обладает магической силой. Ее обязательно нужно либо сжечь, либо пустить вниз по течению реки.

Пасха

Великий праздник церковного календаря, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом. Это подвижный праздник и вычисляется по лунному календарю. Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия. В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме.

Пасха – это конец великого поста. На стол стелится белая скатерть, ставится кулич, пасхальные яйца, освященная паска. Как правило, первая трапеза проходила без гостей. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

Пасхальные яйца, как ни странно, восходят корнями к языческим временам. Существует древний обычай расписывать яйца по определенной технике, где куриное яйцо — символ жизни. Расписанные красками яйца так и назывались – писанками. Этот обычай восходит к языческим временам (что подтверждается находками в курганах), но позднее перешел в обряд празднования христианской Пасхи. В отличие от современных пасхальных яиц, писанки расписывали сырыми и предназначались для подарков.

Всю Светлую неделю от деревни к деревне ходили богоносцы, разнося благостную весть о Воскресении Христовом. Они ходили с крестами и образами, пели Божественные песни. Богоносцев ожидали в каждом доме с большим нетерпением. Еще накануне прихода в деревню везде уже готовили ведра и кадки со всяким житом. В эти кадки ставили гости принесенную ими святыню, освящая этим будущий урожай. Освященное зерно сберегалось для посева и высеивалось раньше всякого другого. За немалый грех считалось в народе каким-либо образом осквернить или просто даже рассыпать зря это зерно-жито. В некоторых русских селениях их приглашали в поля, где они вместе «со всем миром» с пением обходили озимые всходы.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

В Пасхальную неделю, которая считалась началом возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодежь и молодожены. С Пасхальной недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Пасхальная неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

Красная Горка или Лельник

22 апреля у славян было принято праздновать женский праздник Лельник или, как его еще называли, Красная Горка. Леля — богиня женской любви, неувядающей юности и красоты. Дочь Лады, сестра Живы и Марены. Её часто называли, также, Берегиней беременности.22 апреля считался единственным днем, когда Леля может наделить женщину силой деторождения, если имелись проблемы. Леля — это образ юной, непорочной, только-только достигшей возраста замужества девушки. Некоторые учёные полагают, что Лельник — это тот самый «шабаш ведьм», которого все боятся и о котором говорят. Во время празднования наши предки проводили обряд, именуемый Девичником, во время которого присутствие мужчин было строго запрещено. Естественно, что мужчины иногда сознательно или же нет, но нарушали данный запрет, тогда нарушитель обряда мог понести суровое наказание. Именно поэтому праздник Лельник и сама богиня не настолько популярны, попросту наши предки — мужчины боялись ее из-за негативного отношения к мужчинам.

Но такие меры принимались не из-за жестокости женщин того времени, а из-за того, что проявлять любопытство в этот день считалось признаком злых сил.

Юрьев день

23 апреля. День памяти святого великомученика Георгия, спасшего г. Бейрут от атак страшного змея. Согласно легенде, недалеко от места, где появился на свет этот святой, в г. Бейруте, жил в озере змей. Он часто пожирал местное население. Для того чтобы утолить его голод, жители стали регулярно приносить ему на съедение девушку или юношу, которые были выбраны по жребию. Жребий однажды выпал на дочь человека, правившего этой местностью. Девушку отвели к озеру и привязали здесь. Она в ужасе ожидала появления чудовища. Когда змей начал приближаться к ней, неожиданно появился юноша на белом коне. Он пронзил чудовище копьем и таким образом спас девушку. Конечно же, этот юноша был Георгием, святым великомучеником. Этим чудесным явлением он положил конец уничтожению девушек и юношей в пределах Бейрута. Георгий обратил в христианство население этой страны, жители которого раньше были язычниками.

Также этот праздник был знаменателен тем, что во времена крепостной России, в этот день помещики рассчитывались с крестьянами, и это был единственный день когда крестьянин мог перейти от одного помещика к другому.

Радоница

Радоница – это приуроченный к Пасхе день поминовения усопших. По народным преданиям в этот день из могил встают мертвые, разговляются после Великого поста. Их души радуются, что о них помнят дети и родственники.

Радоница – это языческий праздник, который восточные славяне связывали с культом предков и отмечали каждую весну. Выпадает праздник во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю в народе называют Фоминой неделей. Сегодня Радоница — это церковный праздник, который Православная церковь обозначила, как день особого поминовения усопших. Радоница – это православный праздник, идущий первый после Пасхи.

По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары. В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.

В старину, празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков — время печали; а вечером устраивались пышное празднество. Для славян, в отличие от современных людей, не было ничего зазорного в том, чтобы веселиться после посещения кладбища, ведь они верили в вечную счастливую загробную жизнь.

6 мая — День Даждьбога, Овсень Большой

В этот день Даждьбог отрекается от богини Марены и делает выбор в пользу Живы и её плодов. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива совместными усилиями возродили мир после великого потопа. Брак Даждьбога и Живы сиволизирует конец зимы и начала лета. Обручённые боги стали родителями Ария, который, по легендам, является прародителем многих славянских народов: чехов, хорват, киевских полян и других. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы Даждьбогу и радуются жаркому солнцу, как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

Вознесение Господне

Ежегодно на 40 день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе, весь православный мир отмечает один из двунадесятых праздников церковного года — Вознесение Господне. Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям. Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские». В эти дни грешников не мучают в аду и они могут встречаться с праведниками.

Праздник Кумления

Праздник Кумления или кукушки, отмечавшийся в последнее воскресенье мая – это очень интересный праздник. Его основной смысл – установление душевной связи между молодыми девушками, которые нуждались в поддержке и помощи.

В обрядах изначально принимали участие девочки 10-12 лет: этот праздник для них был прощанием с детством. Также в кумлении участвовали молодицы — незамужние девушки. К ним могли присоединиться женщины, недавно вышедшие замуж. Процессом обычно руководила пожилая женщина, чаще — вдова. Парни тоже могли привлекаться к празднованию, но только после совершения обряда. Так, например, в некоторых местностях им разрешалось следить за девушками, подшучивать над ними, мешать готовить праздничную трапезу. Взрослые иногда тоже присоединялись, но сидели они отдельно от молодёжи, не участвуя в обряде кумления.

Девушки в лесу находили берёзку (иногда это были рябина, ракита, ива или клён), наряжали её лентами, завивали на ней украшенный венок. Через него они целовали друг друга и обменивались подарками, то есть устанавливали кумовство. Иногда делали кукушку, которую крестили и хоронили по всем правилам. Кукушка – наряженная в кружево кукла или же украшенные веточки берёзы. Несмотря на серьёзность этого праздника — ведь девочки начинали считаться взрослыми — молодёжь водила хороводы, пела песни о весне, прыгала через костёр. Интересно, что только в этот день девушке позволительно было обнимать нравившегося парня и даже пойти с ним гулять.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русский праздничный календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Данная работа позволяет проследить, насколько самобытны русские праздники и как красочны наши традиции, хоть она и освещает лишь одну четвёртую календаря.

Жизнь на Руси была насыщена разнообразными событиями, главным образом связанными с земледельческим циклом. Праздники являлись поворотными точками года, которые коренным образом меняли быт народа. Главная стихия весны для людей в старину была вода. Она являлась определяющей во многих традициях и обрядах весеннего периода. Основополагающей тематикой многих праздников вплоть до конца мая было окончание зимы и начало лета. Хоть весна и воспринималась лишь как переход, но этот переход был очень важен для народа. Это особенно верно для языческих времён, когда люди острее всего ощущали свою связь с природой и её циклами.

С приходом на Руси христианства, к прежним добавились еще и новые праздники и традиции, которые постепенно стали вытеснять старые.

Но человек просто не мог в один миг принять новую систему верований и единого бога, так что долгое время эти религии воинственно соседствовали.

Несмотря на то, что христианская религия, казалось бы, подавила язычество, корни древней религии оказались намного глубже, чем могло показаться. Эта двойственность верований живёт в сознании русских людей до сих пор, и речь идёт не только о старшем поколении.

Часто неосознаваемая, она откладывает большой отпечаток на наше мышление и наши праздники, но никто не скажет, хорошо это или плохо, потому, что такое сложно судить однозначно.

Аграрные праздники больше не имеют для людей такого значения и наш уклад жизни в корне отличается даже от того, который существовал 4 века назад, но, несмотря на это, люди стремятся к новым знаниям и интересуются не только тем, что видят перед собой, но и тем что видели люди раньше, что даёт основание полагать, что в ближайшие века духовный стержень и традиционная культура останутся в сохранности.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Н.И.Кравцов «Славянский фольклор» Московский госуниверситет, 1976 г.

2. Пропп В. Я «Русские аграрные праздники»

3. Сахаров И.П. «Народные праздники и обычаи»

4. Капица Ф.С. «Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник»

5. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян»

11