Обряды древнерусских праздников

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

• весеннее и осеннее равноденствие;
• солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

• бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
• духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

• постриг;
• тризна;
• Купала;
• колядование;
• новоселье;
• радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

• ножницы, которые держал воевода;
• подарок от отца;
• гривна – знак старейшины;
• табурет для посвящаемого;
• огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

После совершения обряда мальчика можно было обучать военному искусству и другим мужским ремеслам.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

1. омовение усопшего тела;
2. одевание в парадную одежду;
3. ритуальное бдение;
4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

• внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
• средний – молодые;
• маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

• первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
• второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
5. Девичник и молодешник (мальчишник).
6. Одевание (день свадьбы).
7. Приглашение.
8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

• Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
• Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
• Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Венчание пошло от слова «венок», который одевают на головы жениха и невесты в храмах богов Лады или Сварога. Обряд проводился на природе осенью или весной и в обязательном присутствии волхва.

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

• Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
• Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
• Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
• Роду для потомства молодых.
• Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

• зависти;
• похоти;
• ненависти;
• алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

• Купала;
• Хорса;
• Ярила;
• Трояна.

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

• 1 января — день Ильи Муромца.
• 12 января — День похищений.
• 18 января — Интра.
• 21 января — Просинец.
• 10 февраля — День Домового.
• 16 февраля — Починки.
• 18 февраля — Троян Зимний.
• 24 февраля — Великий Велесов День.
• 1 марта — День Марены.
• 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
• 16 апреля — именины Водяного.
• 30 апреля — Родоница.
• 6 мая — День Даждьбога.
• 22 мая — День Земли.
• 4 июня — Троян.
• 21 июня — Рождение Перуна.
• 7 июля — праздник Купалы.
• 12 июля — День Велеса.
• 2 августа — Перунов День.
• 21 августа — День Стрибога.
• 14 сентября — славянский Новый год.
• 21 сентября — Род и Роженица.
• 22 сентября — праздник Лады.
• 4 октября — День Сварога.
• 14 октября — Покров.
• 10 ноября — День Макоши.
• 14 декабря — Наумов День.
• 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
• 25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Славяне с древности почитали народные традиции, соблюдали обычаи, проводили русские обряды. Большинство из них православные – образовались после Крещения Руси, но есть и те, что празднуются со времен язычества.

Обычаи и обряды русского народа
Задолго до Крещения Руси славяне были язычниками – в те времена почтительно относились к обрядам, обычаям и традициям. Они регулировали разные сферы жизни народа – от рождения до смерти.

Сегодня, будучи уже православным народ верит в приметы, предания, бережно хранит традиции нации, проводит русские обряды.

Зачем нужны были обряды

Рождество, обряд Крещения, Пасха – традиционные христианские праздники, а Масленица и Ивана Купала – уходят корнями в язычество.

Обряды

Со времен славянской старины сохранилось множество преданий в бытовых приметах, которые связаны с рождением ребенка, праздниками, погребением усопших.

Обычаи

Русский народ придерживается многих обычаев, верит в приметы и в основном очень суеверный. Некоторые из них:

1. Не принято здороваться, прощаться или передать друг другу что-то через порог. Это потому что в доме властвует домовой, следит, чтобы везде был порядок. А за порогом – территория чужих сил, которые могут вызвать ссору и помешать дружеским пожеланиям.
2. На новоселье принято запускать в дом кошку. По ее поведению судили, какое будет житье в новом жилище. Это животное у славян считается посвященным домовому, кошка олицетворяет хозяина дома.

Многие до сих пор прибивают над дверью дома подкову «на счастье», не зная, что этим действием они передают дом под защиту Дажьбога-Солнца с его конницей. Кони языческого бога и должны были привезти удачу домочадцам.

Календарные обряды

В народном календаре переплетаются христианские и языческие праздники, которые ежегодно отмечает русский народ. Они хранят традиции древних культов и обряды, почитающие предков.

Важно! На Руси народный календарь называли месяцесловом. Он охватывал весь год, где были расписаны праздники, будни, традиции, обычаи, суеверия, обряды, явления, народные приметы, которые проявлялись в тот или иной месяц, день.

Месяцеслов стал слиянием двух начал: христианского и языческого.

Святочные обряды

В начале года славяне традиционно отмечали языческие святки. С этими празднованиями слился христианский праздник – Рождество Христово.

На святках люди надевали карнавальные костюмы, маски, шкуры животных с целью обмануть злых духов.

Эти существа, согласно поверьям, по праздникам приходят «на этот свет» и становятся необычайно сильными. Чтобы отогнать нечистую силу славяне веселились, шумели, праздновали, пели песни и всячески забавлялись.

На святки было принято гадать на приплод скота и будущий урожай. А молодые девушки ждали этого праздника, чтобы погадать на будущее замужество. Существовали десятки способов гадания. Один из них – «прополка снега».

Ночью девушки выходили за ворота своего дома, становились лицом к ветру и бросали против него снег. Если он падал с громким звуком – это предвещало скорое замужество с молодым человеком. Когда случалось наоборот, снег падал глухо и криво – жениху суждено было быть старым и глухим.

Также было принято совершать ритуалы, магические обряды, которые должны обеспечить плодородие. Мальчики набирали полные рукавички зерна и ходили по домам, «рассевая» его. Одновременно исполняли песни, которые славили хозяев. Детям дарили сладости, пироги.

Языческие святки похожи на православное Рождество. Обряды, традиции русского народа переплелись.

Суеверия и приметы на Рождество

Рождество Христово – важный православный, народный праздник, с которым связано много обычаев, обрядов и примет. Считалось, что как пройдет праздник, таким будет и весь последующий год. Этому дню ежегодно уделяется много внимания.

Рождество отмечают 7 января – праздник счастья, добра, тепла, веры и любви.

В этот день принято навещать родственников, друзей, крестных и принимать гостей. В качестве подарка с собой берут сладости, игрушки, блюда собственного приготовления. Если прийти лично не получается – можно обойтись телефонным звонком.

На Рождество православные в домах, на улицах, в общественных местах зажигают праздничные огни, свечи, камины. Эти традиционные атрибуты привлекают в дом богатство, тепло, благодать. Одну свечу зажигают в память о покинувших их родственников. У кого есть домашние питомцы – их стоит вкусно накормить, чтобы год был финансово удачным.

Важно! 7 января нельзя ругаться, заниматься уборкой и другими домашними делами. Об этом хозяйки должны позаботиться заранее.

Приметы:

1. О достатке. Если 7 января человек что-то теряет – значит в следующем году его могут ждать убытки. А если что-то находит – наоборот, его ждут достаток и богатство.
2. На удачу. Если на рождественском столе кто-то разлил чай или кофе – это к приятным новостям и успеху в начинаниях.
3. Про удачу в следующем году. В сочельник на небе много звезд, а в Рождество идет снег, на деревьях иней – год будет сытным и продуктивным.

Колядование

Это праздник рождественских песен и колядок, который проходит утром 7 января или с вечера 6 января после восхода первой звезды.

По преданиям ритуал обещал хозяевам дома хороший урожай в огороде, на поле, большой приплод скота и общее благополучие.

Поэтому колядники всегда старались обойти как можно больше домов, кроме тех, где недавно кто-то умер. По традиции они обычно начинали с запада на восток в селе и с нижнего края вверх – в горах.

Обряд проходит в три этапа:

1. Начальный подготовительный – спевки, репетиции, поиск и примерка костюмов.
2. Основной Колядный обход – сбор участников в одном месте, шествие по селу, контакт с хозяевами, получение вкусных даров.
3. Последний заключительный – совместная трапеза колядников по окончании ритуала.

На Руси верили, что обходы колядников изгоняют нечистую силу и защищают от болезней. В обрядовых приговорах их называли божьими посланцами или небывалыми гостями.

Крещение

Крещение Господне или Богоявление – православный праздник, который отмечают 19 января.

Крещение завершало святочный цикл – 12-дневные гуляния с гаданиями, колядками и вечеринками.

В этот день принято изгонять нечисть, замаливать грехи. Перед Богоявлением прощались со Святками:

• убирали сено, которое вносили перед Рождеством;
• скармливали животным праздничный хлеб, что лежал у икон с 7 января;
• выносили мусор из дома, выметали из печи золу.

По дворам ходили ряженые исполнители колядок. Считалось, что чем больше в этот вечер придёт в дом колядующих, тем больше добра случится у хозяина в новом году.

Масленица

Один из самых популярных, известных древних праздников, который был связан у язычников с поминанием предков. Отсюда и поедание блинов – поминальной еды. Также, праздник символизировал приход весны, проводились языческие обряды.

На Масленицу принято палить соломенное чучело, олицетворяющее зиму.

Со временем грустный праздник превратился в день веселья и радости. К традициям палить чучело и готовить блины добавились катания на конных упряжках, кулачные бои, тещины посиделки.

Обряды на Масленицу интересные и необычные. Они сочетают в себе завершение зимних праздников и начало весны. Масленицу отмечают 7 дней до начала Великого поста. Прощание с ней происходит в воскресенье.

Обряды на весну

Перед началом весны устраивали обряды на Руси, посвященные встречи птиц, заклички, 22 марта отмечали день Жаворонки – в этот день согласно поверьям, прилетает сорок первых птиц, которые несут на крыльях весну.

Важно! К Весне на Руси относились очень серьезно – ее закликали, гукали, встречали. Ждали, чтобы она пришла с теплом и доброй благоприятной погодой.

Закликали весну несколько раз:

• первый раз во время таяния снегов, в это время прилетают первые птицы;
• второй раз 22 марта – в день весеннего равноденствия, праздник наименовали Жаворонки;
• третий раз 7 апреля – в этот день принято отпускать птиц на волю, чтобы ускорить приход весны.

Пасха

Это главный праздник православного христианства, который отмечают в середине весны по воскресеньям – дата ежегодно смещается в зависимости от Юлианского календаря. За неделю до Пасхи православные отмечают Вербное воскресенье.

В день Пасхи принято идти в церковь святить праздничные куличи, крашеные яйца – символы праздника. Хлеб символизирует богатство и достаток. Яйцо – символ плодородия и пробуждения природы.

Ярилин день

Традиционный старославянский праздник, который отмечали 16 февраля по старому стилю или 1 марта – по-новому.

Ярило – бог плодородия, в этот день приходит весна, солнце «ярит» то есть нагревает землю. 16 февраля считался последним днем свободным от работы, люди старались отдохнуть перед сельскохозяйственными работами.

Его было принято масштабно отмечать с весельем и народными гуляниями. Устраивали танцы, ярмарки, водили хороводы, плясали и веселились от души.

День Петра и Февронии

Этот традиционный день святых покровителей, семьи, любви, верности и благополучия отмечают 8 июля.

Предания гласили, если в этот день работать бок о бок с женой – в семье, доме будет достаток, благодать и взаимопонимание.

Это жаркое время года, разгар сенокоса. Однако если идет дождь – считается будет хороший урожай меда.

8 июля парни и девушки проводили магические обряды, заговоры, чтобы укрепить семью или найти любовь.

Ивана Купала

Рождество Иоанна Крестителя или праздник Ивана Купалы с древних времен считался одним из самых разгульных и веселых.

Накануне праздника ночью молодежь плела для себя венки, потом бросали их в воду, палили костры, прыгали через них, водили хороводы.

Считалось, что на Ивана Купала природа раскрывает все свои живительные силы. В полночь расцветает папоротник, а тот, кто его найдет, становится всевидящим, начинает понимать язык растений и зверей.

Спас

Спас – от имени Спасителя, Иисуса Христа. За год православные с древних времен отмечают Три Спаса:

• 14 августа — Медовый Спас.
• 19 августа — Яблочный Спас.
• 29 августа – Хлебный или Ореховый Спас.

Каждый из них имеет свой символ: мед, яблоки, хлеб. Об этом дне говорили:

«Первый Спас — на воде стоят, второй Спас — яблоки едят, третий Спас — на зеленых горах холсты продают».

Народ объясняет название праздника по-своему — в лучших традициях сбора урожая: «спасаться», запасая урожай на долгую зиму.

Покров

Покрова Пресвятой Богородицы для русского народа был одним из главных осенних торжеств. Это лучшее время для смотрин и свадеб. Праздник отмечают 14 (1 по старому стилю) октября.

Согласно церковному календарю, Покрову отмечали в память о чудесном явлении Богородицы у стен Царьграда, оцепленных сарацинами. Богоматерь укрыла город своим плащом, спасла от разорения.

Важно! В славянском календаре 1 октября означал окончание сельскохозяйственных работ, начало зимы.

Свадебные традиции

С конца 9 века, когда было провозглашено христианство начали формироваться традиционные русские свадебные обряды и обряд церковного венчания. Окончательно древний свадебный ритуал с определенными этапами, атрибутикой, одеждой, угощениями сформировался в 16 веке.

Молодоженов защищали с помощью многочисленных оберегов, амулетов, вышивки на одежде, зажженных свечей.

Свадьба, также как рождение и похороны, считалась своеобразным переходом в жизни человека. Праздник состоит из этапов:

• Сватанье.
• Обручение.
• «Покупка» невесты.
• Венчание.
• Гуляние и пир.
• Второй день свадьбы.

Весь процесс занимал от недели до трех месяцев. Участие принимали родственники, друзья молодоженов.

Обряды при приеме гостей

Русский народ очень гостеприимный – хлебосольство всегда было главной отличительной чертой славян. Оно демонстрировало величие человеческой души и материальную щедрость. Радушный хозяин готов был отдать лучший кусок гостю и разделить с ним все, что было.

Важно! Принять, накормить, спать уложить, дать что-то в дорогу – такое проявление гостеприимства было естественными для русского человека.

В каждом доме были рады гостю, встречали его хлебом, солью, горячим обедом, приятной беседой, окружали заботой.

Погребальные обряды

Славяне считали, что, перемещаясь в мир мертвых покойник открывает дверь в потусторонний мир, а оттуда могут прийти злые духи. Поэтому похоронные славянские обряды были направлены на защиту живых:

• женщины покрывали голову платком, надевали пояса-обереги;
• в могилу клали вещи, которые могли пригодиться покойному на том свете;
• на окно вешали чистый рушник;
• на могиле оставляли блины и рюмку алкоголя.

Эти и другие обычаи встречаются у славян и до сих пор. Чтобы не забывать русские обряды их возрождают в фольклорных фестивалях. Люди вспоминают легенды, находят старожилов, которые хранят тайны прошлого. Расшифровывают значение древних оберегов, отмечают старинные праздники, рассказывают детям о традициях и культуре своего народа.

Обряды древней Руси оставляют немало вопросов у историков, так как их корни уходят далеко в ранние столетия существования народности. А тем, кто по сей день их чтит вовсе не обязательно вникать во все тонкости происхождения того или иного праздника, ведь главное верить в прообразы, которые за ними стоят. За этой силой и глубиной и обращались наши предки, соблюдая традиции.

Зачем вообще нужны были обряды?

Немаловажную роль в закреплении того или иного древнерусского празднества играла сезонность. Языческие верования были тесно связаны с почтением богов солнца, земли, плодородия. Следовательно, многие обряды славян представляют собой вереницу актов почтения природных явлений, которые, по их мнению, могли обеспечить им урожайный год.

Но не забывали предки и о здоровье. Множество исторических фактов свидетельствует о том, что обряды, связанные с омовением и прыжками через костер, должны были обеспечить участнику избавление от болезней и защиту от всякой хвори. Традиции при заключении будущей семьи – знак упования на плодовитость мужа и жены.

С приходом христианства на Русь многие святки обрели иной смысл, некоторые «подвинулись» в датах, чтобы подстроиться под религиозный календарь. Так, соединив в себе сразу несколько культур, Рождество, Крещение и Пасха стали праздноваться уже с «русским размахом».

Календарные обряды

Славяне представляли год в виде круга жизни, который пребывал на пике обновления в дни солнцестояния и равноденствия. В эти даты назначены самые главные древнерусские обряды, которые отличались символизмом и ритуальностью:

• Комоедицы или Масленица, Великдень — весеннее равноденствие, выпадает на 19-25 марта по обычаю;
• День Ивана Купала – летнее солнцестояние, 19-25 июня;
• Радогощь – осеннее равноденствие, 19-25 сентября;
• Карачун — зимнее солнцестояние, 19-25 декабря.

Обряды на весну

Сезонные обычаи не всегда строго соответствовали календарю, так как потепление не каждый год приходит в определенное время, а с обширной географией расселения славянского народа и вовсе не стоит говорить о единых сроках наступления весны. Обряды, которых придерживались с уходом зимних морозов, на Руси тесно связаны с угощениями и песнопениями:

1. Как только снег начинал таять, по домам разливались голоса, призывающие весну. Народные песни содержали тексты об очищении после стужи, призывали силы рукам, учитывая, что запасы на зиму подходят к концу, и просили скорейшего оттаивания земли, чтобы как можно быстрее приступить к работе;
2. С первыми лучиками тепла изготавливались пряничные птички: жаворонки, кулики. Это были певчие предвестники новой жизни, цветения и первых посевов. Начинали их печь с 17 марта на Герасима-Грачевника и угощались ими вплоть до Благовещения 7 апреля. Их появление в избах свидетельствовало о том, что близится пост, поэтому в числе ингредиентов не было ни молока, ни яиц, ни животного жира;
3. Во второй половине сезона наши предки постились перед Пасхой и готовили уже другие угощения – праздничный кулич и писанки, крашенки. Эти блюда были символом изобилия и помогали восполнить силы перед тяжелой работой на полях. Кроме того, каждое крашенное яйцо несло в себе тайный смысл и пожелание добра тому дому, в котором будет съедено. Эта традиция тесно переплетает христианскую и языческую культуры, ведь яйцо издавна называлось прообразом солнца, дающего жизнь.

Вернуться к оглавлению 

Масленица

Ярким праздником, который до сих пор радует нас каждый год, Масленица стала не только из-за вкуснейших блинов, которые принято печь накануне. Основная часть ритуала заключается в сожжении соломиной фигуры в женских убранствах. Это прообраз лютой зимы, которая по весеннему равноденствию должна уйти на целый год.

Сжигание символизирует не только полное уничтожение, ведь пепел издавна считался хорошим удобрением для зерновых культур. А в мифологическом смысле прах Масленицы задабривает землю, чтобы та благосклонного отнеслась к семенам и корнеплодам, которые вот-вот будут заложены в нее крестьянами в ожидании урожая.

День Ивана Купалы

Издревле обычай считался символом цикличного омовения, но носил иное название. В христианскую же эпоху имя Иоанна Крестителя ознаменовало праздник именно в честь него. Крещение на древнегреческом языке, коим и написано евангелие, означает не что иное, как погружение в воду, причем именно с целью очищения.

Таким образом религиозное освобождение от грехов и погружение в Тело Христа, то есть в Церковь, тесно переплелось с мифологическими преданиями, которые гласят, что именно в это время вода обладает магическим действием и способна устранить всякую скверну как с тела, так и с души.

В добавление ко всему молодежь собиралась группами и устраивала хороводы, пела песни и прыгала через костер. Парни и девушки, которые планировали отношения, скрепляли огнем свои намерения, смельчаки демонстрировали свою прыть красавицам на выданье, добавляя бревен и усиливая пламя, а девчушки отправляли по воде венки, надеясь, что его поймает суженный.

Ярилин день

Здесь языческие обряды древних славян берут верх, так как Ярило – это один из главных божеств предков, руководящий силой солнца и стихий. Его просили своевременно дарить тепло посевам, не свирепствовать, чтобы не высохли реки, и урожай был обильным. Также в его руках была власть над плодородием. Поэтому в этот день замужние женщины, а особенно беременные, уделяли время тому, чтобы погреться в солнечных лучах для обеспечения своей семьи здоровым потомством.

Празднование припадало на 1 марта или 16 февраля по старому стилю. Именно в этот день славяне отмечали наступление Нового года.

Не смотря на то, что в народе бытовала присказка «поднялся Ярило – берись мужик за вилы», что означало, что пора приступать к весенней обработке земли, в сам праздник работать не позволялось. Люди водили хороводы, плясали и веселились, хоть на пиршество продуктов после зимы не оставалось. Еще на протяжении нескольких дней настроение поддерживалось праздное, но долго с ним не затягивали, так как время полевых работ уже пришло.

Вернуться к оглавлению 

Колядование

Древние русские обряды были тесно переплетены и с христианской верой. Ночь накануне Рождества считалась священной и одновременно волшебной. Жители хутора собирались толпами, чтобы, заходя в каждый дом, поздравлять друг друга. Хор, переодетый в диковинных существ, пел песни, читал забавные стишки с пожеланиями, а хозяева давали каждому гостинец. Колядовать ходили с мешком, собирая понемногу, к концу вечера у всех он был полон.

Хозяин дома считал за честь, если к нему придет много колядовальников. Ведь каждое врученное угощение по приданию должно обязательно вернуться сторицей. В христианской религии такие походи символизировали визит мудрецов к хлеву, где родился Иисус Христос, чем оказали ему почтение.

Обряды при приеме гостей

Уж в чем себе не отказывали древние славяне, так это в гостеприимстве. Основной чертой, как и прежде, остается показательность данного мероприятия. Благодаря званым ужинам, застольям в честь праздника или сбора урожая, а также простым деревенским посиделкам, хозяин мог продемонстрировать свой статус соседям и друзьям.

Все обязанности по подготовке брала на себя хозяйка, муж занимался подбором и приглашением гостей. Первым этапом считалась уборка и создание заготовок для блюд, которые требовали выдержки. Посреди выметенного дома ставили стол и накрывали праздничной скатертью.

Владелец избы сидел у угла под иконами – такое место считалось самым почетным. Женская половина нередко располагалась отдельно. Гости ели и пили вдоволь, а также учитывали, что в своем доме обязательно следует принять этих людей с еще большим размахом.

Свадебные обряды

Время для бракосочетания славяне выбирали так, чтобы попировать и погулять на славу, поэтому дни поста или сбора урожая автоматически вычеркивались из календаря, как не пригодные для этих целей. Поэтапно свадебные приготовления и сам праздник проходили так:

• сватовство – совещание родителей жениха и невесты по поводу возможного объединения их родов;
• смотрины – зачастую здесь пара, наконец, может увидеться, а главы семейства, наконец, принимают окончательное решение по поводу брака;
• сговор – в центре внимания все еще родня, а не сами будущие муж и жена, идет договор о нюансах празднования, жилища, устройства дома. По завершению обсуждения отцы бьют друг друга по рукам, в знак заключения «сделки». Отказаться от свадьбы после этого считалось большим позором для обеих сторон, а тот, кто остался не удел, мог потребовать компенсации затраченных на вышеназванные мероприятия средства;
• свадебный поезд – тот же кортеж, который можно увидеть и на современных празднествах, только здесь бричками руководил дружка жениха, чтобы вести остальных гостей в место пира;
• приданное – передача невесте предметов обихода символизировала не только материнскую заботу, но и прощание с детством. От рушников до посуды – все вещи бережно собирались с момента рождения девочки, чтобы в первые годы жизни ее новая семья ни в чем не нуждалась. На деле же такой «багаж» был важным фактором при выборе невесты;
• венчание – важнейшее таинство соединения двух душ в одну, при котором соблюдались все церковные каноны. Языческие обряды также требовали проверки чистоты и девственности невесты, поэтому пара была под наблюдением в первые дни жизни. В христианстве же провожание из отчего дома в новый родной уголок завершалось на этом этапе.

Свадебный пир мог продолжаться несколько дней, в нем присутствовали и трогательные и забавные обряды с переодеваниями. В первой категории можно отнести «покрытие» — косу невесты обрезали или прятали под платком, как символ прошлого, а голову покрывали платком, как символ власти мужа над ней и для свидетельства нового статуса девушки.

Вернуться к оглавлению 

Погребальные обряды

Отход близкого в мир иной у язычников ознаменовывался переходом, поэтому прах нередко оставляли в месте захоронения с вещами, которыми покойник пользовался при жизни. Живущие у рек славяне развеивали останки над водой. Но еще у ранних христиан на Руси устоялись строгие традиции, которые были продиктованы церковью.
Согласно им, к отпеванию священником не допускается человек, который:

• не был крещенным;
• виновен в грехе самоубийства;
• не исповедовался и не причащался (а без первого невозможно второе) в течение года перед смертью.

Возможно, именно из-за страха перед неожиданной кончиной и желанием все же после нее очутиться в Царстве Небесном, люди начали крестить малышей в младенчестве, а также стабильно раз в год ходить в церковь, не будучи при этом религиозным человеком.

Сама процессия ознаменовывалась скорбью и смирением. Родственники носили темные одежды, на кладбище не брали цветы, и уж тем более там не было музыки. Все это считалось не уместным и не правильным. Поминальную еду на третий, девятый и сороковой день принято было приносить в церковь, что было больше связано с милостыней, а не «отмечанием» – так родные старались сделать больше добрых дел в память об усопшем.

Заключение

Наши предки учтиво относились к силами природы, а с приходом в их жизнь христианства, с трепетом придерживались святых преданий. Благодаря тому, что многие обряды еще хранятся в современных календарях, культура народа крепнет и не теряет своей самобытности.



Вернуться к оглавлению 

Весенне-летние праздники и обряды

Зимние праздники и обряды

Межсезонные обряды и обычаи

Осенние праздники и обряды

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Народные календарные праздники и обряды
— это праздники и обряды годового цикла,
представляющие собой структурные
единицы любой традиционной культуры,
сохраняющиеся в ней в течение длительного
времени.

Обряд — составляющая часть культуры,
отражающая духовную сущность народа,
его мироощущение в различные исторические
периоды, выполняющая функции передачи
последующим поколениям накопленного
социокультурного опыта.

Традиционные календарные праздники и
обряды являются всеобщими общественно
значимыми: в них в том или ином качестве
принимают участие все половозрастные
группы; они связаны с функциональными
проблемами, к числу которых относится
гармонизация отношений между индивидом,
обществом, природой (творцом).

Все календарные праздники и обряды
можно условно разделить на 3 группы:
зимние, весенние и летне-осенние.

1) Зимние праздники обряды:

Основу составляет рождественско-крещенский
комплекс, включающий Рождество, Новый
год и Крещение. Общее название — зимние
святки или свинячьи (на Кубани). Их
объединяет общая идея перехода от
старого к новому, рождения, обновления,
обеспечения благополучия в новом году;
во многом одни и те же символы и
повторяющиеся ритуалы.

Рождество: 6 января — новечерие Рождества,
7 — Рождество.

6 — особо строгий пост (Филипповский);
приготовление обрядовых блюд: кутьи и
узвара; ношение вечери; вечеря (ужин).

7 — рано утром Христославление
(Рожиствувание — Кубань); после 10-12 часов
начинались застолья; во 2-й половине дня
и ночью колядование.

Новый год: украшение жилища; вечер перед
Новым годом — щедрый вечер в память о
св. Меланье; гадания; жгли костры, стреляли
— отгоняя старые беды; щедрованье —
вечер и ночь под Новый год, в некоторых
ст. вечером 1 января (14); одновременно со
щедрованием «хождение с Мыланкой»;
«Вождение козы» — в этот же вечер,
утро вместе с посевалыциками. В 1 день
Нового года — посевание.

Крещение: на навечерие Крещения. Принести
свечу непотухшей из церкви домой после
богослужения; строгий пост до окончания
службы в 2 часа ночи или до первой звезды,
после можно отведать кутьи; Первое
водосвятие — в навечерие, в рамках
канонической церковной обрядности, с
него приносят домой освещенную воду и
свечу; окропление, закрещевание,
ограждение дома, хозяйства, членов семьи
от бед и несчастий. Иордань — второе
водосвятие: все вместе со священником
или на прорубь, сделанную вечером
(Иордань), батюшка освещал в ней воду,
мужчины палили из ружей, чтобы убить
черта, выскочившего из проруби; купанье
грешников — рядившихся на святки;
утилизация основных символов.

2) Весенние праздники и обряды: Включают
в себя Масленицу , Прощенный день, Жиловый
понедельник, Сорок святых, Средокрестье,
Вербное воскресенье, Чистый четверг и
Страстная пятница, Пасха и Проводы.

Масленица.

Прощенное воскресенье: последний день
перед Великим постом. Все просили
прощение друг у друга.

Жиловый понедельник: 1 день поста,
происходит от названия пресных коржей
— жиляников обязательных в этот день.
Первым в дом входит мужчина. Запрещалось
работать.

40 святых: пекли «жаворонков»,
«куликов», «голубей», «птичек»;
запекали монетку; закидывали на крышу;
зарывали в землю.

Вербное воскресенье: конец вербной
недели (6-я неделя поста). Главное событие
— освещение вербы, которую заготавливали
в субботу. По возвращению домой вербной
веткой легко хлестали членов семьи,
домашний скот. Верба хранилась весь год
— охраняла жилище и семью.

Страстная неделя: последняя неделя
поста (7-я) выделяется Чистый четверг и
Страстная пятница.

Чистый четверг: купанье, чтоб защититься
от болезней; уборка в доме; пекли и
красили яйца.

Страстная пятница: с четверга на пятницу
шли на всеношную, возвращались с зажженной
свечой и наносили кресты огнем для
защиты от нечистой силы; особо строгий
пост; пекли, красили яйца.

Пасха. Обрядовая пища: яйца, кулич, пасха.
Яйцо — жизнь. Освящали пищу в церкви в
субботу. Умывались утром с яйцом,
христосовались и садились разговляться.
До разговления весь пост нельзя было
смеяться, веселиться петь, после —
наоборот. Формы отдыха на пасху: игры с
яйцами, устройство качелей и каруселей,
готовые визиты, гулянья.

Проводы: на Фоминой неделе после Пасхи
в разные дни — вторник, понедельник,
воскресенье. Могильные надгробья
перевязывали платками, зажигали свечи,
оставляли еду на могилах; воспоминания
и разговоры с умершими, раздача еды и
сладостей «на помин души’ коллективная
трапеза.

3) Летне-осенние праздники и обряды:

Троица: обряды и ритуалы, связанные с
растительностью (в том числе относящиеся
к основному обрядовому деревцу); завивание
венков; купеление ( панибратство);
представления, связанные с русалками;
обряды и представления, относящиеся к
птицам и животным («крещение ипохороны
кукушки», вождение комаря»); обрядовая
пища (яйца) и коллективная трапеза;

Иван Купала: языческое божество Купала.
Солнце «играет», «веселится»,
т.к. Купава победил нечисть и искупался
в реке; сбор лекарственных трав; поверье
о папоротнике; обряд купания, обливание;
прыганье через костер; плетение венков.

Спас: длился 2-е недели в августе и включал
2-а спаса: Первый — Маковый или Медовый
— освещали мак, мед, соль. В ст. Варениковской
— освещали воду в реке, бросали туда мак,
цветы и купались. Мак и соль использовали
для защиты домашних животных. Второй —
яблочный спас, во многом дублировал
медовый, но еще освещались яблоки. До
спаса женщинам нельзя было есть яблоки,
это связано с культом умерших. Воздвиженье
(14 сентября): змеи прячутся под землей;
легенды связанные с нарушением запретов
на работу и со змеями.

Смена исторических эпох, условий жизни,
потребностей и взаимоотношений людей
оказывает свое влияние и на развитие
народных праздников и обрядов. Одни
обряды отмирают, вступая в противоречия
с мировоззрением людей; другие
трансформируются, в них новое содержание
вкладывается в прежние формы выражения;
и, наконец, рождаются качественно новые,
отвечающие потребностям и требованиям
нового времени.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #