Общие праздники поволжья

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ РУССКОГО НАРОДА

ХРИСТИАНСКИЙ ПРАЗДНИК «КРЕЩЕНИЕ»

Главный символ Крещения — вода. В ночь с 18-го на 19-е с полночи до полночи она особую силу приобретает. И, прежде всего, возможность сохранять абсолютную свежесть до трех лет. К тому же капля «живой» воды море освящает, и ею можно разбавлять воду обычную, придавая ей целебные свойства. В храмах служили праздничный молебен по случаю великого освящения воды, и каждый прихожанин уходил с бутылочкой святой крещенской воды для укрепления духовного здоровья и телесного. Крещенские купания в открытых водоемах — еще одна традиция праздника. Считается, что во время погружения в воду смываются все земные грехи и болезни. К празднику готовят много вкусных угощений из мяса, меда и круп. Главными блюдами на крещенском столе были кресты из сладкого теста, оладьи и запеченный поросенок. Перед трапезой обязательно ели печенье-крестики и запивали их освященной водой. После этого лакомились оладьями с медом, а потом дегустировали все имеющиеся блюда.

РУССКИЙ ПРАЗДНИК «МАСЛЕНИЦА»

Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, блины и лепёшки. Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были: кулачные бои; поедание на время блинов; катания на санях; лазанье на столб за призом; игры с медведем; сжигание чучела; купание в прорубях. Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.

В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки.

НАРОДНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПРАЗДНИК «ПАСХА»

Пасха является одним из самых почитаемых христианских праздников. В этот день православные люди отмечают воскрешение Иисуса Христа из мертвых. День Воскресения Иисуса Христа отмечают крестным ходом, ночной торжественной службой, крашеными яйцами и куличами. Пасха отмечается ежегодно в весенний период, но фиксированной даты не имеет, поскольку является подвижным праздником. От даты Пасхи зависят и такие праздники, как Вербное воскресенье, Троица, Вознесение Господне и пр. Уже в момент ночного праздничного богослужения принято приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!», на которые непременно должен последовать ответ: «Во истину воскресе!». Также важно троекратно целоваться. В воскресенье вечером, после разговения, начинаются народные гулянья. Игры, хороводы, катание на качелях и прочие забавы длятся на протяжении трех недель. Это время в народе называется Красной горкой. Главным развлечением для детей являются «покатушки». Детвора проводит соревнования с яйцами, чье укатиться дальше всех, тот и победил; крестьяне считали, что пасхальным яйцом нужно непременно прокатать небольшой участок земли, чтобы она была плодородной. Перед Пасхой верующие соблюдают пост, который отличается особой строгостью. А после разрешается есть все, что душе угодно. Главными блюдами на праздничном столе были крашенные яйца, кулич и пасха.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ЧУВАШСКОГО НАРОДА

ПРАЗДНИК «СУРХУРИ»

Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).

ÇĂВАРНИ (МАСЛЕНИЦА)

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).

ПРАЗДНИК «АКАТУЙ»

Акатуй – весенний праздник чувашей, «праздник земледелия» — завершение весенних полевых работ. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. После великого дня (пасха) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Праздник продолжается неделю. Заранее готовили съестные припасы, варили пиво, красили яйца. В доме накрывали стол. Как только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего старца руководителем, и он приступает к исполнению своих обязанностей.

В молитвах чуваши испрашивали у всевышнего Тура (главного бога) обильного урожая, прибыли скота, богатства и здоровья всем членам семьи, родственникам, родным, соседям и знакомым. На стол ставили каравай пшеничного хлеба, круг сыра, яйца, пшеничные или ячменные колобки, пироги, шартан и пиво. По окончании весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуя. Молодежь проводила скачки. Начинались состязания: бег, прыжки, борьба, конные скачки.

«ÇИМĔК» — ЛЕТНИЙ ПРАЗДНИК

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик). Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ТАТАРСКОГО НАРОДА

ПРАЗДНИК ВЕСНЫ — НАВРУЗ БАЙРАМ

Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.

ПРАЗДНИК ЖЫЕН

Жыен – торжество по случаю завершения работ в поле и начала покоса сена. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний верхушек от различных татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Гости везли с собой подарки: еду, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани, на расписанных по особому поводу повозках отправлялись на торжество. Для каждых приехавших накрывали новый праздничный стол. Общий ужин начинался при полном присутствии всех гостей. Также Жыен можно назвать своеобразным праздником для женихов и невест. По татарской традиции существует очень мало торжеств, на которых как юноши, так и девушки могли свободно общаться друг с другом. Жыен – один из таких праздников. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители, в свою очередь, тоже пытались найти для детей достойную партию.

ТАТАРСКИЙ ПРАЗДНИК САБАНТУЙ

Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.

Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ МОРДОВСКОГО НАРОДА

ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ, ПРИУРОЧЕННЫЙ К ЗИМНЕМУ СОЛНЦЕВОРОТУ – РОШТУВА

Национальный земледельческий праздник плодородия, приуроченный к зимнему солнцевороту. Праздник начинался вечером, в сочельник, продолжался 10—14 ночей. Его обрядовые действа посвящались духам-покровителям домашних животных, птиц, пчёл, злаков и священных деревьев (см. Культ деревьев). Колядующим парням и девушкам жители села делали пожертвования в виде продуктов и денег, которыми первые расплачивались за предоставляемый для проведения обряда дом. По народным поверьям, чем больше людей сходилось в нём, тем действеннее становились просьбы к покровителям. Поэтому хозяева считали за честь и хорошим предзнаменованием выбор их дома. Магическое значение придавалось праздничным нарядам. Приходить сюда небрежно одетым было плохой приметой. Во время праздника девушки менялись одеждой. Праздник начинался с входа в дом стариков и пастухов, которые бросали в сенях по горсти зерна. Затем исполнялись протяжные молебные песни (шкайморот — мокшанские, пазморот — эрзянские), обращенные к духам-покровителям с просьбой о ниспослании обильного урожая, увеличении семьи и приплода домашних животных. Их поэтические тексты представляли собой лаконичные формулы традиционных заговоров. Во многих сёлах первая ночь в доме посвящалась духу — покровителю свиней. Под или после пения молебных песен старикам и пастухам подавали обрядовую еду — варёную свинину, старейшему (озатя — мокшанское, эрзянское) — голову свиньи. Мотивы, связанные с животными (символ обильного плодородия), были распространены в текстах лирических песен, составляли символику плясовых программных наигрышей зооморфной тематики под названием мокшанским «Тува», эрзянским «Туво» («Свинья»), обрядовых игр — мокшанской «Тува лефксонь панема», эрзянской «Тулевксэнь панема» («Гонение поросят»), а также благопожеланий с рефренами «Тавуся» (по мнению исследователей, имеющих прямое отношение к названному животному). После ритуальной еды и пения застольных песен столы убирали, и начинались пляски молодёжи под аккомпанемент мордовских народных музыкальных инструментов.

ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ – АКША КЕЛУ (БЕЛАЯ БЕРЕЗА)

Проводится в день Святой Троицы праздник «Акша келу» («Белая берёза»). По давней традиции в этот день с раннего утра собираются женщины в праздничных национальных костюмах и поют песни на мордовском языке, восхваляя солнце, березу и начавшееся лето, к которому они взывают о хорошем урожае. Во время совершения «Келу озкс» (молян березе), мордва обращалась с просьбой дать столько урожая зерна, сколько листьев на дереве, просила наградить лошадей плодовитостью. Особый интерес у этого праздника вызывает национальная борьба на поясах. Здесь силами меряются мордовские богатыри, юноши и даже девушки.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ МАРИЙСКОГО НАРОДА

«АГАВАЙРЕМ» — ПРАЗДНИК ПАШНИ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев. Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

Карт и все присутствующие на празднике обращаются к богу праздника «Агавайрем Юмо» и божествам сил природы, просят творческой энергии, силы духа, благоденствия и счастья. После моления устраиваются различные игровые обрядовые действия с яйцами, почитаемыми как символ жизни.

Для присутствующей молодежи проводятся традиционные игры «Солык пуэн» (Давая полотенце), «Вўд йоген» (Ручеек). А самыми характерными для праздника является качание на качелях, игры возле источника воды, метание лука.

По окончании всех обрядовых игр, карт читает благодарственную молитву. В завершении праздника каждая семья уносит оставшиеся освещенные блюда домой. Так завершается праздник Агавайрем.

«УГИНДЕ» — ПРАЗДНИК УРОЖАЯ

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Источник

Марийские народные праздники

У Ий Пайрем (Новый год) Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Рошто (Рождество) Отмечается по христианским обычаям 7-14 января.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Конта Пайрем (Праздник печки)

Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица)

Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья — блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.

Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)

(Праздник поминовения предков) Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.

Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик) — главный праздник марийцев

Сроки и время проведе¬ния. Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и закан¬чивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праз¬дником Семык начинается цикл летних праздников ма¬рийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марий¬ского праздника является поминовение умерших родс¬твенников и прошение у них благословения на удачу в хо¬зяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного бла¬гополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родствен¬ных групп, их единению. Обряды. Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носи¬ли обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями пре¬дохранительного характера и был тяжелым, по представ¬лениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходи¬ли за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли на¬влечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастби¬ще.

Приготовив необходимые ри¬туальные кушанья, начинали поминать. Старший член се¬мьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхо¬да нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность не¬чистых сил, колдунов, кото¬рые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные весе¬лые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праз¬дника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функ-ции. Каждый считал обяза¬тельным окатить себя водой, настоянной на травах и цве¬тах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвраща¬лись домой под утро. В пери¬од праздника соблюдались разные запреты — не выпол¬нялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблю¬дение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пят¬ница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Се¬мик), была днем всеобщих гу¬ляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и во¬лынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмос¬фера. В субботу празднич¬ное застолье заканчивалось. В воскресенье православ¬ные марийцы отмечали Тро¬ицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников на¬ступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой неде¬ли по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась празднич¬ная неделя, крестьяне начи¬нали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя — это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником — Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями — изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая)

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).

У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар — языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности — отмечается 10 декабря.

Кyсото — священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества.

Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.

В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.

В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.

Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.

Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.

Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем.

Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.

Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.

Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.

Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки».

В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить.

Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным.

Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.

Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться».

Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам:

«Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью».

Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.

В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.

К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.

В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь».

В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное.

В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему». Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.

Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.

Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.

Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.

Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа. Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Другие дни праздника проходят в веселом времяпрепровождении. Сельские жители обычно собираются в доме, специально нанятом на период праздника, и устраивают там различные представления и игры.

В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение. Для йошкаролинцев и гостей столицы Шорыкйол организует Республиканский центр марийской культуры.

5 июня 1990 года в Татарстане состоялся первый республиканский праздник марийской культуры Семык. И хотя второе рождение торжества Семык прошло без ритуального жертвоприношения бычка или жеребенка, но горячим кулешом — главным праздничным блюдом — угощали всех гостей.

На восьмую неделю после Пасхи, по окончании весенних полевых работ, выходили в старину на луг, на священные огороженные места жители марийских сел и деревень, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Эти и другие мистические обряды совершались в древний праздник Семык. В начале XXI века обряды праздника Семык, как и другие элементы язычества, получили второе рождение. Конечно же, долгое соседство с православными русскими наложило свой отпечаток. Взаимопроникновение культур и верований на протяжении столетий шло очень активно, и теперь многие марийцы чтут Пасху и Троицу так же, как Семык.

Какая же все-таки главная цель праздника Семык: возрождение языческих обрядов, укрепление национальных традиций или же дружба народов? Каждый год организаторы привносят в проведение праздника новые элементы. Так, на празднике Семык, который проходил в 2003 году в селе Старый Куклюк Елабужского района, принимали участие более 300 фольклорных исполнителей из Агрызского, Арского, Актанышского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мензелинского, Муслюмовского, Мамадышского, Менделеевского районов, Казани и Набережных Челнов.

В прошлом году именно дружба народов стала «камертоном» праздничного действия. Как отметил глава Муслюмовского муниципального района Татарстана Ришат Хабипов, принимавший гостей, в районе проживают более 22 тысяч человек: татары, русские, марийцы, кряшены. Они находят взаимопонимание не только во время праздников, но и в повседневной жизни. Ведь на Семык пришли и приехали более 3 тысяч человек: кроме марийцев — представители других народов Татарстана.

— Взаимопроникновение культур, их причудливое переплетение происходило буквально на глазах у всех, кто оказался на прошлогоднем празднике Семык, — рассказывает Людмила Суханова. — Пока со сцены лились песни и слышался лихой перестук каблуков, на поляне шла борьба, и, как на популярном татарском Сабантуе, молодые парни пытались покорить высокий шест, на котором был приз. Эти игры давно стали традиционными.

Современность привносит все новые и новые дополнения: теперь на Семык приезжают фольклорные ансамбли, проходит выставка работ мастеров декоративно-прикладного творчества, проводится традиционный конкурс «Марийская красавица». А благодаря Председателю Госсовета РТ, Председателю Совета Ассамблеи народов Татарстана Фариду Мухаметшину и министру культуры РТ Зиле Валеевой в 2009 году праздник получил статус республиканского.

Дополнительные источники:

►Праздники и обряды (марийцев)

►Марийский обрядовый праздник «Шорыкйол»

►Марийские праздники

►Марийцы возродили Семык без обряда жертвоприношения

1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. — Joensuu, 1997.

2. Марийский край, земля Онара. — М.,1989.

3. Муртазина Т. Праздник весны // Газета «Дружба». № 40-41. 9.04.2008.

4. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. — М., 2005.

5. Почему марийцы дёргают овец за ноги // Финно-угорская газета. № 1. 16.01.2008

Удмуртские праздники

Удмуртские народные праздники

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.

Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.

Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.

Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.

В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.

Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.

Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон — ряженье, Йo келян — проводы льда, Гуждор — проталинка, Гершыд — праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.

Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.

Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок.

Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник –один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.

Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.

В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.

В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.

Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.

Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.

Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.

Гербер – летний праздник удмуртов

Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты (гербер с удм. – «после плуга») служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину также никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб — весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Семейные обряды удмуртов продолжают бытовать в несколько модифицированной форме. Традиционная свадьба состоит из свадебного пира в доме жениха, возвращения невесты в родительский дом и свадебного пира в доме невест, после которого молодая переселяется в дом мужа. Обряды сопровождаются музыкой и пением. У удмуртов сложилась система синкретических верований. Они нередко имели два имени — языческое, или «банное», данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.

Источник

Праздники
народов Среднего Поволжья

Добро,
любовь, справедливость, красота формируют народную истину, народную мудрость,
которые находят свое отражение в праздничной культуре народа.

Древние
обряды, символы уходят далеко в глубину веков — это культурная память народа.
Каждый образ вынашивался, оттачивался веками; не теряя своей значимости, он со
временем изменялся, но основное смысловое значение несет до сих пор. Люди с
древних времен чувствовали себя едиными с Природой и творили свой образ мира.
Солнце, Свет, Вода, Земля — вся Природа составляла для человека свое предметное
отражение. Поэтика образов народного творчества заложена в календарно обрядовой
культуре: весенние песни-заклички, шествия и игры ряженых, колядование,
хороводы. Все это искусство, впитавшее народную мудрость, народный вкус,
понимание жизни, оказалось необходимым современному человеку, для того чтобы не
утратилась связь времен, чтобы не растворялась его национальная культура.

Татарские праздники,
обычаи, обряды

Праздник Науруз.

Мифологическая
основа, целевая установка, содержательные аспекты праздника можно найти в мифе
о Саке и Соке. Согласно легенде, злые духи, желая уничтожить людей, построили
стену между Землей и Солнцем. На Земле наступил холод и мрак. Алп
Мардукан-Карга решил оказать помощь людям и стал разбивать эту стену. Ему
удалось разбить стену ночью 20 марта. 21 марта взошло солнце. Наступил Новый
день — Науруз.

Праздник проходил
21 марта в следующей последовательности:

Первая
фаза.
С утра молодежь и дети обходили дома, собирали яйца, ячменную муку и другие
продукты. На холмах жгли костры. Мужчины приносили в жертву Тенгре белого коня.
Затем в огромных котлах готовили ритуальную пищу: мясо жертвенного коня,
ячменную кашу, ячменный мучной напиток. Пока все это варилось, мальчишки
влезали на деревья и громко кричали, подражая грачам.

Вторая
фаза.
Все участники съедали ячменную кашу — «карга Боткасы», мясо жертвенного коня и
выпивали ячменный напиток.

Третья
фаза.
Если две предыдущие фазы проходили на окраине сел и городов, то эта — вечером
и ночью в домах. Люди пировали, нараспев декламировали миф о Саке и Соке, а
также «Науруз байте», гадали.

Праздник Сабантуй.

Мифологическая
основа праздника: почитали духа урожая, скота и природы.
Один из родов синдов с глубокой древности занимался скотоводством и именовал
этого духа Сабаном
(Чабаном, т.е. пастухом).

Первый обряд — это
борьба (крэш, курэш ).

До принятия
ислама в соревнованиях по борьбе могли участвовать и женщины. В истории
известны случаи, когда поединок выигрывала женщина. Так, например, в XII в.
дочь эмира Волжской Булгарин Шамгуна- Саина одержала победу в поединке со своим
мужем и даже сломала ему ребра. Победителю присваивали титул батыра и вручали
барана.

Второй обряд— конные
скачки. Конные скачки назывались «каз куу» (догони девушку). В глубокой
древности это означало «девушка-лебедь», иными словами, девушка летела на коне
как лебедь, а ее догонял «парень-орел». Если юноша не настигал свою избранницу
на определенном расстоянии, то на обратном пути девушка преследовала его и
пыталась нагайкой сбить с его головы шапку. Если ей это удавалось сделать,
юношу ожидал позор.

Таким образом,
праздник Сабантуй возник и сформировался в своих основных чертах среди
скотоводов из числа исторических предков булгар. Первоначально этот праздник
не являлся развлекательным зрелищем, а был тесно связан с образом жизни
скотоводов-пастухов и имел характер предсвадебного мероприятия.

Праздник Джиен.

Этот праздник
имеет многотысячелетнюю историю, которая распадается на несколько периодов.
Выделим лишь два из них.

Первый
период. Он продолжался с глубокой древности до середины

X в. Примерно с
середины мая по конец июня царь объезжал по особому графику родовые (общинные),
племенные и окружные (районные) центры. Такие центры назывались суба. К
прибытию царя в субу собирали весь народ данной округи. Посредине майдана
устанавливали ягу,
т.е. символ священного дерева в виде столба. На его вершину устанавливали изображение
петуха или курицы, а к подножию привязывали жертвенного белого барана.

Вначале совершали
моление Тангре (Тенгере). После того, съедали жертвенную пищу, начинался съезд
(джиен) жителей данной округи. Царь производил новые назначения на местные
административные посты, вершил суд, принимал собранную дань. Затем начинался
праздник. Важнейшие его элементы:

1. Ярмарка.
На ярмарку, которая по-булгарски называлась ягашлык, приезжало
очень много купцов, вообще торговцев. Это объяснялось тем, что на ярмарках царь
разрешал вести беспошлинную торговлю.

2. Боевые
смотры. Ополчение из жителей данной округи показывало свое умение владеть
оружием. Устраивались конные скачки.

3. Джиен аши
(обеды). Жители центров, т.е. суб, угощали не только царя и его свиту, но и
своих родственников, живших в других селениях.

4. Меджлисы.
Более состоятельные жители суб не ограничивались угощением своих
родственников, а созывали множество гостей из числа и не родственников. Такие
пиры назывались меджлисы.

Приехавшие из
других населенных пунктов родственники веселились в течение 34 дней, пока
продолжался джиен;

гости угощались и дарили подарки
родственникам, жившим в субе.

Второй
период истории джиенов.

Примерно с
середины X в. цари Волжской Булгарин перестали объезжать субы. Джиены приобрели
чисто праздничный характер. Основные элементы джиенов предыдущего периода
сохранились. Однако с укреплением позиции ислама произошли некоторые изменения
в процедуре проведения джиенов.

Во-первых, они
приобрели чисто праздничный характер, освободившись от политических задач.

Во-вторых, в
некоторых мероприятиях в рамках джиена мужчины стали участвовать отдельно от
женщин.

На одну сторону
происшедших изменений следует обратить особое внимание. Речь идет о совместных
гуляниях парней и девушек. До принятия ислама совместные гуляния и увеселения
парней и девушек были обычным явлением. С принятием ислама конные скачки
потеряли свой свадебный оттенок и стали просто показательными соревнованиями.
В них участвовали лишь мужчины. В другие дни года, открытые встречи парней и
девушек запрещались и строго пресекались родителями, муллой и пожилыми людьми.

Праздник Янгыр боткасы.

Этот праздник
сформировался на основе ритуала почитания алпа (духа) дождя, грома и молнии
Кубара. Он отмечался в августе.

Порядок проведения
праздника. Процедура праздника расчленялась на несколько фаз.

Первая
фаза.
Эта фаза праздника начиналась вдали от села, в поле, но обязательно у
какого-нибудь источника воды — ручья, реки, родника, озера и т.д. У источника
воды 13 пожилых женщин становились в один ряд лицом к солнцу с распущенными
волосами. В это время остальные участники действа находились в отдаление от
этого места. 13 женщин изображали матерей наиболее сильных алпов (добрых
духов, подчиняющихся воле Тенгере). Булгары-язычники считали, что пошлет на
помощь людям алпа Кубара, который принесет полям дождь, и над дозревающими хлебами
будут зарницы и прогремят грозы.

Вторая слева в
ряду женщина изображала мать Кубара. Первой она произносила
просьбу-заклинание, обращаясь к Тенгере и своему «сыну» Кубару.

После
этого она начинала обряд «показывания молочной груди». Обнажив
грудь, она начинала умолять «сына» посмотреть на ее иссохшие от безводья груди
и послать на землю дождь. Ее действия повторяли другие женщины.

Основной смысл
обряда: устыдить алпа Кубара за его забывчивость, в результате которой земля
иссохлась, растения повяли, животные страдают от бескормицы.

Вторая
фаза.
По завершении обряда у источника воды 13 женщин присоединялись к остальным
участникам действа по вызыванию дождя. После этого молодежь и дети начинали обливать
друг друга водой. По представлениям булгар-язычников, эти действия должны были
способствовать тому, чтобы «пути воды открылись» («су юллары ачылсын»). Иными
словами, таким способом хотели вызвать дождь.

Третья
фаза.
Она была посвящена процедуре заклания жертвенного животного: белого быка или
белой коровы. Варили специальную ритуальную кашу «янгыр боткасы» («дождевую
кашу»), мясо жертвенного животного. Затем пировали: ели ритуальную кашу, мясо
жертвенного животного, рыбу, масло, яйца, пили молоко. Во время пиршества пели
обрядовые песни, исполняли припевки-загадки.

Чумар
(Самар) боткасы [Каша Чумара (Самара)

Мифологическая
основа.
Основные элементы праздника базируются на мифе о Самаре-Гюльджимеше. Содержание
мифа известно благодаря стараниям Кул Гали.

Однажды злой дух
(йорег или джинн) Шурале решил погубить людей и все живое на Земле. Шурале —
это дух засухи, голода и смерти. Он уничтожил все деревья вокруг главного
источника воды на Земле. Шурале иссушил родник. Землю охватила страшная
засуха. Алп-бика Туран как добрый дух любви и женской красоты стала уговаривать
Шурале убрать свои корни от источников и дать людям воды.

как проводился этот праздник в древности.

Время
проведения. Праздничные действа длились в течение 40 дней:
соответственно в городах, крепостях с 23 августа по 1 октября, а в аулах
(селах) в сентябре — начале октября.

Первая
фаза.
Жрецы, т.е. боляре, произносили заклинания и исполняли обрядовые песни. (После
принятия ислама мулла читал молитву.) Затем пели обрядовые песни.

Вторая
фаза.
Из загона выпускали жертвенного белого быка, и воины с копьями начинали
сражение с ними. Они как бы изображали бой Аудана с единорогом Кепкеем.

Третья
фаза. Большинство
участников начинали пировать, а остальные участвовали в состязаниях.

Проводились
следующие состязания:

• Джигитовка:
демонстрация умения управлять конем, на полном скаку поднимать с земли монету и
т.д.

• Состязание
в меткости стрельбы по цели. На перекладине полевых ворот на окраине
аула (села) укрепляли изображение улака, т.е. козла, и начинали соревноваться
в меткости стрельбы из лука.

• Борьба
на конях
— аударыш:
нужно было схватить соперника и пригнуть его к земле, чтобы он коснулся земли.

•
Схватка
рыцарей на копьях — сэнге
сугышы: по сценарию рыцарских турниров.

• Бой
хуннов
— хон сугышы:
соперники, обнаженные по пояс, хлестали друг друга нагайками до тех пор, пока
один из них не покидал майдан.

Скачки на
конях—
байга:
символизировали полет Аудана за

Кызлар эчкене (Девичье питье).

Обряды данного
праздника уходят своими корнями в глубокую древность и по многим характеристикам
совпадают с обрядами «Чумар боткасы». В древности этот праздник отмечали в
сентябре после сбора урожая. Женщины и девушки собирались в определенном месте
за городом или селом. Как правило, местом сбора служила возвышенность или гора.
Такую гору называли Кызтауы
(Девичья гора).

Во время праздника
«Девичье питье» этот напиток привозили к месту проведения основных мероприятий
в окрестностях столицы. В других городах и селах этот напиток готовили сами
жители. Поэтому праздник так и называли — Кызлар эчкене (Девичье питье). Он
проходил следующим образом.

Первая
фаза.
Произносили заклинания и исполняли обрядовые песни. После этого осуществляли
заклание жертвенных животных, готовили жертвенную пищу.

Вторая
фаза.
Ели жертвенное мясо, а затем ритуальную пищу — пшеничную кашу (чумар боткасы),
суп (чумар аши). Эта часть праздника сопровождалась выступлениями поэтов-скази-
телей (чиченов), танцами, играми.

Национальный марийский праздник
Семык

Название Семык
можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Праздником Семык
начинался цикл летних праздников, и основной его идеей было поминовение умерших
родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и
быту. По традиции Семык отмечался через семь недель после Пасхи, всегда в
среду, но готовиться начинали заранее — убирали мусор, чистили посуду,
готовили еду и варили пиво.

Накануне
праздника, во вторник, мылись в бане. По поверьям, все умершие родственники
приходили в эти дни мыться и сменить одежду, а потому, идя в баню, марийцы
приглашали их с собой. Первый день праздника был связан со многими поверьями
предохранительного характера и был, по представлениям марийцев, тяжелым днем.

Марийцы, как и все
язычники, поклонялись множеству богов. Но есть семь основных: мать земли, мать
воды, мать солнца и матери других стихий. В этот же день приносили в жертву
Керемету и другим языческим божествам — гнедую лошадь или жеребенка. Из мяса
жертвенного барана и крупы уже с 5 часов утра варилась священная каша — символ
богатства и изобилия.

Ритуалы
проходили в специально огороженных местах — молельных
рощах. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Появиться
в брюках возбранялось. В марийских деревнях во время поминовения усопших
зажигали три свечи на краю блюда с яствами — в честь «начальника» подземного
мира (киямат тбра), его помощника (киямат савус) и душ умерших родственников.
Старший член семьи зажигал свечки по количеству умерших, молился, желая им
покоя, просил их содействия во всех делах живых. Затем угощались, откладывая
кусочки в отдельное блюдо для усопших. Вечером «провожали» их, говоря при
этом: «Извините за угощение, идите с миром».

Ночь со
среды на четверг считалась самой опасной. Люди верили, что
ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу.
Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили
деревню, свои дома. В эту ночь под утро топили баню — тувыт монча, мытье в
ней входило в обрядовый комплекс Семыка

Праздник Сурем.

Сурем или Кусо —
великое жертв- попри ношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы
проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали
пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сурем в марийских
деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых
духов, создавая шум криками и колотушками.

Устраивают народные гуляния
с песнями, плясками, играми, хороводами. И по сей день всем известный народный
танец «Марийская веревочка» тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая
часть праздника — богато накрытый стол с национальными марийскими блюдами. И
хотя сейчас нечасто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка.

Ритуалы проводят
в священной роще. Соблюдаются правила облачения каждого присутствующего в белые
одежды, точность молитв. «Все, что ни просим в молитвах, псе получаем, —
говорят мари-возжайцы, — силы природы всегда помогают». Через праздники,
обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих
предков.

Чувашские
праздники

Праздник
Уяв.

19 июня, с появлением всходов
наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — Уяв.

Уяв —
весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально
означает «соблюдение» (от уя
«блюсти»).

В разных местах слово «уяв»
имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся
по-разному. Верховые чуваши проводили Уяв в промежутке между праздниками
Манкун и Симёк.

Ичук (обряд)— это
не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и
высшим благим силам.

На ичук проводят
моление лишь раз в год — в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук выполнялись
параллельно.

Перед
проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир
мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой
не оглядываясь. Во время молений поминаются божественные силы Карпан, Пулёхрё
и Кепе, в их честь приносится в жертву баран.

В качестве
жертвоприношений духам предков йыхараррё использовались мучные и молочные
продукты хаймалу. После поклонения люди идут на ичук и там проводят
жертвоприношение, взывая к главным силам природы и Творцу — Туру.

В период Уяв
хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом
жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно
проводили хороводы по пятницам и воскресеньям.

начинала жить.

В этот день звучит
много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и
песнями соседних деревень, и стар и млад водят хороводы.

Праздник Акатуй (свадьба плуга)

Акатуй — весенний
праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов
и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту Акатуй начинался перед
выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых.
Название Акатуй
сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши
этот праздник называли Сухат
(суха — пахота + туйе
— праздник, свадьба),

После
Великого дня (Манкун) чуваши начинали готовиться к весенним
полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена.

Для
проведения ритуальной части Акатуя заранее варится пиво, готовятся
съестные припасы, красятся яйца.

Во главу стола
ставится алтар (братина) с пивом, и середину стола на специальном вышитом
полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра.

Как только
соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал старца
руководителем, и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому из
присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного,
изготовленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик
калача с сыром или с маслом. Как только раздача заканчивается, руководитель
запевает старинную песню «Ал- ран кайми аки-сухи» (Сев и пашня — вековечное
дело наше), и нее подхватывают этот гимн земледельческому труду. После
завершения песни под руководством старца все совершают моление, обращаясь, по
обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском быту все дома в
деревне строились дверями на восток. После завершения молитвы все съедали свою
долю, выпивали свое пиво и усаживались за стол.

Накануне праздника
молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования «для разогрева ног
коней».Молодые люди для участия в скачках подготавливали лошадей, щедро
кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца.

В день Акатуя
деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление.
Соревнования происходили на лугу
за деревней.

Впереди шли
таборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес
длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем — своеобразной эмблемой
праздника.

старики —
члены комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем
на верхнем конце — акатуй
ялаве (флаг акатуя).

Самым популярным
видом соревнования на Акатуя является борьба на поясах. В качестве пояса
используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им
талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила
до взрослых.

Праздники Удмуртов.

Праздник Гербер

традиционный летний праздник удмуртов

Гербер переводится
с удмуртского языка как «после плуга» (горы — плуг, бере — после).

В далекие времена,
когда наши предки-язычники отмечали Гербер (а где-то он назывался Гырон
Быдтон, или Гершыд, или Куарсур, или Пинал мудор, или Гужем юон), обязательными
были несколько действ: обход поля, жертвоприношение и куриськон —
коллективное моление, всей общиной. Удмурты просили своих богов Инмара и
Кылдысина о добром урожае: «чтобы из одного зернышка выросло тридцать колосьев,
чтобы белка не смогла обежать наше поле».

В жертву язычники
приносили бычка, купленного на пожертвования всей общины. Жрецы закалывали его
недалеко от хлебного поля, а затем мясо добавляли в обрядовую кашу, сваренную
из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки. Обрядовую кашу варят на
Гербер и сейчас, и угощают ею всех желающих.

Ну а уж после
трапезы начинались песни, танцы, игры, хороводы, конные состязания, купание в
реке и катание на качелях. Парни на Гербер присматривали себе невест,
демонстрировали ловкость и силу, а девушки старались показать свою красоту и
лучшие наряды. Во время Гербер где-то игрались свадьбы, где-то купали
молодушек, вышедших замуж прошлой зимой — этот обряд назывался сялтым. Молодые
женщины должны были откупиться — полотенцем или вином, иначе их с шутками-прибаутками
бросали в реку.

Обряд, характерный
для Гербер, — бусы
сюан, или полевая свадьба. Молодежь делилась на две группы — поезжан
со стороны жениха и невесты. Имитируя настоящую свадьбу, пели свадебные песни,
играли свадебные игры. Веселились от души…

Гербер стал отмечаться
в Петров день, 12 июля. Священники присутствовали на обрядах, в их присутствии
совершались жертвоприношения. Батюшки служили молебны на открытом поле,
включали в тексты имена христианских святых — Ильи Пророка, Николая Чудотворца,
самого Христа.

Сегодня
Гербер — давно не религиозный праздник. В гости к удмуртам охотно приезжают татары
и марийцы, русские и башкиры, соседи-пермяки. Радугой красок национальных
костюмов расцвечен весь огромный луг, нескончаемой рекой льются песни,
кружатся хороводы.

Праздники русского народа

Праздник Иван Купала и Аграфена Купальница.

Летнее солнцестояние
— один из заметных, поворотных моментов года, отмечали в конце июня праздник
вершины лета, праздником является Иван Купала.

Однако праздник
этот был присущ не только русскому народу 24 июня все праздновали этот
мистический, загадочный, разгульный и веселый праздник Ивана Купалы. Правда,
из-за отставания Юлианского календаря смены стиля и прочих календарных сложностей
«макушку лета» стали праздновать через две недели после самого солнцестояния…

У наших древних
предков существовало божество Купало,
олицетворяющее летнее плодородие.

Обряды:
В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. превратилось в
ежегодное празднование летнего солнце- смешивая в себе языческую и христианскую
традиции. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда
его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель), чье рождество праздновалось. ‘4
июня.

На Аграфену
обязательно мылись и парились в банях.

Пожалуй, самым
главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и
знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и
до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады».

Во многих местах
баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день.
После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на
этот год помрешь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток
различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своем будущем
— перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если
веник упадет вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрет; костромские
девушки обращали внимание на то, куда комлем упадет веник — туда и замуж
выходить. Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник
обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый:
«Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!».

Можно было набрать
цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось
ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.

В настоящее время
праздник пытаются возродить и сохранить.

Праздник Пасха

Пасха
христианская. Пасха отмечает воскрешение — Иисуса Христа. Это самый
важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное
воскресенье не приходится на одно и то же писан каждый год, но
бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.

Название «Пасха»
является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося
ежегодно в течение недели начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. «Пасха»
представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое
толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского
обычая празднования перехода с зимних пастбищ на тонне.

Смерть и
воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,

Всякий
священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы
будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь
пришел обычай приветствовать друг друга словами «Христос воскресе», дарить на
Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?

Есть
церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина,
путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в
Риме. Здесь она предстала перед императором Тиберием и, поднеся ему красное
яйцо, сказала: «Христос воскресе», и таким образом начала свою проповедь о
воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном
приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании
Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро
распространился и сделался всеобщим.

Почему
дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы
изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо
напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает
радость о спасении нашем воскресшим Господом.

Люди при
великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так
и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече
поцелуями, выражая братскую любовь словами; «Христос воскресе!» — «Воистину
воскресе!». Кстати, обычай христосования и очарования яйцами — отличительная
особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Русская Пасха
характеризуется еще целым рядом традиций, как, например, украшение столов
освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде
усеченной пирамиды — символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах
изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, | трость, а также символы
Воскресения: цветы, проросшие зерна, I ростки, буквы «Х.В.». ¹

Но
самым главным кулинарным шедевром стола всегда был:освященный
в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является
обязательным символом пасхального богослужения. Артос — это все
цельная просфора, большой хлеб I с изображением креста, который напоминает о
жертвенной гибели (в искупление грехов человечества.

Сударыня наша, Масленица!

В череде
разных праздников Масленица на особом месте. Её просто не с чем сравнить. Всё
переплелось в ней – древность и современность, язычество и религиозные мотивы,
пиршество и подготовка к посту, чисто русские игры и европейский карнавал.
Начинается эта неделя за 56 дней до Светлого Воскресения и потому относится к
«подвижным» праздникам, т. е. у Масленицы нет определенной даты празднования.

Но
изначально Масленица – это прежде всего праздник проводов зимы и встречи
весны. Она берет свое начало от языческих ярильных игрищ, когда сжигали чучело
Зимы. В старину Масленица считалась самым веселым и разгульным славянским
праздником, которым отмечали начало земледельческих работ.

Масленица
– не только хороший повод повеселиться, но и возможность вспомнить народную
историю. Масленицу и в советское время народ исправно отмечал, но гораздо
скромнее, чем до октября 1917 года. Слово «масленица» появилось в XVI веке,
хотя праздник победы весны над зимой, вероятно, существовал и тысячи лет назад,
в этот день пекли блины, а первый блин предназначался душам усопших родителей.
Все знают пословицу «Первый блин комом». «Комом» – значит «не мне». Вернее, это
мне комом будет, если забуду, кому первый блин. Его выносили на крыльцо или
клали на подоконник и говорили при этом: «Честные наши Родители! Вот для вашей
души блинок!»

Источник

Июнь по воле сельскохозяйственного календаря наших мест – месяц областных национальных праздников. Интересный феномен представляют они – порождение древних, частью вечных, частью ставших уже архаикой смыслов – в контексте современной жизни.

Масштабное возрождение традиций произошло при поддержке со стороны государства в первые постсоветские годы, на новом витке развития этнического самосознания. Первым свершением такого рода был проведенный 27 лет назад областной татарский Сабантуй.

Ревнителям аутентичности многое в этих действах представляется «неправильным», впадающим в легкомыслие обыкновенного шоу. Но нельзя не признать: праздники получаются яркими, витальными, объединяют людей очень симпатичным настроением. Ну и с «аутентичностью» они работают иногда очень интересно, и достойная «просветительская составляющая» присутствует. Особая их черта – способность и готовность соотноситься с общественно-политическим контекстом.

Йыйын

На самом рубеже весны и лета славную череду региональных торжеств такого рода открыл Йыйын в деревне Имелеево Большечерниговского района. Йыйын – один из древнейших праздников башкирского народа. Его название в переводе означает «народный сход». Он возник как орган родоплеменного самоуправления общины, в функции которого входило решение проблем войны и мира, уточнение границ родоплеменных территорий, порядка перекочевок, улаживание межродовых споров. К XVIII веку Йыйын превратился в праздник, проводившийся в определенное время года.

Как все заметные торжества последнего времени, Йыйын-2015 был посвящен 70-летию Победы. А еще – 110-летию со дня рождения Хадии Давлетшиной, известной писательницы, уроженки Самарской области.

На праздник собрались жители Большечерниговского и Большеглушицкого районов, Самары, гости из Башкортостана. Начался Йыйын с церемонии возложения цветов к памятнику погибшим воинам Великой Отечественной войны в Большой Черниговке.

После митинга гости отправились в Имелеево. При входе на праздничную поляну их встретили участники музыкального объединения «Курай». Дети танцевали, пели на башкирском языке и играли на национальном инструменте кубыз. Известен этот инструмент у разных народов под многими названиями: у якутов – «хомус», у чувашей – «варам-туне» (комар), у чукчей – «ванна-яяй» (зубной барабан), у эстонцев – «конна-пиль» (лягушкан), у алтайцев – «когыр-комыс», в Сибири – «варган». Кубыз изготавливают из металла (тимер-кубыз) и дерева (агас-кубыз), а также из других природных материалов.

Первый и единственный ансамбль кубызистов в области организован при поддержке председателя «Курултай (конгресс) башкир» города Самары Камилы Сизяковой в 2013 году. Руза Харасова, руководитель «Курая», рассказала, как познакомилась с замечательной самарской кубызисткой и кураисткой Лилией Мухамедовой, и та стала приезжать в район, чтобы передать ребятам тайну игры на кубызе. Они научились исполнять народные мелодии, импровизировать, воспроизводя сокровенные звуки окружающего мира: движение вскрывшегося льда по весне, дождик, птичье пение, стук конских копыт. Взяв в руки инструмент, как волшебный ключ, открывают с его помощью красоту мира. А еще ребята умеют делать прекрасные маленькие кошмы, используют очень трудоемкую старинную технологию, воспроизводят древние узоры.

Ребята провели для гостей праздника мастер-класс «Кошмоделие – башкирский народный промысел». Все вместе изготовили кошму из белой овечьей шерсти с эмблемой «Йыйын-2015». Белый цвет символизирует свет, мир и благополучие, а башкирские орнаменты – бегущая волна, солнце, деревья – природу тех мест, в которых проходил праздник.

После такого гимна вечной красоте и жизни пронзительно-трогательным было шествие «Бессмертного полка». Дети и взрослые несли фотографии участников войны, и это без слов говорило о том, как великий подвиг и большая история свершались людьми из каждого российского города и села, из каждой семьи.

На огромной поляне расположились несколько национальных юрт, возле каждой пели, плясали, звучала национальная музыка, красовались произведения народных мастеров. А еще – дымились самовары, непереносимо вкусно пахли башкирские блюда, приготовленные энтузиастами, и попробовать их могли все желающие.

Что до просветительской составляющей, в этом году научно-исследовательской экспедицией Национального литературного музея Республики Башкортостан была представлена передвижная выставка «Иргиза великие сыны и дочери». В Большечерниговском и Большеглушицком районах активно работала делегация музейщиков, артистов, общественных деятелей из Уфы. В Самарскую область они привезли подарки, достойно представляющие башкирскую культуру, – книги, журналы, музыкальные инструменты.

После представлений юрт все направились к основному месту торжества – праздничной сцене, перед которой располагался красочный шатер для зрителей.

Минутой молчания почтили память погибших в годы Великой Отечественной войны. А потом зазвучала музыка, и на сцену при горячей поддержке зрителей выходили артисты – местные самодеятельные и профессионалы из Башкирии. Прошли конкурсы самодеятельных кубызистов, кураистов, певцов и танцоров, а также спортивные состязания.

Масторавань тундо

XVII областной мордовский праздник «Масторавань тундо» состоялся в селе Борское Самарской области. И здесь за считанные часы возник неповторимый яркий мир – красочные площадки муниципальных районов и городов с креативными выставками предметов традиционного быта мордвы, декоративно-прикладного творчества, национальной литературы, с песнями, плясками и воспроизведением мордовских обрядов. Как всегда, самый живой контакт с традициями национальной культуры обеспечивала возможность пробовать блюда мордовской национальной кухни: всевозможные пироги и блины, лепешки «сюкорот», свежие ягоды, соленые и жареные грибы, кислое молоко «чапамо ловсо», мордовский квас «поза», «кулагу» – кисло-сладкую похлебку из ржаной муки с добавлением калины.

А после этого кипящего жизнью начала праздника – возложение цветов к Вечному огню. 70-летию Победы была посвящена и концертная программа праздника. Очень интересно рассказывали со сцены о прошлом и настоящем Борского района, о многообразии национальных культур на этой земле.

В районе два мордовских поселения: в Коноваловке живут по преимуществу эрзя, в Благодаровке – мокша. Мордовские национальные костюмы Борского района очень похожи на казачьи – это связано с историей Борской крепости, которая возникла в 1736 году в связи со строительством Самарской укрепленной линии.

Ансамбль «Эрзянь вайгель» из Коноваловки под руководством Таисии Степановой исполнил несколько эрзянских песен. После этого перед сценой появились четыре всадника – парни и девушка. Верхом на конях они зажгли «штатол» – символическую свечу, которая означает единство мордовского народа, связь с предками, продолжение народных традиций. А затем салют из разноцветных ленточек-серпантина, фольги и конфетти возвестил открытие фестиваля. С неба спустились цветные парашютики с российскими флагами.

Участники праздника, гости, представители районов и городов Самарской области украшали молодую березку. Каждый привязал на белое деревце яркую атласную ленточку. В старину у мордвы было принято так провожать весну и встречать лето…

В праздничной концертной программе приняли участие мордовские фольклорные и эстрадные коллективы из Самары, Отрадного, Сызрани, Борского, Похвистневского, Шенталинского, Исаклинского, Клявлинского, Кошкинского, Сергиевского, Челно-Вершинского, Нефтегорского, Ставропольского, Кинель-Черкасского, Богатовского и других районов. На сцену один за другим выходили самодеятельные творческие коллективы, вокальные группы, отдельные исполнители.

Выступил ансамбль «Мерема» из Саранска. Несколько песен на русском и эрзянском языках спел молодой эстрадный исполнитель из села Большой Толкай Похвистневского района Александр Марухов – он принимал участие в таких праздниках еще мальчиком, поражал глубиной отношения к духу родной ему мордовской культуры. Детский фольклорный ансамбль «Кинельчик» из села Ерзовка Кинель-Черкасского района, детский народный коллектив «Вишка лейне» («Маленькая речка») из села Старое Вечканово Исаклинского района и сегодня собирают и воспитывают тех, кто хочет идти по этому пути. Стихи на эрзянском языке прочитал отрадненский поэт Николай Кавкаев. Совсем недавно вышла в свет его новая книга стихов «Пизёлонь тол» («Огонь рябины»).

Праздник организован Самарской региональной общественной организацией «Мордовский национально-культурный центр «Масторава», местной мордовской национально-культурной автономией г. Самары, администрацией Борского района.

Акатуй и Сабантуй

В селе Рысайкино Похвистневского района прошел областной чувашский праздник Акатуй, организованный Самарским областным чувашским культурным обществом «Пехиль» и администрацией Похвистневского района, а в Самаре, в парке имени Ю. А. Гагарина, – татарский областной праздник Сабантуй (организаторы – Самарская областная татарская национально-культурная автономия, Самарское областное татарское общество «Туган тел» («Родной язык»), Самарская региональная творческая общественная организация «ДУСЛЫК» («ДРУЖБА»), Национально-культурная автономия татар г. Самары, Региональное духовное управление мусульман Самарской области). И эти праздники были отмечены «родовыми чертами» современных торжеств такого рода, несли людям неподдельную радость, давали возможность лучше понять себя, прикоснувшись к традиционной культуре, и ощутить единство всех людей в их лучших устремлениях.

Наталья Старкова

Фото Веры Алексеевой

Опубликовано в издании «Культура. Свежая газета», № 11 (78) за 2015 год

Источник

«Культура – это свод нравственных, моральных, этических ценностей, составляющих основу национальной самобытности, один из ключевых символов российской государственности и исторической преемственности, то, что объединяет нас с другими странами и народами мира».

Президент РФ В. В. Путин.

В целях привлечения внимания к проблемам культуры и в соответствии с Указом Президента РФ в 2014 году объявлялся Год культуры, проводившийся во всех регионах, в т.ч. и Республике Татарстан.

Культура — это накопленные обществом материальные и духовные ценности, наслоение эпох, времен и народов, сплавленных воедино.

Среднее Поволжье представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, расположенную на стыке Европы и Азии. Народы, населяющие Поволжье, имеют много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте.

В Поволжье, Республике Татарстан живут люди многих национальностей, но в историческом аспекте «к народам Поволжья относятся: мордва, марийцы, удмурты, чуваши, казанские или поволжские татары и башкиры. Правда, башкиры включены в число народов Поволжья условно; фактически они занимают среднее положение между народами Средней Азии и Поволжья и в культурном отношении тяготеют как к тем, так и к другим» (Попова Е. «Разноликость» укладов народов Поволжья- http://www.niworld.ru/Statei/e_popova/e_popova_1.htm; http://tatar-history.narod.ru/uklad.htm)

Культуры этих народов взаимодействуют друг с другом, взаимообогащают каждую культуру, в том числе и русскую, создают яркую и уникальную палитру культуры нашей Родины.

Культура народов Татарстана

Культура народов Татарстана
Информационно-аналитические сведения о развитии этнокультурной инфраструктуры в Республике Татарстан
Республиканский центр развития традиционной культуры Республики Татарстан
Ассамблея и Дом дружбы народов Татарстана
Журнал Наш дом — Татарстан
- Обзор номеров журнала

Культура народов Поволжья

башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
- кряшены
- мишары
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Обычаи и традиции народов Поволжья

NEW! Семейные традиции народов Поволжья

Традиционная кухня

Национальная кухня народов Поволжья
башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Традиционный национальный костюм. Национальный орнамент. Национальная вышивка

башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Фольклор. Пословицы и поговорки. Предания и сказки

Поговорки народов Поволжья и Южного Урала
башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Литература народов Поволжья

башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские
удмурты
чуваши

Национальная музыка. Национальные танцы

башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Праздники народов Поволжья

Календарные обряды и праздники
башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
- Сабантуй
русские (Поволжье)
- Каравон
удмурты
чуваши

Государственная символика народов Поволжья

башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Презентации о народах Поволжья

Методические материалы. Сценарии мероприятий. Стихи о народах Поволжья и их крае

башкиры
марийцы
мордва
татары (Поволжье)
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Информационные источники

Информационные источники НБ РТ
- башкиры
- марийцы
- мордва
- татары (Поволжье)
- русские (Поволжье)
- удмурты
- чуваши
Периодические издания

Источник

Народные праздники – связующее звено между прошлым, настоящим и будущим (на примере фольклорных праздников народов Поволжья)

Авторы
Руководители
Файлы работы
Презентация
Наградные документы

Косова В.С. 1

1МБОУ»Никольская СОШ»

Косова С.И. 1

1МБОУ «Никольская СОШ»

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

У каждого народа своя культура, а настоящая душа любого народа – это праздники, которые во все времена были и остаются верным спутником человека. Где, как не на празднике, можно постичь характер народа: его безмерную широту, доброту и щедрость, самородный нрав, удаль и молодецкий задор.

Входя в мир народных праздников, народной песни, мы ощущаем в себе «зов предков». Характерные для народной культуры мелодии, интонации, распевы «пронизывают его насквозь». В песне, как в молитве, происходит очищение души. В современном российском обществе поднимается проблема возрождения и расцвета культурного наследия народов России. Разрешению данной проблемы могут способствовать народные праздники, так как в них люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Длительная история существования народных праздников доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего исследования и осмысления. Праздники имеют столь же продолжительную историю, как и сама культура.

Праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. «Исторические корни праздника тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориентациями»¹.

Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, прославляя и поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода, своей семьи.

Цель работы: На основе анализа используемой литературы, воспоминаний старожилов села дать сравнительную характеристику праздникам народов Поволжья. Найти ответы на вопросы как зарождался праздник «Каравон», какие трансформации с ним произошли на протяжении столетий, насколько современные музыкальные, песенные тренды откликаются на тот самый «зов предков» и что будут праздновать следующие поколения?

Задачи:

1. Изучить историю праздников «Каравон», Петрау и Акатуй.

2. Систематизировать полученную информацию и провести сравнительный анализ по теме исследования.

3. В результате проведённого исследования выявить, какие сходства и различия имеют народные праздники Каравон, Петрау и Акатуй.

Объект исследования: народные праздники.

Предмет исследования: традиции и обычаи фольклорных праздников народов Поволжья.

Методы исследования: поисковый, исследовательский, беседа, наблюдения, опрос, поиск и изучение старых фотографий, газет, архивных документов.

Актуальность темы: Тема является актуальной, так как большая часть духовного наследия и праздников народной культуры оказалась утрачена. Возрождение и сохранение народного фольклора помогут сохранить культурные ценности, уходящие в глубину веков и завещанные нашими предками подрастающему поколению.

Гипотеза: В результате исследования я предполагаю проследить и выделить основные этапы в истории фольклорных праздников народов Поволжья, которые способствуют развитию традиционной культуры на основе духовного возрождения.

Степень разработанности темы: Как происходило возникновение и возрождение песен и традиций праздников народов Поволжья? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо дать краткую характеристику используемой литературы по данной теме:

1. Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

2. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

3. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

6. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н. Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

7. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

В ходе исследования был изучен теоретический литературный материал, хранящийся в Центральной библиотеке г. Лаишево, информация Интернет-ресурсов, а также материалы музея имени Г.Р. Державина, прослушано большое количество записей фольклорных песен ансамбля «Каравон». Особый интерес представляют воспоминания старожилов села. Используемая литература подтверждает данные в изучении и исследовании выбранной мной темы. В моей работе использованы подлинные воспоминания моих односельчан.

Практическое применение данной работы: Работа может быть использована при проведении экскурсий в школьном краеведческом музее, сельском музее «Русское подворье», а так же на уроках истории и литературы, классных часах. Полученные в ходе исследования результаты помогут в популяризации и развитии фольклорного движения.

Глава I: «Каравон»: круг возрождённых традиций

§ 1.1 «Каравон» — праздник поющей души народа

Весенние народные праздники уже давно привлекают к себе внимание учёных. Конечно, народные календарные традиции изучают обычно все вместе, но именно весенний цикл праздников возбуждает особый интерес. На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.

Связанный глубокими корнями с жизнью и бытом народа, музыкальный фольклорный праздник «Каравон» имеет многовековую историю. Истоки его восходят к временам Ивана Грозного. Филологи, историки и лингвисты не дают однозначной оценки, что же означает загадочное слово «Каравон». По звучанию оно наиболее близко таким двум понятиям, как каравай и хоровод. По другим версиям – это фраза, сложившаяся в единое слово: кара — вон. По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли. И действительно, приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей. На Николин день первый раз выгоняли в ночное поле коней. В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. К этому времени заканчивалась посевная, и в селе Никольское пели и гуляли.

Начавшись с церковной службы в сельском храме, он переходил в дома крестьян, к семейным праздничным столам, а затем – на улицу, где устраивались гулянья и хоровод. На праздник издалека съезжалась многочисленная родня. Собирались люди не только для того чтобы отдать дань своему заступнику, но и повеселиться, песни попеть, женихи присматривали себе невест.

Гуляли «артелями», «беседками», а вечером собирались на зелёной лужайке в центре села и играли «каравон». Так в этой округе называется своеобразный хоровод с определёнными песнями, звучавшими обычно в престольный праздник Николы Вешнего. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку» (движение в «каравоне» необычно: по старинной традиции, соединившись мизинцами, все участники одновременное делали маленький шаг правой ногой вперед, приставляя к ней левую, затем правая нога плавно заводилась за левую, а та, в свою очередь, вновь приставлялась к правой, и так до бесконечности). «Я застала Каравон совсем девочкой и только два раза-то смогла поиграть его со взрослыми. Собирались вечером, сколько есть на селе народу, все у Каравона — и хорошие, и плохие, тут и песни, смех и драки. А многие там выбирали девушку себе. Считалось как: если мирскую землю на Каравоне не потопчет, она не невеста еще, и сватов не могут к ней засылать.»— рассказывает Мария Яковлевна Кузнецова.

«Мы, девчонки, собирались за неделю, за две до праздника «беседками» и спевались, чтобы, значит, ходить в ногу. Но однажды нас и разогнали. Да. Посчитали, что это религиёзный праздник, и стали с ним бороться. Сельсовет нас гонял, партком гонял, и под страхом тюрьмы запретили собираться.» — вспоминает Наумова Анна Васильевна.

Прекрасная многовековая народная обрядовая традиция Никольских «каравонов» была прервана в 1955 году распоряжением райкома партии, когда в разгуле очередной кампании за искоренение «опиума для народа» был запрещён от избытка административно-холуйского усердия и не имеющий отношения к религии «каравон». ²

Иной раз слышишь: русская народная культура примитивна, устарела. Неужели? Культура не устарела, просто с ней долгие годы велась идеологическая борьба, в результате которой произошла подмена понятий. Все, что многими десятилетиями нам подавалось под названием “народное”, на самом деле таковым не являлось. Подлинный фольклор бесконечен в импровизации, медитативен и даже лечит — в тех же хороводах через соприкосновение руками идет грандиозная подзарядка положительными эмоциями. Казаки, например, лечили народной песней: вставали кругом и пели, создавая звуковой купол над раненым…³

Фольклорная песня чему-то учила, чем-то лечила. Фольклорная песня поразительно живуча. Она способна как зерно лежать до поры. Чуть потеплеет, и она — проросла! Здесь постоянно дает о себе знать выработанная веками удивительно жизнеспособная стилевая система. Думается, протяжная народная песня — выражение русского характера, терпеливого, настойчивого и спокойного. Просветительское отношение к фольклору выразил А.Н.Радищев в проникновенных строках своего “Путешествия из Петербурга в Москву”: “Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее… В них найдешь образование души нашего народа”. В XIX веке оценка фольклора как “образования души” русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня — одним из источников формирования национального музыкального мышления. В русской народной песне нашли свое отражение почти все стороны быта и социально-общественных отношений на разных этапах развития народа. Поэтому ее можно считать историей музыкальной культуры и собственно историей русского народа. Это и определяет жанровое многообразие народных песен. Каждый «каравон» имел свои 3 песни, которые исполнялись по 3 раза 3 дня подряд. В Никольском – это долгие, протяжные «Как по морю», «При долу», «Как по речке». В основном это обрядовые песни. К жанру обрядовых песен в музыкальном фольклоре «каравона» относятся свадебные, которые воспевают молодую чету, гостеприимство, а так же хороводные, лирические и плясовые песни.

Современный Каравон – это традиционный фестиваль русской культуры, который ежегодно проходит в 20-ых числах мая. Впервые, «Каравон» как праздник русской фольклорной песни, провели на Троицу в 1988 г. Сначала проводили своими силами, а с 1993 г. праздник приобрел статус Республиканского фольклорного фестиваля, организаторами которого являлись Министерство культуры РТ, Республиканский научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительной работы Министерства культуры РТ, Администрация Лаишевского района, Центр русского фольклора, Общество русской культуры г. Казани.

«Для нас этот праздник, насчитывающий уже три века, стал близким и дорогим. Когда была молодой, я работала на ферме, ухаживала за телятами, потом родились дети — забот хватало, и все же не сторонилась Каравона. Ну, а сейчас мы, ветераны, чувствуем, что молодеем с этим праздником, он продлевает нам жизнь, а нашу молодежь приобщает к старинным народным обрядам и песням.» — рассказывает Аширова Валентина Ивановна.

Теперь же традиционно праздник русской песни открывается красочным прологом, после которого начинается большая концертная программа, а завершается «Каравон» на Зеленой поляне большим хороводом всех коллективов, свободным общением участников, импровизированными пятачками – частушечными, песенными, игровыми. С 2003 года Указом Президента Республики Татарстан в целях реализации государственной политики РТ по поддержке центров возрождения и развития традиционной русской культуры «Каравон» стал государственным праздником. С 2007 года праздник получил статус Поволжского фольклорного фестиваля.

Вывод: Праздник «Каравон» в с. Никольское имеет более чем трехсот летние исторические корни. Он исстари объединял всех жителей села на основе традиций предков. Современный «Каравон» собирает гостей из разных сел и городов нашей необъятной Родины, а также ближнего и дальнего зарубежья. Это не только духовное воспитание, но и передаваемые из поколения в поколение традиции и обычаи наших предков. Возрожденный «Каравон» занял достойное место в истории культуры, стал основой эстетического воспитания многонационального населения района и республики, в первую очередь молодежи, в духе дружбы народов. Это связующее звено между прошедшими столетиями. Обмен культурными ценностями между народами разных национальностей.

Глава II: Народный праздник чуваш Акатуй

§2.1 Обрядовые особенности праздника.

Народные праздники и обряды являются значимой частью духовной культуры чувашского народа, которая формировалась на протяжении многих веков. В них сконцентрированы социальный опыт многих поколений, их характер, темперамент, чувства, привычки и обычаи, весь бытовой уклад. Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию, тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. ⁴

Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Празднование акатуя в разных домах начиналось в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем.

Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст. С наступлением Петрова дня (Питрав) молодежные праздники завершались. Начиналась горячая пора – сенокос, паровая пашня, уборка урожая. Тут уж было не до хороводов, хотя при каждом удобном случае молодежь собиралась вечерами и проводила время в увеселениях и играх.

Проявление интереса к обрядовым действиям во время праздника связано с тем, что в них наиболее полно отражаются особенности межкультурного взаимодействия и взаимовлияния. Трансформация обрядов происходила в условиях проникновения отдельных элементов культуры соседей, а часто даже целых обрядовых комплексов, в повседневность чувашей. Тесные межэтнические связи чувашей, например, с татарами накладывали определенный отпечаток на особенности традиционной обрядовой культуры.

Примечательной особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта, разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра приближенные к стандарту «массовые мероприятия» почти полностью скрадывают национальную специфику праздника.

Вывод: Активное межэтническое взаимодействие чувашей с разными народами продолжается и в наши дни. Оно протекает в условиях постепенной трансформации традиционных обрядов.

Глава III: История праздника Питрау у кряшен.

§3.1. Христианский праздник – Петров день.

Праздник Петров день возродился в конце ХХ – начале ХХI века, когда многие народы России стали уделять больше внимания изучению и возрождению своих традиций.

«Питрау», давно переросший рамки религиозного праздника, традиционно является одним из основных и наиболее любимых торжеств православных кряшен. К нему готовятся загодя: ткут полотенца, шьют костюмы, разучивают народные песни и танцы. Понятно, что в условиях современной жизни многие из этих действ утратили свой изначальный обрядовый смысл и постепенно уходят в прошлое. Но и сейчас «Питрау» является одной из тех немногих сохранившихся духовных традиций, которая позволяет кряшенам сохранять свою этнокультурную и религиозную самобытность. Сегодня татарские кряшены, как и их предки сотни лет назад, водят хороводы, поют, пляшут и состязаются в борьбе за ценный приз – живого барана. Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь. Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день. Для хоровода девушки наряжались в присущие им одежды — колпаки — чачаки или ука-чачаки, кокошники, головные украшения. Наряды молодых невесток отличались от девичьих — они повязывали на голову круглый или белый платок, сураку, на грудь вешали монисты, на шею — ожерелье из монет. В косах кряшенок звенели серебряные монеты. Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. Говорят, настой из полевых цветов, собранный в этот день, исцеляет от всех болезней и недугов. Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. В народе поговаривали: в Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют. Такие браки бывали очень крепкими.

На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. На Петровки ходили в гости, принимали гостей у себя, приезжали родственники — даже из дальних сел. В вечернем застолье участвовали, как правило, только семейные. Молодежь с вечера уходит в поле, и там проводит всю ночь с песнями и играми, «карауля солнце»: оно, по поверью, будет сверкать на рассвете особенными лучами, которые переливаются и искрятся, как радуга. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают в пламя и приговаривают: «Двенадцать цветов с двенадцати полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажись и на меня погляди». Участники праздника сходятся на три родника умываться «петровой водицею», предохраняющей от множества болезней. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.⁵

Вывод: Русский «Каравон», чувашский Акатуй, кряшенский Питрау- они в течение многих веков передавались от поколения к поколению. В этих праздниках – душа народа. Сегодня Питрау помогает сохранить самобытные традиции и культуру кряшен, он проходит как праздник этнической культуры и искусства. Ныне здесь возрождаются традиционные хороводы, национальные игры и танцы, спортивные состязания. В отличие от Каравона или Акатуя, где веселиться начинают с утра, основные торжества на Питрау начинаются во второй половине дня, а заканчиваются глубоко за полночь. Именно поэтому Питрау называют также «ночным Сабантуем» и… «Праздником любви».

Глава IV: Сравнительный анализ праздников «Каравон», Акатуй, Питрау.

Изучив в работе традиционные праздники трех культур, я решила выяснить, чем они похожи и какие есть различия. Для этого я составила сравнительную таблицу, выделив в каждом празднике наиболее важные признаки, традиции, обычаи.

Таблица 1:

«Сравнительная характеристика фольклорных праздников»

Признаки праздников	праздники
«Каравон»	«Акатуй»	«Питрау»
Связь с земледелием	+	+	+
Гадания, вера в приметы	+	+	+
Религиозный праздник	+	+	+
Игры, песни, танцы на празднике	+	+	+
Связь со свадьбами	+	+	+
Присутствие хороводов	+	+	+
Празднование праздника ночью	—	—	+

По данным таблицы №1 можно сделать следующие выводы:

— Все праздники связаны прежде всего с окончанием весенне – полевых работ.

— Их празднование приурочено к памяти святых – «Каравон» связан с Николаем Чудотворцем, Питрау со святыми Петром и Павлом.

— Все праздники носят религиозный характер, а обрядовые действия направлены прежде всего на единение с духами земли.

— Особая роль во время празднования отводилась хороводам, которые символизировали солнце, а так же праздники связаны со свадьбами, так как именно на таких гуляньях молодые люди присматривали себе невест.

— Гадания, вера в приметы, игры, песни, танцы присутствуют во всех трёх категориях праздников.

— Отличительной особенностью празднования является то, что праздник Питрау праздновали в основном ночью, а Каравон и Акатуй в течение светового дня.

— Отличительной чертой праздника Акатуй является то, что он не связан с памятью святых.

— Праздники Каравон и Акатуй отмечаются весной, а праздник Питрау – летом.

Таблица 2:

«Сравнительный анализ праздников народов Поволжья»

русские	чуваши	татары кряшены
Приход весны
На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.	В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых.	Праздник кряшен приходится на летний период. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день.
Религиозный праздник
Приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей.	Праздники чувашей тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями.	Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла.
Традиции и обычаи
В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. Собирались люди для того чтобы отдать дань своему заступнику Николаю Чудотворцу. Заканчивался праздник хороводом. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку».	Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Традиционно праздник продолжался неделю. Для гостей во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Впереди на праздник шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.	Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. . Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают их в пламя. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.
Истинная природа праздников
По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли.	Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.	Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь.

Заключение

Народные праздники — это корни, связывающие человека с историей своей Родины, это мудрость, точность мысли, богатство родного языка, высокая духовность и душевная щедрость, это наше наследство. Перед нами стоит вопрос: будем ли мы наследниками уникальной самобытной культуры, в том числе и песенного творчества? Или мы вырастем безграмотными людьми, не знающими своей истории?

Я подумала, а ведь в пору моих прабабушек и бабушек, когда музыка звучала из репродукторов, у слушателей не было выбора что слушать. Кто-то решал за них, какую музыку нести в массы. В наш современный технологичный век, в век свободы выбора, это невозможно. Но, государственные программы поддержки народных праздников, исполнителей фольклорных песен на родном языке, причем качественных, все же необходимы. Культмассовый «доширак» должна вытеснить «вкусная» здоровая национальная музыка.

«Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности», — заметил академик Дмитрий Лихачев еще полвека назад. Пожалуй, и сейчас лучше не скажешь…

В данной работе был использован краеведческий материал школьного музея «Русская изба, материалы районного музея им. Г.Р. Державина, проведена систематизация воспоминаний старожилов села. Проведён сравнительный анализ праздников народов Поволжья.

Информация, полученная в ходе работы, кроме теоретической, имеет еще и практическую значимость: Полученная информация в ходе исследования будет востребована не только на уроках истории, но и при проведении интеллектуальных олимпиад и конкурсах. Знакомство с любой культурой формирует чувство уважения и развивает интерес к другим народам.

Таким образом, можно сделать вывод, что традиционные народные праздники занимают очень важное место в повседневной реальности определенного народа. В настоящее время традиционные праздники воспринимаются народами как одно из средств возрождения своей культуры.

Используемая литература:

1.Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 .Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

3. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

6. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

7. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

8. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

9. Фотографии в приложении №6 автор Косова В.С.

Интернет – ресурсы:

1. https://yandex.ru/images/search?text – фото ансамбля «Каравон»

2. https://yandex.ru/images/search?pos – фото села Никольское

3. Источник : https://realnoevremya.ru/articles/105121-kak-kryasheny-tatarstana-otmechayut-prazdnik-pitrau

Приложение 1:

Карта села Никольское середины 19 века.

Приложение 2:

Приложение 3:

Приложение 4:

Село Никольское

каменная, трёх престольная церковь, представляющая собой прекрасный образец классической архитектуры, выполненный в виде византийского креста.

Приложение 5:

каменная часовня, которая вскоре была построена «в память события возлюбленного нашего Монарха Государя Императора, супруги Его и всего Августейшего семейства от грозящей им опасности на Курско – Харьковской — Азовской железной дороге в 17-й день октября 1888 года от верноподданнических чувств крестьян села Никольское».

Приложение 6:

Фольклорный ансамбль «Каравон»

Детали женского костюма фольклорного ансамбля «Каравон»

↘ сарафан и рубаха «рукава»

2 3

↘

борок

4. 5.

↙ ↘

Фатка и кисейка хомут

Приложение 7:

Указатель общих сведений

Свадебные песни:

«Невеличка наша горенка»

С. Никольское, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 08.08.1995 г., Соловьёва О.С., 1929 г. Соловьёва А.П., 1928 г. Тимонина А.С. 1938 г.

«Из Покровкой славной улицы в конец» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 25.07.1995 г., Уткина К.Я.1930 г., Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Аширова В.Д. 1933 г.

«У сахарного деревца» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 26.07.1995г. Лаврентьева А.Г.,1928 г., Аширова В.Д. 1933 г., Котелова Е.П., 1926 г. Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва А.П. 1928 г.

Хороводные песни:

«Как по морю», Как по речке-речке», «При долу-долочке»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ.08.08.1995 г. Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Тимонина А.С. 1938 г., Котелова Е.П.1926 г.

Плясовые песни:

«На печке сижу», «Молодка-молодка, молоденька», «Как по лугу, по лужочку»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 07.08.1995 г. Спирягина А.И. 1939 г., Курынцева В.П. 1931 г., Гаранина Е.П. 1927 г., Уткина Е.А. 1922 г.

Лирические песни:

«Мамашенька бранится»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 27.07. 1995 г., Мартьянова Е.Д. 1922 г., Конахина А.И. 1925 г., Волкова П.Л. 1926 г.

«Кого вижу», «Голова моя, головушка»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ., 08.08.1995 г., Мартьянова М.С. 1928 г., Кудинова М.М. 1929 г., Конахина А.И. 1925 г.

Приложение 8:

Праздник «Питрау»

Приложение 9:

Праздник «Акатуй»

1 Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 Русские праздники Лаишевского края // Н.Д. Бондюг – 1997 – с.8

3 Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

4 Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

5 У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

Просмотров работы: 727

Источник

Обряды, традиции, праздники

Подробности: Создано 14.08.2013 11:07

Понять и осмыслить культуру своего народа можно лишь тогда, когда ощутишь ее в самом себе. Когда для тебя вышитые бабушкой полотенца и скатерть становятся бесценными. И когда ты обращаешься к обрядам и традициям не только потому, что это кладезь мудрости, но и потому, что это – твои корни. Забывая их, мы разрываем связь времен и поколений.

Свои национальные праздники есть у каждого народа. Большинство этих праздников зародились еще в древние времена – несколько столетий назад, а некоторые даже и тысячу лет. В нашей жизни меняется все: вещи, города, деревни, профессии, одежда, природа, но не меняются лишь народные праздники, которые продолжают жить, пока живут люди. Национальные праздники – праздники души и сердца народа.

Русские народные праздники

Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату.

Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства – приурочение святых к дням годового цикла – от язычества – распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной.

Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее

Масленица – один из любимых весенних праздников: веселый, разгульный. Отмечали его всем миром – и стар, и млад. Масленицу называли чистой, веселой, широкой. Величали ее и боярыней Масленицей и Госпожой Масленицей. Масленица приходится на конец февраля – начало марта.

Едет Масленица дорогая,
Наша гостьюшка годовая.

Во многих областях России принято было делать чучело из соломы, одевать его в девичий наряд и возить по улицам. Потом чучело ставили на открытом месте, где в основном и проходили все масленичные развлечения. В последний день праздника чучело сжигали, а пепел разбрасывали по земле: чтобы был хороший урожай.

На Масленицу начинали печь блины, пироги и другие вкусности. Блин – это символ солнца (такой же круглый), а солнце олицетворяло возрождающуюся жизнь (пришла весна, все начинает расти), здоровье, долголетие, богатство.

Первый масленичный блин христиане обыкновенно клали на слуховое оконце или отдавали нищему.

Светлое Воскресенье Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.

От весеннего языческого праздника Христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи – после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта /4 апреля и 25 апреля/ 8 мая.

Нельзя не сказать и о ритуальных играх обрядах. Кроме известного катания яиц с горки, катания на качелях, очень распространены были обливания водой и хлестанье друг друга ветками. Считалось, что это может увеличить урожай.

Ты катись, яичко,
Да ко думе Господней!
Дай ты людям защиты
И добра дай, и спасу.

В России Пасху называли Велик день, Светлый день. У крестьян существовало поверье, что на Пасху солнце играет, и многие старались подкараулить это мгновение.

По состоянию погоды в первый день Пасхи определяли погоду.

Первое воскресенье после Пасхи называется Красной горкой. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красный – красивый, превосходный, лучший. Горка – то место села, которое весной первым. освобождается от снега и подсыхает. Есть и другие названия этого праздника: радуница, радовница, свадьбишник.

Праздник начинается в дружеском кругу на небольшой поляне, где стоят большие качели, имеется прекрасная площадка для игр и хороводов. Гости делятся на команды. Каждая команда готовит свою игру или песню с хороводом, которую потом подхватывают все.

Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину».

Татарские народные праздники

Татарские национальные праздники восхищают своей благодарностью к обычаям предков, почтением людей к природе, друг к другу. Всего два слова у татар означают праздник. Мусульманские религиозные праздники называют гает. Не религиозные, а народные праздники татары называют бэйрэм. По мнению ученых, это слово обозначает «весеннее торжество» или «весенняя красота». Смыслом татарского праздника является весеннее торжество и пожертвование.

У татар-мусульман религиозные праздники как шаблоны, которые включают в себя утреннюю коллективную молитву, в которой в былые времена участвовали лишь мальчики и мужчины. Далее полагается пойти на кладбище, чтобы помолиться на могилах своих близких. В это время женщины и девочки готовят дома угощения. В каждый религиозный праздник, который длится по несколько дней, полагается обойти с поздравлениями всех родственников и соседей. Особенно важно посетить родительский дом. По возможности татары стараются подарить друг другу подарки и устраивать званые обеды. К таким праздникам относятся: праздник жертвы Корбан гаете, праздник поста Ураза гаете, праздник татар Сабантуй. Помимо этих главных религиозных праздников у татар также существуют и другие праздники, которые справляются по особым обычаям, устоявшимся с древних времен. В дни праздников люди объединяются, становясь все как одна семья.

По старой-престарой традиции татарские аулы и города располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…

В наше время праздник ледохода утратил былую популярность. Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры. Вот некоторые из них.

Однажды ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения! Вот одна из таких закличек:

«Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» (Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объеденьем! А после такого пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Почему так называли кашу — догадайся сам. Этот весёлый ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца —чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.

Особенно ждали этот день… Как ты думаешь — кто? Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-12 лет начинали обход домов.

Юноши или пожилые мужчины собирали к празднику Сабантуй специально приготовленные подарки — вышитые полотенца, платки, салфетки. Некоторые дарители говорили: «мой подарок — победителю состязания борцов», или победителю скачек, или наезднику, пришедшему… последним. Если кто-нибудь не давал подарок, то односельчане могли осудить его за жадность. А если сборщики по какой-либо причине не заходили в дом за подарком, то хозяева считали, что им нанесли обиду. Сабантуй — праздник всех татар. В главный день этого праздника все собираются в специально отведённом, обустроенном и украшенном месте, которое называется майдан — мэйдан. Музыка, песни, шутки — и торжествующая каждым листиком, каждой травинкой весна!

Традиционные состязания на празднике Сабантуй — скачки, бега, прыжки и национальная борьба — корэш.

На деревенских скачках наездниками были мальчики восьми-двенадцати лет. Скакали 5-8 километров, награды получали все участники. Лошадей тоже отмечали: им повязывали полотенца, в том числе и пришедшей последней.

Живо и весело проходили и сейчас проходит состязания бегунов, особенно забеги стариков. А главное соревнование на Сабантуе — борьба на кушаках — корэш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем соперника и ведёт борьбу, стараясь положить его на лопатки. Начинают борьбу мальчики пяти-шести лет, а иногда два старика. Затем поочерёдно борются ребята постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Победителям — подарки. Потом победители борются с победителями и наконец выявляется самый главный победитель — батыр. Обычно его награждают живым бараном.

Сабантуй прекрасен ещё и тем, что на этом празднике все не только зрители, но и участники — они поют, танцуют, показывают ловкость в играх. А вечером на поле-майдане проводятся молодёжные игрища с хороводами, плясками, играми в догонялки, катанием на подводах.

Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен. Его время — после окончания весенних полевых работ и началом сенокоса. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Во все дни гостевания хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник виен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй.

Чувашские народные праздники

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурaх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями.

Caварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» («caварни карчaкe»). Потом наступал праздник почитания солнца caварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» (caварни карчaкe).

Мaнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мaнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мaнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мaнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мaнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мaнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупaр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупaр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупaр и наконец одолели их. Злая старуха Вупaр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйe или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

На уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Чyк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (cyлти аслa Турa), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чyк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турa.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турa с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турa из верхнего мира. Всевышний Турa прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турa посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турa.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк — большое жертвоприношение; кeсeн чyк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe — полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один.

Мордовские народные праздники

Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвященный покровительнице села (Вель-авва). Начало полевых работ знаменовал праздник плуга — керетьозкс. С принятием христианства языческие праздники ушли в прошлое. Народный характер в наши дни имеет праздник отдаленного или малого села, а в некоторых местах — праздник традиционной мордовской кухни.

В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств. Названия их обычно состоят из двух слов, т. е. двуосновные: божество леса (вирь) — Вирь-ава (ава — женщина, мать), воды (ведь) — Ведь-ава, земли (мода) — Мода-ава, ветра (варма) — Варма-ава, огня (тол) — Тол-ава, дома (кудо) — Кудо-ава и т. п. Наряду с божествами-женщинами встречаются и божества в мужском образе: Вирь-атя (атя — старик, мужчина), Ведь-атя, Мода-атя, Варма-атя, Тол-атя, Кудо-атя и др., считавшиеся мужьями женских божеств. Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения. Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая и т. п.), и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в других — только женщины, в третьих — те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи — инятят и иньбабат (от ине — великий, великая, атя — старик, баба — бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам. Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки ‘язычества’, часть из которых синкретизировалась с православием.

В вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот пела:

Стяка урькай, стяка
Кели ортань панжема
Тейтерь тякань налдама,
Иляка пель, урякай,
Вербинесэ чавдадысь,
Омбонь теиекас прафтадызь!

Мордовский народ (эрзя) верили, что на каждой вершинке вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Накануне девушки и парни справляли «Эрбань салмат» («Вербное кушанья»). Собирались в «аштем-кудо». Ближе к полуночи собирали стол. Во многих местах зажигали свечи. В назначенное время в дом приходила женщина постарше – прявт (ведущая). После божественной песни обращается к Эрьбаве: дай нам здоровья, добрых мыслей – задумок, чтобы не забыла о девичьей красоте.

Садятся се за стол. Покушав, встают в два ряда. По одну сторону – девушки, по другую – парни. В руке каждого прутик вербы. Между ними по очереди проходят все, и каждый старается хлестать проходящего как можно чувствительнее. Ближе к обеду все село собирается на берегу реки. Одна половина жителей по одну сторону, другая по другую. Начинаются соревнования, состязания в песне.

Основной символ этого мордовского праздника проводы весны – береза. Молодые парни срубали в лесу березку, приносили ее в село, и вместе с девушками, с песнями и плясками, ходили по дворам, наряжая ее лентами и лоскутками ткани.

Местом проведения этого праздника могла быть вся округа: озимое поле, опушка леса, роща, околица села. Праздник совершался для того, чтобы повлиять на природу, обеспечить хороший урожай. Большое место в этом празднике отводилось ряженым. Девушки наряжались парнями, парни – девушками, были персонажи медведя, коня и т.д. Они ходили вдоль села с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику — бросали в воду венки, девушки гадали.

Источник

Народы Поволжья: культура, обычаи, праздники, символика

Президент РФ В. В. Путин.

Обратите внимание

Правда, башкиры включены в число народов Поволжья условно; фактически они занимают среднее положение между народами Средней Азии и Поволжья и в культурном отношении тяготеют как к тем, так и к другим» (Попова Е. «Разноликость» укладов народов Поволжья- http://www.niworld.

ru/Statei/e_popova/e_popova_1.htm; http://tatar-history.narod.ru/uklad.htm)

Культура народов Татарстана

Культура народов Поволжья

Обычаи и традиции народов Поволжья

Традиционная кухня Традиционный национальный костюм. Национальный орнамент.

Национальная вышивка

башкиры
марийцы
мордва
поволжские татары
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Фольклор.

Пословицы и поговорки. Предания и сказки

Литература народов Поволжья

башкиры
марийцы
мордва
поволжские татары
русские
удмурты
чуваши

Национальная музыка. Национальные танцы

башкиры
марийцы
мордва
поволжские татары
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Праздники народов Поволжья Государственная символика народов Поволжья

башкиры
марийцы
мордва
поволжские татары
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Методические материалы. Сценарии мероприятий. Стихи о народах Поволжья и их крае

башкиры
марийцы
мордва
поволжские татары
русские (Поволжье)
удмурты
чуваши

Информационные источники

Источник: http://kitaphane.tatarstan.ru/peoples.htm

Обычаи и традиции народов поволжья: отличительные черты местых жителей | Политический Дозор

Содержание

1 Русские
2 Татары
3 Чуваши
4 Мордва

Национальная культура олицетворяет память народа, выступая тем, что позволяет идентифицировать этот народ среди прочих, позволяет человеку сохранить индивидуальность, почувствовать связь эпох и поколений, обрести духовную поддержку и жизненную опору. И если рассматривать календарь, а также жизнь людей, то обычаи и традиции народов поволжья демонстрируют тесную связь с ними.

Русские

Среди всех народов, обитавших на территории Поволжья, наибольшая доля приходится на русских. Русские женщины носили наряд, который состоял из холстовой рубашки, именуемой «рукавами», и сарафаном.

Для бедных семей привычным костюмом служили сарафаны, для изготовления которых применяли крашеный холст. На торжества надевали сарафаны, сшитые на основе китайки.

Возможности богатых семей позволяли им носить сарафаны, для создания которых использовали шелк, плис и бархат.

Несмотря на то, что среди руских основной верой было христианство, обычаи и традиции народов поволжья имели языческие корни. С завидным постоянством они праздновали такие торжества, как святки, масленица, семик-Троица.

Татары

Татары относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Если рассматривать этнический состав этих жителей Поволжья, то в этом плане они отличаются разнообразием. Среди них выделяют древние тюркские, булгарские, кипчакские и прочие тюркоязычные племена, а помимо этого отдельные финно-угорские и славянские.

Пусть татары непохожи друг на друга диалектом и в территориальном отношении, все же они представляют собой единую нацию, которой присущ общий литературный язык, культура, включающая в себя фольклор, музыку, религию, традиции народов поволжья.

Население Ульяновска представлено по большей части татарами, исповедующими ислам. И сегодня жители города не отклоняются от традиций ислама, предпринимая попытки по его развитию.

Важно

Данные шаги затрагивают различные стороны жизни, в том числе воспитание детей, почтение к старшим, участие в красочных национальных праздниках.

В то же время в основе их мировоззрения немаловажная роль отводится почтительному отношению к иным религиям и культурам.

Чуваши

Чуваши входят в состав тюркской группы алтайской языковой семьи. В основе названия данного народа лежит булгарское племя сувар, суваз. Именно булгары и сувазы, а вместе с ними и финно-угорские племена марийцев и способствовали возникновению чувашского этноса.

Долгое время чуваши Ульяновского Поволжья оставались язычниками, однако все изменилось, когда они присоединились к Русскому государству. Их языческая вера предусматривала систему, где присутствовало большое количество богов, во главе которых стоял Тор.

Среди богов были и добрые, и злые. И определенному роду занятий людей соответствовал тот или иной бог, демонстрировавший свое покровительство.

В существовавшем религиозном культе прослеживалась тесная связь с циклом земледельческих работ, относившая к культу предков.

В 18-19 вв. многие представители чувашского народа приняли христианство. Это привело к утрате языческой веры в чистом виде. Однако по-прежнему присутствовало двоеверие. Когда наступала пора для таких важных событий, как крестины и венчание, то их проводили в церкви. При этом среди данного народа встречались наряду с языческими древними и христианские имена.

Мордва

Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Данная народность включает в себя 2 главные группы:

Первая обитала на левобережье р. Суры. Что касается второй, то ее местом проживания служил бассейн р. Мокши. В Ульяновской области основную часть жителей составляют мордва-эрзя.

Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого. Свои отличия имели праздничные традиционные костюмы народов поволжья, марийский, как мордвинский наряд, играли роль важного атрибута.

Совет

Эрзянки имели в наличии и обрядовую рубаху, которую очень часто украшала вышивка. Девушки облачались в нее в двух случаях: когда достигали совершеннолетия и выходили замуж.

В народных праздниках мордвы прослеживалась связь с земледельческим календарём. Очень много народу собиралось летом, когда отмечали праздник вельозкс, который проводили в честь покровительницы села (Вель-ава). В современный период также продолжают чтить данную традицию: часто в деревнях проводят праздник отдаленного или малого села, а кое-где — праздник традиционной мордовской кухни.

Встреча любого подобного праздника неизменно предусматривала целенаправленное моление, которое дополняло исполнение определенного комплекса магических обрядов. Причем наряду с общественными проводили и семейные моленья. В данном случае уже внимание уделялось интересам конкретной семьи.

Источник: http://politdozor.ru/objychai-i-traditsii-narodov-povolzhjya-otlichiteljnjye-chertjy-mestjyh-zhiteley.html

Культура народов Поволжья

В настоящее время, когда происходит интенсивный процесс гуманизации нашего многонационального общества, необычайно важное значение приобретают воспитание и образование подрастающего поколения на традициях национальной культуры, обычаев. Это особенно важно для нашего региона, где с древнейших времен бок о бок живут русские, татары, чуваши, мордва и другие народы в дружеском общении, постоянно взаимодействуя друг с другом.

Мы живём в многонациональном государстве, где утверждается равенство всех народов законом: их религиозная свобода, взаимное уважение к культурным особенностям каждой национальности.

Этому способствуют такие факторы, как единая природная среда, экологические ценности, историческое прошлое, общее экономические интересы в прошлом и настоящем, а также гуманистические ценности культуры, что служит делу межнационального сближения в смешанной национальной среде, межнациональном контакте, способствует преодолению языковых барьеров и ситуации диалога разных культур.

С детства ребёнка надо научить относиться с уважением не только к своему народу, но и к другим народам, к их истории, особенностям их национальной культуры, традициям. Национальная культура – это исторический образ народа, уважаемый, ценимый.

Любая подлинно национальная культура в том или ином виде содержит определенный набор нравственных ценностей, которые принято называть общечеловеческими: милосердие, доброту, терпимость, сострадание, любовь к ближнему и т.д.

Это то, что является фундаментом интеграции национальных культур.

Тема Кол-во часовВведение. Край, в котором мы живём. Территория Ульяновской области и Поволжья. 2Культурные особенности Ульяновской области. 2Народы Поволжья. Возникновение народностей. 2Многонациональность жителей Ульяновской области. 2Численность и состав населения Ульяновской области. 2Исторические этапы формирования татарского народа.

2Происхождение и расселение мордовского народа. 2Происхождение, расселение и становление чувашского народа. 2Религиозные представления и верования народов. 2Язычество. Христианство. Ислам. 2Причина обращения людей к высшим небесным силам. 2Формирование духовной культуры в приобщении к высшим идеалам нравственности и морали. 2Язычество в древней Руси.

Обратите внимание

2Русь и христианский мир. История христианства в России. 2Мудрые истоки народной педагогики. 2Семейное воспитание в татарских семьях. 2Общие и отличительные черты воспитания детей у разных народов. 2Семейное воспитание в чувашских семьях. 2Разнообразие форм положительного воздействия на ребёнка в семье. 2Семейное воспитание в мордовских семьях.

2Выдающиеся представители литературы татарского народа. 4Представители чувашского народа. 4Представители мордовского народа.

4Вклад представителей народов Поволжья в развитии науки и культуры 2Представители письменности и литературы татарского народа 2Представители письменности и литературы чувашского народа 2Представители письменности и литературы мордовского народа 2Сведения о наиболее известных деятелях литературы и просвещения 2Творчество и идейно-тематическое своеобразие наиболее известных писателей XX в. 2Театральное искусство. Театры Ульяновска, Татарстана, Чувашии и Мордовии. 2Известные артисты – представители народов Поволжья 2Музыкальная культура татарского народа 2Музыкальная культура чувашского народа 2Музыкальная культура мордовского народа 2Танцы народов Поволжья 2Современная музыка народов Поволжья 2Народная музыка татар, чуваш и мордвы, особенности интонаций, общее и различие. 2Творчество композиторов народов Поволжья. 2Национальные игры народов Поволжья 2Религиозные, обрядовые, традиционные праздники народов Поволжья 2Игровой фольклор народов Поволжья 2Богатство и разнообразие национальных игр 2Роль праздников в жизни народа 2Особенности чувашских народных игр 2Особенности татарских народных игр 2Народные праздники. Сабантуй. 2Особенности мордовских народных игр 2Национальный костюм народов Поволжья 2Вышивка и орнамент на различных изделиях у народов Поволжья 2Различия и сходства элементов национального костюма и орнамента у народов Поволжья 2Традиционная одежда и обувь народов Поволжья. Типы и виды одежды. 2Национальный татарский костюм и его особенности 2Использование вышивки и аппликации для украшения национального костюма 2Национальный чувашский костюм и его особенности 2Национальный мордовский костюм и его особенности 2Головные украшения и уборы, разделение одежды по возрасту и социальному положению у народов Поволжья 2Рисование орнаментов вышивок и различных видов украшений нас одежде народов Поволжья 2Сбор материала по видам и типам одежды народов Поволжья 2Важнейшие виды продуктов питания. 2Отдельные рецепты блюд татарской, чувашской и мордовской кухни. 2Праздничный стол народов Поволжья 2Многовековая история татарской кухни. 2История чувашской и мордовской кухни.2Характерные традиционные блюда народов Поволжья 2История основания и развития столицы Татарстана. Главные достопримечательности города Казань.2История основания и развития столицы Чувашии. Главные достопримечательности города Чебоксары.2История основания и развития столицы Мордовии. Главные достопримечательности города Саранск.2Подготовка проектов: рефератов и докладов по изученным темам.2Защита проектов 2

Итого: 144 часа

Воспитание в детях духовно-нравственных ценностей через приобщение их к культурному региональному наследию.

Изучение культуры своего народа и народов, окружающих каждого из нас, способствует пониманию друг друга, воспитывает взаимное уважение с помощью вечных, непреходящих ценностей культуры всех народов.

— практическая работа учащихся (рисование орнамента, чтение стихов, сказок, исполнение песен, танцев и т.д.);

— исследовательская, поисковая работа (подготовка сообщений, мини-рефератов, презентаций, пословиц, поговорок, элементов праздника, иллюстраций и т.д.);

— краеведческая работа (посещение музеев, пополнение экспонатов в краеведческой копилке);

— заочное путешествие по городам-столицам соседних регионов;

— беседа о гербе, флаге, гимне республик.

Кабинет, столы, стулья,учебные пособия.

Источник: http://dopobr73.ru/program/2601-kultura-narodov-povolzhya

Урок географии в 9 классе «Культура народов Поволжья»

Тема: Культура народов Поволжья

Цель: углублять знания и представления детей о Саратовском многонациональном крае; расширять нравственные представления детей о культуре народов Поволжья; воспитывать у детей чувства любви и уважения к народам разных национальностей, их обычаям и традициям

Оборудование: предметы быта народов Поволжья, атрибуты.

Ход урока

Оргмомент.

Мотивация к учебной деятельности.

Звучит отрывок песни «Родина моя»:

Я, ты, он, она —

Вместе целая страна,

Вместе дружная семья,

В слове «мы» — Сто тысяч «я»!

Большеглазых, озорных,

Черных, рыжих и льняных,

Грустных и веселых,

В городах и селах.

Учитель: Здравствуйте, ребята, здравствуйте, дорогие гости! Сегодня мы снова начали с песни. О чем в ней поется, и как вы думаете, чему будет посвящено наше занятие?

Ответы детей.

Учитель: Правильно, ребята. О дружбе различных народов. Мы продолжаем знакомиться с нашим родным краем.

Ведь мы хотим стать настоящими патриотами, а для этого нужно любить, уважать свою Родину, родной край, и знать о нем как можно больше.

Сегодня мы действительно будем говорить о разных народах, населяющих наш край. И тема урока так и звучит – «Народы Поволжья». А какие же цели мы поставим перед собой?

Ответы детей.

Учитель: Правильно, ребята. А еще мы с вами будем учиться находить нужную информацию из разных источников (как мы только что извлекли ее из песни); точно выражать свои мысли; уважительно относиться к мнению друзей; преодолевать трудности вместе; а также быть отзывчивыми и доброжелательными.

Актуализация знаний.

2. Основная часть.

а). Вступительное слово учителя.

_Ребята, где находится Поволжье? Покажите на карте.

Важно

_А мне казалось, что Поволжье – это Саратовская область? Разве нет? (это часть Поволжья). Какой экономический район составляет Поволжье? (Поволжский эк р-н)

«Поволжский край, моя земля

Родимые просторы!

У нас и реки и поля

Холмы, леса и горы

Народы, как одна семья

Хотя язык их разный

Но дружбой мы своей сильны

И мы живем прекрасно».

Итак, путешествие наше пройдет вдоль великой реки Волги и городам Поволжья. (т.е. мы продолжим цикл уроков о нашей реке)

Перед Волгой путь большой и долгий

Из лесного края в край степной.

И зовут ее рекою Волгой,

Матушкой, кормилицей, родной.

-Почему р. Волгу называют осью, стержнем Поволжского эк.района? (слайд 10)

— Узнай субъект (слайды 12-19)

(КАЗАНЬ

САМАРА(видео –А знаете ли вы)

АСТРАХАНЬ

Ульяновск

Саратов

Пенза (видео –А знаете ли вы)

Волгоград

-Дополните центры областей и покажите на карте (слайд 20)

Учитель: Ребята, посмотрите, кого вы видите на слайде?

Ответы детей

Учитель:Правильно! Перед вами разные народы, населяющие наш край. Попробуйте назвать их.

Ответы детей.

Учитель:Молодцы!Это русские и казахи, татары и мордва, украинцы, чуваши и немцы. Эти народы издавна проживают рядом друг с другом, их культуры постоянно взаимодействуют, сохраняя при этом неповторимый национальный статус.

— Давайте поиграем с вами в игру «Угадай-ка» (прослушав стихотворение, догадайтесь о каком народе идёт речь, проверкой будет показ слайда).

Ученик читает стихотворение:

«У моей России очи голубые,

очи голубые, русая коса

на лесных озерах, на степных просторах

поднялась Россия, дивная краса».

(РУССКИЕ) ПРЕЗЕНТАЦИЯ о народе (Ковырякин В)

Ученик читает стихотворение:

«Татарстан, трудись и пой

В работе в песне я с тобой

Чтоб сады твои цвели

Чтоб била нефть из под земли».

(ТАТАРЫ) ПРЕЗЕНТАЦИЯ исторические ценности, города Казань Савина О)

Ученик читает стихотворение:

«Где зеленой тучей тополя

Закрывают небо голубой простор

Это ты, Мордовия моя

О тебе веду я разговор».

(МОРДВА) ПРЕЗЕНТАЦИЯ обычаи, традиции (Агеева М)

Ученик читает стихотворение:

«Чувашия песнями славится,

городами светлыми, новыми

а какие сады вишневые

а пшеница в поле – красавица».

(ЧУВАШИ) ПРЕЗЕНТАЦИЯ стихи и песни (Иванов В)

Учитель читает стихотворение:

«Здесь хлебом закрома полны

здесь яблоки и скакуны

здесь по степи бредет верблюд

и дети весело поют».

(КАЗАХИ) — видео фильм я традиции казахов 3 минуты

А чем, по вашим наблюдениям, национальности отличаются?

Ответы детей.

Изучение нового материала.

Учитель: Правильно!

Во-первых, люди разных национальностей отличаются друг от друга национальным или родным языком.

Во-вторых, национальными одеждами, обычаями, традициями, национальной кухней, праздниками, песнями, танцами, музыкальными инструментами, или, точнее говоря, культурой.

Ну и, в-третьих, своей внешностью, характером.

Ребята, помимо народов, про которых мы сейчас говорим в Поволжье проживают удмурты, башкиры, марийцы, немцы и другие.

Народы Поволжья живут дружно, уважают и ценят традиции друг друга. Дети все вместе учатся в школе, ходят в детский сад. В нашей школе раньше тоже учились дети разных национальностей. Сейчас дети разных национальностей ходят в деский сад.. Народы Поволжья гостеприимные, трудолюбивые люди.

Труд они считают главным делом своей жизни. А для отдыха люди устраивают праздники: ярмарки, сабантуи, наврузы, где весело поют свои национальные песни и исполняют национальные танцы. А ещё у каждого народа есть своё устное народное творчество.

Вспомните, какие жанры включает Устное народное творчество? (песни, былины, пословицы, поговорки, предания)

Давайте познакомимся с национальными пословицами и поясним их смысл.

Русская: «ученье – свет, не ученье – тьма»

Татарская: «золото – еще не достояние, а знание – богатство»

Казахская: «земля родная – колыбель золотая»

Чувашская: «человек умом красен»

Мордовская: «иногда и безумный скажет умное слово»

Совет

Скажите, а национальные костюмы у всех одинаковые? Посмотрите! Костюмы яркие, нарядные, с обилием вышивки, говорят о любви народов к своей Родине, своим истокам.

Вот, например, башкирский костюм. Сейчас вы узнаете о нем, если прочитаете следующий текст.

А еще, ребята первой группы должны найти названия частей национального костюма и обозначить их на своих листах активности..

Ребята второй группы — в этом же тексте ответ на вопрос: какую часть одежды должна была бросить девушка, чтобы спастись от нечистой силы.

Работа в группах с листами активности № 1.

Текст: «Основу башкирского костюма составляет нательное платье (кулдэк) с оборками и жилеткой. Самым богатым элементом костюма были нагрудники (сэлтэр).

Украшения у женщин: серьги, браслеты, перстни – изготовлялись из серебра, кораллов, бисера и монет. Праздничный женский головной убор назывался калябаш. Расшивался бисером и серебром.

У древних башкир существовало поверье – чтобы спастись от нечистой силы, девушка должна бросить самую дорогую часть одежды».

Ответы детей.

Учитель: Молодцы! Внимательно прочитали текст и сумели правильно найти нужную информацию. Чтобы создать такие костюмы требуется умение и огромное трудолюбие.

Во время работы мастерицы пели песни, рассказывали прибаутки, небылицы, загадывали загадки.

А вы сейчас постараетесь в группах отгадать загадки и выбрать правильный ответ на русском, марийском, чувашском и татарском языках. Обведите правильные ответы на листочках.

Загадка для первой группы:

Выбегал конь — огонь,
А за ним — Сто погонь. (СОЛНЦЕ)

Загадка для второй группы:

Летом в шубе, зимой — голое. (ДЕРЕВО)

Учитель: Молодцы, ребята! В качестве Д/З было воспользовавшись Интернетом, узнайте, как звучат эти слова на разных языках!

Работа ребят с Интернет-ресурсами.

(чув: солнце – хёвел, дерево –йывас; татарский : дерево – агач, солнце –кояш, мордва (мокша): солнце – ши; дерево-шуфт; башкиры: дерево – агас, солнце- кояш)

Обратите внимание

А зависит ли тепло солнца, которым оно нас одаривает от того, как это слово звучит?

Ответы детей.

Учитель: А еще у разных народов и обычаи разные! Так у марийского народа три священных дерева. Какие, догадайтесь по рисунку и ребусу.

Ответы детей.

Учитель: Правильно! Это: берёза, дуб и ольха. Их обязательно сажают при рождении детей, так вырастают сады и леса. А марийская пословица гласит: «Люди должны быть вместе, как разные породы деревьев в лесу». Что означают эти слова?

Ответы детей.

Учитель: У каждого народа есть свои любимые сказки, которые вводят читателей в мир волшебства, фантазии, богатства и многообразия родного края. Давайте посмотрим отрывок из калмыцкой сказки «Медвежьи истории».(начать показывать с 1мин 50 сек до 5 мин 19 сек)

Просмотр мультфильма.

Учитель:Какие выводы можно сделать из этой сказки?

А если бы я не сказала, что это калмыцкая сказка, можно было бы ее назвать русской или украинской?

Ответы детей.

Учитель:А чему учат эти сказки?

Ответы детей. (Быть добрыми, справедливыми, помогать друг другу, выручать из беды, уважать старших, не обижать младших, учат послушанию.)

Учитель: В сказках добро всегда побеждает зло, независимо от того, какой народ сочинил их. И чтобы добро действительно побеждало зло, я предлагаю собрать каждой группе сердце доброты. Но получится оно у вас, только если вы будете работать в группе дружно и относиться друг другу доброжелательно!

Дети в группах складывают “пазлы”, получаются два больших сердца.

Учитель: Посмотрите на карту Поволжского района и скажите, какая область выглядит как сердце? (Самарская)

Ответы детей.

Учитель: Правильно, это единственная область на карте, чье очертание напоминает нам сердце. А в классе у нас теперь есть сердце доброты и не одно. Поместите и в свое сердце как можно больше добра, тогда вы всегда будете счастливы, потому, что рядом с вами всегда будут верные и надежные друзья.

Жить в своём доме всегда одному Скучно и мне, и тебе, и ему! Ведь сколько на свете хороших друзей!

Сколько на свете хороших затей.

А музыка у народов Поволжья тоже очень разная. Давайте с вами послушаем татарскую зажигательную плясовую! (Видео татарской танцевальной песни с 1 минуты начать до 3. 45 мин)

Физминутка.

Посмотрите на слайд 27 — 31Плотность населения

Какой вывод можно сделать? (естественный прирост со знаком -, смертность высокая)

Слайд 32 Религии

Слайд 33 Найдите соответствие: религия – народ

Таким образов в Поволжье имеются существенные проблемы, попробуйте их озвучить. (слайды 35-36)

Учитель: Устали, наверное, немного. А какой народ не любит отдохнуть после тяжёлого труда. Из поколения в поколение передавались народные игры, забавы и развлечения. «Делу время – потехе час!» Вот и наступило время, когда мы можем отдохнуть и поиграть в русскую народную игру «Король».

Правила игры.

Кто-то из играющих по желанию становится «королем». Остальные считаются работниками. «Король» садится на определенное место, а «работники» отходят в сторону и сговариваются, на какую работу они будут наниматься к королю.
Сговорившись, подходят к «королю».
Работники. Здравствуй, король!
Король. Здравствуйте!
Работники. Нужны ли вам работники?
Король.

Нужны. Работники. Какие?
Дети начинают выразительными движениями изображать людей разных профессий (пильщик, лесоруб, пахарь, землекоп, швея, повар, прачка и др.). «Король» должен сказать, что делает каждый. Фант, если плохо описал профессию. Если король угадал, то прежний король становится простым игроком.

б). Виртуальная экскурсия по Саратовской области.

Богат наш Саратовский край своим культурным наследием. Сейчас мы с вами отправимся в виртуальную экскурсию по самым известным культурным местам, познакомимся с великими людьми.

Виртуальная экскурсия

Хорошо, что край Саратовский такой –

Здесь всегда красиво, летом и зимой

Эту землю я люблю, здесь родился и живу

Очень–очень эту землю я люблю

Друзей на Волге моих несчесть

Меня тут ждут, меня тут любят

Спасибо, Волга, за все что есть

За все что есть, за все что будет

Где–то там вдали

Края другие и другие реки

Ты моя судьба

Родная Волга, я с тобой навеки!

ВИДЕО достопримечательности Саратова и ГИМН Саратову (4 минуты)

Итак, из всего сказанного какой вывод можно сделать? (слайд 37-38)

Рефлексия:

Игра: « Чемодан, мясорубка,корзина»

На доске вывешиваются рисунки чемодана, мясорубки, корзины.

Чемодан – всё, что пригодится в дальнейшем.

Мясорубка – информацию переработаю.

Корзина – всё выброшу.

Важно

Ученикам предлагается выбрать, как они поступят с информацией, полученной на уроке.

Учитель: В заключении урока я хочу сказать самое главное, я думаю, вы согласитесь со мной, сегодня мы все поняли, что «Мы разные – в этом наше богатство,
Мы вместе, в этом наша сила!».

4. Итог урока.

Источник: https://xn--j1ahfl.xn--p1ai/library/urok_geografii_v_9_klasse_kultura_narodov_povolzh_190936.html

Из истории народов Поволжья

Подробности Создано 13.08.2013 14:02

Русские, татары, чуваши, мордва

Русские

Русские — самая многочисленная группа населения города Ульяновска. Русские — представители славянской группы индоевропейской языковой семьи.

Заселение симбирской полосы из различных регионов происходило не одновременно, причем поселенцы прибывали из различных регионов Русского государства, преимущественно с верховьев Волги и центральных районов.

Ранее всего (в первой половине XVII века) оказались заселенными крайние северо-западные земли Симбирского Поволжья вдоль оборонительных черт.

Остальные земли были освоены во второй половине XVII века и в XVIII веке. В заселении принимали участие «служилые люди» московского правительства, монастыри, крестьяне и др.

Основным занятием русских Симбирского Поволжья было земледелие. Сеяли озимую рожь, из яровых – овёс, гречиху, полбу, просо, ячмень, пшеницу, горох. Из технических культур – лён, и коноплю. Издавна занимались русские и огородничеством. Второй отраслью сельского хозяйства было животноводство. В крестьянских хозяйствах разводили лошадей крупный рогатый скот, свиней, овец, коз, домашнюю птицу.

Новая географическая среда и соседство с нерусскими народами наложили отпечаток на материальную культуру русских Симбирского Поволжья.

Так русские восприняли элементы традиционной культуры местного населения: от татар и чувашей местоположение печи (отступая от задней стены), вмазанные в печь котлы, некоторые блюда (салму, катык и другое); от финно-угорских народов – хозяйственную постройку – подвал, некоторые элементы одежды.

Совет

В свою очередь, славянская культура оказала на жизнь нерусских народов Симбирского края. Русские принесли более передовые методы ведения хозяйства – систему трёхполья, более совершенные земледельческие орудия (соха русского типа) и приспособления для сушки снопов – срубный овин.

По вероисповеданию русские были православными христианами. Широко ими отмечались древние праздники: святки, масленица, семик-Троица.

Народное изобразительное искусство представлено резьбой, росписью, вышивкой, тканьем, плетением кружев. Характерная черта русского изобразительного искусства – орнаментальность.

Один из древнейших видов орнамента – геометрический. Наиболее частые мотивы – ромб, розетка, круг. В этих узорах много общего с орнаментом нерусских народов Среднего Поволжья.

Разнообразным было устное народное творчество.

В русский женский комплекс одежды входили холстовая рубашка, она ещё называлась «рукава» и сарафан. В бедных семьях будничные сарафаны шили из крашеного холста, праздничные – из китайки (плотная хлопчатобумажная ткань синего цвета). В богатых семьях праздничные сарафаны шили из шёлка, плиса и бархата. Сарафаны носили обязательно подпоясанные.

В народе пояс считался оберегом, использовался в обрядах, был ритуальным. На поясе также гадали о замужестве. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом, и если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется. Поверх сарафана одевали душегрейку – «епанечки».

Они повторяли форму сарафана, только значительно короче его. В Симбирской губернии бытовала ещё одна форма женской безрукавной одежды – корсетка. Её одевали поверх сарафана и рукавов. Корсетка – это жилетка со сборками, без рукавов. Носили её преимущественно в Радищевском районе. Этот вид одежды заимствован от украинцев и южных великорусов.

В качестве праздничных женских головных уборов отмечены разнообразные кокошники. Их носили замужние женщины до рождения первого ребёнка. Наиболее распространённым был кокошник с закруглённым верхом, имеющий вид полумесяца. Для орнамента использовали бисер, фольгу, стекло, перламутр и речной жемчуг. В орнаменте использовали изображения птиц, растительные мотивы.

Обратите внимание

Кокошник, как правило, передавался от матери к дочери. Дополнением к русскому женскому костюму были распространены стеклянные красные круглые бусы, «янтарь», бисер.

Татары

Татары — представители тюркской группы алтайской языковой семьи. В этническом составе татарского населения имеются различные компоненты: древние тюркские (пришедшие из азиатских степей в I тыс. н.э.

), булгарские, кипчакские, и другие тюркоязычные племена, а также некоторые финно-угорские и славянские.

В Симбирском крае выделяют локальные группы татар: буинские, симбирские, карсунские, хвалынские (Старокулаткинского, Павловского, Николаевского районов) и татары заволжских районов.

Нынешние татары до XIX века предпочитали называть себя «боргарлы», «казанлы» или «мослеман» (мусульмане). Лишь в XX столетии слово «татары» окончательно превратилось в самоназвание народа. Среди татар Среднего Поволжья выделяются две основные этнические группы: казанские татары и мишари.

Несмотря на диалектальные и территориальные различия, татары являются единой нацией с единым литературным языком, единой культурой – фольклором, литературой, музыкой, религией, национальный духом, традициями и обрядами.

Традиционная пища татар – мясная, молочная и растительная – супы, заправленные кусочками теста (токмач-лапша, чумар), каши, хлеб из кислого теста, лепёшки – кабартма.

Национальные блюда – бялеш с разнообразной начинкой, чаще из мяса (перемяч), нарезанного кусочками и смешанного с пшеном, рисом или картофелем, сдоба из пресного теста широко представлена в виде бавырсака, кош теле, эчпочмак, губадия, катыклы салма, чакчак.

Лакомством считается вяленный гусь (каклаган каз). Молочные продукты – катык, сметана, творог. Напитки – чай, айран (тан).

Важно

Несмотря на то, что предки казанских татар, жили на территории Симбирской губернии задолго до основания Симбирска, закрепление за татарами местных земель началось с заселения служилыми татарами Московского государства Симбирского края.

На территории города Ульяновска проживают татары, исповедующие Ислам.

Первый мусульманский молитвенный дом в Симбирске был построен в 1853 году на средства купца К.А. Акчурина. На улице Лосевой (ныне ул. Федерации). Спустя десятилетие после пожара 1864 года на средства Т.К. Акчурина была построена мечеть.

Мусульмане города Ульяновска продолжают поддерживать и развивать лучшие традиции ислама. Это выражается и проявляется в различных сторонах жизни, начиная от воспитания детей, уважительного отношения к старшим до проведения ярких национальных праздников.

При этом важнейшим стрежнем их мировоззрения остается уважение к другим религиям и культурам.

Чуваши

Чуваши — представители тюркской группы алтайской языковой семьи. Само название народа «чуваш», производят от булгарского племени сувар, суваз. Начало чувашскому этносу положили тюркоязычные племена булгар и сувазов, а также финно-угорские племена марийцев.

Булгары и сувазы, переселившись после разгрома Волжской Булгарии монголо-татарами на правобережье Волги, смешивались с племенами «горных» марийцев и сформировали группу чувашей-вирьялов (верховых), живущих ныне в северо-западных районах Чувашии.

В то же время, тюркоязычные племена сувазов, поселившись в центральных и южных районах современной Чувашии, образовали группу анатри (низовые).

Анатри больше сохранили черт традиционной культуры и антропологический тип своих тюркоязычных предков и по культурным особенностям имеют значительное сходство с татарами. В культуре же вирьялов проявились черты финно-угорских предков — «горных» марийцев.

Совет

До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тора. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков.

В XVIII-XIX веках большая часть чувашей была крещена. Языческая вера в чистом виде перестала существовать, и все же двоеверие оставалось. Крестились и венчались в церкви, но языческие древние имена носились рядом с христианскими.

Прикладное искусство у чувашей представлено резьбой по дереву, вышивкой, тканьём. Чувашская вышивка отличалась разнообразием швов, декоративностью, богатством узоров.

Развито было и устное творчество. Популярными являлись лирические, трудовые, обрядовые песни, широко распространено хоровое пение. Старинными музыкальными инструментами были дуда, волынка, гусли.

Большую роль в подъёме и развитии культуры, в образовании чувашей сыграла Симбирская чувашская школа, организованная в 1868 году просветителем чувашского народа И.Я.Яковлевым при активном содействии и поддержке И. Н. Ульянова.

В 1870 году, благодаря И.Я. Яковлеву, появилась чувашская письменность на основе русской графики, стали создаваться учебники для чувашских школ, появилась литература на родном языке.

Мордва

Мордовские племена — автохонное (коренное) население междуречья Оки, Суры, Средней Волги. Мордва делится на две основные группы: эрзю, занимавшую в прошлом левобережье р. Суры, и мокшу, обитавшую в бассейне р. Мокши. В Ульяновской области проживает преимущественно мордва — эрзя.

По языковой группе мордва относится к волжской ветви финно-угороской группы уральской языковой семьи.

Обратите внимание

Преобладающим типом семьи у мордвы, как и у других народов Ульяновского Поволжья, со второй половины XIX века была малая патриархальная семья. Но сохранялись и большие, неразделённые семьи по 20 и более человек. Во главе крестьянских семей стоял отец – «большак», пользующийся неограниченными полномочиями и властью.

Основное традиционное занятие мордвы — пашенное земледелие (озимая рожь, полба, просо, лён, конопля). Заметную роль играли животноводство (крупный и мелкий рогатый скот), бортничество, позднее — пчеловодство. Были развиты отхожие промыслы, в основном на сельскохозяйственные работы.

Традиционное жилище — двух- или трёхраздельная изба со среднерусской планировкой, у мокши иногда — с западным вариантом южнорусской.

Основа традиционного женского костюма мордвы — рубаха из белого холста (панар), богато украшенная вышивкой, в которой преобладали красные, чёрные, синие тона с вкраплениями жёлтого и зелёного. У эрзянок бытовала обрядовая рубаха, сплошь покрытая вышивкой. Её надевали девушки в день совершеннолетия и на свадьбу.

Верхняя распашная одежда — типа халата из белого холста (эрзя — руця, мокша — мышкас, плахон). Мокшанки носили белые холщовые штаны (понкст) длиною до щиколоток. Верхняя одежда — род кафтана (сумань), шубы. Женский костюм дополнялся множеством украшений из металла, бисера, монет, раковин.

Специфическое нагрудное украшение — застёжка, закалывающая ворот панара (сюлгам). У эрзи она имела форму незамкнутого овала, у мокши была трапециевидной. Своеобразно набедренное украшение эрзянок пулагай (пулай, пулакш, пулокаркс), с богатой вышивкой, позументом, шерстяными кистями, металлическими бляхами.

Впервые его надевали в день совершеннолетия.

Разнообразны женские головные уборы: типа сороки, полотенца, покрывала, высокие, на твёрдой основе. Распространённым головным убором девушек была налобная повязка, вышитая или обшитая бисером и позументом. Старинная обувь — лапти (мокша — карьхть; эрзя — карть) косого плетения. Ноги обёртывали белыми и чёрными онучами.

Некоторые элементы традиционной одежды сохраняются, особенно у мокши: пожилые женщины иногда носят панар, чаще в качестве обрядовой одежды (на свадьбу, похороны, поминки). Модифицированные формы традиционной женской одежды продолжают бытовать.

Важно

Мужская народная одежда, основными частями которой были белая рубаха и штаны из холста, вышла из употребления к 20 веку.

Традиционная пища состояла в основном из продуктов земледелия: кислый хлеб (кши); пироги с различной начинкой, чаще с кашей; блины из пшеничной, пшённой, гороховой муки, лапша, салма (кусочки теста в форме шариков, сваренные в воде). Мясные блюда (мокша жареное мясо с луком — щеням, эрзя жареное мясо и ливер с приправами — селянка) были в основном праздничными и обрядовыми. Напитки — пуре (из мёда), брага (поза), квас.

У мордвы имелось немало традиционных обычаев и обрядов, которые сопровождались приуроченными к ним кушаньями. На крестины варили молочную пшённую кашу, считавшуюся, подобно яйцам, символом плодородия.

Каждый участник крестин, отведав её, поздравлял родителей с прибавлением в семье и выражал пожелание новорождённому прожить столько лет, сколько крупинок каши в горшке.

К свадьбе пекли главный пирог — лукш из кислого ржаного теста или пшеничной муки с начинкой в 7-12 слоев.

Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвящённый покровительнице села (Вель-ава). В наши дни отмечается праздник отдалённого или малого села, а в некоторых местах — праздник традиционной мордовской кухни.

Верующие мордва — православные. Но в духовной культуре заметны черты и древнего язычества. В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств.

Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, т. е. в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения.

Совет

Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в др. — только женщины, в третьих — те и другие вместе.

Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи — инятят и иньбабат (от ине — великий, великая, атя — старик, баба — бабушка). При произнесении молитв обращались на восток.

Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам.

Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки «язычества», часть из которых синкретизировалась с православием.

В фольклоре развита обрядовая поэзия: календарная и семейная (причитания невесты, «корильные» и величальные песни на свадьбе); песни — семейно-бытовые, эпические (о Литове — девушке, похищенной богом, о Тюште, культурном герое и вожде, заступнике народа), исторические; сказки о богатырях, дохристианских божествах, животных. Бытуют лирические протяжные песни, частушки, пословицы, поговорки.

Источник: http://lib17.mukcbs.org/ulyanovsk-mnogonatsionalnyj/195-iz-istorii-narodov

Проект «Сохраним культуру и традиции народов Поволжья»

Проект «Сохраним культуру и традиции народов Поволжья»

Старший воспитатель МДОУ «Детский сад

комбинированного вида №3 «Звёздочка»

г. Ершова Саратовской области»

Мартышкина О.А.

Одной из основных задачвоспитания дошкольников, стоящих на современном этапе перед воспитателем, является воспитание у дошкольников любви к родному краю. Представление о Родине начинается у детей с картинки, слышимой ребенком музыки, окружающей его природы, жизни знакомых улиц.

Год от года оно расширяется, обогащается, совершенствуется. Большое значения для формирования, расширения и углубления представлений о родном крае, воспитания любви к родному краю имеет применение в образовательном процессе местного краеведческого материала.

Дошкольников полезно знакомить с успехами родного им края, традициями народов родного края, культурными ценностями, так как сведения краеведческого характера более близки и понятны им и вызывают у них познавательный интерес.

Обратите внимание

Целью образовательного процесса в дошкольных образовательных организациях должно стать создание таких условий для образования, при которых духовное, нравственное, эстетическое, патриотическое развитие дошкольников осуществлялось бы не только в процессе освоения базисного плана знаний, но и через приобщение к региональному компоненту.

Предполагается, что благодаря обращению к особенностям культуры и быта, дети осознают свою принадлежность к культурно-природной среде, поймут меру своей ответственности за ее сохранение и приумножение.

Мы живем в интересное и сложное время, когда на многое начинаем смотреть по-иному, многое заново открываем и переоцениваем. В первую очередь это относится к нашему прошлому, которое мы, оказывается, знаем очень поверхностно.

Что заботило, радовало и тревожило наших предков, чем они занимались, как трудились, о чем мечтали, рассказывали и пели, что передавали своим детям и внукам? Ответить на эти вопросы сегодня – значит восстановить связь времен, вернуть утерянные ценности.

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой.

Эту простую истину следует помнить в нынешние непростые времена, когда разрушенными оказались не только целостность народной культуры, но и все, что было связано с духовно-нравственными принципами народной жизни, начиная с дома, семьи и кончая отношением к труду, Земле-Матери, Природе.

О важности приобщения дошкольника к культуре и традициям своего народа и региона написано много, поскольку обращение к отеческому наследию воспитывает уважение, гордость за землю, на которой живешь.

Поэтому детям необходимо знать и изучать историю и культуру своих предков.

Именно акцент на знание истории народа, его культуры поможет в дальнейшем с уважением и интересом относиться к культурным традициям других народов.

Важно

Проанализировав всю ситуацию, я решила познакомить ребят с культурой и традициями народов Поволжья. А как форму образовательной работы по данной проблеме выбрала проектную деятельность. На данный момент проект находится в стадии реализации.

Проект «Сохраним культуру и традиции народов Поволжья»

«Вне памяти, вне традиций и культуры, нет личности»

В.Белов.

Вид проекта: познавательно-творческий.

Участники проекта: воспитатели, дети подготовительной группы, музыкальный руководитель, родители воспитанников.

Продолжительность проекта: сентябрь 2015 – май 2016.

Актуальность темы:

В настоящее время необходимо с дошкольного возраста уделять внимание вопросам духовно- нравственного развития детей, что способствует формированию любви к родному краю. Уважению к народным традициям, а также творческому развитию детей в различных видах деятельности.

Традиции являются частью исторического наследия, к ним необходимо очень бережно относиться и соблюдать их, так как, они значительно обогащают сферу чувств человека, особенно ребенка.

Наше родное Поволжье – регион поликультурный.

Следовательно, воспитание и образование будущих его граждан должно строиться как этнокультурная, детерминированная деятельность, учитывающая все богатство и разнообразие национальных культур, воспитывающая у детей интерес и уважение не только к культуре своего народа, но и к культуре других народов.

Одним из наиболее важных средств эстетического воспитания и формирования активной творческой личности является народное искусство. В народном искусстве обобщены представления о прекрасном. Эстетические идеалы, мудрость народа, которые передаются из поколения в поколение.

Через народное искусство ребенок познает традиции, обычаи, особенности жизни своего народа, приобщается к его культуре. Народное творчество богато ритмами и повторами, оно несет в себе конкретные образы, краски, доступно и интересно ребенку, что является основой для пробуждения и упрочнения эмоционально-положительного отношения детей к нему.

Проект направлен на формирование у детей представления о богатой народной культуре, знакомству с этнографией и фольклором народов Поволжья.

Цель проекта: воспитание творчески развитой личности дошкольников средствами приобщении детей к истокам культуры и традициям Поволжья. На основе познания способствовать речевому, художественно-эстетическому, нравственному и социальному развитию ребенка.

Задачи:

Уточнить знания о понятии традиция, познакомить детей с культурными традициями народов Поволжья.
Закрепить знания об устном народном творчестве, народно – прикладном искусстве.
Сформировать у детей умение применять полученные знания, представления о народах Поволжья в самостоятельной деятельности (продуктивной, игровой).
Воспитывать патриотизм, любовь к русской культуре, народному творчеству.

Задачи проектируемого процесса на родителей:

1. Актуализировать потребность родителей в совместной деятельности с детьми и педагогами по теме ознакомления старших дошкольников с народами Поволжья.

2. Повысить компетентность родителей в приобщении детей к обычаям, традициям, фольклору и национальным костюмам народов Поволжья.

3. Способствовать активному участию родителей в организации экскурсий и досуговых мероприятий, способствующих ознакомлению детей старшего дошкольного возраста с культурой и традициями народов Поволжья.

Ожидаемые результаты проекта:

Повышение уровня сформированности нравственно-патриотических чувств воспитанников, укрепление народных традиций, культуры отношения к другим народам и народностям в семьях.
Укрепление образовательного поля «ребенок – семья — учреждение – общество».
Дети знают свою нацию, культуру, язык, традиции, гордятся своим народом, его достижениями.
Воспитание чувства любви и уважения к своему краю, традициям гостеприимства.

Средствареализации проекта:

Использование различных видов деятельности (познавательно-исследовательской, изобразительной, игровой);
просвещение родителей;
беседа;
чтение художественных произведений;
экскурсии.

Проект реализуется в 3 этапа:

1этап организационно-подготовительный этап;

2 этап практическая деятельность;

3 этап заключительный.

I этап — организационно-подготовительный этап:

Изучение специальной литературы о творческом наследии народов Поволжья.
Определение направлений работы, выбор форм и методов образовательной деятельности.
Разработка проекта.

II этап практическая деятельность — реализация проекта

Срок	Познавательная деятельность	Игровая деятельность	Продуктивная деятельность	Коммуникативная и музыкальная деятельность, восприятие художественной литературы и фольклора
Октябрь	Беседа о народах Поволжья. Просмотр слайдов на тему: Национальные костюмы народов Поволжья».	Д/и « Одень куклу в национальный костюм», «Подбери узор», «Чей головной убор?»	Изготовление из папье-маше женского головного убора «Кокошник», мужского татарского национального головного убора «Тюбетейка»	Разучивание пословиц и поговорок о дружбе народов Поволжья. Рассказывание русских и татарских сказок.
Ноябрь	Просмотр видеофильма о традициях и обычаях народов Поволжья. Посещение экспозиций в краеведческом музеи (экскурсия) «Своя избушка — милая подружка»	Сюжетно-ролевая игра «Семья» Разучивание подвижных народных игр	Раскраска «Народные костюмы» Создание книжки-малышки «Национальный костюм»	Праздник «День народного единства» Участие в муниципальном фестивале народностей «В семье единой»
Декабрь	Совместные посиделки с родителями и детьми: «Мои корни», «Традиции» История народных музыкальных инструментов: «Русские народные инструменты», «Татарские народные инструменты.	Сюжетно-ролевая игра «Мастера по росписи посуды»	Изготовление кукол-берегинь (представителей народов Поволжья	НОД «Музыка народов Поволжья» Развлечения «Сказки народов Поволжья»
Январь	Чтение сказок народов Поволжья Беседа -семейные обряды	Разучивание подвижных народных игр Театрализация народных сказок	Рисунки детей совместно с родителями на тему: «Орнаменты Саратовской губернии».	Разучивание танцев русского, татарского, казахского.
Февраль	Беседа «Как появилась кукла» Совет Беседа: Во что играли прабабушки и прадедушки: «Народные русские игры», «Народные татарские игры».	Дидактическая игра: «Укрась полотенце, поясок, платок». Разучивание подвижных народных игр	«Традиционная игрушка наших бабушек – тряпичная кукла» — изготовление кукол	Развлечение «Где обычаи чтут, там весело живут»
Март	Беседа: Обряды и праздники, связанные с жизнью человека	Дидактические игры: «Третий лишний», «Составь узор»	Оформление фото-альбома «Национальные праздники» Украшение мордовского национального пояса бисером	Весенние обрядовые заклички. Развлечение «Масленица» Эх, топни, нога!: «Русская частушка», «Татарская частушка», «Мордовская частушка».
Апрель	Просмотр слайдов: Национальные традиции в ремеслах	Сюжетно ролевая игра «Магазин посуды».	Раскраска «Домашняя утварь и предметы быта» «Укрась фартук» орнамент татарского народа.	Разучивание пословиц и поговорок о труде разных народов. Фольклор от самой колыбели: «Русские колыбельные песни», «Татарская колыбельные песни», «Чувашская колыбельные песни».
Май	Открытый показ НОД «Национальное наследие. Народы Поволжья»	Физкультурный праздник «Фестиваль народных игр»	Создание альбомов семейных традиций	Развлечение «Дружно мы живем в краю нашем родном»

Мероприятия с родителями дошкольников:

Родительское собрание на тему «Формирование чувств национального достоинства» — октябрь.
Беседа за круглым столом на тему: «Роль семьи в приобщении детей к культуре и традициям своего народа» — декабрь.
Дискуссия «Расширение кругозора детей через музей быта» (за и против) – март.
Консультации для родителей:

— «Как играть в народные игры» (ноябрь)

— «Подвижные игры разных народов» (январь)

III этап — заключительный

Анализ и обобщение полученных результатов. Презентация проекта.

Список литературы

«Русские обряды и традиции. Народная кукла» Котова А.С., СПб.: «Паритет» 2003
Русские народные игры» http://www.laduski.ru
«Твой народный костюм. Традиционная одежда русских крестьян Саратовской губернии конца XIX – начала XX века» А. А. Боровский,2002
Алешина Н.В. Патриотическое воспитание дошкольников. Методическое пособие. – М.: ЦГЛ., 2005.
Богомолова М.И. Использование метода проектов в формировании начал патриотизма у детей старшего дошкольного возраста.// Вопросы теории и практики дошкольного образования – Саратов, 2009.
Гурьянова Н.Ю., Горина Л.В. Реализация этнопедагогического подхода в обучении дошкольников пению. // Вопросы теории и практики дошкольного образования – Саратов, 2009.
Веракса Н.Е., Веракса А.Н. Проектная деятельность дошкольников. Пособие для педагогов дошкольных учреждений. – М. Мозаика – Синтез, 2008..
Григорьева Г.Г. Изобразительная деятельность дошкольников. – Москва, 1997..
Николаева Э,Ф.,Смолякова Е.В., Кривошеева О.В. Дети земли Поволжской. Учебно-методическое пособие, Тольятти, 2012

Источник: https://kopilkaurokov.ru/doshkolnoeObrazovanie/prochee/proiektsokhranimkulturuitraditsiinarodovpovolzhia

Источник