Народный праздник Обжинки отмечается 28 августа (15 августа по старому стилю) каждого года. По церковному календарю в этот день справляют Успение Пресвятой Богородицы.
Другие названия праздника: Дожинки, Спожинки, Засидки, Овсяница, Складчины, Осенины, Успение, Земля-именинница, Большая Пречистая.
К середине августа заканчивалась жатва хлебов, отсюда и название праздника. В 19 — начале 20 веков Обжинки справлялись в разное время в зависимости от климата и местности. У восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения (Здвиженья). В польском Поморье — в день св. Лаврентия (10 августа), у лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и сербы, приурочивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан с праздником Вознесения Девы Марии.
После вознесения Иисуса возле его матери, Девы Марии, остался один апостол Иоанн. Он забрал ее в свой дом на Сионе. Богородица все время проводила в молитвах, прося поскорее соединить ее с сыном. Бог услышал мольбу и отправил к ней Архангела Гавриила с посланием, что через три дня исполнится ее мечта.
Перед концом земного пути Мария изъявила лишь одно желание – проститься с учениками Иисуса. Святой Дух помог перенестись им из разных мест и предстать у ложа пречистой девы.
Спустя три дня после похорон Марии прибыл апостол Фома, которого в пути удержало особое устроение Божие. Он так сильно горевал, что остальные братья решили открыть вход в пещеру, где была могила, и дать ему проститься. Вскрыв гроб, они не нашли в нем тела. Там были лишь погребальные одежды, источавшие благоухание. Апостолы возрадовались данному явлению. Не смертью, а успением называется произошедшее именно потому, что тело Богородицы стало нетленным и вместе с духом ее перенеслось на небеса.
Традиции и обряды на Обжинки
Главные традиции на этот праздник — завершение жатвы, чествование последнего снопа, обряд завивания «бороды», засолка огурцов.
— В этот день по сжатому полю катались жнецы, прося землю вернуть им силу, потраченную на сбор урожая.
— Традиционным обрядом являлось завивание «бороды» («козы»). На поле оставляли немного колосьев и связывали их лентой. Считалось, что это поможет земле восстановиться.
— Последний сноп наряжали и несли в деревню, где начинались гуляния с ломившимися от еды столами, плясками, песнями.
— 28 августа солили огурцы.
Приметы и поговорки на Обжинки
- Утром нет заморозков – не будет еще две недели.
- Радуга в эти дни означает долгую теплую осень.
- Много паутины, значит, зима будет холодная.
- Успение провожай, осень встречай.
- На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) капусту рубить.
- Молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается.
- Погода хорошая – вторая половина сентября будет ненастной.
- Много паутины, значит, зима будет холодная.
- Начало Молодого бабьего лета или лета молодух.
- Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на старое.
- На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить.
- Спажа — хлеба дежа.
- Первая пречистая жито засевает, а Вторая помогает.
Именины 28 августа
Никита, Максим, Мария, Степан, Иосиф.
Жатва подходит к концу… (Фото: Fesus Robert, по лицензии Shutterstock.com)
К концу августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, Обжинки). Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось славянскими народами по всей Европе. Сначала они отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечались Спожинки (Дожинки, Обжинки) — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который раньше выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю — это было 15 августа).
По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивали «бороду Велесу»:
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Велеса на поле…
Завиваем бороду
У Велеса да на широком…
На ниве великой,
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной…
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!».
На зачине волхвы-жрецы славили Велеса, поднимая над головой горшок с просом:
Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво (Фото: ddsign, по лицензии Shutterstock.com)
«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».
В этот день освящали мед, яблоки и зерно. После зачина начинался веселый пир (но запрещено было употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
Дожинки (др. рус. – дожать)
(дожин, дожни, пожинки, пожиналки, выжинки, обжинки, обжатки,
оспожинки, спожинки, вспожинки, Спожиница, Спожин, Госпожинки,
Госпожки, Успение, Успенщина, Успеньев день) — последний день жатвы
(чаще всего, дожинки приурочивались к Успению Богородицы или к Третьему
Спасу, в который совершались ритуально-магические действия, знаменующие
собой завершение уборки урожая). Таким же образом называлась
праздничная трапеза в честь этого события.
«Спожинать» — кончать жатву, дожинать хлеб. Госпожинки (оспожинки) от «Госпожи», т. е. «Владычицы» (Богородицы).
Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской
традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на
период обмолота зерна.
Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая,
День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания
жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа,
на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю 15 августа).
Время проведения
Справлялись Дожинки в зависимости
от климата и местности в разное время: у восточных славян Обжинки часто
приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения
(Здвиженье). В польском Поморье — в день св. Лаврентия (10 августа), у
лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и
сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У
западных славян-католиков день часто был связан или с праздником
Вознесения Девы Марии (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15
августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).
В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи
назывался в Польше (Вармия, Мазуры) plon (более старая форма), а после
сбора с поля всех злаков — okrezyie и dozynki. В некоторых регионах
Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы
озимых, в других — только в конце жатвы яровых.
В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь отмечала завершения жатвы 8
(21) сентября, выезжая на острова для проведения праздника.
Дожиночные (жатвенные) обряды исполнялись как после окончания озимой,
так и яровой, жатв, иногда при уборке других растений (например, льна).
Основные элементы дожиночного обряда были широко распространены у всех
восточных славян и заключались в следующем.
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить «дух поля», который
переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли
небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой — завивают
«бороду» — великанам, Велесу, Николе, Илье-пророку. Этот пучок,
носивший название «борода», «коза», «козулька», либо «косица»,
«завивали», «заламывали» или связывали различными способами.
Обряд «завивания бороды»
Обряд «завивания бороды» основан
на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе.
В самом древнем и распространенном варианте стебли растений надламывали
и сгибали дугой таким образом, чтобы колосья соприкасались с землей
(вологодск., новгородск.). Иногда пучок прижимали к земле камнями
(смоленск.). В некоторых случаях закапывали концы колосьев в землю,
иногда вместе с куском хлеба (запад.-русск.). Сгибание колосьев до
земли могло сочетаться с закручиванием в жгут (сев-восточн. Русск.).
«Завивать бороду» и означало скручивать жгутом, сгибать, придавать
круглую форму. В последнем случае делать венок, не срезая растения.
Известно завивание бороды в одно или несколько колец.
Кроме жгутообразных изготавливали «бороды» в виде «косы» («косицы»).
«Богородице косица — для урожая на будущий год» (костромск.). Борода — коса (красота) представлялась
женским символом и связывалась с мотивом свадебного обряда.
В более поздних вариантах обряда несжатый пучок стеблей связывали узлом
(реже — тремя узлами), перевязывали наверху, около колосьев, стеблями,
травой, поясом, красной ниткой или лентой. Несжатые стебли образовывали
круг, стебли из середины которого сжинали для ритуального последнего
снопа (см. Дожиночный сноп). Несжатые стебли круглой «бороды»,
связанные наверху, представляли собой беседку. Нередко «борода»
украшалась цветами (архангельск.); в севернорусских районах для
украшения «бороды» использовались старые шапки и лапти. Иногда колосья
поверх узла срезались и клались в последний сноп.
«Завитая борода» могла накрываться сверху особым снопиком, имевшим
названия: «куколка», «клобучок», «шапка». Сноп изготовлялся из того же
жита, что и «борода», и надевался на нее колосьями вниз (вологодск.,
енисейск., костромск., Нерчинский округ Сибири). Подобный вариант
«бороды» сложился под влиянием развитого в этих местах ритуала
«дожиночного снопа».
Кроме того, «бороду» могли обкладывать соломой или колосьями
(вологодск., вятск., костромск., новгородск.), что представляло собой
настил, носивший название «гумешко», «гумно» (вятск.) или ограду,
забор, называвшихся «двор» (костромск.). Иногда настил воспринимался в
значении постели Илье или Христу, тогда срезанные пучки колосьев
раскладывались четырехугольником, ориентированным по сторонам света.
«Кто говорит Христу на бородку, а кто говорит Христу на постельку.
Устанет, ходя-то, он, батюшко, може и прилечь захочет, може, и на моей
соломке приляжет» (владимирск.). Делали настил и в виде круга —
«кружка», раскладывая колосья по солнцу (вологодск., новгородск.), реже
изготовляли настилы из цветов (пинежск.).
В северо-восточных губерниях, окончив полевые работы, на последней
полосе ставили вертикально крест, свитый из ржи, овса, ячменя, и
обкладывали жгутиками из тех же стеблей (вятск.), что получило название
бороды — «часовни».
Ритуальное «завивание бороды» выполняла старшая из жниц, либо женщина,
пользующаяся всеобщим уважением. Происходило это магическое действие в
торжественной обстановке с соблюдением определенных правил. Так,
«волотки» (стебли) «завивали» по солнцу; до «бороды» не разрешалось
дотрагиваться руками, поэтому ее «заламывали», обернув руку рукавом
рубахи или передником. Прикрытая рука служила символом богатства и
изобилия, а голая — бедности; а кроме того, чтобы сила зерна не исчезла
от прикосновения, а осталась в самих колосьях.
Прополка «бороды» и другие обрядовые действия
Помимо ритуального изготовления
«бороды» дожиночный обряд включал в себя прополку «бороды», вскапывание
земли между колосьями и засев зерном (запад.-русск.), хождение вокруг
«бороды» (сев.-русск.), полив бороды водой, обливание парнями у околицы
деревни возвращавшихся с дожинок жниц, мытье ими рук; кувыркание
(катание) по земле, стерне или «завитым» колосьям.
Сюда же включались разнообразные действия с серпами. Их могли разложить
вокруг «бороды» (южно-русск.), т.е. магически заключить «бороду» в
круг; полить водой. Если серп не резал рук во время жатвы — его
«награждали». Награждение серпа заключалось в том, что его «женили».
Обычай «женитьбы серпа» совершался по-разному. Серп, начиная от
рукояти, обматывали колосьями ржи или пшеницы так, чтобы они, примыкая
к острию серпа, как бы с него стекали. После этого серпом несколько раз
покалывали землю. В другом варианте в последнюю сжатую гость заматывали
либо все серпы, участвующие в жатве, либо серп самой старшей жницы,
которая его и заматывала. Когда обмотанный в колосья серп оказывался
вплотную прижат к земле, жница выдергивала колосья с корнями, подымала
высоко над головой и говорила: «Родись, и водись, на тот год не
переводись!» или «уродись на тот год вот такой» (московск.).
Гадания
Кроме этого, у «завитой бороды»
совершались гадания. Так, старшая из жниц садилась на землю лицом к
«бороде», собирала серпы у всех женщин, брала их за рукояти и бросала
через голову. При этом каждая женщина загадывала — доживет ли она и ее
родные до следующей жатвы. Серп, воткнувшийся концом в землю по
направлению к церкви, предвещал смерть; серп, упавший дальше всех от
«бороды», говорил о долгой жизни (рязанск.). Могли гадать и по зернам
нового урожая. Говорили: «К этому хозяину приходили бы купить и
займовать! Кто зернышко съест, если девушка — замуж идти; если парень —
женится; если женщина — дитя родить; если корова — телушку родить; если
овечка — двойничков принести!» (вологодск.).
Ритуальная трапеза
Отдельным ритуалом можно считать
приготовление символического угощения. На положенный внутри колосьев
«бороды» камень, изображающий стол, покрытый куском полотна —
«скатерью», либо просто на расстеленную на земле ткань, клали кусок
хлеба с солью. Иногда хлеб привязывали к «бороде».
Завершался комплекс дожиночных обрядов праздничной трапезой в доме
хозяина жатвы. Иногда это сопровождалось внесением в дом последнего
снопа (см. Дожиночный сноп) и подношением хозяину венка, сплетенного из
колосьев (смоленск.). Основными обрядовыми блюдами на дожинках были:
«саламат» — густая каша из овсяной муки с салом и маслом (сев.-русск.),
которая по народным представлениям, содействовала плодородию хлебов
будущего года; «дежень» — толокно, замешенное на кислом молоке или воде
(архангельск., пермск.); пироги с кашей, яичница (у севернорусских —
пожинальница), блины, пиво, вино и мед.
Дожиночные песни и заговоры
Дожиночные обряды сопровождались
заговорами и жатвенными песнями, исполняемыми в разные моменты ритуала.
Во время «завивания броды» пели:
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Гаврилы на поли,
Завиваем бороду
У Васильевича да на широком,
У Васильевича да на широком.
На нивы великой,
На полосы широкой,
Да на горы на высокой,
На земли чернопахотной,
На землицы на пахотной».
Или:
«Вейся, вейся, борода,
Бородушка, вейся,
Сусек, наполняйся!»
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 315 — 316).
В заговорах и приговорах, направленных на получение в будущем году
хорошего урожая, говорилось: «Вот тебе, Илья, борода! На лето уроди нам
ржи да овса!» или «Вот тебе, Илья, соломенная борода, а на будущий год
уроди нам хлеба грода (много)!» (костромск.; Завойко К. 1917. С.
16-17); «Николе борода, коню голова, пахарю коврижка, жнеюшке папышка,
а хозяевам на доброе здоровье» (новгородск..; Герасимов М.К. 1900. № 3.
С. 133); «Флор да Лавр, приходите коня кормить» (вологодск.; Зеленин
Д.К. 1999. С. 67); «Егорий приходи, коня приводи, и наших коней корми и
овечку корми, и коровку корми!» (московск.; Зернова А.Б. 1932. С. 33).
При обливании жниц водой исполнялась песня:
«Пошел колос на ниву,
На белую пшеницу.
Уродися на лето,
Рожь с овсом,
Со дикушей,
Со пшеницею.
Из колосу — осьмина,
Из зерна — коврига,
Из полузерна — пирог.
Родися, родися,
Рожь с овсом!» (Коринфский А.А. 1995. С. 339).
А во время праздничной трапезы следующая:
«Петрушечка господырек!
Отгреби-тко свой роек!
Отсыти ты нам сыты.
Жней за стол усади.
Жней за стол усади,
Пива-меду поднеси!
Ты напой меня, жнею, —
Я те песенку спою».
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 317).
В конце дня звучала последняя песня:
«Дожали, дожили,
Оспожинки встретили,
Коровая почали,
Толокна процведали,
Гостей угостили,
Богу помолились!
Хлебушко, расти!
Времячко, лети, лети —
До новой весны,
До нового лета,
До нового хлеба!»
(Коринфский А.А. 1995. С. 340).
«Борода»
Основной ритуальный предмет
дожиночных обрядов — «борода» осознавался как «маленький снопик» или
«концы соломы с колосьями»; индоевропейский корень этого слова означал
понятие «растительности». Известно название «бороды» наименованием
«коза» или «козулька». Говорили: «обжинать козу» (рязан.). В русском
языке словом «коза» обозначалась любая часть полосы, приходившаяся на
долю одного жнеца. На Ангаре «бородку» называли «уру» (Макаренко А.А.
1993. С. 61). Приписывалась «борода» Богу (богова, божья борода),
Христу (Христова бородка), Спасу (для Спасителя борода), Богородице
(Богородице косица, Покрову Пресвятая Богородица борода (см. Покров
Богородицы); разным святым: Илье-пророку (см. Ильин день), св. Николаю
(Николина бородка) (см. Николин день), св. Власию (Волосу/Велесу) (см.
Власьев день), свв. Флору и Лавру, Козьме и Дамиану (см. Кузьма и
Демьян), св. Елене (Елене на косу) (см. Олена-льняница), Егорию
Победоносцу (см. Егорьев день) и осмыслялась как жертва им. В некоторых
толкованиях «борода» посвящалась полевому хозяину или духам поля
(полуднице, полевику).
Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что
на ниве обитают духи-полевики. По древним славянским преданиям, урожаи
зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики
нисходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах
земли превращаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из
этих добрых духов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в
тех колосьях, которые остаются на корню.
Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он
пользуется таким почетом — не меньшим, чем зажиночный конца прошлого
месяца.
По народным приметам, соблюдением этого старинного, завещанного
предками обычая обеспечивались плодородные дожди на будущую весну и
лето.
Обряд «завивания бороды» напоминал ритуальное завивание берез.
Изготовление из «бороды» венка сохраняло находящуюся там плодородящую
силу зерна, а пригибание колосьев к земле, их закапывание, сев семян из
«бороды» служили возвращению земле тех сил, которые из нее ушли в
зерновые колосья. Зарывание в землю хлеба с солью виделось
дополнительным кормлением земли для прибавления ей сил при выращивании
будущего урожая. В оставлении хлеба на камне или ткани внутри колосьев
«бороды» заметна подготовка к трапезе, жертвоприношению.
Другие элементы дожиночного обряда также имели магический характер.
Прополка «бороды» и мытье жницами рук после жатвы помогали обеспечить
«чистоту» посевов будущего года; полив водой «бороды» и обливание жниц
предотвращали засуху. Магическими свойствами обладали и предметы,
связанные с ритуальной «бородой». Так, камень, найденный под колосьями
«бороды» использовался для лечения зубной боли (новгородск.).
Выжанка
На исходе лета в хозяйстве, где
осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с
добровольными помощниками).
Единственным вознаграждением лиц, явившихся на «выжанку», служило
угощение. Заранее оповещалось, что у такого-то будет «выжанка». Женщины
охотно шли на «выжанку», имея в виду возможность несколько повеселиться
в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работали с
песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывал
настолько велик, что иные оставляли к «выжанке» добрую половину всей
своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии
записана довольно любопытная в бытовом отношении «помочанская» песня:
Ты хозяин наш, ты хозяин,
Всему дому господин!
Наварил, сударь, хозяин,
Пива пья-пьянова про нас!
Накурил, сударь, хозяин,
Зелёнова, братцы, вина!
Нам не д»рого, хозяин,
Твоё пиво и вино!
Дорог», сударь да хозяин,
Пир-беседа со гостьми!
Во беседушке, хозяин,
Люди добрые сидят,
Басни ба-бают, рассуждают,
Речь хорошу говорят…
Иные обряды
В этот день святили жито и всё
что растёт на поле, а также цветы.
Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской
губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14—15-летнего
возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха,
Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало
возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих
хороводах, одевание понёвы на Успение — в молодёжных осенних посиделках.
В Полесье «на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха,
яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно». В
священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный
пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у
собравшихся — видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы
на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба.
После обедни на Успенье в селах поднимались образа. Крестный ход
направлялся к полю. Здесь на широкой меже, пелся благодарственный
молебен Божией Матери, Госпоже полевых злаков.
В праздник Успения Пресвятой Богородицы — деревенская Русь привыкла
святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый
хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба.
До возвращения с ним из церкви дома никто не ел ни крохи, все
дожидались «свяченого куска». А после еды остаток каравая тщательно
заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь
год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба.
Считалось большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая
на пол, а тем более — растоптать ее ногами.
На севере было принято подавать за праздничный стол на Успеньев день
толокно. Бабы ели его, похваливали и вели беседу о прошедшем жнитве.
Девушки пели в Успеньев вечер приличные случаю песни. А старые старики
прикидывали-подсчитывали собранный урожай. Детвора до поздней ночи
шумела в этот день у завалинок, проводя время за веселыми играми.
С Успеньева розговенья начинались по деревням осенние посиделки. Время
не ждет: до Покрова только-только успеть молодежи досидеться до свадеб.
Принято и сватов не засылать раньше как через две недели после
Спожинок. А известно, исстари, что «первый сват — другим дорогу кажет».
Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов
после Успения. «С Успенщины не успеешь присмотреть — зиму тебе в девках
просидеть!» — увещает красную девушку народная мудрость устами старой
пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми
работами и твердо памятующего, что: «На белом Божьем свете всему — свой
час».
В некоторых местах в эти «осенины» отправлялись поминки по мёртвым, как
в Дмитриевскую субботу или иные поминальные дни.
Весь комплекс дожиночных обрядов был направлен на сохранение
растительной силы снятого урожая на поле, что обеспечивало
непрерывность урожаев, соединение уже выращенного с урожаем будущего
года, т.е. на обеспечение плодородящей силы земли.
Рябиновые ночи
Подробнее по этой теме см.:
Рябиновая ночь.
С этого дня бывают «рябиновые ночи». Интересную запись, сделанную в
Полесье о рябиновых ночах, приводит Чеслав Петкевич. «Рябиновая ночь
бывает меж Пречистыми (15.08—8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она
у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним,
страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да
блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як
поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За
этим-то эта ночь зовётся рябиновая».
Поговорки и приметы
По стародавнему народному
изречению — «С Успенья солнце засыпается!», а потому и говорит
деревенский опыт, что «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать!», и
добавляет при этом: «Озимь сей за три дня до Успенья да за три дня
после Успенья!». Народная примета, предостерегающая пахаря от
запаздываний с полевыми работами, только в редких случаях не
оправдывается на деле.
«У по́ли дажы́ночкы, ў до́ми радзи́ночкы» (полес.). Начало Молодого
бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29
августа (11 сентября)). Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на
старое. Молодое бабье лето начинается, солнце засыпается. Успение
провожай, осень встречай. От Троицы до Успения хороводов не водят.
«Прийшла Перша Пречиста — стає дівка речиста» (укр.). Как после первой,
так и после второй Пречистой принято засылать сватов: «Старости на
Пречисту — в хаті речисто» (укр.). Пришла Пречистая — сватов несёт
нечистая (укр.). До Успенья пахать — лишнюю копну нажать. На Успенье
огурцы солить, на Сергия капусту рубить. В осень и у воробья пиво.
«Спаж» — хлеба дзяжа» (белорус.). «П»рша жито засіває, а Друга тому
помагає» (укр.). «П»рша Пречиста жито засіває, Друга — дощем полив»є,
Третя — сн»гом укриває» (укр.). В Успеньев день, в тёплую погоду,
считается большим грехом ходить босиком (север.). Озимь сей за три дня
до успения и три дня после успения (южн.).
Википедия
Российский Этнографический музей
Магазин одежды и исторический журнал Словенские приветствует гостей нашего сайта! Сегодня к прочтению Вас ждет интересная статья про осенины — праздники, которые славяне традиционно празднуются осенью. Речь пойдет о дне Семёна Летопроводца, Оспожникам и Воздвиженье.
Итак, лето прошло, началась осень. Если для нас это значит, что в ближайшее время закончится хорошая погода и начнется унылая в своей серости морось, то для наших предков три месяца после лета означали, что предстоит куча работы! И сентябрь они начинали со сбора урожая. На окончание этого сбора приходилось много праздников, каждый из которых имел свое название (иногда их было очень много) и свои традиции.
Но сперва мы остановимся на другом празднике, который, пускай и имеет отношение к дню урожая, но празднуется летом. Тут мы говорим про «Обжинки». Также у этого праздника известны и другие имена:
- У русских были в ходу названия Дожинки, Спожинки, Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Спасов день, Дежень, Овсяница.
- У украинцев Перша Пречиста.
- Белорусы называли этот праздник также Талака, Спажá, Сплине, Вспленье.
- У поляков в ходу были такие называния — Plon, Pepek (Пупок), Święto Matki Boskiej Zielnej, Matka Boża Owocowa.
У нас он традиционно празднуется 28 августа, хотя у западных славян обжинки могут отмечаться раньше, а южных славян — позже. Во многом это зависит от географических особенностей сбора хлеба. К примеру, у южнославянских народов праздник привязан не к окончанию жатвы, а к началу молотьбы.
Все-таки сбор зерновых культур был особым событием для наших предков. Составляя большую часть рациона, зерно, в особенности хлеб, считался символом жизни. Именно поэтому к трудной работе по сбору относились с таким пиететом. Кстати, стоит отдельно отметить, что, например, у поляков обжинки праздновались после сбора каждой зерновой культуры. А в некоторых регионах Украины обжинки праздновали во время жатвы озимых.
Если говорить о том, каким образом проходили праздники, то в зависимости от регионов они отличались, но было некоторое единство всех обрядов:
В конце лета оставалось нескошенное поле, которое дожинали толокой. Толока — это способ крестьянской взаимопомощи, когда необходимо срочно выполнить какую-либо работу, либо помочь соседям. Выполняется добровольно и бесплатно, обычно, хозяин, которому помогает угощает всех односельчан или устраивает празднество после работ.
На поле остается последний сноп, который по традиции связывали лентой. Это называлось «завить бороду», считалось, что бороду завивают Велесу, Николаю Чудотворцу или Илье-пророку. Обряд завивания бороды был ассоциировался с духом поля и тем, что он прятался в последнем снопу. Кстати, в некоторых регионах в сноп клали хлеб и соль, а хозяйка садилась на сноп и просила лучшего урожая. Все эти действия, естественно, сопровождались обрядовыми песнями.
А вот жали последний сноп уже молча.
К последнему снопу относились с почетом, украшали его и одевали, а самой красивой девушке из толоки делали венок из его колосьев.
А дальше уже вся толока с выжинки двигалась с песнями пировать Успенщину. Кстати, если толоки не было, то устраивали складчины и братчины, когда все село скидывалось на общий праздник.
В некоторых частях Руси к этим обряд добавлялись свои особенности. Где-то обязательно пекли большой общий пирог, где-то впервые надевали «взрослые» одежды молодые девушки. Естественно к этому стоит добавить, что существовали десятки песен и примет на эти даты.
Отдельно стоит отметить, что на обжинки вечером веселилась молодежь. Они собирались на открытом воздухе, чтобы петь, плясать и водить хороводы. В Заонежье молодежь выезжала на праздник на острова.
Если Обжинки относятся к последнему летнему празднику, то день Семёна Летопроводца, Оспожники и Воздвиженье можно отнести к осенним праздникам или иначе говоря к осенинам
Почему летний праздник попал к осенним? Просто дело в том, что они все объединяются идеей сбора урожая. Ну и христианской тематикой, которая объединила их после того, как мировая религия пришла на место старому ламповому язычеству с блекджеком и другими приятными вещами. Например, обжинки также приходятся на Успение богородицы. То есть это праздник в честь смерти девы Марии. А следующие после дня Семёна Летопроводца оспожники имеют известное христианское название — «Рождество Богородицы». То есть праздник, в честь рождения матери Исуса. Взаимосвязь на лицо, и она не линейная.
Также есть нюанс, что в некоторых регионах обряды и традиции с обжинок в виду различных факторов переносятся на более поздние праздники. Собственно, название оспожинки — «осенние спожинки». Часть обрядов могла перенестись на Воздвиженье. Кстати, Мазуры, польский субэтнос, праздновали обжинки дважды — по случаю сбора яровых и после сбора всех злаковых.
Вообще, тут стоит отметить, что во многом благодаря названиям у рядового городского жителя, не имеющего представления о деревенской жизни и не знающего культурных особенностей этих мероприятий, могут возникнуть некоторые сложности с восприятием и датами.
Все дело в том, что у праздников много названий. Те же Оспожники или Рождество Богородицы называются и Вторые Осенины, и Праздник Урожая, и Женское Рождество. Только на русском языке у этого дня есть около 19 названий, а еще к этому можно добавить белорусское Багач, Багатнік, Багатуха; украинское Різдво богородиці, Сватання, Заручини; польское Dzień Narodzin Najswiqtszej Panny Siewnej, Gruszki, Gruszkowy odpust, Jablka, Jabłkowy odpust, Matka Boska Siewna, Matka Boska Żytosiewna; чешское Narození Panny Marie, Panenka Márie; словацкое Vel’ká Mara, Mala Mara; сербское Мала Госпоjина, Мала Госпоине; болгарское Мала Госпа, Малка черква (чорква); словенское mali šmaren, mala maša, mala gospojnica. Для того, чтобы не вводить друг друга в заблуждения мы остановимся на варианте Оспожники.
Ради энциклопедической точности мы сперва немного остановимся на Первых Осенинах, то есть день Семёна Летопроводца. Он приходится на 14 сентября. А раньше, по юлианскому календарю это было 1 сентября. И этот день считался раньше «новым годом». После замены официального нового года на 1-ое января, и в виду того, что многие языческие славянские дни народного календаря привязывались к православным праздникам, постепенно день Семёна Летопроводца утратил свою значимость. Кстати, одно из названий этого праздника «Новолетие», а название днем Семёна Летопроводца, этот праздник называется в честь Симеона Столпника.
Вообще Новолетие было важным праздником на Руси, поэтому с ним связана много интересных обрядов:
- В этот день было принято заселяться в новое жилье. Поэтому за сутки до новоселья в дом запускали кошку и петуха, чтобы они прогнали нечесть.
- Начинались засидки. Поскольку лето заканчивалось, вместе с ним заканчивалась и уличная работа вместе с уличными посиделками. Поэтому в этот день ходили с телющей головней по полю для предохранения от злых духов.
- В некоторых регионах считалось, что в этот день необходимо заново разжечь огонь в печи. Для этого старый огонь тушили и зажигали новый. Часто, это сопровождалось плясками, шутками, песнями и другими обрядами.
- Одной из важнейших традиций Семёна Летопроводца был постриг. Тут речь идет не про монашеский постриг, а про переход от младенчества. В этот день детей посвящали в крестьянство или в воинство. Обрядов было много, в основном, служился молебен, мальчику выстригали пучок волос на голове, давали саблю и сажали на коня, на котором его водил крестный. Для крестьян речь могла идти о сохе или мотыге, для девочек были свои традиции, в основном они касались первого плетения косичек. В основном, постриг касался мальчиков. Считалось, что воспитание нового мужчины переходит от женской половины дома к мужской. Кстати, после всех мероприятий мальчиков одевали в новую рубаху, чаще всего косоворотку. А если Вы хотите купить новую современную мужскую косоворотку, то скорее всего Вам понравится наша косоворотка от бренда Словенские!
- Также одним из самых интересных обрядов был «похороны мух». В Новолетие нарядные девицы делали для мух гробики из тыкв, огурцов, репы и клали в них мух, а потом с притворными криками ходили их хоронить. С похоронами мух уходило лето. Все это делалось, чтобы «злые мухи не покусали». Считалось, что в это время женихи смотрят невест, а богатые люди выставляли у своих домов мед и пиво, так что хороводники ходили с песнями от дома к дому и угощались.
Остальные осенины более известные и популярные — это Рождество Богородицы и Воздвиженье
В данном случае, стоит отметить, что речь идет о народно-христианских праздниках. Естественно, что большая часть крестьян, которые праздновали осенние оспожники и третьи осенины, то есть Рождество Богородицы и Воздвиженье соответственно, в первую очередь шли на торжественные службы в местные церкви. А уже после этого занимались делами и организовывали традиционные обряды. Почему так случилось и откуда это пошло?
Все это связано с предками славян, праславянами и их религией — язычеством. Христианство в целом было против такого порядка вещей, но ничего поделать не могла. Интересно же, почему так получилось.
Проведем логическую цепочку:
- Праславяне и древние славяне были язычниками. У них были свои традиции, обряды, обычаи, которые передавались из поколение в поколение, при этом видоизменяясь, в виду того, что они не были зафиксированы письменно. По времени это где-то раннее средневековье.
- Так или иначе славяне начинают христианизироваться. Но во многих местах либо еще остаются сильны языческие центры силы, либо начинает проявляться двоеверие, когда одновременно люди верят и в христианство, и в язычество. Период можно разделить от раннего средневековья до высокого, а в некоторых случаях и позднего средневековья.
- Народное православие, собственно, которое мы можем наблюдать до сих пор. Все осенины: оспожники, божинки и тому подобные праздники, в том числе и в другие времена года, по сути являются далекими воспоминания о языческих обрядах, очень сильно деформированные временем, а самое интересное, что они очень плотно переплетены с христианскими праздниками, если говорить про осенины, то с Рождеством Богородицы или Воздвиженьем. Начался этот период где-то с высокого или позднего средневековья и, как писалось выше, продолжается до сих пор.
Так что да, теперь знайте, что когда Вы сжигаете чучело на масленицу, хороните мух или занимаетесь простыми народными танцами, то знайте, на самом деле Вы в декоративной форме воспроизводите языческие ритуалы наших предков!
Впрочем, мы немного отвлеклись. Перейдем к сути нашей статье — еще одному празднику, который относят к осенинам — Рождество Пресвятой Богородицы, который проходит 21 сентября. Понятно, что это православный праздник, а вот народных или славянское названий у него очень много и мы перечисляли их выше.
Стоит отметить, что некоторые обряды оспожников пересекаются с обжинками, новолетием, Воздвиженьем. Но мы все равно на них остановимся и перечислим те, которыми женское рождество отличается от других:
- Как мы уже писали ранее, в Заонежье молодежь ездила праздновать на острова. Там же они совершали различные гадания.
- Также в некоторых регионах, как и на Семена Летопроводца во время оспожинок проходил ритуал возжигания огня и начинались засидки.
- В женское рождество традиционно был культ женщин. Девушки бегали к озерам и рекам, чтобы встретить матушку Осенину и угостить её овсяным хлебом и киселем. Пели песни, говорили заговоры и кормили хлебом домашний скот.
- В этот день было принято посещать новобрачных. Приходили все посмотреть на «жилье-былье» и «поучить уму-разуму». Гостей угощали, невеста показывала хозяйство, жених — свое и поил гостей пивом.
- Также в этот день была традиционная братчина, о ней мы уже писали выше. Добавим, что в зависимости от урожая братчина могли длиться до недели!
- А у западных славян были свои дополнительные традиции — поляки во время оспожника сеяли первые озимые из освященного во время обжинок венка; чехи, моравы и словаки освящали колосья и украшали их цветами; словаки и чехи считали, что какая будет погода на оспожники, такая погода простоит еще 4 недели.
Ну и последний праздник из осенин, о котором необходимо рассказать — это Воздвиженье. Опять же, речь идет о православном празднике, который совпадал со старыми народными праздниками славян. У него было много разных названий:
- У русских он называется Вырий, Ставров день, Третьи осенины, Битва правды и кривды, Вздвиженьев день, Здвиженье.
- У украинцев есть название Воздвиження.
- У белорусов — Узвіжанне, Здзвіжанне, Хрыст, Часнэйка.
- В Полессье были следующие названия: Вздвиженье, Воздюженье, Дви́женье, Зви́женье, Здви́ги, Зюженье, Честный (крест).
- У болгар такое — Кръстовден.
С этого дня начиналась заготовка капусты и назывался этот период по-разному, в зависимости от региона: капустница, капустка, капустки. Также с этого дня начинались у девушек капустенские посиделки. Считается, что театральные капустники тоже начались от этой традии.
В славянской традиции считалось, что на Воздвиженье происходит борьба добра со злом, идет битва между «честью» и «нечестью», воюет правда и кривда. Но добро всегда побеждает.
Также во все места крестьянской усадьбы кладутся деревянные кресты или рябиновые веточки в виде креста, чтобы охранять дом, скот и урожай. Иногда кресты просто выжигались на амбаре, над дверью и в других местах.
Поскольку Воздвиженье или третьи осенины происходит во время, когда птицы улетают на юг, славяне верили, что на самом деле птицы улетают в верхний мир, он же Ирий — славянский рай.
В большинстве регионах Руси с Воздвиженья начинался запрет на походы в лес, поскольку считалось, что в это время змеи искали место для ночлега, поэтому могли навредить людям. Вообще, запрет на походы в лес длился до Благовещения, то есть до 25 марта.
В некоторых местах совершались крестные ходы вокруг деревни, дабы уберечь её жителей от всякого лиха.
В Болгарии считалось, что на Воздвиженье начинает светить зимнее солнце, а на Благовещенье — летнее.
В Полесье верили, что в этот день, как и на Рождество можно увидеть «игру солнца».
Вот такие замечательные праздники праздновали наши с Вами предками. В наших руках лежит великая ответственность за сохранность этих традиций, дабы передать их нашим потомкам. Поэтому самое главное, что мы можем сделать — это холить и лелеять эти традиции, а также стараться воспроизводить их у наших детей.
Слава Руси!
- Статья — о народной обрядности. О церковном праздновании см. статью Успение Богородицы
| Обжинки | |
|---|---|
 |
|
| Последний сноп. Фото начала ХХ в. | |
| Тип | народно-православный |
| иначе | Дожинки, Спожинки, Досевки, Земля-именинница, Большая пречистая, Plon (польск.) |
| также | Успение (христ.) |
| Значение | Окончание жатвы хлебов |
| Отмечается | восточными и западными славянами |
| Дата | 15 (28) августа. В некоторых регионах России обряды Обжинок проводили 8 (21) сентября (Осенние спожинки) или 14 (27) сентября (Воздвижение). Мазуры отмечали дважды: по случаю уборки яровых и после сбора всех злаков. |
| Празднование | завивают «бороду» из колосьев, чествуют последний сноп, мирская складчина[1][2], освящают убранное жито и собранные травы (зелье)[3] |
Обжи́нки[4] (Дожи́нки, Успе́ние)[5] — день народного календаря славян и обряд завершения жатвы, выпадающий во многих местах на 15 (28) августа. К середине августа заканчивается жатва хлебов, отсюда и название праздника. Включает в себя ритуалы, связанные с дожиночным снопом, ритуал «завивания бороды» и праздничную трапезу.
Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна[4].
Содержание
- 1 Другие названия
- 2 В церковном календаре
- 3 Время проведения
- 4 Выжанка
- 5 Иные обряды
- 6 Рябиновые ночи
- 7 Поговорки и приметы
- 8 Фестивали «Дожинки»
- 9 См. также
- 10 Примечания
- 11 Литература
- 12 Ссылки
Другие названия
Дожинки, Спожинки, Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Дежень, Овсяница, Оложиницы, Засидки, Складчины, «Талака» (белорус.), «Спажá» (белорус.), «Сплине» (белорус.), «Вспленье» (белорус.), Осенины, Земля-именинница, «Plon» (польск.), «Pepek» (польск.) — Пупок, «Święto Matki Boskiej Zielnej» (польск.), «Matka Boska Wniebowzięta» (польск.), Большая пречистая, «Перша Пречиста» (укр.), Успенщина, Успение (христ.).
В церковном календаре
В этот день Русская православная церковь почитает: Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Икону Софии, Премудрости Божией (Новгородской); иконы Успения Божией Матери: Киево-Печерской, Овиновской, Псково-Печерской, Семигородной, Пюхтицкой; иконы Божией Матери: Ацкурской, Цилканской, Владимирской-Ростовской, Моздокской, Гаенатской, Чухломской, Сурдегской, Тупичевской, Влахернской, Бахчисарайской.
Перед иконой «Прибавление ума» молятся об успешном обучении, о просвещении разума в учении[6].
Время проведения
Справлялись Обжинки в XIX веке в зависимости от климата и местности в разное время: У восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения (Здвиженье). В польском Поморье — в день св. Лаврентия (10 августа), у лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея (24 августа)[7]. Болгары и сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября.
В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи назывался в Польше (Вармия, Мазуры) plon (более старая форма), а после сбора с поля всех злаков — okrezyie и dozynki. В некоторых регионах Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы озимых, в других — только в конце жатвы яровых[4]. У западных славян-католиков день часто был связан или с праздником Вознесения Девы Марии (15 августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).
Выжанка
На исходе лета в хозяйстве, где осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками).
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По завершению работ жнеи катались по ниве со словами:
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку:
На пест,
На колотило,
На молотило,
На кривое веретено!
По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду» — Волосу, велету, Николе, Илье-пророку, «Божью бороду», «козу», «деда», «перепёлку»:
Уж мы вьём, вьём бороду
У Гаврилы на поле,
Завиваем бороду
У Васильевича да на широком,
У Васильевича да на широком.
На нивы великой,
На полосы широкой,
Да на горы на высокой,
На земле чернопахотной,
На землице на пахотной[8].
В Полесье в последние колоски клали хлеб-соль[9]. Обряд «завивания бороды» основан на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе[10].
В некоторых местах последний сноп связывают специальным свиточком, хозяйка присаживается на сноп и приговаривает: «Ржица-матушка, народи на лето получше этой, а если такой, то не надо никакой».
Последний сноп — «именинник», он пользуется особым почётом: его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками. После из колосьев сплетают венок для самой пригожей девушки из толоки и с песнями несут на пир честной, называемый «складчинами» «братчинами», «пировать Успенщину».
Если по пути домой встречается мужчина или хлопец, девушка снимает венок и надевает ему. Остальные прыгают вокруг и поют, требуя выкупа. Придя к хозяевам поля, девушка надевает венок хозяину на голову. Все входят в хату, где уже ждёт ужин: блины с салом, яичница, мёд и густая каша — чтобы посевы были густые. Выпив, девушки запевают:
Как на нашей нивке
Сегодня дожинки!
Диво, диво!До краю дожнёмся —
Меду мы напьёмся!
Диво, диво!Наш хозяин Савостень
Даст гарэлки берестень!
Диво, диво!Хозяйка-тетеря
Поставит вечерю!
Диво, диво!Наварила буряков,
Насыпала червяков!
Диво, диво!Наварила каши,
Насыпала сажи!
Диво, диво!
Наиболее рельефно товарищеское начало проявляется в таких толаках или выжанках, во взаимопомощи при окончании жатвы. Единственным вознаграждением лиц, явившихся на «выжанку», служит угощение. Заранее оповещается, что у такого-то будет «выжанка». Женщины охотно идут на «выжанку», имея в виду несколько повеселиться в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работают с песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывает настолько велик, что иные оставляют к «выжанке» добрую половину всей своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии записана довольно любопытная в бытовом отношении «помочанская» песня:
Ты хозяин наш, ты хозяин,
Всему дому господин!
Наварил, сударь, хозяин,
Пива пья-пьянова про нас!
Накурил, сударь, хозяин,
Зелёнова, братцы, вина!
Нам не дóрого, хозяин,
Твоё пиво и вино!
Дорогá, сударь да хозяин,
Пир-беседа со гостьми!
Во беседушке, хозяин,
Люди добрые сидят,
Басни ба-бают, рассуждают,
Речь хорошу говорят…[1]
Иные обряды
В этот день святят жито и всё что растёт на поле, а также цветы.
Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14—15-летнего возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха, Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих хороводах, одевание понёвы на Успение — в молодёжных осенних посиделках.
В Полесье «на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха, яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно»[11]. В священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у собравшихся — видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба[12].
В Обжинки же, как в весенние вечера, собираются парни и девушки под открытым небом. Тут забавы и игры, пение песен и пляска под музыку. На Обжинки нередко собираются пожилые, чтобы «полюбоваться юной резвостию»; молодые женщины приходят украдкой, чтобы повеселиться и погоревать о своей неволе.
В некоторых местах в эти «осенины» отправляются поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу или иные поминальные дни.
Рябиновые ночи
С этого дня бывают «рябиновые ночи». Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Ч. Петкевич. «Рябиновая ночь бывае меж Пречистыми (15.08—8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За этим-то эта ночь зовётся рябиновая»[13].
Поговорки и приметы
«У по́ли дажы́ночкы, ў до́ми радзи́ночкы» (полес.). Начало Молодого бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29 августа (11 сентября) )[1]. Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на старое. Молодое бабье лето начинается, солнце засыпается. С Успенья солнце засыпает. Успение провожай, осень встречай. От Троицы до Успения хороводов не водят. «Прийшла Перша Пречиста — стає дівка речиста» (укр.). Как после первой, так и после второй Пречистой принято засылать сватов: «Старости на Пречисту — в хаті речисто» (укр.). Пришла Пречистая — сватов несёт нечистая (укр.). До Успенья пахать — лишнюю копну нажать. На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить. В осень и у воробья пиво. «Спажá — хлеба дзяжа» (белорус.). «Пéрша жито засіває, а Друга тому помагає» (укр.). «Пéрша Пречиста жито засіває, Друга — дощем поливáє, Третя — снíгом укриває» (укр.). В Успеньев день, в тёплую погоду, считается большим грехом ходить босиком (север.). Озимь сей за три дня до успения и три дня после успения (южн.).
Фестивали «Дожинки»
В России праздник проводится в Вологодской области[источник не указан 84 дня].
В Польше фестиваль «Дожинки президентские в Спале» проходил ежегодно с 1927 по 1938 годы в Спале. В послевоенный период в Польше проводились «Центральне Дожинки» (1946, 1949, 1968, 1971 годы; в 1973—1980 годах проводились ежегодно в разных городах). В 2000 году были возрождены «Дожинки президентские».
В Беларуси ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дожинки“» (белор. Рэспубліканскі фестываль-кірмаш працаўнікоў вёскі Дажынкі[14]). В республиканском масштабе в Беларуси его начали отмечать с 1996 года. В средневековье в западной Беларуси по традиции в деревнях в последний день жатвы самая уважаемая женщина отправлялась в поле. С первыми лучами солнца она приступала к жатве. Далее к ней подтягивались и остальные женщины деревни. Когда был собран последний сноп, каждая из участниц жатвы откладывала по одному колоску для общего дожиночного снопа. После этого происходило торжественное шествие всех участников дожинок с дожиночным снопом к дому хозяина, где начинался праздник.
Места проведения республиканского праздника[значимость не указана 84 дня]
- Столин 1996
- Мосты 1997
- Несвиж 1998
- Шклов 2000
- Мозырь 2001
- Полоцк 2002
- Пружаны 2003[15]
- Волковыск 2004
- Слуцк 2005
- Бобруйск 2006
- Речица 2007
- Орша 2008[16]
- Кобрин 2009[17][18]
- Лида 2010[19]
- Молодечно 2011
- Горки 2012
См. также
 |
Обжинки на Викискладе? |
|---|
- Третий (хлебный) Спас — следующий день народного календаря
- Казанская летняя (Зажинки)
- Жатва
- Успение Богородицы
- Успенский пост
- Бабье лето
- Феррагосто
- Праздник урожая
Примечания
- ↑ 1 2 3 Коринфский, 1995
- ↑ Сахаров, 1885
- ↑ Васілевіч, 1992
- ↑ 1 2 3 Усачёва, 2004, с. 448
- ↑ Б. Рыбаков и И. Полуянов объединяют этот праздник с Рождеством Богородицы, Осенними спожинками 8 (21) сентября. См. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Hаyка, 1981; Полуянов И. Деревенские святцы. — М.: Технологическая школа бизнеса, 1998. В то же время полещуки считали, что жатва заканчивается до Преображения. См. Толстая С. М. Полесский народный календарь — М.: Индрик, 2005
- ↑ Котович, Крук, 2010, с. 233
- ↑ Усачёва, 2004, с. 450
- ↑ А я, молода, не ленивая была // Шангина И. И. Русские девушки — СПб.: Азбука-классика, 2007.
- ↑ Толстая, 2005, с. 94
- ↑ Александров и др., 1999
- ↑ Толстая, 2005, с. 93
- ↑ Хроника Саксона Грамматика, XII в.
- ↑ Агапкина, Топорков, 1989
- ↑ Дожинки.
- ↑ В Пружанах «Дажынкі» — в Минске Ярмарка
- ↑ «Дажынкі-2008» в Орше
- ↑ «Дажынкі-2009» пройдут в Кобрине
- ↑ Туризм в Беларуси: Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села «Дажынки-2009»
- ↑ Республиканский фестиваль-ярмарка «Дажынкі-2010»
Литература
- Агапкина Т. А. Топорков А. Л. Воробьиная (рябиновая) ночь в языке и поверьях восточных славян // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. — М.: Наука, 1989.
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.
- Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9
- Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3
- Полуянов И. Д. Деревенские святцы / Научный редактор И. А. Кузьмин. — М.: Технологическая школа бизнеса, 1998.
- Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
- Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Изд-во МГУ, 1885. — 245 с.
- Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X
- Усачёва В. В. Обжинки // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 3. — С. 448-452. — ISBN 5-7133-1207-0.
- Хроника Саксона Грамматика, XII в.
- Шангина И. И. Русские девушки — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 352 с. — ISBN 978-5-352-02194-1.
Ссылки
- Дожинки // Российский этнографический музей
- Дожиночный сноп // Российский этнографический музей
- Православный календарь
 Народные праздники славян |
|---|
|
Коляда • Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень • Сретенье / Громницы • Власьев день • Масленица • Со́роки • Благовещение • Вербное воскресенье • Страстная неделя • Пасха • Светлая неделя • Красная горка • Радоница • Егорий Вешний • Никола вешний • Вознесение • Семик (Ярилин день / Русалии) • Троицкая суббота • Троица • Русальная неделя • Иван Купала • Петров день • Ильин день • Медовый Спас • Яблочный Спас • Третий Спас • Обжинки • Осенины • Покров • Дмитриевская суббота • Дмитриев день • Кузьминки • Никола зимний |
Обжинки
| Дата в 2023 году | 28 августа 2023 года, Понедельник |
| Церковное название: | Приурочен к Успению Пресвятой Богородицы |
| Значение: | Знаменует окончание жатвы |
| Другие названия: | Досевки, Дожинки, Спожинки, Засидки, Овсяница, Складчины, Осенины, Успение, Земля-именинница, Большая Пречистая |
| Традиции: | Празднование в честь последнего снопа, засаливание на зиму огурцов, проведение народного обряда завивания «бороды» |
Обжинки – праздник, пришедший из глубины веков. Каждый год именно в этот день 28 августа древние славяне заканчивали полевые работы по уборке злаковых культур. Торжество знаменует окончание большого и важного этапа страды. Праздник считался очень значимым для крестьян, учитывая их уважительное отношение к хлебу и Матери Земле, которая дает урожай. После этого дня наступало молодое бабье лето – время, когда жницы (а на жатве работали в основном женщины) могли немного отдохнуть.
История праздника
История празднования окончания жатвы уходит корнями в глубокое прошлое. Уборка хлеба всегда имела огромное значение для древних славян, поэтому ее завершение они отмечали с размахом, стараясь отблагодарить Высшие силы за посланный урожай.
В разных регионах его отмечали в разное время. Для жителей Древнерусского государства праздник наступал 28 августа, католики отмечали его на две недели раньше (15 августа). Болгары и сербы ждали окончания всех полевых работ и праздновали лишь в конце сентября. А крестьяне южных районов Пруссии устраивали праздник дважды: сначала убрав яровые, а затем злаковые культуры.
Много позже, во времена становления христианства, поклонение языческим идолам постепенно ушло в прошлое. Образ Матери Земли сменила Богородица, по церковному календарю праздновали Успение. Но народные обычаи отмечать завершение жатвы никуда не ушли. Крестьяне по-прежнему широко отмечали праздник, с гуляньями и привычными обрядами.
Традиции и обряды
По традиции жатва заканчивалась к середине августа. Для того, чтобы отблагодарить Матушку Землю за собранный урожай, они устраивали большое празднество. В этот день Земля считалась именинницей и к ней надо было проявлять особое уважение. Запрещалось ходить босиком и втыкать в землю острые предметы – лопаты или колья.
Начинался праздник на поле. К этому дню практически весь урожай был уже собран. Специально оставляли неубранным небольшой участок. Молча, чтобы не спугнуть добрых духов полей, вязали последний сноп. Считалось, что именно в нем духи проведут зиму, поэтому относились к снопу с почтением, наряжали в расписную рубаху и брали с собой в деревню, чтобы он занял почетное место за столом. Духов чтили и берегли, потому что по поверьям они следили за ростом урожая, берегли его от вредителей и поливали дождем.
На поле оставляли несколько колосков. К ним привязывали разноцветные ленты, которые потом заплетали в косу. Обряд назывался «завивание бороды» и был посвящен одному из самых почитаемых древними славянами богов – богу плодородия Велесу. Затем с песнями и частушками отправлялись в деревню, чтобы там продолжить веселье. Самой красивой девушке одевали венок из колосков. Если по дороге в село она встречала пригожего парня, то передавала венок ему.
Праздновали всем миром, расставив столы прямо на улице. Хозяйки пекли караваи и блины из муки нового урожая, варили кашу, которую щедро сдабривали маслом. На столе было сало, свежий мед, яблоки, мучной кисель, пиво и квас. Говядину на стол не ставили, потому что бык олицетворял самого Велеса. От щедрости хозяина зависел его урожай в следующем году, поэтому никто не скупился, на стол ставили самое лучшее. Угощали всех, кто принимал участие в жатве, не забывая нахваливать зерно и благодарить радушных хозяев.
После окончания обильной трапезы женщины отправлялись обратно на поле, чтобы принять участие еще в одном важном обряде. Считалось, что если в это день покататься по жнивью, то Земля вернет силы, которые ушли на сбор урожая. Кроме того, это помогало избавиться от женских хворей и родить крепких и здоровых детей.
Вернувшись в село взрослые расходились по дворам, чтобы продолжить праздник за чаепитием и общением с родственниками. Дети устраивали игры, а молодежь пляски и хороводы. Подготовка к этим гуляниям начиналась задолго до праздника. Молодые девушки тщательно выбирали наряды и прихорашивались. Ведь сразу после обжинок начиналась пора сватовства. Каждая мечтала стать невестой, ведь не дождавшейся сватов в конце лета, приходилось ждать до самого Покрова.
Приметы
- Если утром этого дня на земле нет заморозков, то еще две недели их можно не ждать.
- К этому дню пауки наткали много паутины – жди морозную зиму.
- Увидеть радугу – к продолжительной теплой осени.
- Ясная, теплая погода в этот день обещает, что вторая половина сентября будет дождливой и ветреной.
- Если молодое бабье лето (две недели после праздника) будет ясным, теплым, без дождей, то на старое бабье лето ненастье покажет себя в полную силу.
До праздника «Обжинки» осталось:
На данном счетчике вы можете следить сколько осталось дней до праздника «Обжинки»