Оц бай праздник оцбай у аварцев

Обычаи, обряды, досуг

Обычаи, обряды, досуг

В горах дагестанских джигиты, бывало,

Чтоб дружбу мужскую упрочить сильней,

дарили друг другу клинки и кинжалы,

И лучшие бурки, и лучших коней.

Расул Гамзатов

В каждый сезон года аварцы выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них сопровождались обрядами и обычаями, некоторые – праздниками.

Например, праздник наступления Весны. В этот день люди выражали радость по поводу наступления новой жизни и выполняли магические обряды, чтобы «помочь» природе в пробуждении. Женщины пекли детям обрядовые хлебцы «ханждал ясикIо» в виде человечков или животных: ягнят, лошадей, петушков. Мальчишки накануне первого дня весны лепили из глины небольшие пиалки-конусы, втыкали в них сухие сучки или камышовые стебли, а ночью поджигали сухие стебли и с помощью пращи (большая рогатка) пускали конусы в воздух. Иногда вместо конусов использовали камешки с отверстиями, куда вкладывали смолу, зажигали ее и также пускали в небо. Десятки зажженных «стрел» устремлялись в ночную темноту под радостные крики детворы и восхищенные взгляды взрослых. Помните, как в фильме «Троя»? А еще разводили огромный костер, вокруг которого кружила молодежь. К костру приносили собранные на виноградниках сухие листья: часть сжигали, а часть рассыпали по земле, чтобы был урожай.

Наиболее значительным и распространенным был весенний праздник первой борозды – «Оцбай».

В каждом селении проводили оцбай в зависимости от погоды. Об этом по решению старейшин объявлял мангуш (глашатай). До проведения праздника пахать было запрещено.

В этот день на улицах толпился народ, джигиты гарцевали на скакунах, которых готовили целый год для скачек, дети носились в радостном возбуждении. Старики и женщины поднимались на крыши смотреть на игры.

Мулла надевал шубу навыворот, мехом наружу (чтобы урожая было столько, сколько ворсинок на шубе), и запрягал быков в плуг («пуруц»).

На рога быков нанизывали круглые хлеба гор, похожие на большие бублики. Мулла рассыпал на землю семена разного сорта и проводил плугом борозду. Жители брали горсти земли и бросали в муллу, говоря: «Дай, Бог, пшеницу, как сыплется земля».

Затем один из уважаемых людей, взяв в руки бублик, отходил с ним на несколько сот метров. Мулла и кади становились рядом и по команде «Раз! Два! Три!» бежали наперегонки, чтобы завладеть хлебцом. Веселое зрелище – бег стариков!

Младший нарочно отставал, чтобы приз достался старшему. Победитель разламывал гор и раздавал ребятишкам.

Потом бежали наперегонки мальчики, чтобы получить другой бублик. А после них и взрослые. Всем было весело!

Наконец, начинались скачки. На лошадей для легкости сажали мальчиков.

На шею лошади, одержавшей победу, мулла надевал последний бублик. Мужчины снимали с себя кинжалы и вешали на юного всадника, а женщины повязывали на шею лошади платки. Правда, все это доставалось хозяину коня. Но он дарил мальчику серебряный кинжал и одежду и обсыпал мальчика конфетами и орехами. А другие детишки их ловили.

Главными в этот день были состязания в метании камней, поднятии тяжестей, борьба. На них выяснялось, кто из богатырей самый быстрый, сильный и меткий. Все эти качества были необходимы в прежние суровые времена.

В больших котлах варили мясо на всех сельчан. Веселье завершалось обильным угощением. После можно было начинать сев. Сейчас этот праздник во многих аварских селах возобновили.

Специальные обряды сложились в горах и в связи с получением приплода. Во всех горских обществах было принято отмечать появление первого ягненка и теленка.

Ахвахцы, например, резали одного барана и раздавали мясо соседям.

Своеобразным праздником становилась стрижка овец весной и осенью. У кого было большое стадо, устраивали гвай. Готовили угощение, а в качестве платы за труд каждый помогающий получал шерсть, снятую с одного барана.

Наиболее проворные стригуны могли за день состричь до пятидесяти овец. А ведь это труд не из легких!

Самой популярной формой проведения досуга было и остается посещение мужчинами годекана. Это своего рода общественно-информационный центр любого села.

Здесь мужчины обсуждали дела сельской общины, принимали совместные решения. Одни просили совета, другие делились своими впечатлениями об увиденном, третьи рассказывали об обычаях и образе жизни других народов.

На годекане юноши получали уроки нравственного, трудового, физического воспитания, старшие передавали им народные знания, рассказывали о традициях, обычаях и призывали соблюдать их.

Мальчишек на годекан, где беседовали между собой старшие, не пускали. Устроившись на большом камне, детвора смотрела издали на их беседы и готова была по первому зову побежать с каким-нибудь поручением. Были, как говорят сейчас, на подхвате.

Играли в игры, развивающие внимание и логику: «тIама», «чIимих», для которых нужны расчерченная доска и разноцветные фишки-камешки. Выигрывал тот, кто снимал с доски все камешки противника, сохранив свои, или занимал исходную позицию раньше противника. В общем, современные шашки или нарды.

Играть в них умели почти все мужчины. Особенно любили эти игры старики.

Одной из форм досуга были сборы молодых мужчин – «гьоркьо рукъ» («общий дом»). Они объединялись в зимнее время на один-полтора месяца, снимали дом и переселялись туда. Продукты и напитки приносили вскладчину.

Устраивали состязания по спортивным играм, острословию, по знанию обычаев и традиций.

Женщинам посещение «гьоркьо рукъ» было запрещено.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

В мероприятии принимают участие все – от мала до велика, ведь это один из любимых праздников гочобцев. Он знаменует и дает старт сельскохозяйственным работам в поле.

3 апреля в с. Гочоб Чародинского района прошел традиционный праздник первой борозды. Этот праздник проводится во многих районах Дагестана, и у каждого он называется по-своему. У аварцев – это «Оц бай».

Старейшины села, работники администрации, культуры, активисты, молодежь, сельчане и гости под живой аккомпанемент народных инструментов идут на поле, где и должна состояться церемония первой борозды.

«Оц бай» в переводе с аварского означает запрячь быка, который является одним из главных героев праздника. Двух быков украшают красными лентами и запрягают в плуг. К участию в этом ритуале их готовят заранее: задолго до праздника выбирают самых красивых быков, кормят, ухаживают и стараются не загружать работой в поле.

Мулла вместе с жителями села читает молитву, чтобы год был урожайным и благодатным.

Первую борозду по традиции села проводит мулла, вторую – старейшина и третью – хозяин праздника, тот, кто организовал и оплатил все расходы. Пахарь надевает бурку изнаночной стороной – шерстью наружу. Это символично, ведь длинная шерсть напоминает колосья пшеницы, и жители верят, что, выполнив этот ритуал, урожай в этом году обязательно будет богатым. После того как в пропаханную борозду бросили зерна, детвора стала кидать в пахаря горстями земли. Все это сопровождалось радостным смехом и весельем.

После выполнения обряда сельчане направились в центр культуры, где прошла торжественная часть праздника. Еще одно отличие проведения праздника первой борозды в с. Гочоб от других сельских поселений в том, что ежегодно в этот день поздравляют детей в возрасте до трех лет. Но в этом году сделали исключение, и подарки получили все ребята села. Мероприятие продолжил праздничный концерт с участием фольклорного ансамбля «Кара-койсу», исполнителей Наиды Ибрагимовой, Жавгарат Гасангусеновой, Бурлият Курбановой и др.

Завершился праздник народными спортивными соревнованиями: бег, подтягивание, перетягивание каната и др. Победители были награждены памятными подарками.

0Inda7113 (Инда) 4 сентября 2012 в 02:51

++++++
С удовольствием и видео посмотрела, и послушала аварскую речь
Почему то то в селах она сохранила свою сочность и особенную красоту

• +1paty_alieva1955 (Патимат) 4 сентября 2012 в 02:53

  Я была на том празднике. Очень весело встретили Оцбай. Рада, что возродили праздник.
  И будем отмечать назло фанатикам. Мне понравились слова пожилой женщины.

  • 0Inda7113 (Инда) 4 сентября 2012 в 02:59

    Очень колоритная женщина
    Мне тоже она понравилась

    А куда делся твой пост с Муи ????
    Я только песню дослушала , хотела написать камент, а темы нет

    • • 0Inda7113 (Инда) 4 сентября 2012 в 03:02

        Возвращай давай
        Старая запись
        Давно не слышала
        Недпвно мама у меня была в гостях , много вспомиали Муи : они же в одно время жили в Махачкале выходцы с одного района
        И конечно часто встречались

        • 0paty_alieva1955 (Патимат) 4 сентября 2012 в 03:06

          Даку, Муи и т.д — это класс!

          • 0Inda7113 (Инда) 4 сентября 2012 в 03:06

            Это эталон , увы сейчас таких талантов нет

    • 0paty_alieva1955 (Патимат) 4 сентября 2012 в 03:02

      Хотела редактировать, а курсор навела на удаление.

0magomedova.@sy@ (Ася) 4 сентября 2012 в 03:02

этот праздник Оцбай у нас в селе тоже есть, только со давних времен чуть изменили его, например вместо коров у на лошади))

• +1paty_alieva1955 (Патимат) 4 сентября 2012 в 03:04

  Аварцы по-разному отмечают Оцбай.

• +1Forgotten (Мурад) 4 сентября 2012 в 09:07

  Ха-Ха!Коров.Не коровье это дело,коровы отдыхают,это быки.Да нет быки с коровами,это волы.

  • • +1Forgotten (Мурад) 4 сентября 2012 в 14:15

      Да ничего Ася это шутка.

–1Inda7113 (Инда) 4 сентября 2012 в 03:06

Не понимаю, что плохого в этом празднике??

• 0paty_alieva1955 (Патимат) 4 сентября 2012 в 03:07

  Многие фанатики ругали, что этим возрождается язычество.

0paty_alieva1955 (Патимат) 4 сентября 2012 в 03:16

Недавно смотрела ролик про бабушку из Гунибского района. Она такая миленькая .

0manowar (Чел) 4 сентября 2012 в 20:17

огненные шары из покрышек залитых смолой с горы спускал?

• 0manowar (Чел) 4 сентября 2012 в 20:31

  странно у нас в р-не всегда бывает

Предков заветы в нас вечны как гимн,

Гостеприимства законы храним,

Святость, отцов и их память ценя,

Смело шагнем мы и в море огня.

И мудрость адатов, и крепкую веру

Для наших потомков храним мы всегда.

И путь наш счастливый веками проверен,

И славу отцов мы несем сквозь года.

Самый главный праздник в цумадинских селах был весенний праздник первой борозды «оц бай». Название праздника «оц бай» дословно означает ввести быка. В с Гигатли его проводили поквартально. Хозяин праздника устраивал угощение, зарезав быка. Ему на помощь близкие и соседи несли праздничные кушанья. Независимо от них все участники праздника накануне также готовили ритуальную пишу, особенно фигурные хлеба, изготовляемые только для этого праздника: качали, для того чтобы одевать на рога быка хлебцы ясик1о, чу (кукла, лошадь) и др. Особое место в ритуальной пище занимало «т1орщалил гъвет» – «дерево изобилия».

На ветви дерева вешали самые разнообразные хлебные изделия – печенья, конфеты, тушки жареных куриц, крашеные яйца, орехи, фрукты и т.д. В самый разгар праздника с «т1орщалил гъвет1» стряхивали с песней и с восклицаниями о благополучии: «Бук1а абе т1оршел, бук1а абе гьарзалъи, бакъ, цад , рекъон! Бук1а абе кинабго ц1ик1к1ун!». « Да будет урожай, да будет благодать, солнце, дождь, да будут в меру! Всего пусть будет много!»

Накануне праздника в селе царило оживление: мужчины готовились к спортивной части, женщины готовили различные блюда, детям шили новую одежду, купали, брили, стригли и т.д., выхаживали подготовленных скачкам лошадей. Готовясь к празднику, и на празднике избегали ссор, говорили приятные приветствия и весело шутили. Для проведения первой борозды приглашали зажиточного, удачливого земледельца важно было не только его богатство, сколько пожелания ему хорошего хлеба. Во время проведения первой борозды в с.Гигатли находили кого-нибудь из близнецов «къет1ашки», чтобы один из них подержался за рукоять плуга во время проведения борозды. В Гигатли также запрягали быков – близнецов — магия плодородия. Проведение борозды и символический сев семенами сопровождались пожеланиями благополучия:

« Киг1ан бокьаниги рай абе ц1адал, Ракьалъ раккизабе мугьал къваридго,

Т1орщелалъ нижер гъансал Риччан те цезе мугьаз ».

Что на русском означает: « Пусть дожди пойдут сколько надо, пусть земля родит, пусть восходы будут густыми, пусть колосья и сундуки наполнятся зерном».

В селе проводился еще один интересный обряд, характерный древнему культу Земли «Ц1адал –Х1ама» (дождевой ослик).

Сущность этого обряда такова: «Во время засухи дети, облачаясь в «зеленную одежду» (наряд-из веток, из травы), шли по селу, исполняя религиозные обрядовые песни. Песни исполняли на аварском и на цумадинсом языках.

Г1урччинаб мегъ бакъван буго Высохли зеленные луга и поля

Ч1ег1ераб ракь къечон буго Дай Аллаха дождь ради детей

Рах1маталъул ц1ад кье аллагь, И всего живого.

Мац1 лъалареб боц1уй г1оло,

Г1исинал лъималазе г1олон

Сельчане обливали детей водой, которая символизировала дождь и одаривала их большей частью яйцами – символом жизни и плодородия»

Надо отметить календарно-обрядовая поэзия цумадинцев имеет много общего с дагестанскими обрядами, и имеются также специфические особенности: ритуальное восхождение на вершину горы, участие мужчин, имитация молочного дождя.

Видное место в фольклоре занимают плачи. Плачи широко распространены в духовной культуре народов Дагестана, некоторые из них опубликованы, и лучшие образцы не оставляют читателя равнодушным. «Цумадинские женщины не уступали в этом искусстве, сочиняя плачи, как на родном, так и на аварском языке. Плач оказывает сильное эмоциональное воздействие, усиленное ещё тем, что исполняется в момент погребального обряда. Женщины отдельно собираются в доме умершего, садятся на большой холщовой кьолу, и исполняющая плач, опираясь на палку, выходит в центр и причитает».

Своеобразна и проникновенна мелодия плача, где подлинному или имитируемому рыданию отведена концовка фразы, а иногда и самое начало. Наиболее впечатляющие импровизации запоминаются, и признанные плакальщицы вносятся в текст по конкретному случаю, и тут же под общий плач импровизируются новые тексты.

Цумадинские плачи двуязычны не только в том смысле, что есть плачи, составленные только на аварском или на цумадинских языках но, что строфа на аварском продолжена строфой на цумадинском языке. В этом отношении цумадинские плачи своеобразны. В такой форме они кажутся более выразительными и впечатляют большее, нежели если бы они были одноязычными. Плакальщица, стеная на родном языке, как бы расширяют свое аудиторию.

Вот что пишет про цумадинские плачи Халидбег Умаханов – старейший просветитель и писатель. «В селах Цумадинского района много искусных плакальщиц. Очевидцы, наблюдавшие сцену оплакивания погибших молодых и испытавшие на себе эмоциональную силу душераздирающего рыдания плакальщиц, поражались и говорили, что вряд ли такую картину можно увидеть и услышать в другом месте земного шара.

Потому-то говорят, что плакальщицы способны потрясать, не только душу, но и обжигать камни, выжимать стон из железа. Ни один человек не может остаться равнодушным, услышав такое, а многие женщины под воздействием плакальщиц падают в обморок». Поэтому цумадинцы, когда нет настроения, говорят: «Нет никакого настроения и хочется слушать и слушать хорошую цумадинскую плакальшицу».

В дагестанских аулах сохранилось много интересных материалов устного народного творчества. И не случайно Дагестан иногда называют страной легенд и преданий.

Особенно большую ценность представляют исторические предания, являющиеся устным историческим источником, содержащим значительные сведения по социально- экономической и политической истории.

Вот одно из них« Торговец, шедший на базар с ослом, нагруженный глиняными горшкам, на пути наткнулся на замерзшую речку и взмолился Аллаху о помощи, пообещав Ему половину от продажи. Торговец, с ослом перебравшись благополучно по льду, передумал поделиться и сказал Аллаху, что это была шутка. На следующем замершем участке осел упал, и горшки разбились вдребезги. Торговец обиженно сказал, что Бог, видать, не понимает шуток, коль скоро сокрушил его товар. Но, подумав, он тут же из разбитых горшков приготовил мелкий порошок и повез его на цумадинский базар. Порошок шел как средство он мышей и раскупался быстро. Один из последних покупателей спросил, как его употреблять. Торговец отвечал, что нужно поймать мышь насыпать порошок ей в глаза, тогда, может быть, мышь ослепнет. Может, так оно и было, кто знает».

Аулы Дагестана — это целое хранилище всевозможных преданий и легенд. Наша задача-изучить, сохранить культурное наследие наших земляков.

Краткий исторический очерк

В XVIII–XIX вв. Тленсерух объединял 13 селений, расположенных в долине одноименной реки, на территории площадью около 370 кв. км. Ныне это центральная часть Чародинского района РД. Термин Тленсерух зафиксирован в дагестанской арабоязычной документации еще с ХV в., хотя само существование его в более ранний период сомнений не вызывает.

Исходя из устной традиции можно сделать следующий вывод о том, что первоначально ислам распространялся в Тленсерухе исключительно мирным путем. Это приписывается дервишу, которого, скорее всего, звали Али и который являлся основателем ирибского тухума Дарбишал. На втором этапе арабы из Кумуха попытались вторгнуться в Тленсерух, но были успешно отбиты. На третьем этапе исламизаторы в Тленсерухе начали искоренять последние остатки язычества и христианства. Все эти этапы прошли на жизни одного поколения. Такой вывод можно сделать исходя из того, что Али, начавший исламизацию Тленсеруха, сам ее и закончил. На основе анализа письменных источников, и в первую очередь эпиграфики, исследователи полагают возможным датировать исламизацию Тленсеруха концом XIV – началом XV вв. К примеру, в Ирибе – центральном селении Тленсеруха – имеются два эпиграфических памятника, которые свидетельствуют о распространении здесь ислама в самом начале XV в.

Несмотря на более чем 500-летнее исповедание ислама, гонения на религию в советское время, в быту и культуре тленсерухцев сохранилось немало реликтов былых домонотеистических верований, обычаев и обрядов.

Обряды метеорологической магии

Как полагали тленсерухцы, гром («гъугъай») – это звук, который издали небеса в знак скорби, когда умер пророк Мухаммед (с. Хинуб), это звук от удара плетью божеств Будулаал (с. Кутих), а молнии («пири») – это «огненные топоры» («цIадул гIажди»), которыми они карают грешников (с. Хинуб, Кутих). Можно было есть мясо пораженного молнией животного, но с условием, что его успели зарезать по мусульманскому обряду. Такое мясо даже считалось целебным (с. Ириб). При громе и молниях, сопровождавшихся выпадением града и ливней, для их прекращения во двор выбрасывали вверх ножками очажный треножник («махх»). При ливнях и затяжных дождях в огонь очага бросали кусочек нутряного жира («атIи») барана, зарезанного во время мусульманского праздника «Курбан-байрам». Жир бросали в огонь со словами: «Дунял роцIайги!» («Пусть мир прояснится!») (с. Нукуш). Этот обычай можно рассматривать как жертвоприношение божеству, управлявшему погодой, где жир (часть) заменял собой (целое) жертвенного барана. В обряде явственно ощущается влияние ислама.

Следует отметить, что в каждом селении имелись свои обряды по вызыванию дождя и солнца. Например, в с. Ириб во время засухи на местном кладбище проводили обряд зикр. При поминании имени Аллаха его просили о дожде следующими словами: «Зодоса рахIмат, гIодоса баркат кье, Аллагь! Дур рахIмудаса рахIму лъе, дур цIобалдаса цIоб лъе, рахIму цIикIкIарав, цIобги гIатIидав, Аллагь!» («С неба – милости, снизу – благодати дай, о Аллах! От Твоего милосердия ниспошли [нам] милосердия, от Твоей милости ниспошли милости [обладающий] огромным милосердием и обширной милостью, о Аллах!»). Все участники обряда получали по половнику ритуального блюда гьи, которое варилось в нескольких дворах села. Были и другие приемы вызывания дождя. Некоторые из них проводились у мусульманских культовых сооружений назар, воздвигаемых на могилах вали (святые, обладающие сверхъестественными способностями). Один из таких культовых сооружений находится на окраине с. Ириб. От привязанных к назару полотнищ материи отрывали один кусок и клали его в реку, придавив сверху камнем. После выпадения дождя этот кусок материи возвращали на прежнее место. В нескольких километрах к востоку от с. Ириб, в горах, в лесу, в местности «БакIукь», на границе с бывшим союзом сельских обществ «Рис-ор», находится небольшое кладбище газиев («воителей за веру»). Во время засухи к этому кладбищу направлялось несколько пожилых мужчин. Они несли с собой кусок белого савана. Подойдя к кладбищу, они становились на колени и, передвигаясь на них, подходили к одной из могил газиев. Приподняв надмогильную плиту, они клали в могилу этот саван и закрывали ее опять. Затем участники обряда произносили мусульманские молитвы («дугIа»), в которых просили Всевышнего ниспослать дождь. В последний раз обряд проводили в 2014 г.

На северной окраине с. Нукуш, недалеко от кладбища, имелась специально выкопанная яма. Со словами бисмилла (сокращенная форма от «Бисмилляхи ррахмани ррахим», имеющая следующий смысл: начинание какого-либо дела с именем Аллаха и с Его благословения) эту яму женщины кувшинами заполняли водой, набранной из сельского источника. Обряд проводился вплоть до 2013 г. Как мы полагаем, в обряде присутствуют элементы имитативной магии – подобно тому, как эта яма наполняется водой, так чтобы дождь пролился и наполнил водой иссушенную землю. То обстоятельство, что обряд проводили недалеко от кладбища, свидетельствует о влиянии на него культа предков. В этом же селении во время засухи со всех дворов собирали молоко утреннего надоя и делали из него сыр. После проведения обряда зикр этот сыр раздавали в качестве милостыни садакъа всем его участникам. В с. Кутих на перекрестке трех дорог (граница миров) несколько женщин наряжали лягушку в разноцветную одежду и привязывали ее к вершине шеста. Затем все они шли к реке, где одна из женщин бросала этот шест в воду со словами: «ЦIад байги!» («Пусть выпадет дождь!»).

Повсеместно при засухе неожиданно толкали в реку пастуха или пришедшего в селение гостя. Затем проводили обряд зикр, после которого старики обращались ко Всевышнему со словами: «Я, БетIергьан, кьеха нижее ракьхьараб рахIмат! Гьал шихзаби, шагьидзаби, устарзаби, БудулагIзаби, гьазие гIоло нижер гьарураб гьари тIубазабе Аллагь!» («О, Господь, даруй нам милость, которая утолит жажду земли! Ради этих шайхов, шахидов, устазов, Будулаал, исполни нашу просьбу, о Аллах!») (с. Хинуб).

Итак, как это видно, обряды метеорологической магии тленсерухцев испытали значительное влияние ислама. Обряды по вызывания дождя и солнца бытовали и у других народов Дагестана.

Обряд «завязать пасть волку» («бацIил кIал бухьизе»)

В том случае, когда вечером скотина не приходила с пастбища домой, а оставалась в горах и была вероятность, что ее могут задрать волки, тленсерухцы проводили обряд «бацIил кIал бухьиз». Раньше этот обряд в с. Ириб проводил Абдуллагьил Мухаммад-дибир (умер в возрасте 75 лет в 90-х гг. XX в.), а в наше время – Шахрузат Малачиева. Для того чтобы «связать пасть волку», безостановочно читая особые мусульманские молитвы («дугIа»), завязывали 50 узелков на веревке. Утром узелки обязательно развязывали, так как существовало мнение, что с завязанной пастью волк может умереть от голода, а это – грех. Если после проведения обряда обнаруживали, что скотина все же задрана волками, значит, они перешли реку, а в этом случае пасть развязывается (переход через текучую воду означал переход в иное онтологическое состояние). В с. Гилиб этот обряд проводили несколько по-иному. Сельский исламский священнослужитель дибир, читая мусульманскую молитву «Къулгьу», завязывал 7 узелков на веревке или же клал острие топора между железными зубьями гребня («гьокьо») для расчесывания шерсти. Утром узелки развязывали, а топор убирали, чтобы «развязать пасть волку», так как в противном случае он не сможет есть пищу и подохнет, а это – грех. Следует отметить, что связывали пасть волку и другие кавказские народы – шапсуги, абхазы, осетины и др.

Праздник первой борозды Оц бай

Вплоть до настоящего времени большинство сельского населения Тленсеруха в дни весеннего равноденствия («их чIараб мех») отмечает праздник первой борозды Оц бай, во время которого выпекаются фигурные обрядовые хлеба – баранки гор/гутIи и готовится ритуальное варево гьи из злаковых (пшеница и кукуруза) и бобовых (фасоль и горох) культур с добавлением сушеного бараньего или говяжьего мяса и челюстей. Большую баранку гутIи надевали на рога быков, при помощи которых производили первую борозду. Этими же баранками награждали победителей спортивных соревнований (скачки, бег, метание камня, борьба), которые устраивались после проведения борозды.

Отмечали праздник первой борозды и другие народы Дагестана, например, даргинцы-цудахарцы.

Ряженый ГIанкI-бацI

Обязательным участником праздника первой борозды, свадеб и выступлений канатоходцев был ряженый ГIанкI-бацI («Заяц-волк»). Им был мужчина 40–45 лет в остроконечной овчиной папахе («хъака») шерстью вовнутрь, кожаной маске с прорезями для глаз и рта и в вывернутой наизнанку шубе. В руках ряженый держал березовую палку («ил»), а к его поясу была приторочена сумка («тобур»; «рухъдул богIоци») с золой, которой он бросался в окружающих. Ряженый всячески веселил публику, кувыркался, гонялся за детьми. Все свои действия ряженый производил молча. Он старался быть неузнанным. На выступлениях канатоходцев и на свадьбах ряженый старался отвлечь внимание публики на себя, так как существовало убеждение, что канатоходец, жених и невеста уязвимы и подвержены сглазу.

Древо плодородия – лопух гIубугI

В свадебных обрядах тленсерухцев вплоть до 2000-х гг. перед женихом клали поднос с яствами, в центре которого был установлен лопух («гIубугI»), на который навешивали сладости, яйца, орехи, кусочки мяса. Ряженый следил, чтобы с лопуха никто не сорвал навешанные продукты. Дети и подростки пыталась сорвать эти продукты с лопуха. Если ряженый ловил их, то пойманный должен был принести из дома что-либо из съестного. Этот лопух с яствами можно рассматривать в качестве инварианта мифопоэтического древа плодородия.

Различные обычаи, верования и приметы

 Даже в первой четверти XXI в. в быту и культуре старших поколений тленсерухцев сохранились отголоски их прежних верований и обрядов. Приведем некоторые из них. При сборе черемши из стеблей этого съедобного растения сплетали своеобразную игрушку для детей – сободул дегIен («козел из черемши»), которую можно рассматривать олицетворением былого зооморфного божества растительности (съедобных трав).

Если в комнату залетал так называемый «бык-жук» («оц-хIутI»), то его ловили и выбрасывали за порог со словами: «Цунци бе!» («Вчера приходи!») (с. Ириб). В с. Гилиб так поступали, если в комнату залетала уховертка («кIвекьу»). Стрекотанье сороки было приметой плохих новостей, а пение петуха – к хорошим (например, к появлению долгожданного гостя) (сс. Нукуш, Рульдаб).

Медвежью лапу («цидул квачI») клали между балками перекрытия хлева и подвешивали на пасеке как оберег от сглаза (с. Гилиб).

Множество примет, запретов и поверий тленсерухцев было связано со змеей. В целом отношение к змее было негативное. Существовала примета: если змея пересечет тебе дорогу – «это к смерти кого-либо из домашних». Осенью нельзя было убивать змей – «она в этот период готовится к спячке и все ее заботы лягут на тебя». Желательно было убить первую увиденную тобой весной змею – «больше не увидишь их в течение всего года». Если вырвать у живой еще змеи язык и носить его при себе, то тебе будет сопутствовать удача, в семье будет лад, а желания исполнятся. А если вшить этот язык в одежду детей, то они станут одаренными и способными к учебе. Если его привязать к сосуду для сбивания масла, масла будет больше. Из этих примет и поверий следует, что, несмотря на негативное отношение тленсерухцев к змее, она все же связывалась с благополучием и достатком. Верования, связанные с животными, имелись и у других народов мира.

Таким образом, можно отметить, что рудименты традиционных обрядов и верований занимали заметное место в быту и культуре тленсерухцев. Большинство из них сохранялось вплоть до начала 2000-х гг., а многие бытуют и в наши дни. Это можно объяснить устойчивостью традиционной культуры и особенностями менталитета тленсерухцев, позволяющих сохранить этническую идентичность этой небольшой субэтнической группы аварцев.

Список информаторов

1. Абдулаева Чамасдак Молаалиевна, 1949 г. р., с. Нукуш.

2. Абдурахманова Патимат Раджабовна, 1950 г. р., с. Ириб.

3. Бутаева Аминат Магомедовна, 1940 г. р., с. Кутих.

4. Гаджиева Хадижат Касимовна, 1938 г. р., с. Ириб.

5. Гасанов Асият Омаровна, 1932 г. р., с. Ириб.

6. Гусейнова Салимат Гусейновная, 1939 г. р., с. Гилиб.

7. Гусейнова Фатимат Гусейновная, 1936 г. р., с. Гилиб.

8. Давудов Магомед Аюбович, 1982 г. р., с. Ириб.

9. Залумханова Айшат Хапизовна, 1949 г. р., с. Ириб.

10. Ибрагимова Кисан Магомедмирзаевна, 1951 г. р., с. Рулдаб.

11. Иманшапиева Марин Иманшапиевна, 1940 г. р., с. Хенуб

12. Магомедов Абдурашид Магомедович, 1948 г. р., с. Кутих.

13. Магомедова Патимат Гаджимагомедовна, 1963 г. р., с. Кутих.

14. Энков Магомед Абдурахманович, 1936 г. р., с. Ириб.

Аварцы – один из многочисленных народов на Северном Кавказе. Они объединяют несколько этнолингвистических групп. В 1897 г. их было 159 тыс. чел. Численность аварцев в России по переписи 2002 г. составляет 814,6 тыс. чел., в том числе в Дагестане 758 тыс. Населяют они в основном горную и высокогорную часть центрального и северо-западного Дагестана, его северные предгорья и часть равнины. Говорят аварцы на языке, относящемся к нахско-дагестанской ветви восточно-кавказской семьи. Они сегодня проживают, в основном, в 13 районах: Тляратинском, Ахвахском, Цунтинском, Цумадинском, Гумбетовском, Унцукульском, Гунибском, Хунзахском, Ботлихском, Казбековском, Гергебильском, Шамильском, Чародинском и городах Дагестана. В этих районах аварцы составляют 95-98 % населения. В Кизилюртовском районе доля аварцев выросла почти до 80 %, а в Хасавюртовском, Кизлярском, Буйнакском, Кумторкалинском, Тарумовском, Бабаюртовском, Левашинском и Новолакском районах они составляют треть-четверть всего населения.

Аварцы обладают богатыми художественными традициями, складывавшимися на протяжении многих веков. Народное творчество аварцев многообразно: в каждом селе есть свое фольклорное наследие, своеобразные, неповторимые песни, танцы, сказания и легенды.

В настоящее время происходит процесс возрождения, совершенствования у аварцев богатых художественных традиций, народного творчества, сложившихся с древних времен, за тысячелетия.

Аварцы, как и все дагестанцы, имеют самобытный фольклор, декоративно-прикладное искусство, коллективы художественной самодеятельности, в которых участвуют не профессиональные артисты, а простые жители сел. Наиболее ярким проявлением самобытности культуры являются праздники. Они стимулируют творчество народов, привлекают внимание ученых, фольклористов, ценителей народного искусства.

В селах культурным обслуживанием аварцев занимаются клубные учреждения. Сегодня их в указанных районах насчитывается 343 (МКДЦ, СКД, СК, РЦКДЦ). В них работают сотни художественных коллективов, фольклорно-драматических ансамблей, народных театров, разных фольклорных хореографических коллективов.

Статья посвящена народному творчеству аварцев, проживающих в разных районах. Необходимо помнить, что каждый район, село, город имеют свои самостоятельные управления культуры, сельские джамааты и много других организаций, проводящих работу по развитию народного творчества. Каждый район, село в этом плане уникальны, имеют свой традиционный уклад жизни, историю, культуру, особенности быта. Вместе с тем у них много общего, объединяющего. В результате многовековой совместной жизнедеятельности и духовно-нравственной общности у аварцев, как и других народов Дагестана, сложилось много сходных черт в экономической жизни, культуре, психологии, в образе жизни и народном творчестве.

Аварцы владеют богатейшей культурой, они вписали немало ярких страниц в истории мировой культуры. Это дает право говорить об уникальной целостной аварской культуре, цивилизации, но и о культуре аварских подэтносов, национальных групп и самостоятельном народном творчестве разных районов аварского населения.

Рассказывая о народном творчестве отдельных районов, мы имеем в виду его целостность, духовно-нравственное единство народа, проживающего в указанных районах.

Гунибский район

Гунибская земля является уникальным природным и историческим памятником Дагестана. Как сказал великий поэт современности Расул Гамзатов: «Гуниб – это живая краса Дагестана». Культурно-досуговую работу с населением здесь проводят учреждения культуры. При районном Доме культуры функционируют фольклорные ансамбли «Гуниб», «Факел», группа «Друзья». Из праздников и обычаев старины традиционно проводят праздники «Первой борозды», проводов зимы и встречи весны. Сохранены обряды: свадебный в сс. Бацада, Гонода, Мегеб, «Посиделки» в сс. Хиндах, Хоточ, Чох, Коммуна, «В гостях у чабанов» в сс. Согратль, Обох, Бухты, «Гвай бай» — в сс. Кегер, Корода, Тлогоб, «Сватовство дочери» — в с. Карадах, «Рождение сына» — в с. Наказух.

Открыт музей в с. Гуниб в 2003 г.

В районе проводится праздник старинной аварской песни, посвященный памяти А.Марин, проходит праздник «Белые журавли».

Важную роль в сохранении традиционной культуры играют художественные коллективы. Среди них – фольклорный ансамбль «Гуниб», которому присвоено звание «Народный». В 1990 г. ансамбль «Гуниб» выступил в Западном Берлине в Доме мировой культуры, а в 1994 г. – в Испании, в 2003 г. принимал участие в фестивале танцев народов Кавказа в Турции, в г. Ялова, в 2008 г. выступил в Москве. В репертуаре ансамбля постановка свадебного обряда, бытующего по сей день в с. Бацада, и танцы, представляющие уникальную хореографию сел Ругужа, Бацада, Гонода, а также танцы народов Дагестана. В ансамбле много певцов с яркими вокальными данными, среди них засл. работник культуры РД А.Якубова, Т.Абдулаева, М.Ахмаева, К.Бигачев и др.

Ахвахский район

Самым интересным обычаем ахвахцев является обряд «Выбор жениха», по которому молодые люди бросали свои папахи в окно понравившейся молодой девушки. Девушка выбрасывала из окна все папахи, кроме той, хозяин которой ей приглянулся. К сожалению, этот интересный обряд уходит в прошлое. В свое время он был воспет в стихотворении «Ахвахцы» народным поэтом Расулом Гамзатовым.

Традиционным стало проведение во многих селах весеннего праздника Первой борозды «Оцбай».

В последние годы в Ахвахском районе ежегодно проводятся зональный праздник юных дарований «Перепелочка», Республиканский праздник аварской песни «Певцы съезжаются в Ахвах» и др.

Организуются творческие вечера известных людей – выходцев из Ахвахского района, среди них скульптор Х.Асадулаев, К.Гаджиев, Г.Магомедов, С.Касаев, А.Нурмагомедов, Ш.Сайпудинов, К.Тагиров, поэтесса, засл. работник культуры РД Б.Расулова, актер Аварского театра, засл. артист Дагестана И.Тахиев, драматург, засл. артист Дагестана А.Загалов.

Испокон веков в Ахвахском районе было развито декоративно-прикладное искусство. Здесь ткали сукно, которое славилось на Северном Кавказе. В с. Местерух живет мастер по изготовлению пандуров Гаджи Шахрудинов.

Начальник Упр. культуры Ахвахского района Д.А.Махиев более 20 лет работает на этой должности и способствует сохранению самого ценного – духовного наследия ахвахцев.

Гумбетовский район

Гумбетовский район – родина великого поэта и мыслителя Алигаджиява из Инхо. Суровая и вместе с тем удивительно красивая природа этого горного края способствует возникновению таких же чистых и естественных, проникающих до глубины души народных песен и танцев, самобытных обрядов и обычаев.

В районе проводятся традиционные календарные праздники: День весеннего поливного канала, День цветения садов, «Первой борозды», а также День животноводов, смотры народного творчества.

Гордостью района является детский хореографический ансамбль «Маленькие горцы», созданный в 1989 году. Руководитель – Абдулмуслим Абдулмуслимов. Юные танцоры принимают участие в ставшем уже традиционным зональном конкурсе юных дарований «Перепелочка» в Ахвахском районе, в республиканском празднике «Сабля Шамиля» в Унцукульском районе. В прошлом году «Маленькие горцы» приняли участие в Республиканском фестивале-смотре детских хореографических коллективов «Горцы», который проходил в Каспийске.

Народный театр с. Цилитль начал свою деятельность в 1975 году как драматический кружок, а звание «Народный» ему было присвоено гораздо позднее, в 1989 году. В репертуаре коллектива – пьесы дагестанских драматургов: «Встреча на фронте», «Сапожник», «Айдемир и Умайганат» Г.Цадасы, «Уголовник», «Теща», «Ты моя мама» М.Сулейманова, «День ссоры» Х.Абдулгапурова, «Аманат», «Жених на пенсии» А.Хачалова и др. Театр, в основном, отдает предпочтение героико-патриотической теме.

Благодаря клубным работникам в районе восстановлены свадебные обряды, бытовавшие здесь в далеком прошлом. В районе работают мастера прикладного искусства. Село Ичичали известно во всем Дагестане как родина мастеров-лудильщиков. В с.Чирката открыт и успешно работает историко-краеведческий музей (рук. К.-Г. Шихмирзаев).

Начальником Управления культуры с июля 2006 г. работает А.Л.Магомедов.

Гергебильский район

Гергебильская земля богата прекрасной природой и талантливыми людьми. Говорят, что гергебильцы об абрикосах и танцах знают все.

«Визитной карточкой» района вот уже несколько лет является муниципальный хореографический ансамбль «Гергебиль», в течение многих лет пропагандирующий традиционное хореографическое искусство аварцев. На фольклорных фестивалях, прошедших в Геленджике, Владикавказе, он стал обладателем главного приза – «Хрустальная ваза». В Волгограде награжден Дипломом 1-й степени, участвовал в зональном фестивале в Ростове-на-Дону, в Днях культуры и искусства Дагестана в Москве.

При Управлении культуры района работают три ВИА – «Эхо», «Авадан», «Мечта».

В районе функционирует свой театр, за свою успешную творческую деятельность в 1974 г. получивший звание «Народный». С того же года режиссером и руководителем народного театра становится Раисат Магомедова. Театр принимает участие во многих мероприятиях района и республики.

Традиционно район участвует в республиканском фестивале народных театров «Маска» (Избербаш), ярко и интересно в конце июня проходит праздник абрикосов.

Здесь функционируют фольклорные коллективы «Аймаки», «Зуберха», «Кудутли». В районе сохранены старинные костюмы, есть мастера по чеканке, резьбе по дереву.

Многие выходцы из Гергебильского района стали народными артистами РД, засл. работниками культуры РД, известными художниками, композиторами, писателями, популярными исполнителями народной песни, танцорами. Это М.Дибирова, М.З. Магомедов, Р.Омаров, М.Абдулмуталимов, А.Танхалова, М.Зайнулабидов, П.Сираева, У.Абакарова, М.Омарова, М.Сайпудинова и др.

Начальником Управления культуры работает Ш.М.Алиев.

Унцукульский район

Немногим более 14 лет в поселок Шамилькала съезжаются участники детского культурно-спортивного праздника «Сабля Шамиля» из 8 соседних районов. В районе также стали традиционными фестиваль аварской песни «Звучи, мой пандур!», посвященный памяти поэта-лирика Махмуда из Кахабросо, районные смотры народного творчества, календарные обрядовые праздники — «Сбор хурмы» в с. Гимры, «Свадьба в Аракани» в с.Аракани. Во всех селах района проводятся календарные праздники: праздник урожая, «Первой борозды», День села.

В сс. Цатаних, Иштибури, Кахабросо функционируют фольклорные ансамбли. Культурным обслуживанием населения района и животноводов прикутанных хозяйств занимается агитбригада районного ДНТ. Постоянным участником не только районных, но и республиканских мероприятий являются базовые коллективы района: фольклорный коллектив «Унцукульские узоры», фольклорный ансамбль «Унцукуль», вокально-инструментальный ансамбль «Счастье гор».

Неизменным участником фольклорного ансамбля игры на пандуре является Магомед Алиев.

Детский хореографический ансамбль «Счастье гор» существует при Унцукульской школе искусств с 1979 года. Первым руководителем ансамбля и директором школы был К.А.Абдуллаев. Коллектив является постоянным участником мероприятий, проводимых не только в районе, но и в республике.

Все мероприятия, проводимые в районе, красят своей обширной программой солисты ВИА «Ансал» и участники фольклорного ансамбля «Унцукуль».

Фольклорный коллектив «Унцукульские узоры» главной своей целью считает возрождение и сохранение в районе традиционного фольклора.

Тляратинский район

Жители Тляратинского района – народ, умеющий сохранять и приумножать многовековое наследие предков – народную и традиционную культуру, национальный фольклор. Район богат самобытными обычаями и традициями. Здесь сохранилось много народных праздников, традиций, обрядов: праздник «Первой борозды», Праздник цветов, День села и др.

Ансамбль «Тлярата» создан в 1981 году на базе РДК. Основателем ансамбля был известный в республике хореограф-фольклорист, народный артист РД Дж.Муслимов. В течение многих лет ансамбль пропагандирует традиционное вокально-хореографическое искусство аварцев. В его состав входят труженики сельского хозяйства, педагоги, культработники. Ансамбль неоднократно участвовал в Республиканском фестивале хореографических коллективов в Гергебильском районе в 2004 году, во II и III Международных фестивалях фольклора и традиционной культуры «Горцы» в 2006 и 2008 годах. Он выступал в Москве, Новгороде, Ставрополе, Ростове-на-Дону, Батуми. И везде, где бы ни выступали самодеятельные артисты ансамбля «Тлярата», зритель принимает их восторженно.

Сохранились в районе народные промыслы: резьба по дереву, вязание джурабов, изготовление муз. инструментов. Известным мастером по изготовлению пандуров является М. Нурудинов из с. Тохота; М.Абдулаев, У.Ахмедов, М.Шарапудинов – резчики по дереву, Г.Шахбанов – изготовитель корзин из березовых прутьев.

Большой популярностью пользуются семейные ансамбли: в с. Шедрин – «Горный анцух», в с. Тлярата – семья Абасовых и ансамбль «Чурбегьен» семьи Абдулаевых.

В районе много известных исполнителей народных и современных песен: М.Магомедалиева, А.Гаджимагомедова, Дж.Магомедалиева, А.Насрулаева и др.

Чародинский район

Культурное наследие чародинцев многогранно. Оно охватывает песенное и музыкальное искусство, народные промыслы и ремесла, декоративно-прикладное искусство и памятники истории.

Издавна район славится своими талантливыми певцами, и не зря, наверное, люди говорят – «Поющая Чарода». Далеко за пределами района были известны истинные ценители народных песен, певцы М.Нурудинов из Гочоба, Абдулгапур и его сын Муса из Гунуха, М.Алиев, А.Османов из Талуха, А.Абдулаев из Сумета, Ш.Абдурахманов из Цуриба и др.

Постоянно действующий мужской хор был в районе создан в 1958 году и вскоре снискал большую популярность в республике. Хор часто выступает как в республике, так и за ее пределами. Достойно представлял национальную певческую культуру дагестанцев хор «Поющая Чарода» и на Международных фестивалях фольклора и традиционной культуры «Горцы» в Махачкале в 2006, 2008 годах.

Уже много лет руководит Управлением культуры района народный артист Дагестана А.Джамалудинов.

Большой популярностью пользуются выступления солистов хора – народного артиста Ш. Абдурахманова, засл. работника культуры РД С. Мусаева. Бессменно руководит коллективом засл. работник культуры РД М.Алиев.

Не менее популярен в районе и народный театр. В настоящее время театром руководит Р.Омарасхабова. Самодеятельные артисты участвуют в постановке театрализованных представлений к празднику «Первой борозды», к проводам зимы, Дню весеннего равноденствия, празднику Ураза-байрам, Дню села и др., во всем многообразии демонстрируя обычаи, обряды, быт, орудия труда, изделия декоративно-прикладного искусства местных мастеров.

В некоторых селах района сохранились старинные национальные костюмы. Известными хранительницами являются Б.Алиева, З.Магомедова, М.Гаджиева, П.Садикова и др.

Песня у каждого чародинца течет в крови. Здесь функционируют 4 семейных ансамбля: Г.Мухтарова (с.Дусрах), Омарасхабовых (с.Доронуб), М.Камилова (с.Тлярош) и А.Джамалудинова (с.Цемер). Богат Чародинский район и исполнителями народных и эстрадных песен. Наиболее популярны из них народные артисты РД Ш.Абдурахманов, А.Джамалудинов, Х.Кантулова, Д.Кантулов и мн. др.

Во всех клубных учреждениях района организованы для молодежи любительские объединения, клубы по интересам и кружки худ. самодеятельности. В районном центре успешно работает школа искусств, при которой созданы детские, семейные ансамбли, хореографический ансамбль и оркестр народных инструментов. По сей день существует Дом-музей и библиотека секретаря имама Шамиля – Магомед-Тагира ал-Карахи. Во многих учреждениях района созданы мини-музеи с экспозицией старинной утвари, национального костюма и изделий местных мастеров. Издана Книга народного творчества района.

Цумадинский район

Цумадинский район – это, наверное, единственное место в Дагестане, где уживаются такие далекие друг от друга времена года – зима и лето. Говорят, что прекрасные природные условия благотворно влияют и на настроение человека. Может, поэтому у цумадинцев так хорошо развито песенное творчество.

Не первый год радует своим творчеством ВИА «Цумада», в котором работают известные исполнители аварских песен: 3.Шамхалов, С.Нурмагомедов, С.Лабазанова, Ш.Закарьяева и др. При районной школе искусств функционирует детская хореографическая группа «Счастливое детство».

Каждый год Управлением культуры проводится совместно с Управлением народного образования детский фольклорный праздник «Очаг мой – Дагестан».

В добрую традицию превратилось проведение в с.Агвали зонального фестиваля национальной песни «Голос гор». В нем принимают участие исполнители народных и современных песен из Гумбетовского, Ахвахского, Хунзахского, Унцукульского, Ботлихского, Цунтинского районов, а также хозяева.

Ежегодно проходят праздники «Первой борозды», Курбан-байрам, Ураза-байрам, а также смотры народного творчества. Не забывают цумадинцы и о своих старинных обрядах и обычаях, самобытных песнях и танцах (хуштадинский, тиндинский и др.), о прикладном искусстве.
В районе по сей день бытуют обряды: «Рождение первенца», «У огня», свадебные обряды, обряд вызова дождя. В с. Багвали сохранен обычай «Мужские игры»: зимой мужчины, отдельно от женщин, режут быка, готовят еду, садятся за стол, а женщин сажают отдельно в другой комнате, и, пока тамада не разрешит, женская половина не имеет права заходить к мужчинам и угощаться их едой.

В с.Тлондода функционирует мастерская по ковроделию и изготовлению паласов, хурджунов.

Район богат мастерами по обработке кожи, резьбе по дереву, металлу. В XIX веке резьба по металлу была развита в с.Тинди. В с.Гадири открыт и функционирует историко-этнографический музей.

Цунтинский район

Цунтинский район – это один из самых живописных уголков Дагестана, с древней и оригинальной культурой, поразительной этнической мозаичностью, богатой, полной неожиданностей и контрастов природой. «Зимой — Камчатка, летом – Швейцария», – так отзываются о районе гости.
В районе сохранены и проводятся традиционные обрядовые праздники. Это «Исхида» в с. Хебатли, «Хутрахская свадьба» в с. Хутрах. Но самый интересный из них – «Игби». Ныне о празднике «Игби», можно сказать, известно всему цивилизованному миру. Главными действующими лицами праздника «Игби» являются волки («боци»), роли которых исполняют облаченные в специальные костюмы и маски юноши. Демонстрируемая маска — часть костюма волка.

Кроме того, в Цунтинском районе отмечаются праздники народного календаря: «Первой борозды», Дни села, Ураза-байрам и др., а также фестивали, конкурсы «Лъибил», «Новые голоса» и др.

В районе созданы и успешно действуют фольклорный ансамбль «Дидо», коллективы художественной самодеятельности. В райцентре создан вокально-инструментальный ансамбль «Цези». В ансамбле работают исполнители аварских, дидойских песен И.Исаев, М.Курбаналиев, Н.Абдулкадыров, Х.Магомедова, С.Абдулаев. Музыку пишет засл. работник культуры РД С.Магомедов.

Большую лепту в развитие культуры района внесли Г.Магомедов и Ш.Гаджимурадов.

В последние годы молодые люди, к сожалению, перестали носить старинную одежду в повседневной жизни, и надевают ее только на свадьбы. Во многих клубных учреждениях, как в музеях, хранится национальная одежда дидойцев. В районе есть мастерицы по пошиву национального костюма дидойцев («гедоби»). Это Х.Иманова из с. Зехида, З.Шатилаева из с. Кидеро, Дж.Хасбулаева из с. Генух. Есть мастера по изготовлению народных инструментов – пандура, зурны (Рамазанов Магомед из с. Сагада). Известны также зурначи О.Магомедов из с. Ретлоб и А.Магомедов из с. Хутрах. В районе есть кузнецы, занимающиеся изготовлением браслетов и нашивок к национальному костюму дидойцев.

Хунзахский район

Множество талантов подарила миру хунзахская земля. Одно селение Цада может гордиться двумя великими поэтами – Г. Цадасой и Р.Гамзатовым. Многим поэтам республики от имени народа в разные годы присваивалось почетное звание «Народный поэт Дагестана». Но, пожалуй, Расул Гамзатов больше, глубже и полнее всех других постиг в своем творчестве образ жизни и глубинную суть своего народа. В литературе Дагестана еще много известных имен: Фазу Алиева, Гаджи Залов, Гази Гаджимирзоев, Абасил Магомед.

Аварский театр стал родным домом для известных актеров, народных артистов Дагестана, любимцев зрителей М.Абдулхаликова и С.Меджидовой. С интересом слушают аварские песни в исполнении М.Омарова, А.Тажудиновой.

Развитию культуры в районе содействует начальник Упр. культуры Гасанов Магомед.

Культурно-досуговую работу осуществляют народный театр, фольклорно-хореографический ансамбль «Акаро», ВИА «Сарир», созданы и функционируют фольклорные коллективы в сс. Коло-Хиндах, Сивух, Ахалчи, Ках. Стабильно работают детские хореографические и драматические кружки. Визитной карточкой ансамбля «Акаро» может по праву считаться старинный самобытный обряд «Праздник в горах».

Одним из старейших народных драматических коллективов является Хунзахский народный театр, который существует с 1969 года. Звание «Народный» коллективу присвоено в 1972 году. В Хунзахском театре начинали свою творческую деятельность засл. артисты России З.Набиева, С.Меджидова, М.Абдулхаликов.

Праздник «Первой борозды» («Оц бай») проводится в сс. Харахи, Батлаич, Хариколо, Гоцатль, Тануси.

Традиционным стало проведение праздника «Белые журавли». С тех пор, как в 1986 году в Гунибе был открыт первый в мире памятник белым журавлям, праздник проводится ежегодно 7-9 сентября. В 2008 г. дни «Белых журавлей» прошли в Хунзахском, Гунибском районах, в городах Махачкала, Дербент. В них приняли участие творческие коллективы Левашинского, Ахтынского, Унцукульского, Сергокалинского, Шамильского, Лакского, Гергебильского, Ахвахского районов.

В районе издавна ткали ковры, развито ювелирное мастерство, резьба по дереву. Роскошные гоцатлинские кинжалы, сабли, посуда, женские украшения известны далеко за пределами России. Они выставлялись на престижных всероссийских и международных выставках.
В с.Хунзах функционирует историко-революционный музей.

Казбековский район

Казбековский район – самый молодой среди аварских районов. Проживают на земле Салатавии переселенцы из Тляратинского, Ахвахского, Цумадинского, Шамильского районов, чеченцы (сс. Калининаул, Ленинаул).

На территории района в доперестроечное время был размещен ряд ковровых фабрик. Издавна этим ремеслом занимались жители сс. Дылым, Гостала, Хубар. Во время показа готовых изделий исполнялись песни и танцы.

В наши дни возрождаются праздники народного календаря: «Первой борозды», Дни села, а также народные промыслы.

В районе 12 учреждений культуры, начальником Упр. культуры района 20 лет работает М.А.Гереев. Под его руководством в районе созданы и работают вокально-хореографический ансамбль «Арбабаш» и ВИА «Салатавия».

Наиболее важным событием в культурной жизни района за последнее время стало открытие в прикутанных хозяйствах 7 сельских клубов.
В районном центре традиционно проходят вечера старинной аварской песни. При районной школе искусств есть детский хореографический ансамбль.

При многих учреждениях культуры открыты мини-музеи. Краеведческий музей республиканского масштаба открыт в с. Гертма.

Ботлихский район

Большая работа проводится работниками культуры Ботлихского района по сохранению и развитию самобытного художественного наследия, созданию новых фольклорных коллективов.

Стало уже традицией проводить районный конкурс «Я – дагестаночка» с обязательным показом обычаев, обрядов, характерных для тех сел, откуда приехали конкурсантки.

Проводится районная эстафета «Народное творчество села», где каждый населенный пункт показывает свою программу, включающую фольклорные песни, танцы, обряды, старинные посиделки, блюда национальной кухни, выставку изделий народных мастеров и др.

Способствует развитию национальной художественной культуры района и ежегодно проводимый районный фольклорный фестиваль «Дети Страны гор» с участием районных детских коллективов. Популярностью пользуется фольклорный ансамбль «Цагуна» (худ. руковод. П.Гусейнова). Коллектив был создан в 1986 году Омаровым М.Г. Основу коллектива составляют популярные исполнители аварских песен и танцев Абулайс Асайханов, Джамилят Гасанова, Раджаб Абдувахидов, Патимат Гусейнова.

Хорошо   зарекомендовала   себя   в   плане   возрождения   и   развития фольклора и Ботлихская школа искусств, которая существует с 1988 года. Особое внимание здесь уделяется пропаганде и изучению местного фольклора, а также хореографии народов Северного Кавказа. Благодаря начальнику Управления культуры Измаилову М.Ч. при школе искусств создан детский фольклорный ансамбль «Цагуна-2». Ныне руководит ансамблем Калимат Камильгаджиевна.

Другим, наиболее стабильным и ярким коллективом в районе является фольклорный ансамбль, функционирующий при сельском Центре досуга с.Анди.

В районе бытуют обряды «Первой борозды», вызова дождя, трудовой обряд «Гвай», День подъема воды, свадебные обряды, обряд «Рождение ребенка».

Среди ведущих народных театров республики по праву можно назвать Ботлихский народный театр.

Издавна район славился такими народными промыслами, как плетение корзин, обжиг, резьба по дереву, металлу, художественная вышивка (платки), изготовление знаменитых андийских бурок и паласов. Производством бурок из местной шерсти славились кустари сс. Анди, Ансалта, Рахата, Шодрода.

В районе были развиты также и такие  ремесла, как кузнечное и оружейное дело. Большое место в хозяйстве ботлихцев занимала деревообработка. С.Ансалта славилось всегда своими   искусными   каменщиками. В с.Ансалта также проживает мастер по изготовлению национальных музыкальных инструментов кумуза, пандура Магомедов Камиль, в с. Ботлих – мастер по изготовлению кумузов, пандуров Алиев Ибрагим-Гаджи.

Способствуют сохранению и развитию национальной культуры и хранители народных художественных традиций. Среди них – исполнители старинных народных песен, хранители старинных национальных костюмов Магомедова М., Магомедчиева, Байсарова, Чулакаева Ш., Каримулаева А., Шалапова П., Гусейнова П., Патахова Ш., исполнители на старинных музыкальных инструментах Абдулвахидов Раджаб из с. Ансалта (пандур), Алиев Ибрагимгаджи (пандур, кумуз), Магомедов Камиль (пандур, кумуз) из с. Ансалта, засл. работники культуры РД Магомедова Марьям, Темирсултанов Мухидин, Султанов Абидула.

Шамильский район

Шамильский район является истинным хранителем национальных традиций. Его история написана не в тишине аульских саклей, а подковами боевых коней и остриями сабель и кинжалов. С древнейших времен горцы обитают на этой земле. Об этом свидетельствуют многочисленные древнейшие захоронения людей по языческому, христианскому и мусульманскому обрядам в сс. Гидатли, Кахибе, Телетли, бакдабских селах.
Культурным антиквариатом можно назвать устное народное творчество, фольклор. И потому ценит каждый народ наследие своих предков.
Произведения талантливых писателей и поэтов М.Магомедова, М.Хириясулаева, А.Расулова и многих других известны не только в Дагестане, но и за его пределами. На разных сценах, от сельского клуба до Кремлевского Дворца съездов, выступали талантливые исполнители из Шамильского района Расул Магомедов, Даку Асадулаев, Магомед Омаров, Абакар Омаргаджиев, Магомед Абасов, Хабиб Хириев, фольклорные ансамбли «Хебда», «Дагбаш», детский хореографический ансамбль «Юность гор» и мн. др.

Здесь работают 12 художественных коллективов: «Гоор», «Хебда», фольклорно-драматический ансамбль «Келеб», народный театр «Гента», ансамбль зурначей с. Ругельда, сводный фольклорный ансамбль «Гидатли», народный ансамбль «Дагбаш», а также 18 детских фольклорных хореографических коллективов «Звездочка», «Радость», «Гидатлиночка», «Родничок», «Юность гор» и др.

Традиционным стал в республике праздник фольклора и зурначей «Аварское Койсу – река дружбы». Ежегодно здесь проводятся Праздник труда и песни «Лейся, песня!», фестиваль патриотической песни «Весна победы», слет студентов, возрождены такие мероприятия, как «Оцбай», «Наречение имени», «Гвай», «Эхетабазул къо» и др.

Среди художественных коллективов Шамильского района можно выделить муниципальный фольклорный ансамбль «Дагбаш». Коллектив основан и стабильно работает с 1963 г. Инициатором был Р.Магомедов. Основной задачей и главной целью ансамбля «Дагбаш» является сохранение и развитие национальной культуры, традиций, обрядов своего народа.

Автор: Магомед Курбанов, журнал «Народы Дагестана»