Одежда корякских оленеводов во время праздника осеннего равноденствия на камчатке

Хоровод корякских оленеводов во время праздника осеннего равноденствия на Камчатке

Праздник «Хололо» или День Нерпы корякские оленеводы празднуют в первое воскресенье ноября, он приурочен к окончанию летнего промыслового сезона.

Своё необычное название «Хололо» он получил от возгласов восклицания «Оло-ло!», которыми коряки сопровождают жертвоприношения, ритуальные танцы и песни, проводы на охоту и обряды на удачу.

Его второе имя  День Нерпы.

Коряки верят, что души нерп участвуют в празднике и веселятся вместе со всеми.

В финале чучело нерпы сжигают, под крики «Оло-ло!» люди поворачиваются в сторону моря и указывают животным дорогу домой.

Есть поверье, если люди хорошо задобрят души этих животных, то в будущем году они к ним вернутся не одни, а с новыми гостями.

Праздник «Хололо» — это исполнение древних обрядов очищения и кормления духов, ритуальных песен и танцев.

Мужчины соревнуются в силе и ловкости

Гости могут отведать обрядовую еду – толкушу (рецепт этой каши прост: смешивают порошок из травы Иван-чай, жир нерпы и дикие ягоды), уху и шурпу из нерпы, вяленную на солнце рыбу(юколу).

Проводят старинный обряд для исполнения желаний: вешают траву «Лаутен» на «дерево удачи»

А также устраивают «дождь» из шишек Кедра для здоровья и удачи.

Праздник «Хололо» очень ярко показывает жизненный уклад и обычаи коряков, бережно хранимые ими не одну сотню лет!

Стр. 40-41 Народные праздники в пору осеннего равноденствия Плешаков Новицкая Окружающий мир. Рабочая тетрадь. 2 класс. Ответы на задания.

Узнать ответ на Телеграмм канале «Прокачай интеллект»

Популярное на сайте:

Как быстро выучить стихотворение наизусть? Запоминание стихов является стандартным заданием во многих школах. 

Как научится читать по диагонали? Скорость чтения зависит от скорости восприятия каждого отдельного слова в тексте. 

Как быстро и эффективно исправить почерк?  Люди часто предполагают, что каллиграфия и почерк являются синонимами, но это не так.

Как научится говорить грамотно и правильно? Общение на хорошем, уверенном и естественном русском языке является достижимой целью. 

Традиционную одежду коряков можно отнести к так называемому глухому типу. Основным материалом для пошива одежды у коряков в конце XIX — начале XX века служили оленьи шкуры и ровдуга, сменившие и окончательно вытеснившие к этому времени шкуры горного барана. Летняя одежда коряков имела тот же крой, что и зимняя, но изготовлялась из более лёгких материалов. Для украшения одежды коряки использовали шкуры других пушных зверей. Также одежда украшалась орнаментом и подвесками. В качестве украшений носили также браслеты, серьги, подвески, которые переделывались из старых медных и серебряных вещей. К началу XX столетия заметное распространение у них получила одежда, шитая из покупных материалов.

Традиционная одежда коряков

Традиционную одежду коряков можно отнести к так называемому глухому типу. Она не имеет разреза спереди и надевается в зависимости от формы одежды как рубаха через голову или комбинезон.

Для зимней одежды коряки употребляли шкуры оленьих телят. Мужская одежда для этого сезона состояла из широкой рубахи – ичг’ын, штанов – ӄонайтэ, капора и обуви – плакыт. Мужская кухлянка, в особенности у оленных коряков, ездящих верхом на нартах, короче женской. Она не достигает колен, женская доходит до икр. Зимняя кухлянка береговых коряков иногда прикрывает колени.

Ямочгып – делалась двойная: нижнюю носили мехом к телу, верхнюю – мехом наружу, но обе рубахи надевались и снимались вместе. В длину кухлянка немного не доходила до голени. Большинство кухлянок шилось с капюшоном, а спереди к вороту пришивался небольшой нагрудник из камусов – в’анолӈын. Первую выкраивали из двух целых шкур: одна составляла спинку, вторая перед: на плечах обе шкуры сливались, а по бокам дополнительно вставляли куски шкуры. Рукава и капюшон выкраивались отдельно. К подолу кухлянки пришивали широкую меховую кайму – ыпган.

• Кухлянка с капюшоном и нагрудником из камусов

• 

• 

Практиковался и другой способ кроя кухлянок. Он отличался тем, что рукава выкраивались вместе с капюшоном. Зимой в более тёплую погоду и в жилище коряки носили одинарную кухлянку – элымгыки (э- , -ки отрицание “не”, лымгылым “капюшон”). Ёе шили без капюшона, но с воротником или опушкой из длинношерстного меха вокруг ворота.

Женская зимняя обувь – панняплакыт. Они были высокими до колена, заправлялись под штанины комбинезона и по верху стягивались шнурками – кымгытэлӈа. Поверх комбинезона надевали широкую, длинную меховую рубаху, обычно мехом вовнутрь – кагав’лён.

Женские рукавицы – лилит были обязательно двойными, с обшивкой по запястью из собачьего, волчьего или лисьего меха. Верх рукавиц делался из пыжика. Самыми тёплыми и красивыми считались рукавицы из волчьих лап с подкладкой из выпоротки.

Летняя одежда

Летняя одежда коряков имела тот же крой, что и зимняя, но она изготовлялась из более лёгких материалов – ровдуги (етэм), оленьих шкур со стриженым мехом. Мужчины носили кухлянки из ровдуги или дымлёнки. Часто они летом использовали изношенную зимнюю одежду. Летнюю обувь – чыв’эйит носили без меховых чулок. Шили её из ровдуги, дымлённых или тюленьих шкур. Летняя женская одежда состояла из ровдужного комбинезона, а поверх надевали кагав’лё. Обувь обычно ровдужная. В конце XI века появились у женщин платки – ляв’тыкво (лэв’ыт “голова”, -кв – “покрывать”). Всю одежду носили с поясами – йийит. Подвешивали к ним ножны – в’алаёлго, с ножом – в’ала и футляр с табакеркой – пылёткаёчгын и ялёпъёчгын.

• Летняя мужская кухлянка, без украшений, штаны, торбаза

• 

Погребальный костюм

Подготовка погребальной одежды коряков требовала много времени. Как правило, её никогда не заканчивали полностью: существовало представление, что, если закончить погребальную одежду при жизни человека, то это ускорит наступление смерти. Погребальный костюм хранили в незаконченном виде – без опушки у капюшона или у подола одежды, без подошвы у обуви, без пряжки у пояса. Отличительной особенностью погребальной одежды является, прежде всего, богатый и характерный орнамент и цвет меха: обычно шились из белых или светло-серых оленьих шкур. Подол в мужской погребальной рубахе сзади делали не прямым, а удлинённым, наподобие хвоста – ӈойӈын.

• Погребальный костюм

• 

Танцевальная одежда

У коряков – оленеводов существовала особая танцевальная одежда мылав’эчг’ын (плясовая кухлянка). По покрою – это кагав’лё мехом вовнутрь, с вшивными рукавами, большим капюшоном, соединённым с нагрудником общей широкой опушкой из собачьего меха. Отличало эту одежду разнообразие украшений, состоящих из бахромы и кисточек, медальонов, расшитых оленьим волосом или цветным бисером, из пронизанного цветного бисера на кожаных ремешках и аппликаций, вырезанных из белой кожи.

Детская одежда

Детской одеждой служил комбинезон ӄальӈэкэй, двойной зимний. В нём были соединены вместе поечевая одежда: штаны, обувь и головной убор. Между штанами делали широкий разрез, который закрывали клапаном – мака. Под клапан клали мох – витг’у. Грудным детям делали два комбинезона: дневной и ночной (облегчённый). Такую одежду дети носили до пяти-шести лет.

Различия в одежде у разных групп коряков

Можно отметить разницу в материале одежды у кочевых и оседлых коряков. У оседлых значительное место занимала одежда из собачьих и тюленьих шкур. У оленеводов собачий мех употребляется лишь на отделку, а тюленьи шкуры на подошвы. У оленеводов в мужском костюме доминировала более короткая кухлянка, чем у оседлых. Это объясняется особенностями хозяйственной деятельности – при езде на оленьей нарте короткая рубаха была удобнее. Летняя узкая кухлянка без капюшона с меховой оторочкой вокруг ворота была характерна для северных коряков. Эту кухлянку обычно носили с шапочкой – кымг’упэӈкэн. Она закрывала целиком затылок и почти весь лоб.

В сезон морской охоты и рыбной ловли оседлые отдавали предпочтение одежде из собачьих или из продымлённых оленьих шкур, потому что она была более водонепроницаемой. Таким же качествами обладала обувь из нерпичьих шкур, пропитанная жиром В. Иохельсон сообщает, что в конце XIX в. у оседлых коряков изредка ещё можно встретить штаны из тюленьих шкур. По сведениям Н. Беррети, во время весеннего морского промысла охотники пользовались маскировочной одеждой белого цвета, чтобы незаметно подползти к тюленю.

У гижигинских и тигильских коряков преобладали кухлянки с большими меховыми воротниками. У пенжинских оседлых коряков встречались своеобразные накомарники – илумгу — капюшон, к которому пришивались спинка и перед.

С.Н. Стебницкий обратил внимание на то, что головные уборы различных групп коряков отличаются. Он писал: «Малахай – пэӈкэн каменца широкий, плоский, пушистый, с двумя уголками по бокам; у алюторцев же – с прямыми уголками. Сбоку малахай алюторца выглядит совсем так же, как капюшон кухлянки. У паланцев форма малахая иная: малахай круглый с мохнатой опушкой из лисьего, собачьего или росомашьего меха, уголков по бокам нет; когда бока малахая подвязаны назад, опушка торчит как пушистый чуб. Карагинцы шили малахай с узкой опушкой. У пенжинских, кроме обычного капора с уголками, можно было встретить капор меховой или из шкуры акиби у оседлых, по виду напоминающий детский чепчик.

Современная традиционная одежда

В конце XIX – XX вв. в одежде стало заметно влияние русской культуры. Появились материалы, отсюда камлейки – манив’ичг’ын.

Ещё в конце 60-х – начале 70-х гг. XX века корякские оленеводы имели для каждого сезона свой комплект одежды.

Поздней осенью, например, большинство пастухов носило только одну, но толстую и пышную кухлянку, сделанную из шкуры оленёнка октябрьского забоя, тонкие брюки из августовского “неблюя” и высокие торбаза – до колен и выше. В декабре одевали двойную кухлянку: тонкую неблюевую рубаху мехом внутрь и вторую мехом наружу. Тонкие брюки менялись на толстые из октябрьского оленёнка, могли одеваться и вторые брюки, потоньше и мехом наружу.

Украшение одежды

Традиционная корякская одежда украшалась орнаментом и подвесками. В качестве украшений носили также браслеты, серьги, подвески, которые переделывались из старых медных и серебряных вещей. Многие украшения играли роль амулетов. Магическое значение имели прически. Мужчины состригали волосы, оставляя лишь кружок на макушке или узкий ободок вокруг головы. Женщины расчесывали волосы на прямой пробор и заплетали в две тугие косы, которые украшали ниткой бисера. У некоторых женщин встречались и мужские прически.

Выделка шкур

Снимали мздру, первичную краску, смягчали скребком. Разминали, смягчали ногами.

Словарик

• Лилит – рукавицы, делали из камусовых тканей.
• Йылгылилит – перчатки (йылгын – “палец”, лилит – “рукавицы”). Делали из ровдуги. Украшали цветными нитками и бисером.
• Кимитг’ан – одежда.
• Ичг’ын – кухлянка.
• Етэмичг’ын – кухлянка летняя из ровдуги (етэм “ровдуга, из покрышки яранги”)
• Начечг’ын – летняя кухлянка без шерсти (начек “удалять шерсть”)
• Гычгочечг’ын – верхняя кухлянка (гычгол “верх”)
• Эв’чычэчг’ын – нижняя кухлянка (эв’чычаӈ “низ”)
• Кагав’лён – женская кухлянка
• Ямочгып – кухлянка с воротником
• В’анолӈын – нагрудник у кухлянки
• Ыпган – кайма подола
• Ӄонайтэ – штаны
• Ятамӄонайтэ – штаны из ровдуги (етэм “ровдуга”)
• Панняӄонайтэ – штаны из камуса (паннят “камусы”)
• Гычгочӄонайтэ – верхние штаны, ворсом наружу
• Г’ытг’ыӄонайтэ – штаны из собачьей шкуры (г’ытг’ин “собачьий”)
• Начеӄонайтэ – штаны из замши
• Ӈыяквыт – короткие мужские штаны (ӈыят “колени”, -кв- – “закрывать”)
• Пэӈкэн – шапка
• Кымг’упэӈкэн – круглая шапка (кымг’ук “круг”)
• Етэмпэӈкэн – шапка из ровдуги
• Панняпэӈкан – шапка из камусов
• Ымыквын – накомарник, капюшон с нагрудником и наспинником
• Кэйкэй – комбинезон
• Ӈав’кэй – женский комбинезон
• Гычгочкэй – верхний комбинезон

Литература

1. История и культура коряков. Под общей редакцией академика А.Н. Крушанова. Санкт-Петербург. «Наука».1993. с.43-51
2. В.И. Иохельсон. Коряки. Материальная культура и социальная организация. Санкт-Петербург. «Наука» 1997. с.117-127
3. В.В.Антропова. Культура и быт коряков. Л., 1971. с.66-79
4. Е.П. Пронина. Картинный словарь корякского языка. с.40-44

Коряки
Быт	Жилище • Пища • Посуда • Средства передвижения • Хозяйство • Оленеводство • Промысел • Средства передвижения
История и происхождение	История • Исследователи о коряках
Культура и обычаи	Прикладное искусство • Танцы и музыка • Календарь • Обряды, связанные с рождением детей • Воспитание детей • Родовые отношения
Общие сведения	Коряки
Одежда	Корякская одежда
Персоналии	В.И. Иохельсон
Народные знания	Обряды и мировоззрение • Месяцы, созвездия
Фольклор	Фольклор
Язык	Корякский язык • Личные имена
Коряки – коренные жители полуострова Камчатка

Народные праздники в пору осеннего равноденствия

Вспомним

1. Что такое равноденствие?
2. Когда бывает осеннее равноденствие?

Праздник земледельцев

Накануне осеннего равноденствия, в праздник Рождества Богородицы, крестьяне отмечали окончание жатвы, благодарили матушку-землю за урожай. Украшали лентами и ставили в красный угол под иконы последний сноп с поля. Овсяный хлеб из муки нового помола женщины несли с благодарностью к водице-царице.

Бабушки ждали в гости внуков, готовили им вкусное угощение. Вместе с детьми мастерили особую куклу в виде мешочка с зерном нового урожая — зернушку.

Перед этим днём в каждом доме гасили огонь в печи, лампадах и светцах. Мужчины, старые и молодые, шли за околицу села. Там они добывали огонь древним способом: тёрли один кусок дерева о другой. Потом несли новый Кукла-огонь в село. И в каждом доме вновь зернушка загорался огонь в печи. Зажигалась лучина в светце. Загорался фитилёк в лампаде. Вновь становилось тепло, светло и радостно. Так обновлением огня люди отмечали особое время в году, когда ночь побеждала день. Молодые мужчины каждый год учились у старых, как добывать огонь. Ведь нужно было быть готовыми защитить всех в случае нужды от холода и темноты.

Праздники охотников и оленеводов

Побываем в Приамурье у народа по имени нанайцы.

Древний нанайский промысел — охота на диких оленей, медведей, пушных зверей. Об этом говорят и названия месяцев. Например, октябрь — «месяц езды на лодках» для охоты до глубокой осени.

Прекрасные следопыты, знатоки тайги и её обитателей, нанайцы берегли зверей. Они разумно пользовались таёжным богатством и не добывали животных больше, чем требовалось для еды и одежды.

В пору осеннего равноденствия охотники проводили праздник моления небу-кормильцу. Перед началом его постились. Затем в благодарность небу к священным деревьям ставили угощение — мясо и кашу.

Домой с собой брали воду или лёд. А в благодарность воде-поилице отправляли по реке ягоды, травы, крупу в плетённых из прутьев лодочках.

Теперь перенесёмся на Камчатку в гости к народу по имени коряки. С древности пасут они стада оленей. Олень и одевал, и кормил коряков, был средством передвижения по необъятным просторам. Добывали коряки и рыбу, собирали коренья, ягоды и дикорастущие травы.

За эти дары родной земли коряки благодарили природу в пору осеннего равноденствия. Самый большой из старинных корякских праздников назывался Хололо. Длился он целые сутки. Готовили для всех общую трапезу. Юноши и девушки танцевали и пели песни.

Обсудим

• Чем различаются праздники, о которых вы прочитали? Чем они похожи?

Проверим себя

1. Что отмечали крестьяне накануне дня осеннего равноденствия?
2. Какой праздник отмечали в это время нанайские охотники?
3. За что коряки благодарили природу в пору осеннего равноденствия?

В пору осеннего равноденствия люди подводят итоги своего труда. Разные народы по-своему пользуются дарами природы. Но их праздники подтверждают: природу надо беречь и благодарить её за всё, что она даёт людям.

Источник

Пушкин сделал!

Разбор домашних заданий 1-4 класс

Home » окружающий мир » Стр. 40-41 Народные праздники в пору осеннего равноденствия Плешаков Новицкая Окружающий мир. Рабочая тетрадь. 2 класс. Ответы на задания.

Стр. 40-41 Народные праздники в пору осеннего равноденствия Плешаков Новицкая Окружающий мир. Рабочая тетрадь. 2 класс. Ответы на задания.

1. Укрась последний сноп в честь окончания жатвы. «Зажги новый огонь» в лампаде и в светце.

3. Раскрась рисунок, на котором изображён праздник осеннего равноденствия у нанайских охотников в Приамурье.

4. Раскрась рисунок, на котором изображён хоровод корякских оленеводов во время праздника осеннего равноденствия на Камчатке.

Здравствуйте! Меня зовут Мария, я автор сайта Пушкин сделал. Надеюсь, что мой сайт вам помогает, в свою очередь прошу помощи у вас. Моему сыну поставили диагноз аутизм. Ему необходимы ежедневные коррекционные занятия, если вы можете помочь, буду вам благодарна. Каждые ваши 10 рублей — еще один шанс для моего ребенка жить полноценной жизнью. Страница для сбора здесь

Источник

Пушкин сделал!

Разбор домашних заданий 1-4 класс

Home » окружающий мир » Праздник осеннего равноденствия у нанайских охотников в Приамурье, фото, картинки, описание

Праздник осеннего равноденствия у нанайских охотников в Приамурье, фото, картинки, описание

Большинство традиций дальневосточного народа кажутся очень необыкновенными и загадочными. У нанайцев они наиболее колоритны. Большую роль и влияние на формирование культуры народа Дальнего Востока оказали русские. Нанайцы стали частью православной культуры в XIX веке, но различные ритуалы и обряды с элементами шаманства являются неотъемлемой частью их жизни до настоящего времени.

Главным промыслом нанайского народа является охота на различных зверей: оленей, медведей и др. Месяц октябрь у них называется – «месяц езды на лодке». Они занимаются охотой до глубокой осени. Нанайцы бережливо относятся к окружающей среде, поэтому охотятся только для того, чтобы приготовить пищу и обеспечить себя одеждой.

Во время осеннего равноденствия нанайские охотники всегда устраивают праздник, на котором они молятся небу-кормильцу. Накануне они соблюдали пост. Потом они благодарили небо, к святым деревьям нанайцы ставили угощение в виде мяса и каши. К себе в дом приносили воду и лёд. Для того, чтобы отблагодарить воду-поилицу, нанайцы плели специальные лодки из прутьев, складывали туда различные ягоды, крупы, а также травы. Затем пускали эти лодки по течению реки.

Несмотря на то, что в настоящее время ритм жизни быстро меняется, нанайский народ сохранил свои традиции в полной мере. Для них очень важно, устраивать праздник в день осеннего равноденствия, чтобы отблагодарить природу за её дары. Девиз этого народа: «Беречь окружающую природу и благодарить за всё».

Здравствуйте! Меня зовут Мария, я автор сайта Пушкин сделал. Надеюсь, что мой сайт вам помогает, в свою очередь прошу помощи у вас. Моему сыну поставили диагноз аутизм. Ему необходимы ежедневные коррекционные занятия, если вы можете помочь, буду вам благодарна. Каждые ваши 10 рублей — еще один шанс для моего ребенка жить полноценной жизнью. Страница для сбора здесь

Источник

Нанайцы — что мы знаем об удивительном народе Приамурья

Дальний Восток славится разнообразием своих малочисленных народностей. К таким этносам относятся и нанайцы, что населяют земли в нижнем течении Амура, правые притоки Уссури и Приморский край. Сегодня в России насчитывается около 11 тысяч нанайцев, что совсем немного, однако все они гордятся своими историей и культурой.

Представители нанайских племён принадлежат к байкальскому антропологическому типу, в котором заметна примесь северного китайского элемента. Исторические перипетии, постоянное взаимодействие с соседними народами сформировало этнос, однако по сей день задаёт немало вопросов историкам о происхождении нанайцев. Что же мы знаем о них? Чем интересно прошлое нанайских племён?

Этноним

Название нанайцев является достаточно простым этнонимом, одним из типичных вариантов именований этноса. Его часть “на” означает “земля”, а “най” — “человек”. Как несложно догадаться, “нанаец” переводится как “человек земли”.

Именно так нанайские племена показывали свою принадлежность к исконным территориям, где проживали их предки. Я хочу отметить, что не так давно по отношению к этому народу использовалось другое название — гольды. Оно нередко встречается в старинных русских и зарубежных источниках.

Дерсу Узала (Дэрчу из рода Оджал) — нанайский охотник и проводник российского исследователя Владимира Арсеньева, и главный герой одноименного кинофильма

Как появились нанайцы?

Особенности происхождения нанайцев так и остаются загадкой для исследователей, вызывая множество споров. Интересно, что даже генетическое изучение этноса не проливает свет на эти тайны. Историки Л. Шренк, И. Лопатин придерживались мнения, что изначально предки нанайских племён проживали в Маньчжурии, однако были вытеснены (либо сами отправились на поиски новых земель) к долине Уссури и Нижнему Амуру.

Исследователь Л. Штернберг высказывал иное предположение. Согласно его гипотезе, нанайцы стали народностью, появившейся в результате смешения самых разных племён — как автохтонных для Дальнего Востока, так и пришедших из других регионов.

Историк подчеркнул, что уже в эпоху неолита у нижнего Амура появляются общины тунгусов, тюрок, монголов. Кроме того, генетики заметили, что этнический состав различных нанайских родов заметно отличается. К примеру, у рода Бельды имеются айнские корни, а вот ряд других родов имеет родственные связи с китайцами и маньчжурами.

Нанайские дети

Нанайцы — древний народ

Но если непосредственно происхождение нанайцев вызывает споры, то явным фактом остаётся одно: этот народ принадлежит к одним из самых древних в регионе. Исследования академика А. П. Окладникова показали, что изучаемые им петроглифы Сикачи-Аляна можно датировать XII тысячелетием до нашей эры.

В ту пору предки современных нанайцев уже активно развивали свою культуру, имели систему материальных и духовных ценностей. Активное развитие разнообразных ремёсел, земледелия и скотоводства дало возможность превратить территории Приамурья в собственную страну.

Древнетунгусское государство Бохай занимало земли у Нижнего Амура и часть Маньчжурии. В X-XIII веке уже потомки бохайцев создают новое царство Айсин-Гурун, которое китайские историки называли Цзинь.

Но к тому моменту у племён появился могущественный соперник — монголы. Противостояние с ними ослабляет государство, после чего существующие в нём этносы распадаются на нанайцев, ульчей, орочей и другие родственные народности.

Шаман гольдов в 1895 году / Фотограф Уильям Генри Джексон / Библиотека Конгресса, США

История нанайцев

Длительные процессы миграции приводили к появлению брошенных поселений. Как писал миссионер Брюйнер, побывавший в бассейне Уссури, всюду “вместо людей он видел везде только мертвую тишину пустыни”. Несмотря на это, в XVII веке начинается постепенное переселение тунгусов, что повлияли на этническое становление нанайцев.

Ссыльный Гурий Васильев писал о землях нанайцев так:

“От Уссури на северо-восток до реки Дондон…по правому берегу и частью по левому довольно находится деревушек, имеющих от 2 до 5 дворов”.

Приамурье приобрело относительную свободу от маньчжуров и русских после подписания Нерчинского договора. Это стало причиной реэмиграции среди населения. Как считают этнографы, достаточно однородный пласт нанайцев сформировался к XIX веку. Кроме того, народ выделил земли своего ареала — они включали оба берега Уссури, низовья Сунгари и большую часть Амура.

Примечательно, что прежде на этих территориях проживали общины тунгусов. Многие из них не были вытеснены, а лишь смешались с пришедшими нанайскими покорителями земель. Немалая часть тунгусских родов вошла в нанайский этнос. Ярким примером тому служит род Самогир. Он принадлежит к нанайскому этносу, однако имеет ярко выраженные черты тунгусского происхождения.

Семья гольдов (нанайцев) в 1895 году / Фотограф Уильям Генри Джексон / Библиотека Конгресса, США

Ассимиляция и возрождение

Прошлый век для нанайцев оказался не менее важным, чем времена становления их народа. Консолидация общин повлияла на колхозно-кооперативное строительство, что активно развивалось в советское время. Стремительный экономический рост дал возможность расширения населённых пунктов, росту городов и появлению новых селений.

Однако на фоне этих положительных преобразований происходили негативные процессы в культурной среде. Вплоть до середины прошлого столетия среди нанайцев наблюдались аккультурация и ассимиляция.

Активная пропаганда русской культур, языка постепенно уничтожала культурное наследие самих нанайцев. К счастью, процесс этот был остановлен, а в наши дни нанайцы стараются сохранить культуру своих предков, создавая музеи и возрождая старинные традиции.

Нанайцы и работники магазина «Кунст и Альберс», около 1900 года

Конечно, процессы ассимиляции, смешанные браки, переезд многих нанайцев в города средней полосы России негативно сказались на этнической ситуации. Тем не менее, народ не потерял своих особенностей и самобытности. Сегодня в Приамурье можно увидеть этнические фестивали и народные гуляния, какие проводились и много веков тому назад.

В наше время нанайцы не только гордятся своей историей, но и стараются узнать как можно больше о своём таинственном прошлом. Это неудивительно, ведь предки нанайского народа оставили нам немало загадок, что пока только предстоит разгадать.

Источник

В описание национального, традиционного праздника «Хололо» вошли четыре группы Карагинских коряков, проживающих в селах: Тымлат, Карага, и уроженцев сел: Рекинники и Анапка (два последних села были закрыты, за нерентабельностью и население переселили в поселок Оссора, село Тымлат, и поселок Ильпырский). Сегодня коренные жители с большим энтузиазмом стремятся сохранить свои традиционные праздники, обряды и ритуалы. Активно приобщают младшее поколение. В селе Тымлат проводят «Хололо» в детском саду. Дети школьного возраста разучивают родовые мелодии бабушек, дедушек, используют их на творческих выступлениях, как в селе, так и на выездных концертах. Непременно на празднике поют родовые мелодии и напевы. Помимо вышеупомянутого праздника дети разучивают и ставят постановки на основе корякских сказок.

В данной работе    использовались выдержки из трудов, ученных – этнографов В.И Иохельсон «Коряки» и В.Н Малюковича «Праздник Карагинских коряков «Хололо», «Краеведческие записки», интервью Л.Н. Уваровой, газета «Карагинские вести» от 26.10.2011г.

Записи были сделаны сотрудником краевого государственного бюджетного учреждения «Корякский центр народного творчества», Светланой Савельевной Голиковой в фольклорной экспедиции в поселке Оссора и селе Тымлат, Карагинского района.

Дата записи:

28 марта 2012 года.

Носитель – Дарья Павловна Уварова уроженка с. Анапка, Карагинского района

Носитель – Савелий Васильевич Голиков уроженец с. Анапка, Карагинского района.

Дата записи:10 апреля 2011 года.

Информант – Оксана Егоровна Волкова, уроженка села Рекинники.

Дата записи: 29 ноября 2012 года.

Носитель – Дарья Васильевна Тынакьяв, уроженка села Рекинники, Карагинского района;

Информант – Галина Георгиевна Белошапко (Тынакьяв, дочь Д.В. Тынакьяв).

Дата записи: 01 декабря 2012 года.

Носитель – Дарья Васильевна Упит (Чечулина), уроженка села Тымлат Карагинского района.

Описание национального праздника Карагинских коряков «Хололо» село Карага

«… этнологию народа нельзя понять

 без знания его подлинного творчества и языка».

В.И. Иохельсон

«Временное пространство складывается из прошлого, настоящего и будущего. Прошлое, к большому сожалению, не вернуть, оно уходит бесследно никуда, остается лишь в книгах, в воспоминаниях очевидцев, которые живут ими, потому, что это единственная нить связующая их с предками» (Газета «Карагинские вести» от 26.10.2011г.).

Для наших предков соблюдение традиций и обрядов имело очень большое значение, потому что вера в различные рода духов, которые управляют этим миром, помогала им жить в суровых условиях Крайнего Севера.

С помощью воздействия магических обрядов коряки верили в удачу, которая сопутствовала им в охоте или в любой другой сфере традиционного быта. Так сформировались   древние национальные традиции, обряды ритуалы, в которых, во время проведения обрядовых действий, народы Севера задабривали сверхъестественные силы природы.

К сожалению, не осталось людей из коренных жителей, которые смогли бы определенно объяснить происхождение того или иного обряда, описываемого ниже праздника. Потому что оно уходит в далекое прошлое. Однако мы при помощи научных трудов этнографов и свидетельствование информантов попытаемся раскрыть тайну.

Что представляет собой праздник «Хололо»

Это праздник благодарения и проводы душ, добытых охотниками морских зверей, во время промыслового сезона. Все ритуалы и обряды, проводимые на этом празднике, концентрируются на том, чтобы души добытых зверей благополучно вернулись «домой» в море и поделились со своими сородичами, о благоприятном времени которые они «провели в гостях у людей». Тогда, как верили коряки, нерпы с большой охотой будут «идти в гости к людям».

В своих исследованиях и описаных в «Краеведческие записки», «Праздник Карагинских коряков «Хололо» В.Н. Малюкович пишет: «…праздник «Хололо» сконцентрировал в себе древние обычаи, ритуальные танцы, это праздник, на котором можно отведать оригинальные национальные блюда, увидеть в полном блеске праздничную одежду, услышать песни, перешедшие по наследству от предков, и проследить, как рождаются новые, быть свидетелем соревнований игры на бубне, соревнований в танцах, а мужчин в силе, ловкости, удали. Здесь на празднике обнажаются истоки корякской музыки, танца, песни и народного мимического танца».

Очень важно, что праздник хололо дошёл до нашего поколения и он в живом бытовании. Его празднуют: в Карагинском районе в селах: Ильпырском, Карага, Оссора, Тымлат и Тигильском районе в селе Лесная.

Описываемый праздник прошел в Карагинском районе в семье Волковых Оксаны и Василия, которые на данный момент проживают в поселке Ильпырском.

А также из рассказа старейшины из села Тымлат, Карагинского района, Дарьи Павловны Уваровой.

Лыг΄утаӈу – трава осока, собирается на болотистой местности в июле, в начале августа, сушится в темном хорошо проветриваемом помещение. Используется для очищения дома и защиты гостей и хозяина от злых духов.

«Тылӄытыл» — национальное блюдо, состоит из кореньев, соцветий, листьев и сердцевины иван-чая, топлённого нерпичьего жира, ореховых ядер кедрового стланика, ягоды: морошка, брусника, шикша.

Таликамаку. – маленькие рогульки-развилки из дерева ольхи. коряки называют их «маленькие человечки». Отвечают за крепость ремня и связь с «душами» нерп.

Талытал – сыромятный ремень из шкуры нерпы, шириной около 3-х сантиметров к нему прикрепляли берёзовый пропеллер и таликамаку -рогульки из древа ольхи. При помощи ремня гости и хозяева гадали.

Таликамаку – маленькие рогульки-развилки. По поверьям коряков при помощи рогулек ремень-талытал делали крепким.

Аррив΄ы – древо ольхи, около 2-х, 3-х метров, заносится в дом к достатку в доме и удачной охоте на следующий год.

Улляу – ряженные в масках, сделанных из дерева берёзы. На празднике очищают дом хозяина праздника от злых духов. Требуют за свои действия оплату в виде подарка или понравившейся вещи.

Когда заканчивался сезон охоты на морского зверя, нерпу, хозяин объявлял дату проведения торжества, и переносить его уже не имел право. Оно назначалось не по желанию семьи, а по луне, то есть, на период нарастания луны, если дата была назначена во время убывания светила, то хозяин рисовал луну.

Угощения готовят за сутки до праздника: тылӄытыл, тавг’ал (вяленая рыба), чай, кусочки сушёного мухомора, «котлеты» из нерпичьего мяса, оленина мороженная, отварная, сушенная.  К утру, когда готовы блюда, хозяин и хозяйка начинают праздник.

Пришедшие гости должны обязательно есть на празднике угощения, предложенные им хозяевами праздника, поскольку коряки верят – что нерпы во время охоты сами идут к тем охотникам, которые угощают пришедших людей на праздник национальными блюдами.

Во время обрядов коряки используют ольху, данное дерево для коряков является оберегом – «другом», который защищает их от бед и напастей. Ольху применяют во всех ритуалах, держат ветки дома, кладут в карман, прикрепляют у входа в дом.

В начале праздника, мужчины надевают национальную одежду, малахаи мужской головной убор, одевают так, чтобы передняя часть была сзади. Ветки ольхи ломают и делают чучела по количеству убитых нерп.

Сам праздник проводят в каждой семье, но бывает, что проводят совместно.  Хозяин сжигает на огне первым пары чучел, которые формируют из веток ольхи.  перевязанных травой осокой (лаутеном). Затем обрызгивают их водой, и намазывают жиром, обязательно тылӄытыл. Когда огонь хорошо горит во время ритуала, то по поверьям коряков – это означает хороший признак, как сказала бабушка Амма — «…нерпы довольны».

Ритуал сжигания чучел нерпы семейный, поэтому его проводят до прихода гостей. Женщины, отвернувшись от мужчин, кричат «Оча!» пританцовывают в сторону моря, показывая нерпам дорогу, затем поворачиваются и танцуют в сторону тундры, чтобы души нерп не потерялись по дороге, а уходили в чётко заданном направлении, «домой», в море. При этом все время восклицают «Оча!». Когда мужчины говорят, что совершили ритуал (т.е. сожгли чучела) начинается праздничное действие.

Коряки верят, что если не проводить морского зверя «домой» в море, то нерпы будут «болеть» и погода для охоты в следующем году будет неудачной. Поэтому очень важно устроить проводы нерпы, т.е. провести праздник    именно в начале ноября до середины декабря. В своём интервью для газеты «Карагинские вести» 2011 году, знаток национальной культуры Л.Н. Уваровой говорится: «…У данного праздника существуют строгие временные рамки – с сентября по декабрь. В декабре после полнолуния, наши предки не охотились, рыбачили только удочкой. Было такое поверье, что именно в это время охотятся духи, нечистая сила, и если кто-то осмеливался, охотиться то погибал».

В конце декабря их нельзя провожать, поскольку море закрывается, и они не смогут попасть «домой» из-за льдов. Когда хозяева устраивают достойные проводы, нерпы   очень довольны, и весь праздник «танцуют» и «поют» с гостями и хозяевами праздника.

Гостей встречают криками «Хололололо!», те же в свою очередь отвечают этим же восклицанием. При входе в дом хозяйка обязательно дает гостю лаутен и он прикрепляет его на руку или на одежду.

Трава осока – является не только пропуском на праздник, но и содержит в себе функцию очищения, защищает дом от злых духов хозяина и самих гостей. А также является защитой от негативна, агрессии с любой стороны во время праздника.

Затем мужчины идут отмерять талытал (сыромятный ремень из шкуры нерпы), заносят его в дом уже собранным, вешают на косяк двери. Важным атрибутом талытала являются таликамаку.

Таликамаку – это маленькие рогульки-куклы, «маленькие человечки из ольхи». Их вырезают из веток ольхи, (делает их тот, кто умеет, он же их и вешает на ремень). Рисуют им глаза, рот.  Крепят их на собранный ремень. Таликамаку вешают для того, чтобы куклы «настроили» ремень на крепость. Перед тем как «маленьких человечков» закрепить на ремне, их самих надо «настроить» или «разбудить». Ими стучат по стенам дома или по ремню, так «маленьких человечков» (таликамаку) будят, приговаривая: «А ну-ка проснись!»

На ремень так же вешают траву осоку (лаутен) и пропеллер (талытал). Кормят таликамаку (рогульки-куклы) тылкушками.  Затем, когда таликамаку готовы (после того как их покормили), ремень закрепляют на косяк двери. Желающие могут подходить и «нанкамлыг΄атык» (раскачивать, кружить), петь свою песню и при этом пританцовывать.

«И г΄нано-о таликамаки-гыт! Ныг΄умраӄа-а кынтыгын гылнын! Умрамакилӈо-о-о кнытыгын таликамакиго-о-от! Ныг΄умраӄа!» — это восклицание для рогулек-кукол, которые «отвечают за крепость ремня. Восклицание означает – «Ну-ка, маленькие человечки! Крепкий сделай ремень! Хороший ремень сделай, маленькие человечки!».

Есть еще одно обращение: «И г΄нано-о таликамаки-гыт! Умрилӈо-он

ӄытыткыныгы, инано!». Это восклицание обращено куклам во время раскачивания (т.е. «маленький ольховый человечек» должна настроить ремень, что бы пропеллер сильно жужжал, когда его будут тянуть): «Давай, давай, маленький человечек! Сделай его хорошим, крепким, чтобы пропеллер хорошенько жужжал, когда его будут тянуть, давай!».

«…Амынӈа ӄулынтык ал алланпыка нантыткына, и потом тынго инӈин таликамакав΄ тоже ӄнут просто инӈин нанылуткын, ал тын, потому что ам а в΄утаӄ ал антылӄувка, ал алланпыка, слепая тоже.». Если хозяева не нарисуют глаза и рот «маленьким ольховым человечкам» (таликамаку), и не кормят его, то он будет слепой, и тогда ничего не происходит, т.е. не происходит никакого таинства, поведала нам Дарья Павловна Уварова.

Ремень раскачивают по часовой стрелке. «Титкыплипыӈ» — это значит раскачивать по круговороту солнца. Когда наступает момент, талытал привязывают одним концом внутри дома, второй конец выносят на улицу. Таликамаку вешают у входа в дом. И начинают пытаться порвать ремень. Во время раскручивания пропеллера веселье не прекращается в доме.

Перед тем как вынести талытал, желающие гости могут браться за талытал, начинают нанкамлывакы (раскачивать), петь родовую мелодию или же сочиненную экспромтом песню и приплясывать. Если таликамаку хорошо натылуткы (кружат, раскачивают), то человек входит в транс. Коряки считают, что это нерпы «веселятся» и «радуются» празднику и проводам. Такикамаку служили своеобразным проводником между душами животных и людьми, судили по тому как уходи в транс человек во время пения возле талытала. В селе Ильпырском, мои родители так же справляли описываемый праздник, я наблюдала, как мама, Голикова Татьяна Николаевна пела свою песню, раскачивая ремень. Это длилось более полтора часа. Было ощущение что она ушла в себя и никого не замечала. Позже она рассказала, что спрашивала у духов о будущем старшего брата, и ей привиделось, что он входил в дом весёлым и довольным, и у неё было чёткое понимание того что всё у него будет хорошо. Во время своего пения, ей совершенно не мешало, то, что вокруг звучат бубны и гости веселились, танцуя и исполняя родовые мелодии.

Во время праздника звучали песни только под бубен, или без него. В своих заметках В.Н. Малюкович. «Праздник Карагинских коряков «Хололо», отмечает данный факт: «…Единственным музыкальным инструментом является бубен.

Исполнитель играет на бубне, отбивая ритм, и поет. Присутствующие на этом празднике под этот аккомпанемент танцуют. Часто исполнителями являются два три человека с бубнами, в этом случае от них требуется слаженность и мастерство импровизации, т.к. исполнение происходит стихийно, безо всяких предварительных репетиций, к бубнам привязывается «пропуск» — лаутен. Певцом может быть мужчина или женщина».

При помощи талытала коряки гадали. В своих трудах о гадание при помощи талытала И.С. Гурвич описывает в своих трудах «Корякские промысловые праздники» на странице 203: «После сожжения «нерп» устраивали гадание. Через дымовое отверстие в юрту спускали вертушку (талитал) на длинном ремне с сучком-развилкой – хозяином (таликамак). Этот снаряд обносили с пением вокруг костра пять-шесть раз, затем ремень зацепляли за столб у входа в землянку, протаскивали через коридор и крутили. «Хозяин» ремня в это время вешали на столб. Ели ремень лопался вне землянки, это означало? Что нерпы не добрались до родных мест и, следовательно, удачи в следующем году не будет. В этом случае на следующий год гадание не производилось. Если ремень рвался в землянке, то считалось, что всё будет хорошо. Вертушку, «хозяина» и ремень мазали толкушей. Ремень разрезали на части и давали каждому охотнику, но около вертушки оставляли кусок ремня длиною до 30 см».

Пока гости пляшут и поют родовые мелодии, взявшись за талытал, мужчины делают маски уля΄у, посохи и «пропеллер».  Вот как описывает маски В.Н. Малюкович «Праздник Карагинских коряков «Хололо»: «маска «уля΄у» представляет собой уплощенного лица с прорезанными глазами, вырезанным большим носом, не свойственным корякам, со ртом без губ. Подбородок острый, лоб покатый, реже – прямой. На уровне ушей имеется по отверстию для ремешков, которыми привязывается маска. В настоящее время вместо ремешков используется капроновая бечевка. С тыльной стороны маска выдолблена.

Выемка имеет около двух сантиметров, глаза на маске без век, надбровий нет» — вертушку из березы: «… несколько мужчин усаживаются прямо на пол кухни около плиты и, не обращая внимания на продолжающиеся танцы, берут в руки топор и лучковые сверла и начинают свою работу: изготовляют из ольхи «пропеллер» — вертушку – талытал и маску – «уляг΄у».  По желанию хозяина, пропеллер делают до праздника, в том случае, если на празднике раскачивают талытал, в некоторых семьях данный атрибут отсутствует и его не используют.

Еще одним действом на празднике является «перетягивание» ольховых веток в дом.  «Тлэй, кырвугы ралӄывлаткы!» — «Смотрите ветки заходят!» – восклицает хозяин дома. Его восклицание – сигнал к затягиванию ольховых веток в дом. Гости делятся на две части, одни располагаются в доме, другие за порогом дома. Задача тех кто находится в доме, перетянуть ветки в дом – перетянутые ветки, означают достаток в доме и удача в охоте.  Хозяин проходит к огню, разламывает ветки и сжигает их в печке с лаутеном и нерпичьим жиром. В.Н Малюкович описывает в «Праздник Карагинских коряков «Хололо», «…часть народа из общей комнаты переходит в сени и кухню.

Некоторые гости через открытую из сеней на кухню дверь подают ольховую ветку комлем вперед на кухню, и часть гостей, находящаяся на кухне, над порогом пытается ее перетянуть к себе, а гости в сенях удерживают. Затем они незаметно уступают и ветки перетягивают на кухню. Здесь их рубят и сжигают в печи. При этом восклицают «Хололо!». «При акте «перетягивания» не обходится без шуток: в момент, когда гости пытаются перетянуть ветку на кухню, кто-либо незаметно привязывает ремешком конец ветки за опорный столб сеней. Не ведая того, гости пытаются перетянуть ветку, но не хватает сил. С трудом им удается порвать ремешок и все они под общий смех зрителей падают. Ветки имеют длину около двух метров» Когда готовы маски и пропеллер, хозяин надевает пропеллер и «предохранители» (две сыромятных ремня по два метра, их закрепляют по разные стороны пропеллера, для того чтобы пропеллер не поранил никого из гостей если порвется талытал) на талытал, закрепив его дома, конец талытала выносит на улицу.  Если талытал маленький, то его можно рвать дома.

«Туг΄ук! Матка микнак ныкатв΄уӄын!» «Пора! Кто здесь самый сильный!» – это восклицание является приглашением для гостей порвать ремень. Вначале пробуют по одному человеку, если не поддается, то берутся по два человека. Бывают   случая, когда попадался крепкий ремень и на одном празднике его не могли порвать, тогда его везли в другой поселок, если и в этом поселке не могли порвать, то его перевозили в следующее селение. Порвать талытал надо до окончания полнолуния. Если же не удалось этого сделать, то талытал оставляют до следующего праздника, который состоится в следующем году.

Когда талытал порван, гости ликуют криками «Хо-ло-ло-ло-ло-ло!». Хозяин режет ремень и делит его между собой и победителем.

Настает момент на празднике для улг΄яу. Хозяин договаривается с гостями, желающими быть на празднике уляг΄у – женщина и мужчина. Один уляг΄у изображает злого духа, другой доброго. Добрый дух танцует с гостями, злой дух мешает им всячески веселится, даже может больно ударить его посохом, разгоняет по домам.

А.Н. Уварова, уроженка села Анапка, Карагинского района, рассказывает о уляг΄у: «…потом пожилые женщины в кухлянках, другие – в масках, вожак, идущий впереди, деревянным человечком обходят комнату. Они могут любого неожиданно ударить, ущипнуть, испугать, в любой дом зайти, и там что хотят они, то и делают, им нельзя перечить, а то худо будет».

В исследованиях И.С. Гурвич записанные в «Корякские промысловые праздники», стр. 240, говорится: «После праздника нерпы через день-два надевали маски, выдолбленные из дерева, выворачивали одежду наизнанку и ходили в гости друг к другу. Мужчины надевали женскую одежду, женщины мужскую. Маски надевали по дороге, когда подходили к юрте. Навстречу ряженым выходили хозяева. Приехавшие заходили в дом, иногда они вступали в шуточную борьбу с хозяевами. Хозяева старались узнать, кто приехал – заставить снять маски. Если хозяева побеждали, то ряженные свои лица им все равно не показывали».

Когда наступает, момент подкидывание шишек вверх злой уляг΄у мешает их поймать. У коряков есть поверье – сколько шишек поймаешь подолом кухлянки, столько будет удачи и счастья на весь год. Уляг΄у остаются с гостями до конца праздника.

Гостям обязательно раздается тылӄытыл после того как они собрались домой. На второй день два человека берут маски уляг΄у, посохи, пропеллер и относят их далеко в тундру, оставляет их там. На этом праздник считается завершен.

Подготовила заведующий отделом по фольклору КГБУ «КЦНТ» Голикова С.С.

Фотографии из архива КГБУ «КЦНТ»