Осенние обрядовые праздники на руси

Народные осенние праздники разнообразны по своему происхождению и обрядности. Контраст настолько велик, сразу приходит на ум сравнение с разноцветным лесом в эту пору — лиственные деревья удивляют нас и желтыми, и красными, и все еще зелеными кронами, а реки отражают все небесные оттенки. В традиции славян присутствуют и торжественные обряды в честь сбора урожая, и скорбное прощание с летом и глубоко религиозные дни.

Осенние праздники у славян

По завершению летнего сезона, крестьяне возвращались с полей со щедрым урожаем. Мало того, что его должно быть достаточно, чтобы пережить зиму, запасы ли вход до середины следующего лета, когда земля снова начнет приносить плоды. Понимая жизненно важное значение процесса, земледельцы благодарили богов за помощь в нелегком труде. Для простого жителя деревни палящее солнце, пустота земли или отсутствие полива означали только одно — придется больше работать. Если же таких проблем не было, благодарность была еще сильнее.

Но народные осенние праздники на Руси — это не только ритуальные действия, это прежде всего гуляния. Когда плуг и жернов стояли без дела, вся деревня наконец могла повеселиться на славу и отдохнуть от работы. Первым таким праздником называют Осенины, которые проходили 14 сентября.

Хозяйки угощали домашних пирогами из муки нового урожая. Чествовали и молодоженов, собираясь в гости всей родней, — как и сейчас, в осеннее время играли свадьбы больше, чем за все остальные времена года. Кульминацией празднеств принято считать 21 сентября, когда день становился равен ночи. С этих пор световой период суток шел на спад, а солнечный бог Ярило потихоньку терял свои силы. Славяне понимали это так, что раз ночи теперь длиннее, то и влияние злых духов увеличилось, а количество оберегов в домах умножалось.

Видео расскажет подробней о традиционном праздновании Осенин:



Православные осенние праздники, традиции, обряды

Многие века верования народов смешивались с христианской верой, создавались легенды и предания, которые не могут не удивить. Изобретательный народ заготавливал оккультные обереги и освящал их в церкви, молился на скорбные иконы в храме и отправлялся сыто и пьяно праздновать религиозное событие.

Вернуться к оглавлению 

Рождество Богородицы

Несмотря на то, что в канонических собраниях Библии о таком событии, как рождение Марии, матери Иисуса, нет никакой информации, церковь взяла во внимание апокрифическую литературу. То есть та книга, которая не вошла в канон, стала основанием для представления о семье Деве Марии. Празднование приходится на 21 сентября по новому стилю — ровно через девять месяцев после символической, так как достоверно неизвестной, даты зачатия 22 декабря.

Представитель церкви раскрывает значение праздника:



Семенов день

Завершение лета было точкой исчисления «лет», то есть фактически в этот момент наступал новый год. Этот день также называли Семеном Летопроводцем, так как даже период Бабьего лета подошел к концу. В избах тушили старый огонь — его обновление было ритуальным. Прочищали печь и дымоход, избавляясь фактически и символически от старого и ненужного. Новое пламя зажигали с помощью специальных дощечек, и старались поддерживать до самого праздника Коляды, который проходил в самый короткий день в году — 21 декабря.

Воздвижение

В первой церкви в четвертом веке существовала традиция воздвигать посреди собрания крест, чтобы напоминать молящимся о событиях, которые должны быть в центре веры. Когда крест вернули к Голгофе — месту распятия Христа, церковь учредила этот праздник, который отмечается 27 сентября.

По народному календарю в эти дни проходили капустники — люд собирался вместе и нарезал листья в специальных общих емкостях. Процесс этот занимал немало времени, так как на зиму нужно было заготовить по несколько бочек на семью. Именно это явление и получило название капустник.

Вернуться к оглавлению 

Покров Богородицы

Церковный праздник совпадал с народным, при котором осень встречалась с зимой. Православные люди вспоминали в этот день видение святому Андрею, в котором ему явилась Дева Мария в храме около своей плащаницы. Крестьяне также ассоциировали слово «покров» с первым снегом, который нередко выпадал как раз 14 октября. С этого момента скот не выгоняли на пастбище, а печи в избах переходили с режима готовки на отопление.

Традиции и обряды осени на Руси

Осенние перемены приносили не только праздники, но и бытовые традиции русского народа. Молодежь собиралась теперь не на полянах или на лавочках вдоль домов, а в теплых избах. Так называемые беседы, проходили вовсе не за чашечкой чая — музыка, танцы, песни были неотъемлемой частью встреч парней с девушками. Но женская половина также собиралась и отдельно, в основном за работой — заготовка овощей для сквашивания, прощипывание пера на подушки и перины, за пряжей.

Так как на полях работали семьями, иногда всем родом, то и гуляли большой компанией. На Осенины пир выходил за пределы одного двора и захватывал всю деревню. Хлебосольные хозяева наполняли столы блюдами, приготовленными из муки и овощей из нового урожая. Старались сделать свежие салаты, так зимой придется есть квашеное, а также пекли из новой муки, мед также подавался только что собранный.

Осенние приметы на Руси

Это время года богато на приметы, ведь славяне установили их почти на каждый календарный день. Некоторые на сегодняшний момент совершенно далеки от возможностей городского жителя, но к другим стоит прислушаться:

1. Обилие красной рябины в пущах леса, значит стоит ждать дождей. Если же ее мало, осень будет сухой.
2. Журавлиный ключ летит высоко и негромко, значит время года будет хорошим, с умеренными погодными условиями.
3. Сентябрьский гром предвещает тепло.
4. Если на вишне все еще остался лист, любой снег растает, глубоких морозов пока не будет.
5. Обилие паутины около дома в период Бабьего лета к дождливой осени и суровой зиме.
6. Если на небе нет густых туч, и даже облака встречаются редко — к холоду.
7. Загляните в лес — мало под ногами грибов, зато большой урожай орехов? Ждите прихода ветреной и снежной зимы.
8. Присмотритесь к тому как желтеет лист на березе. Если снизу вверх, значит весна будет поздней, есть наоборот — ранней.
9. Когда осенью тепло и сухо, зима будет протяжной.

Заключение

Отмечая осенние праздники, народ на Руси стремился не только отдохнуть, но и почтить всевышние силы, которые позволили получить им ежегодный урожай. Когда-то это были языческие ритуалы, сегодня — поход в церковь и молитва. Так или иначе, наши предки, как и мы, умели радоваться жизни и своему месту в природном цикле.



Вернуться к оглавлению 

Кислова Ирина Алексеевна, педагог дополнительного образования

ГБОУ ДОД ДДТ Петродворцового района Санкт-Петербурга

Статья на тему

«Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря»

по материалам книги Анны Некрыловой «Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома»

Слово «календарь» в переводе с латинского означает первый день месяца.

Так, в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Но использование календарей известно не только по Древнему Риму – календари создавались как задолго до него, так и после, в разных углах Земли, поскольку потребность измерять время возникала у всех народов, как только ими осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времён года).

Славяне тоже не были исключением.

Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Жизненный уклад земледельца определялся, в первую очередь, сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря.

Русский аграрный календарь ориентировался не на точные астрономические даты (например, на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

С принятием на Руси христианства (988 год) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Наделение дня именем какого-либо святого приближало последнего к людям, можно сказать, переводило взаимоотношения между ними в область реальных.

Это выражалось в определении облика услуг (за почитание святого – помощь от него); в наличии определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе); в ответственности за порученное дело (можно было благодарить святого, попенять и т.п.).

Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики и образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, интерпретируя его в нужном для себя смысле: например – Илья лето кончает, Трифон шубу чинит – Пелагея рукавицы шьёт).

Изначально земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне.

В результате совмещения обоих календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные».

Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определёнными датами и отмечается из года в год в одни и те же дни. Так, решением I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, было постановлено празднование главного христианского праздника – Светлое Христово Воскресение (Пасхи) – в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье, Преполовение, Вознесение Господня, Троица, Духов День, а также время начала Великого поста, Масленицы и Петровского поста.

Нужно сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перевести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году.

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь-декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, оставил юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами – «по-новому» и «по-старому».

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели.

Однако следует отметить, что в определении сроков и продолжительности времен года крестьяне целиком исходили из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Так, например, им не было дело, что по календарю осень длится три месяца – холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы и о необходимости подготовки к ней.

В народном календаре существовала иерархия дней, т.е. выделялись дни более или менее значимые. Но безымянных (неотмеченных) дней было очень мало.

Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца, и которая естественным путем вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

В календарных обрядах наиболее ярко отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое целое землю, растительность и людей.

Праздник имел глубокий смысл – в нем человек ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива. Земледельческий праздник давал ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая – примерно от Ильина дня (2 августа/20 июля) до Покрова (14/1 октября). С Покрова начинался зимний период.

Ильин день.

Ильин день был назван в честь Ильи пророка, который изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.

Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. В его подчинении дожди, громы, молнии, он посылает на землю плодородие. Он разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, мечет молнии, карая ими темные силы, а в людях всякое зло и неправду.

С Ильиным днем народ связывал приход осени: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Отталкиваясь от главной характеристики Ильи (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года. Так считалось, что дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.

«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начала других.

Так сенокос нужно было заканчивать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.

На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. Сначала жали ячмень, затем – рожь, спустя неделю – овес, в конце августа – ярицу.

С него же собирали горох.

На Ильин день перегоняют пчёл, чистят ульи, подрезаю первые соты. На это говорят: Богат, как сот Ильинский.

Собранная в этот день солома называлась «Ильинскою периною» (Ильинская соломка – деревенская перинка).

Опасаясь гнева Ильи – громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали заниматься какими-либо работами в поле, на лугах.

В день Ильи пророка «не носят, не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом и сожжет накошенное сено молнией» — писал А.Н. Афанасьев.

На Ильин день скот не выгоняли в поле, боясь грозы и гадов, которым в этот день дана воля.

К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплода или  чтобы заручиться поддержкой свято, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.

Следующий значимый праздник для осеннего периода является праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня, который пошел из Константинополя. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер. Отмечался 14/1 августа.

В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеевым днем. В этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.

Первый Спас – один из главных осенних праздников земледельческой Руси, привыкшей с этого дня начинать первый посев озимого хлеба.

Почти повсеместно с Первого Спаса начинался ранний посев озимой ржи.

Так, например, в Смоленской губернии накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был «полным».

Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозили в церковь для освещения и окропляли ее святой водой.

На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.

Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы.

До Первого Спаса, как после Крещения Господня, было принято не стирать и не полоскать белье в водоемах, чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей).

Местами на Первый Спас отмечались проводы лета. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.

Ещё одно распространенное название Первого Спаса – медовый.

По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники подрезают в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословления. Затем разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом, угощяют, по давнему обычаю, медом всех, у кого нет собственных ульев.

Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа (Второй Спас).

Второй Спас отмечается 19 августа/6 августа.

По традиции на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют яблочным.

Второй Спас – срывают спелые яблоки.

В этот  день в церкви освящают яблоки, мёд и горох в стручках.

До Второго Спаса не ели никаких плодов, кроме огурцов. Со Второго Спаса начинали есть яблоки.

Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме поздних сортов). Верили, что собранные в день Второго Спаса яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят.

В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.

Успение. Большая Пречистая. Дюжинки, обжинки, оспожинки.

28 августа/15 августа. В этот день завершается Успенский пост.

После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход направляется к полю. Здесь поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых знаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведренная и тихая.

На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай свежего хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день, прежде всего, хлебом. Остаток каравая тщательно заворачивается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее «пользуют» болящих, веря в целебную силу этого Божьего благословления.

С Успения по Семенов день (14/1 сентября) – начало молодого бабьего лета.

На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября/25 сентября) – капусту рубить.

Успенье – дюжинки, окончание жатвы.

Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба.

По завершении работ жницы катались по полю со словами:

                                                            Жнивка, жнивка,

                                                            Отдай мою силку:

                                                             На пест,

                                                             На колотило,

                                                             На молотило,

                                                             На кривое веретено!

Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы – и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами – например: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.).

По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!».

Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Также в завершении жатвы обращались к Илье пророку, как к покровителю урожая и плодородия.

Ритуальным предметом осенних дожиночных обрядов является последний сноп – пучок последних несжатых колосьев, украшенный определенным образом – его могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами.

В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы.

Колосья последнего снопа пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но накрывали маленьким снопом, который ставился наподобие шапки (вниз колосьями).

В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, чтобы вернуть силу полюшку. При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года.

Последний сжатый сноп – «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.

Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.

Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине с целью уберечь её от возможной зимней бескормице, болезней и других напастей. В Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию.

Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов: например, последний сноп жали молча – отсюда и его название – сноп-молчанушка. Нарушение запрета, считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме (например, «уйдет муж к другой»).

Последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Был также обычай устраивать «толоку», «помочи», т.е. совместную уборку урожая (в Архангельской области это называлось «выжанка»). После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу – угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.

При внесении последнего снопа происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух. Размахивая по всем углам избы последним снопом, приговаривали: «Кширу, мухи – вон! Сам хозяин идет в дом!».

Перенесение из Европы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа

29 августа/16 августа – третий Спас – ореховый, холщовый, Малый Спас. Спас на полотне. Хлебный Спас.

Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а, во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами.

Общеизвестна поговорка: Первый Спас – на воде стоят, Второй Спас – яблоки едят, Третий Спас – на зеленых горах холсты продают (пример: в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.

Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени  в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.

Третий Спас обычно считают полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.

14 сентября/1 сентября – день памяти преподобного Симеона Столпника и матери его Марфы (Семён-день).

Является важной вехой традиционного земледельческого календаря.

Во-первых, это начало нового года (напомню – с середины 14 века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября). Во-вторых, считалось, с этого дня завершалось лето. Отсюда Семён лето провожает, бабье лето наводит.

Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона – осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они связаны идеей начинания, открытия или завершения, окончания.

Во многих местностях начинался  озимый посев на Семёнов день (На Семён-день последний посев ржи (озимой)).

Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов, а в других – началом посевной озимых, говорили в народе: В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони. 

К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна. Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях – копали картофель.

С Семёна начинались засидки, т.е. работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце 19 века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь», который добывали из дерева путем трения.

Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семёнов день. Переходы на Семён-день на новоселье – счастье и веселье.

Также с началом сентября открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест.

В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству.

В северных губерниях накануне Семёнова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.

Также на день Симеона Столпника крестьяне придерживались обычая торжественно «постригать» подрастающих мальчиков (как правило, 2-х и 3-х летних) и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. По этому случаю устраивали семейный праздник.

В Тюменском крае охотники начинали ставить очепы, чтобы зимой ловить по снегу зайцев.

Семён-день иногда воспринимался как критический, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц (например, воробьи). Согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом.

К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов».

Похороны устраивали девушки, они вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

21 сентября/8 сентября – великий двунадесятый праздник.

Этот день считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.

С Рождества Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.

В Вятском крае к этому дню старались убрать всё на полях.

Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она «свой жир завела».

Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и называлось «оспожинки». Это, по существу, праздник урожая. Справлялся в течение недели.

21 сентября/8 сентября иногда назывался Поднесеньев день. К нему был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. Специально назначенный «позыватый» просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму».

Встречают в этот день матушку-осенину.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

27 сентября/14 сентября – великий двунадесятый праздник, посвященный двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Его обретение в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя 3 века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.

По давней традиции, на Руси с этот день принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Также в праздник Воздвижение было принято воздвигать кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, как считалось, ограждало население от всякого лиха на весь год.

Воздвиженье – постный праздник, т.е. в этот день считалось необходимым соблюдать однодневный пост.

Воздвиженье – третья встреча осени, первые зазимки.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», «двигаться», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника.

Говорили об окончании уборки урожая:

                  Движенье – хлеб на гумно движется.

                 Воздвиженье – хлеб с поля двинулся (движется)

                Воздвиженье – осень зиме навстречу двигает.

В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» на зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.

Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет  двинулась.

Крестьяне верили, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, т.к. начатое в этот день кончится полной неудачей.

Воздвиженье – приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (длятся 2 недели) – рубка капусты, заготовку ее на зиму.

По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.

Девичьи вечеринки – капустницы – справлялись не только в деревнях, но и в городах. Эти вечеринки описывались так: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест».

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

14 октября/1 октября.

С Покрова начинается зимний период народного календаря.

Покров – один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.

Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира. Идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления – снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак – свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания и пользовалось покровительством Богоматери.

Содержание Дня Покрова связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания,а значит, и с понятием начала, конца, подытоживания.

Круг
земледельческих праздников замыкали
жатвенные
обря­ды
и песни. Их
содержание не было связано с
любовно-брачны­ми
отношениями, они носили хозяйственный
характер. Важно было
сохранить готодородящую силу хлебного
поля и восстано­вить
потраченное здоровье жней.

Воздавали
почести первому и последнему снопу.
Первый сноп называли
именинным,
с
песнями несли на гумно (с него начина­ли
молотьбу, а зерна сохраняли до нового
посева). В конце жат­вы
последний сноп также торжественно
приносили в избу, где он
стоял до Покрова или Рождества. Затем
его скармливали ско­тине:
считали, что он обладает целебными
свойствами.

В
жатвенных песнях всегда величались
женщины, так как урожай
собирали серпами и этот труд был женским.
Образы жней идеализировались.
Они изображались в единстве с окружающей
природой:
месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно
же, ни­вой.
Звучал мотив заклинания урожая:

В
поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти
повсеместно оставляли недожатым
последний пучок колосьев
— на
бородку мифическому
образу (козлу,
полевику, хо­зяину,
Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку,
Николе и
др.). Колосья
завивали различными способами. Например,
связыва­ли
пучок сверху и снизу, колосья пригибали,
расправляли по кругу
согнутые стебли. Затем бороду
украшали
лентами и цвета­ми,
а в середину клали кусочек хлеба с
солью, лили мед. В осно­ве
этого обряда лежали представления о
духе нивы — козлооб-разном
хозяине
поля, скрывающемся
в последних несжатых ко­лосьях. Как
и у других народов, козел
— олицетворение
плодо­родия,
его старались задобрить, чтобы не
оскудела сила земли. При
этом пели песню, в которой иронически
величали козла
(«‘Ходил
козел по меже… «).

Во
многих местностях женщины, окончив
жатву, катались по жнивью,
приговаривая: «Нивка,
нивка, отдай мою силку, я тебя жала,
силу свою теряла». Магическое
прикосновение к земле должно
было «отдать силушку». Окончание
жатвы отмечалось сытным
обедом с отжиночным
пирогом.
В деревнях устраивали складчины,
братчины, варили пиво.

Осенью
были забавные обычаи изгнания
насекомых.
Напри­мер,
в Московской губернии устраивали
похороны
мух — делали
гробики
из моркови, свеклы, репы, клали в них
мух и закапыва­ли.
В Костромской губернии мух выгоняли
из избы последним снопом, а потом ставили
его к иконам.

С
Покрова в деревнях начинались свадьбы
и девушки говори­ли: «Покров,
Покров, покрой землю снежком, а меня
женишком!»

2. Семейные обряды и их поэзия

Календарные
и семейные обряды возникли на общей
основе, они
генетически связаны. Однако между ними
существовало большое
отличие. Героями календарной поэзии
были обожеств­ленные
силы природы, герой семейных обрядов
— реальный человек. Обряды сопутствовали
многим событиям его жизни, среди
которых важнейшими были рождение,
вступление в брак и
смерть. Наиболее развитым в художественном
отношении был народный
свадебный обряд, поэтому ниже он будет
рассмотрен подробно.

Родильные
обряды и обряды первого года жизни
(периода младенчества)
были наполнены ритуальными действиями
маги­ческого
характера: первое купание новорожденного,
крещение, первое
укладывание в колыбель, обряд угощения
родственни­ков и соседей («бабина
каша»), обычай одаривания матери
но­ворожденного
и бабки-повитухи, обряд первого
подпоясывания, первого
пострижения и др. Действия имели две
направленнос­ти:
оберегание новорожденного и его матери
и обеспечение ему благополучной
и долгой жизни. Следы ритуальных
песен-поже­ланий
сохранились в колыбельных песнях; в
бытовой практике остались
следы заговоров, например: «Как
с гуся вода, так с тебя
хворь и боль» (при
купании). Христианское таинство кре­щения
значительно потеснило древние родильные
обряды.

Религиозное
мировосприятие было также основой
обряда по­хоронного. Вместе с тем
православный похоронный ритуал
вос­принял
и впитал в себя многие обряды и поверья,
восходящие к язычеству.
Смерть — это переход в инобытие, в
древности ос­мыслявшийся
как инициация. Похоронный обряд
пронизывает одна
идея — убеждение в продолжении
существования умерше-

го.
С одной стороны, покойного необходимо
было умилости­вить, облегчить ему
путь
в мир иной; с
другой — требовалось обезопасить
живых от возможных вредных действий
покойного. На
эти две цели была направлена самая
разнообразная магия: обмывание
умершего, одевание в новую одежду и
обувь, вынос ногами
вперед, осыпание зерном лавки, на которой
лежал по­койник,
мытье избы после выноса тела, бросание
в могилу де­нег
(«Чтобы
душа имела чем заплатить за перевоз ее
на тот свет «), раздавание
на похоронах милостыни, поминки (в день
похо­рон
— хоронили на третий день после смерти;
на девятый, со­роковой день, в
годовщину). Поминки постепенно переходили
в
календарные поминальные обряды.

Похороны
— это утрата близкого человека. Чувство
горя вы­ражали
специальные поэтические произведения
— причитания. Их начинали исполнять с
наступления смерти, исполняли в те­чение
всего похоронного обряда, а затем — на
поминках. Кроме похоронных,
известны причитания свадебные и
рекрутские, вызванные
предстоящей долгой, а возможно и вечной,
разлу­кой. Провожая дочь в
чужу дальнюю сторонушку или сына
на
службу
государеву, мать
оплакивала свое детище. Причитали и
другие
родственницы, причитала невеста.
Несмотря на неодно­кратные
церковные запреты оплакивать покойников,
причита­ния
дожили до наших дней. Их записи, сделанные
в XIX
и XX
вв., зафиксировали
богатый пласт народной поэзии, поэтому
при­читания
будут рассмотрены специально.

Соседние файлы в папке Spasatelny_krug

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #