Учебно-методический
материал
В
помощь руководителю
фольклорного
коллектива
Остапцова Татьяна Николаевна
преподаватель фольклорных дисциплин
МАУ ДО города Калининграда «ДМШ им. Р.М. Глиэра»
Понятие «традиция»,
исходит от латинского traditio, означающему «передавать». Первоначально
traditio использовалось в прямом его значении, обозначающее материальное
действие: так, в римской империи его применяли при вручении какого-либо
предмета и даже, при выдаче дочери замуж. В наши времена, слово «традиция»,
также имеет связь с прошлым, с тем, что утратило новизну, но, неизменно, не
смотря на все исторические катаклизмы, символизирует стабильность их восприятия
и соблюдения. Праздников на Руси было великое множество. Сохранились праздники,
которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их
происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной
жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим
багажом.
Осенние
традиционные праздники
С приходом осени на
Руси в селе подходила к концу уборочная пора, появлялалось больше свободного
времени, больше возможности отдохнуть и повеселиться. Даже самый свадебный
сезон приходится на осень – на Покрова (14 октября). Но не только на
свадьбе народ веселился и справлял обряды.
Первое сентября на Руси
называли бабьим летом. В некоторых местах бабье
лето начиналось с восьмого сентября. В Саратовской и Пензенской губерниях этот
день называли пасековым. Там в это время убирали ульи. В Ярославской и Вологодской
губерниях – луковым. В Рязанской губернии – Аспосовым днем.
В селах с этого дня
начинались осенние хороводы. В некоторых местах проводили интереснейший обряд с
хороводом под именем варить пиво. Молодые женщины выходили с брагою к воротам и
угощали прохожих. После этого девушки становились в хоровод – пиво варить.
Составив круг, девушки ходили, изображая пьяного:
Ай на горе мы пиво варили,
Ладо мое, ладо, пиво варили!
Мы с этого пива все вокруг соберемся,
Ладо мое, ладо, все вокруг соберемся!
Мы с этого пива все разойдемся,
Ладо мое, ладо, все разойдемся!
Мы с этого пива все присядем,
Ладо мое, ладо, все присядем!
Мы с этого пива спать ляжем,
Ладо мое, ладо, спать ляжем!
Мы с этого пива опять встанем,
Ладо мое, ладо, опять встанем!
Мы с этого пива все в ладоши ударим,
Ладо мое, ладо, в ладоши ударим!
Мы с этого пива все перепьемся,
Ладо мое, ладо, все перепьемся!
Теперь с этого пива все передеремся,
Ладо мое, ладо, все передеремся!
По окончании хоровода, женщины приносили
кувшины браги и угощали девушек.
В Туле и Серпухове существовал следующий обряд – похороны мух и
тараканов.
На Руси в Семенов
день (1 сентября) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд
совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца.
Осенний обряд 30 сентября.
Вечером этого дня молодые женщины в селениях сжигали свои
соломенные постели. Весь этот обряд совершали от «недоброго глаза». А старушки
сжигали одни лапти. Детей купали на пороге из решета. Все это делалось во
избежание будущих болезней.
Наиболее значимые православные народные праздники осеннего цикла
Рождество Богородицы (8/21 сентября)
Народное название двунадесятого
праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой
Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий,
облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек
на выданье.
Семенов день (1/14 сентября)
Народное название дня памяти
преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого
столпничеством (IV-V века). На Руси его называли «летопроводцем» и на
протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в
России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день
совершали обряд осенин – первой встречи осени и наступления бабьего лета.
Воздвижение (14/27 сентября)
Народное название великого двунадесятого
праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного
в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В
этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.
Покров Богородицы (1/14 октября)
Народное название церковного праздника
Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в
Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с
завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли.
Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные
гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на
зимние промыслы.
Параскева (20 марта/ 2 апреля
(Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8
августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27
октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28
октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).
Народное название дней памяти святых
Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных
славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня
недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах,
покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению.
Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле,
скоту и воде, была заступницей торговли.
Кузьминки (1/14 ноября)
Праздник «Кузьминки» по народному
календарю — первый зимний праздник, встреча зимы. Назвали его в честь святых
Космы и Дамиана, особо уважаемых среди людей, которые их по-свойски звали
Кузьма и Демьян. Народ принимал их как покровителей ремесел, в первую очередь
кузнецов да лекарей, и звались «бессребрениками», так как денег в руки не
брали.
Еще было прозвище «кашники», потому что
из еды употребляли только кашу. При жизни святые были «безмездными» врачами,
лечили людей и скот «во славу Божию».
В этот день отмечали курьи именины. Этот
старый обычай известен был в Москве. Там, в Толмачевском переулке, за
Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и
после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор
и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё».
В ответ боярыня отдаривала крестьянок
лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их
кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, которые несли
эти куры, считались целебными.
В России день Кузьмы и Демьяна считался
девичьим праздником и широко отмечался. На день снималась изба, где собирались
справлять кузьминскую вечеринку; девушки ходили по домам — собирали продукты к
ужину, а также сообща варили пиво. Если присутствовала девушка-невеста — она
считалась за хозяйку в доме.
Краткая характеристика событийности праздников (языческий и
православный смысл праздников)
Рождество Богородицы
(Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка
богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день,
Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) — народное
название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви —
Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который
отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии,
Матери Господа Бога Иисуса Христа.
Сведения о празднике Рождества
Богородицы восходят к IV — V вв. Первое указание на этот праздник, согласно
палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь
Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл
и блаж. Августин. В VI — IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св.
Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом
Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом
Константинопольским.
День Рождества Богородицы отмечается
торжественным молебном; пением величания на утрени: «Величаем Тя,
Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество
Твое». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы
носят название «Богородичны», они входят в состав всех ежедневных
служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь
Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.
В народе Богородица почиталась особо.
Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ
Иисуса Христа. С одной стороны, «вознесенная в мир божественный», с
другой — она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и
заступающейся за них.
Богородица считалась покровительницей
рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается
иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов
«Богородица» и «роды». Поэтому к Богородице были направлены
просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей
Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле
Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на
матерщину: она оскорбляет трех матерей человека — Богородицу, Мать-сыру землю и
родную мать.
В русской народной традиции образ
Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа
Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с
рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.
В особой чести была Богородица и у
девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.
В фольклорной традиции Богородица —
любимый персонаж духовных стихов — эпических песен на религиозные сюжеты,
которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у
ворот монастырских церквей.
По северорусским легендам, Богородица на
Пасху «ходит по земле». С Богородицей связываются и легенды о птицах
и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о
Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его
в «малую птицу с большим шорохом», чтобы любой охотник мог скорее найти его, а
нежное белое мясо («рябчиково наследство») поделила между всеми птицами и
животными.
К Рождеству Богородицы или к Аспосову
дню приурочивались Осенины — вторая встреча осени — Осены (первая происходила в
Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и
выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой
встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а
молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу
собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины
справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование
Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день
предпразднества — 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).
Воздвижение
(Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) —
народное название великого двунадесятого праздника православной церкви
Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27
сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою
равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.
Особенностью службы этого праздника
являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем
вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для
поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника
совершается 21 сентября / 4 октября.
В народном сказании, приуроченном ко дню
Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о
нападении Константина на «еврейскую землю» и о взятии в плен «царя Евреина»,
который отказался сказать, где находятся «кресты честны» и был убит. О
нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего ребенка,
положенного между двумя «живыми огнями». Она послала царя Константина на
Одюбар-гору, где и были обнаружены «кресты честны», о которых говорили
апостолы.
Так как крест представляет собой символ
страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: «Хоть
на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него — пятница-середа, постная
еда»; «Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову, — на того семь грехов
воздвигнутся»; «У кого на столе о Воздвиженье убоина — тот все свои молитвы
убивает».
В летописях этот день именовался
«Ставровым днем» (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались
крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились
молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае.
Молились и о больных: «С верою помолиться на Воздвиженьев день, так
Животворящий крест и со смертного ложа подымет». Принято было поднимать кресты
на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни
(обыденки) и небольшие церкви — по обещанию, в честь праздника.
В народных представлениях Воздвижение связано
с созвучным ему словом «движение», с помощью которого многие крестьяне и
объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки,
приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье
последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится»; «Вздвиженье
— хлеб с поля двинулся».
К Воздвижению завершалось бабье лето,
происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая
галочка с собой за море уносит» (Смоленск.). Отмечалось приближение зимы:
«Воздвиженье осень зиме навстречу двигает»; «На Воздвиженье зазимки — мужику не
беда»; «На Воздвиженье зима с бела — гнезда снимается, к русскому мужику в
гости собирается, — сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу,
серого мужика навещу». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому
говорили: «Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет»; «Воздвиженье
задвинет зипун, подвинет шубу».
В Воздвижение не начинали важных дел,
так как существовало поверье, что все начатое в этот день будет неудачным и
бесполезным.
К Воздвижению заканчивалась уборка
овощей, льна, конопли; происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали
рубить капусту и заготавливать ее на зиму, поэтому Воздвижение называли
капустным праздником: «На Воздвиженье — чей-чей праздничек, а у капусты поболе
всех!»; «На Воздвиженье первая барыня – капуста»; «Смекай, баба, про капусту:
Воздвиженье пришло!». Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по
вечерам. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой»; «На
Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца».
С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих
вечеринок, называемых «капустниками», «капустками», «капустницами»,
«капустенскими вечерами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в
городах, и продолжались две недели. Девушки, надев нарядные одежды, ходили из
дома в дом с песнями — рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с
закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест –
«капустниц».
Покров Богородицы (Покров
день) — народное название богородичного праздника православной церкви
— Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который
отмечается 1(14) октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском
храме в Константинополе. Это событие произошло в середине Х в. в царствование
византийского императора Льва VI Мудрого.
На Руси праздник был установлен при
князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Церковному богослужению присвоено в
этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой
честный». В честь Покрова Божьей Матери существует акафист.
В народном осмыслении церковный праздник
Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Народ
создает свою легенду о странствующей Богородице, которой в одной из деревень
отказали в ночлеге, за что жители были наказаны Ильей — пророком, пославшим на
них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с
человеческую голову», «ливень-дождь». Пожалевшая людей, Богородица спасла их,
развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.
Покров Богородицы приобретает
символическое значение и видится сказочной пеленой Девы — Солнца, которая
олицетворяет утреннюю и вечернюю зарю. Эта пелена покрывает всех обездоленных и
прядется из золотых и серебряных нитей, спускающихся с неба.
Для крестьянина Покров день — один из
самых важных осенних праздников, связывавшийся в народной традиции с
завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова
Богородицы между осенью и зимой обозначило его как день, по которому определяли
погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность,
сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: «Какова погода
на Покров — такова и зима»; «Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся
соответственно морозы» (воронежск.); «Если лист с дуба и березы на Покров
упадет чисто — к легкому году, а не чисто — к строгой зиме»; «Отлет журавлей на
Покров — на раннюю холодную зиму»; «Коли белка до Покрова чиста (вылиняла), то
осень (зима) будет хороша» (пермск.); «Если заяц до Покрова не выбегает, то
осень будет длинная»; характеризовался двойственный характер погоды в этот
день: «Покров — первое зазимье»; «На Покров до обеда осень, а после обеда
зимушка-зима»; «С Покрова зима зачинается, с зимних Матрен — 6(19) и 9 (22)
ноября зима встает на ноги, налетают морозы»; «Покров не лето — Сретенье
(Благовещенье) не зима»; «Покров кроет землю, то листом, то снегом».
Около Покрова выпадал первый снег,
покрывая все вокруг, поэтому в народном сознании Покров Богородицы связывался
со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом
покрывается, морозом одевается». Но снег, выпавший на Покров, часто быстро
таял, а для крестьянина серьезной проблемой было окончание осенней распутицы и
установление санного пути, поэтому следили: «Если в Покров выпал снег, то и в
Дмитриев день (26/8 ноября) будет непременно то же»; «Покров наголе, то и
Екатерина (24 ноября / 7 декабря) наголе»; «От первого снега до санного пути
шесть недель» (Пинежье).
Но не только со снежным покровом
соединялся в народном сознании день Покрова Богородицы. Покров (плат) Пресвятой
Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которым
покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покрова Богородицы
считался «покровителем свадеб» и девичьим праздником: «Придет Покров, девке
голову покроет»; «Если на Покров ветрено — будет большой спрос на невест»; «Если
на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб»; «Если снег выпадет на
Покров — счастье молодым»; «Покров землю и девку покроет (землю снегом, а девку
платком)»; «Прилетай товарец к Покрову (говорили про невест)».
Девушки особенно верили в силу праздника
Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти
суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для
совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали
пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники —
положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба,
при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу
насмотрися, из окошка покажися» (ярославск.). При этом девушка должна была
молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через
которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни
в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда
раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную
силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и
положит в карман нитку из «вороженного» льна, то понравившийся ей парень
полюбит ее.
После праздника Покрова Богородицы
молодежные гулянья переносились с улицы — в избу («Покров — конец хороводам,
начало посиделкам»), при этом по воскресеньям устраивались праздничные вечерки,
а в будние дни, окончив хозяйственные работы по дому, девушки собирались по
очереди друг к другу на посиделки, преимущественно с прядением или шитьем: «Зазимье
пришло — засидки привело»; «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».
Покров был днем, по которому считали
срок наймов и сделок — обычно рабочих нанимали на год — от Покрова до Покрова;
в Покров производился расчет пастухов и срочных рабочих, нанимали новых на
следующий год. Устанавливались различные сроки: «От Покрова до Евдокей»; «От
Покрова до Крещенья»; «От Покрова до Егорья». После Покрова, завершив
сельскохозяйственные работы, многие крестьяне уходили в отходники, особенно,
если владели каким-нибудь ремеслом, а некоторые, наоборот, возвращались домой.
К Покрову заканчивалась уборка хлеба —
увозились последние снопы и складывались в риге или овине; завершалась уборка
овощей с огородов: «Пречистая Мать (Успенье Богородицы) засевает, а Покров
собирает»; «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались
Покровские ярмарки: «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке»; «Подожди
до Покрова: весь долг выплачу».
Кузьминки (Кузьмодемьянки)
— девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти
Кузьмы и Демьяна — 1/14 ноября.
В этот день девушка-невеста становилась
хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех; основным блюдом,
подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером (реже — в течение трех дней)
девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» («ссыпчину», братчину). Для чего
заранее снимали избу, собирали по деревне продукты — картофель, масло, яйца,
крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша,
варили козьмодемьянское пиво. Зачастую девушки продавали кашу парням за
несколько копеек, накладывая ее в чашки, а полученные деньги делили между
собой. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках; после чего ели в
определенном порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со
скоромным маслом, а в конце — блюдо каши со свиным салом. (новгородск.).
После угощения начинались игры молодежи,
среди непременных, так называемые «поцелуйные». Так, играя в «Прялицу»,
играющие становились в круг, и во время исполнения песни: «Прялица, кокорица
моя, с горы выброшу на улицу тебя…» — парень с девушкой кружились в разные
стороны, целовались и уступали место другой паре (печорск.).
Кузьминская вечеринка могла продолжаться
всю ночь. Когда заканчивалось угощение, парни отправлялись «на промысел» —
воровали соседских кур для изготовления новых блюд (подобные кражи крестьянами
не осуждались); после чего веселье возобновлялось.
Девичий праздник, отмечаемый в день
Космы и Дамиана, логично вписывался в осенний свадебный период, когда происходят
смотрины невест (говорили: «Подкузьмила девка парня!»), знакомства молодежи (в
народной терминологии – «жениханье»), совместные игры и ухаживания, создавая
прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения кузьминок — свадебные обрядовые блюда:
куриная лапша и каша), что укладывалось в созданный народом образ святых, как
покровителей брака и «свадебных кузнецов».
Цель:
n
Знакомство
с традиционными осенними праздниками русского народа, их историей, обычаями и обрядами.
Задачи:
n
Воспитание
уважение к русской культуре, духовности, патриотизма, возрождение народных
традиций.
n
Приобщение
к истокам русской народной культуры; осознание духовного богатства русского
народа.
Источники:
https://www.echosevera.ru/data/images/fotos/6e/03/0000036e.jpg
https://www.kazedu.kz/referat/162006
http://na-rusi.cprasdnicom.ru/?p=1285
http://www.hnh.ru/travel/maiden_kuzminki
Содержание
- 1 Осенние праздники у славян
- 2 Православные осенние праздники, традиции, обряды
- 3 Традиции и обряды осени на Руси
- 4 Осенние приметы на Руси
- 5 Заключение
Народные осенние праздники разнообразны по своему происхождению и обрядности. Контраст настолько велик, сразу приходит на ум сравнение с разноцветным лесом в эту пору — лиственные деревья удивляют нас и желтыми, и красными, и все еще зелеными кронами, а реки отражают все небесные оттенки. В традиции славян присутствуют и торжественные обряды в честь сбора урожая, и скорбное прощание с летом и глубоко религиозные дни.
Осенние праздники у славян
По завершению летнего сезона, крестьяне возвращались с полей со щедрым урожаем. Мало того, что его должно быть достаточно, чтобы пережить зиму, запасы ли вход до середины следующего лета, когда земля снова начнет приносить плоды. Понимая жизненно важное значение процесса, земледельцы благодарили богов за помощь в нелегком труде. Для простого жителя деревни палящее солнце, пустота земли или отсутствие полива означали только одно — придется больше работать. Если же таких проблем не было, благодарность была еще сильнее.
Но народные осенние праздники на Руси — это не только ритуальные действия, это прежде всего гуляния. Когда плуг и жернов стояли без дела, вся деревня наконец могла повеселиться на славу и отдохнуть от работы. Первым таким праздником называют Осенины, которые проходили 14 сентября.
Хозяйки угощали домашних пирогами из муки нового урожая. Чествовали и молодоженов, собираясь в гости всей родней, — как и сейчас, в осеннее время играли свадьбы больше, чем за все остальные времена года. Кульминацией празднеств принято считать 21 сентября, когда день становился равен ночи. С этих пор световой период суток шел на спад, а солнечный бог Ярило потихоньку терял свои силы. Славяне понимали это так, что раз ночи теперь длиннее, то и влияние злых духов увеличилось, а количество оберегов в домах умножалось.
Видео расскажет подробней о традиционном праздновании Осенин:
Православные осенние праздники, традиции, обряды
Многие века верования народов смешивались с христианской верой, создавались легенды и предания, которые не могут не удивить. Изобретательный народ заготавливал оккультные обереги и освящал их в церкви, молился на скорбные иконы в храме и отправлялся сыто и пьяно праздновать религиозное событие.
Вернуться к оглавлению
Рождество Богородицы
Несмотря на то, что в канонических собраниях Библии о таком событии, как рождение Марии, матери Иисуса, нет никакой информации, церковь взяла во внимание апокрифическую литературу. То есть та книга, которая не вошла в канон, стала основанием для представления о семье Деве Марии. Празднование приходится на 21 сентября по новому стилю — ровно через девять месяцев после символической, так как достоверно неизвестной, даты зачатия 22 декабря.
Представитель церкви раскрывает значение праздника:
Семенов день
Завершение лета было точкой исчисления «лет», то есть фактически в этот момент наступал новый год. Этот день также называли Семеном Летопроводцем, так как даже период Бабьего лета подошел к концу. В избах тушили старый огонь — его обновление было ритуальным. Прочищали печь и дымоход, избавляясь фактически и символически от старого и ненужного. Новое пламя зажигали с помощью специальных дощечек, и старались поддерживать до самого праздника Коляды, который проходил в самый короткий день в году — 21 декабря.
Воздвижение
В первой церкви в четвертом веке существовала традиция воздвигать посреди собрания крест, чтобы напоминать молящимся о событиях, которые должны быть в центре веры. Когда крест вернули к Голгофе — месту распятия Христа, церковь учредила этот праздник, который отмечается 27 сентября.
По народному календарю в эти дни проходили капустники — люд собирался вместе и нарезал листья в специальных общих емкостях. Процесс этот занимал немало времени, так как на зиму нужно было заготовить по несколько бочек на семью. Именно это явление и получило название капустник.
Вернуться к оглавлению
Покров Богородицы
Церковный праздник совпадал с народным, при котором осень встречалась с зимой. Православные люди вспоминали в этот день видение святому Андрею, в котором ему явилась Дева Мария в храме около своей плащаницы. Крестьяне также ассоциировали слово «покров» с первым снегом, который нередко выпадал как раз 14 октября. С этого момента скот не выгоняли на пастбище, а печи в избах переходили с режима готовки на отопление.
Традиции и обряды осени на Руси
Осенние перемены приносили не только праздники, но и бытовые традиции русского народа. Молодежь собиралась теперь не на полянах или на лавочках вдоль домов, а в теплых избах. Так называемые беседы, проходили вовсе не за чашечкой чая — музыка, танцы, песни были неотъемлемой частью встреч парней с девушками. Но женская половина также собиралась и отдельно, в основном за работой — заготовка овощей для сквашивания, прощипывание пера на подушки и перины, за пряжей.
Так как на полях работали семьями, иногда всем родом, то и гуляли большой компанией. На Осенины пир выходил за пределы одного двора и захватывал всю деревню. Хлебосольные хозяева наполняли столы блюдами, приготовленными из муки и овощей из нового урожая. Старались сделать свежие салаты, так зимой придется есть квашеное, а также пекли из новой муки, мед также подавался только что собранный.
Осенние приметы на Руси
Это время года богато на приметы, ведь славяне установили их почти на каждый календарный день. Некоторые на сегодняшний момент совершенно далеки от возможностей городского жителя, но к другим стоит прислушаться:
- Обилие красной рябины в пущах леса, значит стоит ждать дождей. Если же ее мало, осень будет сухой.
- Журавлиный ключ летит высоко и негромко, значит время года будет хорошим, с умеренными погодными условиями.
- Сентябрьский гром предвещает тепло.
- Если на вишне все еще остался лист, любой снег растает, глубоких морозов пока не будет.
- Обилие паутины около дома в период Бабьего лета к дождливой осени и суровой зиме.
- Если на небе нет густых туч, и даже облака встречаются редко — к холоду.
- Загляните в лес — мало под ногами грибов, зато большой урожай орехов? Ждите прихода ветреной и снежной зимы.
- Присмотритесь к тому как желтеет лист на березе. Если снизу вверх, значит весна будет поздней, есть наоборот — ранней.
- Когда осенью тепло и сухо, зима будет протяжной.
Заключение
Отмечая осенние праздники, народ на Руси стремился не только отдохнуть, но и почтить всевышние силы, которые позволили получить им ежегодный урожай. Когда-то это были языческие ритуалы, сегодня — поход в церковь и молитва. Так или иначе, наши предки, как и мы, умели радоваться жизни и своему месту в природном цикле.
Вернуться к оглавлению
Кислова Ирина Алексеевна, педагог дополнительного образования
ГБОУ ДОД ДДТ Петродворцового района Санкт-Петербурга
Статья на тему
«Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря»
по материалам книги Анны Некрыловой «Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома»
Слово «календарь» в переводе с латинского означает первый день месяца.
Так, в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.
Но использование календарей известно не только по Древнему Риму – календари создавались как задолго до него, так и после, в разных углах Земли, поскольку потребность измерять время возникала у всех народов, как только ими осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времён года).
Славяне тоже не были исключением.
Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Жизненный уклад земледельца определялся, в первую очередь, сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря.
Русский аграрный календарь ориентировался не на точные астрономические даты (например, на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.
С принятием на Руси христианства (988 год) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.
Наделение дня именем какого-либо святого приближало последнего к людям, можно сказать, переводило взаимоотношения между ними в область реальных.
Это выражалось в определении облика услуг (за почитание святого – помощь от него); в наличии определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе); в ответственности за порученное дело (можно было благодарить святого, попенять и т.п.).
Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики и образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, интерпретируя его в нужном для себя смысле: например – Илья лето кончает, Трифон шубу чинит – Пелагея рукавицы шьёт).
Изначально земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне.
В результате совмещения обоих календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные».
Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определёнными датами и отмечается из года в год в одни и те же дни. Так, решением I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, было постановлено празднование главного христианского праздника – Светлое Христово Воскресение (Пасхи) – в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье, Преполовение, Вознесение Господня, Троица, Духов День, а также время начала Великого поста, Масленицы и Петровского поста.
Нужно сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перевести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году.
Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь-декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, оставил юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами – «по-новому» и «по-старому».
Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели.
Однако следует отметить, что в определении сроков и продолжительности времен года крестьяне целиком исходили из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Так, например, им не было дело, что по календарю осень длится три месяца – холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы и о необходимости подготовки к ней.
В народном календаре существовала иерархия дней, т.е. выделялись дни более или менее значимые. Но безымянных (неотмеченных) дней было очень мало.
Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца, и которая естественным путем вобрала в себя традиционные обряды и праздники.
В календарных обрядах наиболее ярко отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое целое землю, растительность и людей.
Праздник имел глубокий смысл – в нем человек ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива. Земледельческий праздник давал ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.
Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая – примерно от Ильина дня (2 августа/20 июля) до Покрова (14/1 октября). С Покрова начинался зимний период.
Ильин день.
Ильин день был назван в честь Ильи пророка, который изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.
Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. В его подчинении дожди, громы, молнии, он посылает на землю плодородие. Он разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, мечет молнии, карая ими темные силы, а в людях всякое зло и неправду.
С Ильиным днем народ связывал приход осени: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Отталкиваясь от главной характеристики Ильи (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года. Так считалось, что дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.
«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начала других.
Так сенокос нужно было заканчивать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.
На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. Сначала жали ячмень, затем – рожь, спустя неделю – овес, в конце августа – ярицу.
С него же собирали горох.
На Ильин день перегоняют пчёл, чистят ульи, подрезаю первые соты. На это говорят: Богат, как сот Ильинский.
Собранная в этот день солома называлась «Ильинскою периною» (Ильинская соломка – деревенская перинка).
Опасаясь гнева Ильи – громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали заниматься какими-либо работами в поле, на лугах.
В день Ильи пророка «не носят, не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом и сожжет накошенное сено молнией» — писал А.Н. Афанасьев.
На Ильин день скот не выгоняли в поле, боясь грозы и гадов, которым в этот день дана воля.
К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплода или чтобы заручиться поддержкой свято, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.
Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.
Следующий значимый праздник для осеннего периода является праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня, который пошел из Константинополя. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер. Отмечался 14/1 августа.
В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеевым днем. В этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.
Первый Спас – один из главных осенних праздников земледельческой Руси, привыкшей с этого дня начинать первый посев озимого хлеба.
Почти повсеместно с Первого Спаса начинался ранний посев озимой ржи.
Так, например, в Смоленской губернии накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был «полным».
Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозили в церковь для освещения и окропляли ее святой водой.
На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.
Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы.
До Первого Спаса, как после Крещения Господня, было принято не стирать и не полоскать белье в водоемах, чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей).
Местами на Первый Спас отмечались проводы лета. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.
Ещё одно распространенное название Первого Спаса – медовый.
По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники подрезают в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословления. Затем разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом, угощяют, по давнему обычаю, медом всех, у кого нет собственных ульев.
Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа (Второй Спас).
Второй Спас отмечается 19 августа/6 августа.
По традиции на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют яблочным.
Второй Спас – срывают спелые яблоки.
В этот день в церкви освящают яблоки, мёд и горох в стручках.
До Второго Спаса не ели никаких плодов, кроме огурцов. Со Второго Спаса начинали есть яблоки.
Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме поздних сортов). Верили, что собранные в день Второго Спаса яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят.
В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.
Успение. Большая Пречистая. Дюжинки, обжинки, оспожинки.
28 августа/15 августа. В этот день завершается Успенский пост.
После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход направляется к полю. Здесь поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых знаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведренная и тихая.
На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай свежего хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день, прежде всего, хлебом. Остаток каравая тщательно заворачивается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее «пользуют» болящих, веря в целебную силу этого Божьего благословления.
С Успения по Семенов день (14/1 сентября) – начало молодого бабьего лета.
На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября/25 сентября) – капусту рубить.
Успенье – дюжинки, окончание жатвы.
Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба.
По завершении работ жницы катались по полю со словами:
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку:
На пест,
На колотило,
На молотило,
На кривое веретено!
Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы – и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами – например: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.).
По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!».
Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Также в завершении жатвы обращались к Илье пророку, как к покровителю урожая и плодородия.
Ритуальным предметом осенних дожиночных обрядов является последний сноп – пучок последних несжатых колосьев, украшенный определенным образом – его могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами.
В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы.
Колосья последнего снопа пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но накрывали маленьким снопом, который ставился наподобие шапки (вниз колосьями).
В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, чтобы вернуть силу полюшку. При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года.
Последний сжатый сноп – «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.
Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.
Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине с целью уберечь её от возможной зимней бескормице, болезней и других напастей. В Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию.
Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов: например, последний сноп жали молча – отсюда и его название – сноп-молчанушка. Нарушение запрета, считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме (например, «уйдет муж к другой»).
Последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Был также обычай устраивать «толоку», «помочи», т.е. совместную уборку урожая (в Архангельской области это называлось «выжанка»). После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу – угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.
При внесении последнего снопа происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух. Размахивая по всем углам избы последним снопом, приговаривали: «Кширу, мухи – вон! Сам хозяин идет в дом!».
Перенесение из Европы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа
29 августа/16 августа – третий Спас – ореховый, холщовый, Малый Спас. Спас на полотне. Хлебный Спас.
Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а, во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами.
Общеизвестна поговорка: Первый Спас – на воде стоят, Второй Спас – яблоки едят, Третий Спас – на зеленых горах холсты продают (пример: в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.
Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.
Третий Спас обычно считают полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.
14 сентября/1 сентября – день памяти преподобного Симеона Столпника и матери его Марфы (Семён-день).
Является важной вехой традиционного земледельческого календаря.
Во-первых, это начало нового года (напомню – с середины 14 века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября). Во-вторых, считалось, с этого дня завершалось лето. Отсюда Семён лето провожает, бабье лето наводит.
Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона – осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они связаны идеей начинания, открытия или завершения, окончания.
Во многих местностях начинался озимый посев на Семёнов день (На Семён-день последний посев ржи (озимой)).
Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов, а в других – началом посевной озимых, говорили в народе: В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони.
К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна. Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях – копали картофель.
С Семёна начинались засидки, т.е. работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце 19 века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь», который добывали из дерева путем трения.
Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семёнов день. Переходы на Семён-день на новоселье – счастье и веселье.
Также с началом сентября открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест.
В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству.
В северных губерниях накануне Семёнова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.
Также на день Симеона Столпника крестьяне придерживались обычая торжественно «постригать» подрастающих мальчиков (как правило, 2-х и 3-х летних) и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. По этому случаю устраивали семейный праздник.
В Тюменском крае охотники начинали ставить очепы, чтобы зимой ловить по снегу зайцев.
Семён-день иногда воспринимался как критический, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц (например, воробьи). Согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом.
К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов».
Похороны устраивали девушки, они вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле.
Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
21 сентября/8 сентября – великий двунадесятый праздник.
Этот день считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.
С Рождества Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.
В Вятском крае к этому дню старались убрать всё на полях.
Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она «свой жир завела».
Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и называлось «оспожинки». Это, по существу, праздник урожая. Справлялся в течение недели.
21 сентября/8 сентября иногда назывался Поднесеньев день. К нему был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. Специально назначенный «позыватый» просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму».
Встречают в этот день матушку-осенину.
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.
27 сентября/14 сентября – великий двунадесятый праздник, посвященный двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Его обретение в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя 3 века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.
По давней традиции, на Руси с этот день принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Также в праздник Воздвижение было принято воздвигать кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, как считалось, ограждало население от всякого лиха на весь год.
Воздвиженье – постный праздник, т.е. в этот день считалось необходимым соблюдать однодневный пост.
Воздвиженье – третья встреча осени, первые зазимки.
В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», «двигаться», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника.
Говорили об окончании уборки урожая:
Движенье – хлеб на гумно движется.
Воздвиженье – хлеб с поля двинулся (движется)
Воздвиженье – осень зиме навстречу двигает.
В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» на зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.
Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет двинулась.
Крестьяне верили, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, т.к. начатое в этот день кончится полной неудачей.
Воздвиженье – приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (длятся 2 недели) – рубка капусты, заготовку ее на зиму.
По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.
Девичьи вечеринки – капустницы – справлялись не только в деревнях, но и в городах. Эти вечеринки описывались так: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест».
Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
14 октября/1 октября.
С Покрова начинается зимний период народного календаря.
Покров – один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.
Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира. Идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления – снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак – свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания и пользовалось покровительством Богоматери.
Содержание Дня Покрова связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания,а значит, и с понятием начала, конца, подытоживания.
У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.
Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.
Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.
Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.
Основные русские праздники на Руси:
Зима
Рождество
7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.
Подробнее >>
Святки (Святочная неделя)
Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.
Подробнее >>
Крещение
19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.
Подробнее >>
Масленица
В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.
Подробнее >>
Весна
Вербное воскресенье
В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.
Подробнее >>
Пасха
Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.
Подробнее >>
Красная горка
Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.
На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.
Подробнее >>
Лето
Иван Купала
Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.
Подробнее >>
Ильин день
Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.
Подробнее >>
Медовый Спас
В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.
Подробнее >>
Яблочный Спас
19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.
Подробнее >>
Третий Спас
Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».
Подробнее >>
Осень
Покров день
Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.
Подробнее >>