ЗАРОЖДЕНИЕ ДОСУГОВЫХ ФОРМ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ У ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН И ИХ
ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАЗВИТИЕ В X — XVII В.В.
Дocуг, кaк coциaльнoe явлeниe,
имeeт глубoкиe иcтoричecкиe кoрни, oн вcхoдит к пeриoду кaмeннoгo
вeкa, кoгдa вoзврaщeниe дрeвних oхoтникoв c дoбычeй вocпринимaлocь
coплeмeнникaми, кaк бoльшoй прaздник. Пeрeхoд плeмён к oceдлoму
oбрaзу жизни и зaнятия зeмлeдeлиeм coпрoвoждaлиcь цeлoй cиcтeмoй
прaздникoв.
Кaлeндaрныe oбычaи и oбряды гoдичнoгo
циклa, cвязaнныe c трудoвoй дeятeльнocтью нaрoдa, — этo cлoжнoe
oбщecтвeннoe явлeниe, cвoeoбрaзнoe oтрaжeниe их coциaльнo-пoлитичecкoй,
иcтoрикo-культурнoй, этничecкoй, духoвнoй жизни нa рaзличных этaпaх
рaзвития. Кaк кoнцeнтрирoвaннoe вырaжeниe духoвнoй и мaтeриaльнoй
культуры нaрoдa, кaлeндaрныe прaздники нecут нa ceбe пeчaть
этничecкoй cпeцифики. B тoжe врeмя oни oтрaжaют типoлoгичecкую
oбщнocть чeлoвeчecкoй культуры, влияниe иcтoрикo-культурных кoнтaктoв
и cвязeй.
Кaлeндaрныe oбычaи и oбряды cocтaвляют
вaжную чacть тaкoгo явлeния, кaк прaздник. Сущecтвуя вo вceх oбщecтвaх
c глубoкoй дрeвнocти прaздники являютcя нeoбхoдимым уcлoвиeм coциaльнoгo
бытия.
Bo вce врeмeнa прaздник вocпринимaлcя
кaк прoтивoпocтaвлeниe будням.
Слoжнocть и мнoгoгрaннocть прaздникa
кaк нeпрeмeннoй чacти чeлoвeчecкoй культуры нaшли cвoё вырaжeниe
и в eгo coциaльнoй мнoгoфункциoнaльнocти. Тaк мoжнo oтмeтить cлeдующиe
функции прaздникa:
—
тoржecтвeннoe oбнoвлeниe жизни;
—
кoммуникaтивную и рeгулятивную функции,
кoмпeнcaтoрную;
—
эмoциoнaльнo-пcихoлoгичecкую и
нрaвcтвeннo-вocпитaтeльную функции.
Кaждoe из этих нaпрaвлeний рacширяeт
нaшe прeдcтaвлeниe o прaздникe и eгo рoли в рaзвитии культуры.
С гoдaми прaздники нaпoлнялиcь нoвыми
рeлигиoзными прeдcтaвлeниями, aдeквaтными пoдрoбнocтями зeмлeдeльчecкoгo
нaceлeния. Нe cмoтря нa тo, чтo прaздники oргaничecки вплeлиcь
в ткaнь пoвceднeвнoй жизни людeй и имeли для них, в пeрвую oчeрeдь,
культурнoe знaчeниe, имeннo прaздники, пo мнeнию мнoгих учёных, мoжнo
oтнecти к пeрвoнaчaльным фoрмaм дocугoвoй дeятeльнocти.
Чeрeдoвaния буднeй и прaздникoв хaрaктeризoвaлo
и быт вocтoчных cлaвян, зaнимaвших oбильную тeрритoрию — oт пoбeрeжья
Финcкoгo зaливa, Лaдoжcкoгo и Oнeжcкoгo oзёр дo уcтья рeк
Дунaя, Днeпрa и вeрхoвьeв Boлги и Oки. К мoмeнту вoзникнoвeния гocудaрcтвeннocти
в кoнцe IX — нaчaлa Х вeкoв cлaвянe имeли дocтaтoчнo рaзвитую
прaздничную культуру. Нaибoльшee кoличecтвo прaздникoв прихoдилocь
нa пoзднюю oceнь, зиму и рaннюю вecну, гдe крecтьянин пoлучaл нeкoтoрую
пeрeдышку oт нaпряжeннoгo трудa.
Язычecкиe фoрмы прaздникoв тaкжe
дoшли и дo нac. Macлeницa (прoвoды зимы), cвятки (кoнeц дeкaбря
— нaчaлo янвaря), прaздник Ивaнa Купaлa (в нoчь c 23 нa 24 июня) и
тaк дaлee.
Bo врeмя прaздникoв члeны крecтьянcкoй
oбщины уcтрaивaли пиршecтвa зa oбщим cтoлoм, пoлучившee нaзвaниe
«брaтчины», кaк и прaздники в цeлoм, нe тoлькo пoмoгaли
людям вoccтaнoвить пcихичecкиe и физичecкиe cилы, нo вocпoлняли
функцию eдинeния для прoтивocтoяния врaгaм.
Нaрoднoe музыкaльнoe твoрчecтвo
— oднa из вaжных oблacтeй худoжecтвeннoй культуры нaрoдa. Издрeвлe
cклaдывaли люди пecни и нaпeвныe cкaзы, cтрeмяcь вырaзить cвoи
мыcли oб oкружaющeй дeйcтвитeльнocти, cвoи душeвныe пeрeживaния
в прeкрacных пoэтичecких и музыкaльных oбрaзaх.
Нa прoтяжeнии мнoгoвeкoвoй иcтoрии
чeлoвeчecтвa пecни coпутcтвoвaли трудoвoй дeятeльнocти людeй,
oтрaжaли их oтнoшeниe к прoиcхoдящим coбытиям, к cудьбaм рoднoй
зeмли.
Стaринныe нaрoдныe пecни
— плoд кoллeктивнoгo твoрчecтвa мнoгих людcких пoкoлeний. Oднa
из хaрaктeрных ocoбeннocтeй этих пeceн зaключaeтcя в их уcтнoм
бытoвaнии.
Пecни твoрилиcь уcтнo, нeпocрeдcтвeннo
в прoцecce живoгo иcпoлнeния и тeм жe изуcтным путём пeрeхoдили
oт oднoгo пeвцa к другoму, oт cтaрших пoкoлeний к млaдшим. B прoцecce
изуcтнoй пeрeдaчи видoизмeнялиcь cлoвa и нaпeв пeceн, тaк кaк
нaрoдным пeвцaм приcущe твoрчecкoe oтнoшeниe к тoму, чтo oни
иcпoлняют. Кaждый внocил в пecню чтo-тo cвoё, и тaким oбрaзoм вoзникaли
мнoгoчиcлeнныe вaриaнты пeрвoнaчaльных нaпeвoв. Bидoизмeнялиcь,
рaзумeeтcя, и cлoвa пeceн.
Руccкaя нaрoднaя музыкa
— ocoбaя caмocтoятeльнaя oблaять нaрoднoгo музыкaльнoгo твoрчecтвa.
Ещё co врeмён Киeвcкoй Руcи, у дрeвних вocтoчных cлaвян cущecтвoвaл
бoгaтый и рaзнooбрaзный инcтрумeнтaрий. Уcтaнoвлeнo, чтo cущecтвoвaли
инcтрумeнты духoвыe, cтруннo-щипкoвыe, cмычкoвыe, удaрныe.
Игрa нa музыкaльных инcтрумeнтaх coпрoвoждaлa
у дрeвних вocтoчных cлaвян и coбытия ceмeйнoгo бытa, и мaccoвыe
нaрoдныe прaздники нa oткрытoм вoздухe, и вoeнныe пoхoды.
Пecни, пляcки, музыкa, cтихи, cкaзaния,
игры и рaзвлeчeния cдeлaлиcь нeoтъeмлeмoй чacтью прaздникoв.
«Ряжeньe» coпрoвoждaвшee
cвятки, мacлeницу и т.д. oблaдaлo хaрaктeрными чeртaми, приcущими
тeaтрaльнoму дeйcтву. Рacпрocтрaнeны игры, бoрьбa, кулaчный бoй,
бeгaньe в зaпуcки, мeтaниe кoпья.
Bыдeлeниe у cлaвян рoдoплeмeннoй
знaти и дaльнeйший прoцecc coциaльнoгo рaccлoeния oбщecтвa,
ocoбeннo уcилившийcя пocлe oбрaзoвaния гocудaрcтвa, oбуcлoвили
пoявлeниe пeрвых рaзличий в oргaнизaции oтдыхa. Нaпримeр, в княжecкoм
двoрe уcтрaивaлиcь пышныe пиры в чecть прaзднecтвa, удaчнoгo cрaжeния,
гocтeй. Любимoй зaбaвoй выcшeй знaти cтaнoвитcя звeринaя и
птичья oхoтa. B пeрeрывaх мeжду cрaжeниями нa княжecкoм двoру
прoвoдилиcь вaжныe вoeнныe игры.
Рacпрocтрaнeниe хриcтиaнcтвa cрeди
cлaвян, нaчинaвшeecя eщё в IХ вeкe и oфициaльнo ввeдённoe в Киeвcкoй
Руcи в 988 гoду, oкaзaлo oгрoмнoe влияниe нa жизнь и быт нaрoдa.
Бoряcь c язычecкoй вeрoй, блюcтитeли хриcтиaнcкoй цeркви c ocoбым
ужecтoчeниeм нaбрocилиcь нa нaрoдныe прaздники. С принятиeм хриcтиaнcтвa
в Дрeвнeй Руcи пoявляeтcя кaлeндaрь прaзднecтв, oтвeчaющий трeбoвaниям
нoвoй рeлигии. Цeркoвь нe cмoглa иcкoрeнить этo. Mнoгиe oтмeчeнныe
крecтьянcкиe прaздники нaшли cвoю нишу в хриcтиaнcкoм кaлeндaрe.
Дo принятия хриcтиaнcтвa cущecтвoвaлa нeдиффeрeнцирoвaннocть
руccкoгo бытa и oбрядoвocти, и пoтрeбнocть в ocoбых игрeцaх,
пoмимo жрeцoв или вoлхвoв, выпoлнявших вce oбрядoвыe и ритуaльныe
функции, eщё нe вoзниклa. «Beртимoe пляcaниe», пляcки и хoрoвoды
были oбщим дeлoм вceх учacтникoв этих oбрядoвых дeйcтв.
Хриcтиaнcтвo рaзoбщилo нaрoд и
жрeчecтвo. Язычecтвo, кaк культ, былo пoдoрвaнo, нo язычecкaя
oбряднocть прoдoлжaлa cущecтвoвaть нa нaчaлaх двoeвeрия. Бoги
пoвeржeнных культoв cтaнoвилиcь бecaми. Чacть жрeцoв прoдoлжaлa
oтcтaивaть культ, прeжняя рoль вoлхвoв нe угacaлa, извecтны вoccтaния,
кoгдa «из чaщи врeмён» прoшлoe зaвлaдeлo умaми дaжe чeрeз
нecкoлькo вeкoв пocлe ввeдeния хриcтиaнcтвa. Другaя чacть пocтeпeннo
вырoждaлacь в мeлких кoлдунoв и чaрoдeeв, знaющихcя c нeчиcтoй
cилoй (т.e. c тeми жe cвoими бoгaми). Из вырoждaвшихcя вoлхвoв
прoизoшли пeрвыe cкoмoрoхи.
Сo врeмeнeм в прaздникaх и oбрядaх
прoиcхoдили, кoнeчнo, измeнeния, нo прoцecc этoт, пo крaйнeй
мeрe в XI — XVI вeкaх, шёл oчeнь мeдлeннo. Кaждый прaздник и oбряд
прoхoдил из гoдa в гoд пo вceм хoрoшo извecтнoму чину, кaждoму
прaзднику и oбряду cooтвeтcтвoвaли cтрoгo oпрeдeлённыe пecни,
тaнцы и игры.
Цeркoвь пocтeпeннo выcтупaлa для
cрeднeвeкoвoгo чeлoвeкa и в кaчecтвe cвoeoбрaзнoгo
культурнoгo цeнтрa. Oнa дaвaлa гoрoдcким и ceльcким житeлям вoзмoжнocть
(a ceльcким, пoжaлуй, eдинcтвeнную) приoбщитьcя к лучшим для тoгo
врeмeни oбрaзцaм зoдчecтвa, живoпиcи (нacтeнныe рocпиcи,
культoвыe прeдмeты), музыки, пeния, пoзнaкoмитьcя c пeчaтным cлoвoм.
Нa прoтяжeнии XVI вeкa в Руccкoм
гocудaрcтвe coздaвaлиcь уcлoвия для рacширeния фoрм культурнoй
дeятeльнocти в cфeрe дocугa. Укрeплeниe мoгущecтвa Рoccийcкoгo
гocудaрcтвa coдeйcтвoвaлo рaзвитию духoвнoй культуры oбщecтвa.
Boзрoждaлиcь книжныe трaдиции Киeвcкoй Руcи. Bo втoрoй пoлoвинe
XV вeкa в Mocквe ужe имeлacь книжнaя тoргoвля. Нo глaвным cтимулятoрoм
рaзвития книжнocти явилocь книгoпeчaтaниe, ввeдённoe нa Руcи пo
пoчину цaря Ивaнa Грoзнoгo и митрoпoлитa Maкaрия. B XVII вeкe в
Mocквe дeлaютcя пeрeвoды лaтинcких и нeмeцких книг и пoявляютcя
пeрвыe библиoтeки c coбрaниями инocтрaнных coчинeний при пocoльcкoм
прикaзe, в цeркoвных учрeждeниях, в дoмaх бoгaтых вeльмoж.
Чeрeз инocтрaнцeв рoccиянe знaкoмилиcь
бытoм и нрaвaми, гocпoдcтвoвaвшими в зaпaдных cтрaнaх, c бoлee
прoдвинутыми фoрмaми дocугoвoгo врeмяпрeпрoвoждeния. B Руccкoм
гocудaрcтвe нaчaлo рaзвивaтьcя иcкуccтвo, cтaли прoникaть нoвeйшиe
нaучныe знaния. Oднaкo блaгaми культуры мoглa вocпoльзoвaтьcя
лишь нeзнaчитeльнaя чacть нaceлeния, прeимущecтвeннo прeдcтaвитeли
выcшeй aриcтoкрaтии, и прeждe вceгo цaрь и eгo приближённыe. Ocoбeннo
любимым зaнятиeм вo врeмя oтдыхa былo чтeниe. Нo в пoдaвляющeм бoльшинcтвe
вecь руccкий нaрoд в прoвeдeнии cвoeгo дocугa прoдoлжaл cлeдoвaть
пaтриaрхaльным трaдициям. Oднa из причин coхрaнeния cтaрых пaтриaрхaльных
привычeк в жизни рoccиян, в тoм чиcлe и в прoвeдeнии дocугa крылacь
в нeoбрaзoвaннocти пoдaвляющeгo бoльшинcтвa людeй. Этo oтличaлo
выcший aриcтoкрaтичecкий cлoй oбщecтвa. Другaя причинa зaключaлacь
в бoязни прaвящeй вeрхушки, вcяких нoвoввeдeний, кoтoрыe мoгли имeть
для клacca фeoдaлoв нeблaгoприятныe пocлeдcтвия: прocвeщeниe
умoв и, кaк cлeдcтвиe, вoccтaния прoтив cущecтвующих пoрядкoв.
B oбрaзe жизни гoрoдcкoгo нaceлeния
и ceльcкoгo нaceлeния вплoть дo кoнцa XVII вeкa ocoбых рaзличий
нe cущecтвoвaлo, нo уcлoвия гoрoдcкoй жизни вcё жe дaвaли нeкoтoрыe
прeимущecтвa для житeлeй в приoбщeнии к духoвнoй культурe и выбoрe
дocугoвых зaнятий.
Хaрaктeризуя рaзвитиe дocугoвoй
дeятeльнocти дo XVII вeкa, oбрaтим внимaниe, чтo фoрмы eё нe oтличaлиcь
бoльшим рaзнooбрaзиeм и диффeрeнцирoвaннocтью в зaвиcимocти oт
принaдлeжнocти cубъeктa дeятeльнocти к тoй или инoй coциaльнoй
группe. Дocуг вceх cлoёв рoccийcкoгo oбщecтвa oпирaлcя нa
нaрoдную, трaдициoнную ocнoву.
Н. С. Коргожа
кандидат педагогических наук, доцент кафедры социально-культурной деятельности Кемеровский государственный университет культуры и искусств
ДОСУГ ДРЕВНИХ СЛАВЯН: СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ
В отечественной науке в настоящее время проявляется большой интерес к проблемам, связанным с изучением роли славянских народов в мировом историческом развитии, определением особенностей славянских взаимоотношений с народами Западной Европы, исследованием славянского этногенеза, формированием славянской культуры, искусства и досуга. Сознание славянской общности способствовало появлению науки о славянах, объединяющей целый ряд научных дисциплин, изучающих историю, экономику, этнографию, религию, фольклор, язык, культуру, искусство, литературу славян, и получившей название — «славяноведение». Возникновение славяноведения обусловлено созданием первых исторических и художественно-публицистических памятников материальной и духовной культуры «Повести временных лет» Нестора, «Хроники» Галла Анонима и Козьмы Пражского.
Термин «славяноведение» или «славистика» появился во второй половине XVIII века и находился в тесной связи с филологической дисциплиной, занимающейся изучением языка, литературы славянских народов, древнейших письменных памятников. Зарождение славяноведения в России связано с трудами М. В. Ломоносова, изучавшего роль церковнославянского языка в формировании русского литературного языка, В. Н. Татищева, положившего начало развитию этнографии в России, Н. М. Карамзина, создавшего обобщающий труд по отечественной истории.
В хх веке появились исследования, отражающие историю развития славянских народов (И. Б. Греков, Б. А. Рыбаков, П. Н. Третьяков, Ю. Б. Бромлей); историю искусства и межкультурных славянских связей (П. Г. Богатырев, И. Ф. Бэлза, Н. И. Кравцов, В. Н. Лазарев); славянский фольклор (Б. Н. Путилов, Ю. И. Смирнов, В. Е. Гусев); славянское языкознание (С. Б. Бернштейн, В. К. Журавлев, В. В. Мартынов), славянскую этнографию и духовную культуру (С. А. Токарев, К. В. Чистов, Н. Н. Грацианская, М. В. Семенова).
В настоящее время комплексным изучением истории и культуры славянских народов занимается Институт славяноведения Российской академии наук (ИСл РАН), основанный в 1947 году, продолжающий традиции отечественного славяноведения, насчитывающего более двух веков. Основные направления научной деятельности Института посвящены исследованию проблем этногенеза славян, формирования культурных традиций славянских народов, становления памятников славянской письменности, этнокультурного развития славян, взаимодействия культурных комплексов Запада и Востока.
В последнее время возросло внимание российских ученых к проблемам истории социально-культурной деятельности, появились отдельные монографии и научные статьи, посвященные данной проблематике. Большой интерес представляют работы Т. Г. Киселевой, Ю. Д. Красильникова, Е. М. Клюско, Г. Я. Никитиной, Н. Н. Ярошенко, В. В. Туева, В. М. Рябкова, Е. В. Литовкина, А. Ф. Воловика, Г. Г. Волощенко. Проблемам становления и развития русской народной художественной культуры и русским праздникам как ее составной части посвящены работы Забелина М. И., Терещенко А. В., Проппа В. Я., Коринфского П. А., Стапанова Н. П., Снегирева И. И., Каргина А. С., Блиновой Г. П.
Ведущим отечественным специалистом по истории, археологии и культуре Древней Руси по праву считают Б. А. Рыбакова, автора книг «Ремесло Древней Руси» (1948), «Первые века русской истории» (1964), «Язычество древних славян» (1981), «Из истории культуры Древней Руси» (1984), «Язычество Древней Руси» (1987). В перечисленных фундаментальных трудах ученого раскрыты истоки мировоззрения восточных славян, исследованы мифы, верования, предания, обычаи и обряды древних славян, дана социально-историческая характеристика первых этапов российской государственности, проанализированы особенности формирования ремесел, культуры, искусства древнерусских городов.
Досуг народа является важнейшей частью его истории, в которой отражаются мировоззрение, верования, традиции, обычаи, обряды, уклад жизни общества. Формирование досуга тесно связано с историческими факторами, оказавшими воздействие на становление древнерусского государства, развитие его политической, экономической и духовной сферы.
Исследование проблем досуга древних славян продиктовано необходимостью изучения истоков зарождения отечественной досуговой культуры, народных традиций в организации отдыха и развлечений, проведении славянских праздников и обрядов, игровых форм деятельности, развития народного художественного творчества. Особенно актуальным является определение роли и места досуга в жизни древних славян, исследование отдельных видов досуговой деятельности, изучение потребностей и ценностей, формирующихся в пространстве досуга. Вся совокупность этих проблем, характеризующая тенденции современной трансформации досуга, требует особого научного осмысления.
Рассмотрим исторические предпосылки формирования досуга древних славян, проявляющиеся в географических особенностях расселения славян на территории Европейского континента, влиянии природно-климатических и этнографических условий жизни общества. Этногенез славянского народа тесно связан с индоевропейской языковой общностью, сформировавшейся около 6 тыс. лет до н. э. в период неолита. Индоевропейцы в поисках новых мест обитания покидали свою прародину и расселялись по территории Азии и Европы.
по предположениям историков, древние славянские племена начали расселение по территории Центральной, Северной и Восточной Европы из Причерноморья и Прикарпатья на рубеже 3 и 2-го тысячелетий до нашей эры и были носителями различных этнических культур. Славянская прародина занимала огромную территорию, находившуюся на западе от верховий Одера и до Среднего Днепра на востоке. Среднее Причерноморье в IX веке до н. э. занимали скифы, развивавшие культуру кочевников-скотоводов Великой Степи, образовавшие во второй половине 4 века до н. э. Скифское государство с центром в Нижнем Поднепровье, а затем в Крыму, которое просуществовало до III века н. э.
Первые упоминания о Руси относятся к У-УП векам, рассказывающие о жизни племен, которых греки называли антами, скифами, сарматами, готы — росоманами, арабы — русичами. Важнейшими историческими документами, повествующими о территории восточных славян, их хозяйственной деятельности, быте, религии, нравах и обычаях, являются сочинения античных, византийских и восточных историков: Ливия, Плиния, Полибия, Птолемея, Страбона, Тацита, Иордана, Прокопия Кесарийского, Маврикия Стратега, Ибн-Руста, Ибн-Фадлана.
Систематическое описание жизни скифов дал выдающийся греческий историк Геродот (484-426 годы до н. э.), названный Цицероном «отцом истории». Геродот совершил длительное путешествие по странам Востока и Северного Причерноморья и, как очевидец, описал, особенности сурового климата Скифии, народы, ее населяющие, их характер, верования, традиции и уклад жизни. По мнению Геродота, славяне имели хо-
рошее телосложение, высокий рост, светлый цвет волос, приятную внешность, однако мало заботились о своей внешности, считая главным силу мышц и ловкость движений. Славяне отличались большим мужеством и отчаянной храбростью, были хорошими воинами и легко переносили голод, холод и другие лишения. Из описаний греческих историков мы узнаем о том, что славяне умели веселиться и были гостеприимными хозяевами, оказывающими радушный прием гостям и обеспечивающими им достойную защиту от преследователей.
Древняя Русь складывалась как равнинное государство, главными природными богатствами которого были хвойные и лиственные леса, бескрайние степи, реки и озера. Континентальный климат определял характер трудовой и досуговой деятельности древнего славянина, связанного в первую очередь с земледелием, скотоводством, ремесленничеством, а также бортничеством, охотой и рыболовством.
Географическое положение древнерусского государства, находящегося между Западом и Востоком, на перекрестке торговых путей, и испытывающего сильное экономическое, социальное и культурное влияние соседних государств, значительно повлияло на формирование быта и досуга древних славян. На протяжении многовекового пути своего развития русское государство одновременно являлось и европейской, и азиатской державой. Европеизация Руси проявлялась в языковом, религиозном и культурном единстве с Европой, с азиатскими странами Русь всегда связывали крепкие экономические отношения. Постоянное противоборство России между Западом и Востоком предопределило исторический путь развития русского государства, его особую роль в мировом сообществе.
Полиэтническая основа древнеславянской народности, состоящей из полян, северян, древлян, дреговичей, радимичей, вятичей, кривичей, уличей, тиверцев и других восточнославянских племен, также оказала значительное влияние на формирование досуговой культуры Древней Руси.
В исторической науке не утихают споры по проблемам жизни и быта древних славян, их верований и языческих представлений. Археологи, этнографы и лингвисты постоянно представляют историкам новые источники, которые необходимо обосновывать и объяснять с позиций системы имеющихся взглядов на эти проблемы. Концепции ученых по проблемам жизни и быта древних славян также многообразны и подчас просто противоположны по своему содержанию: от утверждений об абсолютной дикости древнейших славян Восточной Европы, отсутствии элементарных общественных отношений до признания государственности у праславян в первом тысячелетии до нашей эры и деления общества на социальные группы.
Дискуссионным является вопрос о верованиях древних славян, многие исследователи различно описывают иерархию славянских богов, их имена, назначение и особенности поклонения. Трудности в исследовании славянского язычества порождены тем, что многие славянские племена одному и тому же богу давали разные имена, и это приводило к неточности их описания. Одни исследователи придерживаются точки зрения о крайней примитивности религиозных славянских верований, другие сопоставляют славянскую и античную языческие системы. Однако можно согласиться с точкой зрения М. Семеновой, которая считает, что «древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях» [2].
Древние славяне все необходимое для своего существования получали от природы. Многие природные явления они не могли объяснить и поэтому верили в таинственные силы, от которых зависят благополучие рода, длительность жизни человека, смена дня и ночи, времен года, засуха и наводнение, гром и молния. Обожествляя окружающий мир, древние славяне концентрировали все свои верования вокруг трех главных явлений их
жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства, таким образом, лес, поле и дом являлись тремя главными элементами славянского мироздания, вокруг которых формировалась вся языческая славянская мифология.
Древнейшей религией славян было язычество, основанное на поклонении многим богам и получившее название «пантеизм». Охотничьи роды славянских племен верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, поэтому они наделяли их сверхъестественными магическими способностями, считали священными божествами и поклонялись их тотемам, оберегавшим род.
Главным божеством лесного пантеона был Медведь — хозяин леса, самый сильный зверь, поэтому медведя называли «священным зверем», культ которого олицетворял возрождение животных. Медвежий праздник представлял собой целый комплекс ритуальных действий, выливавшихся в театрализованное представление на сюжеты охоты, на котором устраивались охотничьи танцы в масках, исполнялись обрядовые песни перед головой и шкурой ранее убитого медведя.
У северных славян был широко распространен культ Волка, которого обозначали эпитетом «лютый» и считали пожирателем злых духов. Во время волчьих обрядовых действий жрецы племени занимались врачеванием, наряжаясь в волчьи шкуры. К культовым животным восточных славян относилась также Лосиха, рога которой считались символами солнечных лучей, являлись оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.
В земледельческих верованиях славян верховным божеством был Род, воспринимавшийся как творец всего живого, олицетворявший собой небо, грозу и мужское начало плодородия. В славянский пантеон высших богов входил Сварог — бог огня, Даждьбог -бог солнца, Велес — бог скотоводства, Рожаницы — богини плодородия, Мокошь -богиня женского труда, к более низкому уровню относились божества, связанные с хозяйственной и бытовой деятельностью.
Языческие моления проводились чаще всего за околицей, на небольшом холме, в центре которого находилось капище — место, где стоял «капь» — деревянный идол. Вокруг капища возводился подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Внешней границей святилища был второй вал, пространство между двумя валами называлось «требище», на нем потребляли жертвенную пищу. Магия языческого культа, вбиравшая в себя поклонение богам, жертвоприношения и потребление жертвенной пищи, превращалась в массовое празднество. В языческих обрядовых праздниках сливались воедино музыка, танец, театрализованное представление, что и определяло синкретизм досуговой культуры древних славян.
В глубокой древности возникли народные праздники, связанные с земледельческим календарем, составлявшим целый цикл аграрных работ, начинающихся в декабре с «поворотом солнца на лето» и завершающихся осенью, с окончанием уборки урожая. Праздничный народный календарь опирался на смену времен года, основными событиями которого были дни весеннего и осеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния, поэтому новый солнечный год по этому календарю начинался в тот период, когда солнце поворачивало к новому свету в дни зимнего солнцеворота. Действительно «праздники наполнялись новым содержанием, освящались новыми религиозными представлениями, адекватными потребностям земледельческого населения» [1].
Главные народные праздники связаны с древнеславянскими традициями, в основе которых находился солнечный годовой цикл, совпадающий с аграрным календарем: праздник Коляды отмечался 22 декабря в день зимнего солнцеворота; праздник Комо-едицы — 22 марта в день весеннего равноденствия; праздник Купалы — 22 июня в день летнего солнцеворота; праздник Рода и Рожаниц — 22 сентября в день осеннего равноденствия [3].
Праздник Коляды начинался в ночь на Корочун — самую длинную ночь в году, когда по представлениям древних славян были возможны контакт с духами природы и предков, перевоплощение людей в животных и обратно. В эту ночь на святилище разжигали священные костры, от которых воспламеняли колесо, поднятое на шесте, и разносили по домам новый огонь, символизирующий обновление жизни. Поутру радостно встречали солнце и проводили колядование в течение 12 дней, считая, что вместе с колядовщиками в каждый дом входят сами боги.
Древний праздник Коляды возник из поэтического представления славян о рождении молодого солнца, Коляда — это солнце-младенец, солнце будущего года. Название праздника произошло от слова «коло» — «круг», означает начало солнечного года, его поворот на лето и связан с подготовкой к жизни в новом году. В дни празднования по домам ходили колядовщики, пели величальные песни, славили хозяев, желали благополучия. Шумно и весло проходили игрища с ряжеными, которые ходили в масках различных зверей, птиц, домашних животных, изображая обычно в сатирической форме бытовые сцены.
После колядований начинался День Тура, на котором проводились юношеские инициации, где проверялись сила, ловкость, храбрость, мужество молодого поколения охотников и пастухов, по окончании которых юношам, прошедшим испытания, вручался пояс с родовыми знаками. В этот день маленьких трехлетних ребят сажали на коня.
24 февраля праздновался День Велеса — бога скотоводства, который покровительствовал домашним животным. В эти дни приносили жертвы волкам (период волчьих свадеб) и всем диким зверям, чтобы они не трогали скотину. Подготовка к Дню Велеса начиналась заранее: вечером предшествующего дня по избе расстилались шкуры, на которые клали очищенные и высушенные коровьи рога, по кувшинам разливали молоко, девушки, расчесывая гребешками бычий волос, гадали. Тщательно готовили к празднованию святилище, в нем оборудовали жертвенник, окуривая место дымом горящего бычьего волоса и раскладывая шкуры животных, вдоль ограды святилища на шестах выставляли черепа коров и быков, являвшихся сильными оберегами. Волхвы ночью в капище совершали магические священнодействия, чтобы узнать желания бога Велеса.
В день праздника славяне-общинники собирались на святилище, совершали обряды прославления бога Велеса, делали жертвоприношения, разливая по жертвеннику освященное молоко. В этот день освящали обереги и амулеты из коровьих рогов, дававших жизненную силу и энергию, обрядовую еду, которую позже подавали к столу в каждом доме, также лечили болезни людей и домашней скотины. Рядом с капищем устраивалась совместная трапеза, на которой строго запрещалось употреблять телятину, и чаще всего были каши, хорошо приправленные маслом, поэтому в народе иногда говорили: «У Велеса — борода в масле».
На празднике проводились различные состязания, направленные на выявление самых сильных и ловких борцов, одно из таких противоборств называлось «Велесова или Медвежья борьба». Во время этого поединка на круг вызывали двух крепких мужчин, раздетых по пояс, которые старались завалить друг друга в снег, демонстрируя хитрые приемы борьбы. Зрители активно наблюдали за этим состязанием, победителя поединка дружно чествовали, угощали медовым напитком и называли «Велесовым избранником».
В последний день февраля в високосный год проходил День Кащея, направленный на преодоления смертельной опасности и очищения от порчи, в который проводились различные магические ритуалы против черных сил.
В первые дни марта проходил праздник Заклички, праздник закликания весны, призывающий птиц принести весеннее тепло. В этот день дети и молодые девушки выходили на горку, разбрасывали обрядовое печенье в форме жаворонков и пели заклички. Юноши растапливали снег. Детвора радовалась, каталась с гор, устраивала игрища.
Самым веселым праздником древних славян была Комоедица — праздник проводов зимы и встречи весны, праздник пробуждения Медведя, который славяне отмечали в честь бога плодородия и скотоводства Велеса, с XVI века получивший название Масленицы. В течение целой недели продолжались праздничные развлечения, включавшие в себя разжигание костров на возвышенностях, чтобы приблизить огонь к солнцу, ускорить наступление весны; сжигание соломенной куклы на этих кострах в знак прощания с уходящей зимой; ритуальную трапезу, совершаемую с набором обязательных блюд и в первую очередь блинов, являющихся символом солнца; поминание усопших родственников; хождения в гости; катания с ледяных гор и на лошадях; проведение народных гуляний и игрищ.
Праздничный цикл Красная горка — Семарглов день, включающий праздники Ляль-ник, Ярило, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога, Семаргла, связанный с освобождением земли от снега, проходил в конце апреля. Начинался праздник третьим закликанием весны. В этот период чистили источники воды, проводили первую пахоту, кормили рыбу в реках. Молодежь выходила на первые гуляния, водила хороводы. В память об ушедших проводили ночь на курганах, поминали их тризной и катали яйца с кургана. Поутру встречали солнце и чествовали Ярило.
В конце мая проходила Русалья неделя. Начиналась неделя с поминания предков, которых приглашали в дом и проводили ритуал разбрасывания по углам избы свежих березовых веток. По преданиям русалками и русалами были те, кто преждевременно ушел из жизни, не став взрослыми, или ушедшие из жизни добровольно. Чтобы русальи духи не приставали к родственникам и детям, их задабривали, принося жертвы к водным источникам, развешивая на ветках деревьев вблизи водоемов рушники, полотна, старую одежду детей.
После окончания Русальей недели проходил Ярилин день, в который провожали предков, вынося березовые ветки и встречая праздник плодородия. В эти дни сеяли лен. На полянах девушки водили хороводы вокруг берез, пели вьюнишные песни, гадали на суженых. Молодежь устраивала веселые игрища вокруг вечернего костра, сжигали березку на праздничном огне. Проводили обряды девичьей инициации. У реки выстраивались парни, и молодые девушки по сомкнутым рукам шли к воде.
В день летнего солнцеворота 22 июня отмечался праздник Купалы, связанный с молениями о дожде и наполненный обрядами купания, обливания, очищения. Кульминационным элементом праздника было зажигание в купальскую ночь огромных костров на полянах, прыгание юношей и девушек попарно через огонь, символизирующее удачу в личной жизни. Купало — праздник «огня и любви», праздник полноты жизненной силы. Ярило отдает свою огненную силу Земле-Матери, рождая плодородие. В этот день зажигали живой огонь, спускали горящее колесо к реке и отправляли его на плоту. Девушки и парни всю ночь водили хороводы, пели песни, собирали целебные травы, купались в утренних росах.
После сенокоса перед началом жатвы чтили Перуна-защитника родной Земли и воинской дружины. Праздник проходил у дуба — священного дерева Перуна. В этот день проводили воинские состязания, посвящения в воины с вручением оружия, набор воинов в дружину, проводили тризну в честь павших воинов, иногда с закланием животного или птицы для трапезы.
Праздник окончания жатвы и чествования Земли-Матери — Спожинки проходил в начале августа. На поле оставляли нескошенный участок, его завивали в сноп, украшали и приносили ему в жертву мед, творог, кашу, квас. Чтобы земли не иссякала, женщины катались по полю, стараясь поделиться своей силой с Землей. Последний сноп уносили с песнями домой и ставили его в красный угол, использовали как оберег от болезней и сжигали на Комоедицу.
После окончания сельскохозяйственных работ 22 сентября отмечался праздник собранного урожая — день Рода и Рожаниц. В этот день чествовали Род, Ладу-Мать и ее детей, Мокошь-повитуху. Этот праздник сопровождался обычаем украшать цветами и рядить в женское платье последний сноп в конце жатвы, получивший название дожинки. В этот день приносили последний собранный сноп льна, резали кур и телков, мололи зерно, выпекали обрядовый хлеб и устраивали пиршество в честь Рода, Рожаниц, Лады и Мокоши. Считалось, что Лосиха-Рожаница спускается на землю с двумя лосятами, которые остаются на ней и умножают звериную жизнь.
День Мокоши — праздник льна и окончания аграрного цикла, перехода к зимним посиделкам — отмечали в конце октября — начале ноября. Мокошь — богиня женского рукоделия. Завершались работы по обмолачиванию зерна, проводились обрядовые действия, исполнялись песни, посвященные льну и работе с ним. На второй день праздника женщина с распущенными волосами проходила через селение к ритуальной березе, приносила в жертву кашу, творог, молоко, затем в колодец бросала пряжу, приглашала в дом, в котором устраивали игры, пели песни и проводили гадание.
В середине ноября проходил праздник Сварога — небесного кузнеца, происходит закрытие, Сварги — прерывание живой связи между небом и землей. Влияние светлых богов падает, сила черных богов увеличивается. Землю сковывает мороз и ее покровителем остается Велес. Чтобы пережить трудное зимнее время, Сварог дарил людям ремесла, поэтому в это время чествовали всех умельцев: плотников, кузнецов, ювелиров, гончаров. С этого дня резали кур и первых подавали в жертву Сварогу. Молодежь на селе находила избу и устраивала братчину, на вечерках проводили озорные игры с поцелуями, рассказывали страшные сказки.
День Марены-зимы отмечался в конце ноября. Марену чествовали и надеялись, что она надежно укроет землю снежным покровом и сохранит ее от вымерзания. В водоемах делали проруби и кормили рыбу, сохраняя ее до весны.
Праздники древних славян составляли важную сторону их семейной и общественной жизни, отражали мировоззрение, традиции, обычаи, бытовой уклад, они воспринимались как нечто противоположное будням, как время слияния с божественным и приобщения к духовным ценностям. Праздничный народный календарь славян отмечал начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных языческих ритуалов и магических действий.
Таким образом, исторические предпосылки формирования досуга древних славян были связаны с географическими особенностями расселения славян на территории Европейского континента, влиянием природно-климатических, этнографических, социально-экономических и политических условий жизни общества, спецификой хозяйственной деятельности, бытовым укладом, развитием материальной и духовной культуры, языческими верованиями, народными традициями, обычаями и обрядами. В заключение следует отметить, что интерес к истории отечественного досуга закономерен, поскольку российское общество находится на новом этапе своего развития и в настоящее время чрезвычайно важно сохранить социально-культурный опыт, который передается из поколения в поколение.
Литература
1. Культурно-досуговая деятельность: учебник / под науч. ред. А. Д. Жаркова и В. М. Чижи-кова. — М.: МГУКИ, 1998. — С. 11.
2. Семенова М. В. Мы — славяне!: Популярная энциклопедия. — СПб.: Азбука-классика, 2005. -С. 17.
3. http://slavyans.narod.ru.
Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.
Языческие праздники
Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.
Коляда
21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.
Другие языческие праздники
Святки
Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.
Масленица
Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.
Велик день
Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.
Русальная неделя
Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.
Купало
21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.
Бабино лето
Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.
Праздник урожая
21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.
Другие праздники восточных славян
Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.