Овсень малый праздник славян

Слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. что «год» — это по-немецки «бог» Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето» (исконно буквицей писалось так – «льтъ»). «В лето семь тысяч пятьсот четвертое…» — примерно так начинаются почти все древнерусские хорологические летописи или их отдельные части
Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие.

Новолетье в действительности является одним из древнейших славянских праздников. Этимология названия праздника очевидна, «Новолетье» — две корневые основы «новое» и «лето».

14 марта — Овсень малый. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год.

Овсень начинал не день, а год, полный трудов и забот. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!».

На Овсень люди выпекали особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

По традиции во время щедрования хозяина обсеивали зерном, с пожеланиями. Готовили также блюдо, названное в честь праздника, которое состояло из целиком запечённой в тесте свиной головы с гарниром.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года.
После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим.

Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули…

Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня.

«Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев.

Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке.

С праздником наших предков связано множество традиций, поверий и обычаев. Например, не к добру считалось начинать новый год не прощённым, с обидами и с долгами. Поэтому накануне праздника нужно было уладить все ссоры и вернуть долги (в том числе оброки и дани). Также считалось к добру переехать в новый дом именно к этому празднику.

В последний день уходящего года славяне ранним утром обходили все свои поля и пели заклинательные песни, которые должны были помочь в наступающем году поспеть хорошему урожаю. Обход сопровождался весёлыми шутками и плясками.

А праздновали Новолетье достаточно просто. Традиционно возжигался огромный костер, вокруг которого водились хороводы (в три круга). Затем наступал черед молодецких забав и Правьславлений (то есть обращений к Богам-Предкам). Нередко к Новолетью могли быть приурочены обряды Имянаречения или Любомира.

Затем, уже в сумерках наступало время всеобщей трапезы. Разумеется, все это славное дело щедро разбавлялось песнями и плясками (в частности по старой доброй традиции – с медведем, одним из главных славянских тотемов).

Вечером последнего дня хозяйки дома гасили в печи огонь, а затем проводили обряд зажжения нового огня. Если он разгорался быстро, то это означило, что будущий год будет счастливым. И, также как мы сейчас, наши предки навещали родных и знакомых, а вечером накрывали богатый стол.

В день Евдокии кликали весну. Первый призыв весны начинается с этого дня. Женщины, девицы и дети поют:

Весна красна!
Что ты нам принесла?
Красное летичко.
Весна красна! На чем пришла? На чем приехала?
На сошечке,
На вороночке.

—
Весну «окликали», лето «вызывали»:
Лето, лето, вылазь из подклета,
А ты, зима, иди туда –
С сугробами высокими,
С сосульками морозными,
С санями, с подсанками!

Веснянки, величавы, протяжны, пелись хором. В них надежды на перемены к теплу, зиме заклятье – шибче б ей под гору катиться, назад не вертаться постылым холодом.

Принесла весна
Золоты ключи,
Ай люли-люли,
Золоты ключи.
Ты замкни, весна,
Зиму лютую,
Аи люли-люли,
Зиму лютую…

—
«Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью, с великою милостью».

Тот же призыв повторяется 9-го, 22-го (в меньшей степени) и 25-го марта, на Красную Горку.

В некоторых местностях обрядовые причитания прямо обращаются к Ладе, богине летнего плодородия, любви и брачных связей:

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати,
Весну закликати!

Благослови, Боже,
Благослови, мати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Зимочка – в возочку,
Летечко – в човночку.

Зима отъезжает по сухому пути – на возу, а Лето приплывает на челноке, пользуясь весенним разливом вод.

Заждались Весны? Тогда будем Весну окликать!
Весна красна! Что ты нам принесла? Красное летечко!

Ну а Овсень большой — конечно осенью:

В 7000 лѣто (1492 году) по инициативе Великого князя Московского Ивана III новолѣтие было официально перенесено на 1 (14 по новому стилю) сентября и отмечалось так более двухсот лѣт. Московский церковный собор в сентябре Лѣта 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала лѣта с марта на сентября. Этот праздник назывался Первым днём во году, а Новолетием стали называть религиозный праздник.
Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В марте 2019 года по славянскому календарю нас ожидает год Парящего Орла, олицетворяющего мудрость, зоркость, силу.
Наступает лето 7527-е

Славяне в течение многих веков отмечали ряд праздников, которые не связаны с религией. Как правило, каждый из них был основан на изменениях в природе. Среди таких торжеств было и событие, которое называли «малый Овсень». Его принято было чествовать в марте. Одним из названий праздника был Новый Год. Согласно современному календарю, его отмечают не первого, а 14 марта.

14 марта Овсень малый — славянский праздник

Можно относиться с большим символизмом к стремлению представителям славянских народов отмечать начало очередного календарного периода весной. Даже визуально вся природа в это время пробуждается ото сна, а в народе считалось, что она возрождается из пепла. И пока на смену снегу на полях приходила трава, а холод сменялся солнцем и теплом, крестьяне уже начинали подготовку к полевым работам. Принято было широко отмечать праздник малый Овсень, сопровождая его гуляньями, плясками и совместным исполнением песен. В народе говорили, что осень является родным братом Коляды. Для людей он расчищал путь, избавляя от зимнего холода и нечисти. Вместе с тем, начинался не только день, но и календарный год. Говорили, будто Овсень объезжал всю округу на коне, чтобы подарить людям Новый год.

В народе встречали праздник с кашей, которую готовили заранее – еще ночью. И пока блюдо готовилось в печи, среди славян существовала традиция шептать заговоры, которые призывали к хорошему урожаю. Если каша не пригорала и была вкусной, это считали хорошим знаком. Говорили в таком случае, что Овсень принял жертву, а поэтому хозяин дома мог рассчитывать на везение в течение года.

Приметы и поверья

• Исходя из погоды, принято было размышлять о том, каким будет приближающееся лето.
• В этот день капель с крыш свидетельствовал о теплом и ясном лете.
• Если 14 марта ясно – наступающий год будет прекрасным.
• Если в течение дня светило солнце, значит, весна будет ранней.
• Ясная погода в этот день говорила о хорошем урожае пшеницы.
• Если в течение дня ветер южный, значит, летом будет много осадков.
• Откуда 14 марта ветер, оттуда он будет дуть в течение весны и лета.
• Если в это время шел снег, значит, ожидалось большой количество грибов и обильный урожай.
• Если в этот день ветер дует с северной стороны, лето принесет хорошие плоды пчеловодам.
• Наблюдается молодой месяц с дождем – лето будет дождевым.
• У порога много луж – пчеловоды получат много меда.
• Курицы пьют воду из луж – весна окажется ранней.
• Метель на 14 марта свидетельствовала о затяжной весне и плохом урожае.
• Вернулись с теплых стран грачи – к быстрому уходу зимы, но «мокрому» лету.
• Если в марте мало осадков, значит, в мае всходы будут слабыми.
• Если курица в этот день напьется талой воды, значит, до праздника Егория овцы смогут питаться обильными всходами травы.

Традиции и обряды

В народе принято было громко и масштабно отмечать приход нового года. Ведь данный праздник символизировал начало календарного периода. Позволялось выходить на работу в поле. Отметим, что данное торжество является одним из самых достоверных, свидетельства о котором сохранились до наших дней. В период язычества этот праздник чтили в народе, но с приходом христианства его отменять не стали. Просто 14 марта отмечали день мученицы Евдокии, которая автоматически стала символизировать Весну. Когда в 325 году в Никее был проведен первый Вселенский собор, представители разных христианских регионов решили перенести празднование Нового года с традиционного 1 марта на 1 сентября.

В 1699 году император Петр Первый решил в зимнюю пору по европейскому формату перенести празднование Нового Года с сентября на 1 января. С тех пор начало календарного года отмечается зимой. Считается, что 14 марта людям приходят символические сны. Зачастую они сбываются, поэтому важно помнить, что именно вам снилось.

Если вы видите, как рвете бумагу, значит, скоро в жизни будет много шумихи. Если человек смотрит на себя в зеркало, стоит вскоре ждать гостей. Аналогичное значение имело поглаживание живота. Если же являлась икона – значит, здоровье будет крепким. Увиденное во сне колесо приведет к судебным тяжбам, тогда как работа с тканью не предвещает материального достатка. Огородные ростки говорят о том, что вскоре в семье появится новый ребенок. Употребление сдобы в пищу во сне говорит о скорой печали. Во сне читаете Богу молитвы – к долговечной судьбе. Чесать на себе вшей – значит, скоро будут неожиданные прибыли. Если же вам приходится чистить обувь – предстоит дальний путь.

Суть праздника

Малый Овсень у пращуров — это Новый год. Славяне входили в новый год именно весной, так как это период, когда природа пробуждается и расцветает. Причем от зимней спячки просыпалась не только земля, но и селяне, которые начинали готовиться к сельскохозяйственным работам.

В связи со столь важным событием устраивали массовые гулянья, ярмарки с песнями, хороводами и неистовым весельем.

Овсень почитали как брата Коляды. Согласно давним преданиям, он расчищал людям дорогу и прогонял зимнюю нечисть. С Овсеня начинался новый день и новый год. В этом году людям предстояло столкнуться со множеством новых забот.

Бытует поверье, что Овсень заезжает в каждое селение и город на скакуне. Он привозит с собой Новый год. Встречали в домах этого долгожданного гостя кашей. Ее хозяйки готовили исключительно в темное время суток. Пока угощение для Овсеня готовилось, женщины читали особые праздничные заговоры. Это было необходимо, чтобы привлечь в дом достаток, здоровье, благополучие и щедрый урожай.

Хорошим знаком люди считали, если новогодняя каша выходила на славу. Если угощение удалось, значит Овсень его принял и рад ему. В ответ он одарит хозяев успехом во всех начинаниях до следующей весны.

С внедрением христианской религии на Руси малый Овсень преобразовали в День памяти мученицы Евдокии. В народе его именовали Авдотья Плющиха. Ее и олицетворяли с весенней порой и расцветом природы.

Привычный нам Новый год появился по указу Петра Первого (1699 г). К этой дате празднования народ долго не мог привыкнуть.

Но самая древняя дата, когда встречали Новый год, — 14 марта.

Приметы дня

Славяне верили, что в этот праздник по погодным явлениям можно спрогнозировать, каким будет целый год.

Так, согласно народной мудрости, подмечали 14 марта такие моменты:

• Капель течет с крыш — летняя пора будет теплой и ясной.
• Солнечный день — предвестник хорошего урожайного года.
• Весь день играет солнце — весна придет рано.
• Теплый денек — к хлебородному году.
• Южный ветер дует — к дождливому лету.
• Снежная погода — ждать много грибов.
• Северный ветер задувает — к хорошему медосбору.
• Большое количество луж возле дома и птицы пьют эту воду — весна придет рано.
• Метель метет — к затяжной весне и скудному урожаю.
• Грачи прилетели — ждать мокрое лето.

Малый Овсень — интересный весенний праздник наших пращуров. С ним связано много поверий и традиций. Дошли они до наших дней.

Овсень малый —

древнеславянский Новый год

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца).  Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта.

Появление русской народной астрономии связано с наблюдением за небесными телами – солнцем, луной, звёздами, кометами и др. Основа – наблюдаемая зависимость природных процессов от астрономических явлений и циклов различной продолжительности, среди которых главные – солнечный год, лунный месяц и суточный цикл.

«Слежение за положением небесных тел создало условия для составления календаря и ориентирования в пространстве и времени, а также для использования временных циклов в хозяйственной деятельности».

Символы календарно-астрономического характера:

Вообще у  язычников — славян  существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем», который вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Вставка производилась в конце года, между сеченем и брезнем.

Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.

В этой связи интересны древнерусские загадки о годе и его частях:

Лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят.  (год)

365 галок, 52 сокола, 12 орлов, сосёнка золотая, маковинка сухая? (год)

Названия зимы и лета во всех славянских языках одинаковы, в то время как названия осени и особенно весны сильно различаются. Это возможно свидетельствует о том, что год изначально делился лишь на два сезона. По другим данным у древних славян было три сезона: весна, осень изима. Всё вместе называлось лето.

В зависимости от климатического пояса, в котором расселились те или иные славянские народы, весна начиналась в период с 1 марта, по 23 апреля и длилась вплоть до Купала (23-24 июня). Осень в этом плане была нечётко выражена, так как существовало ещё «бабье лето» (неделя до 1 сентября и неделя — после).

Осень длилась до конца октября-ноября. Большую часть года занимала зима. Серединой зимы было   11 февраля,  на которое, как полагают, приходился праздник Велеса.

Славяне считали время по дням «днями» («инии деньми лето чтяаху»), объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна»), а до того  как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями.

Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда.

У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

В «Книге Коляды» записано:

Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули…

Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня.

«Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев.

Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.

Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень (поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень).

Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру.
Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад.
                               
Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Овсень начинал не день, а год, полный трудов и забот. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!».

На Овсень люди выпекали особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

По традиции во время щедрования хозяина обсевали зерном, с пожеланиями. Готовили также блюдо, названное в честь праздника, которое состояло из целиком запечённой в тесте свиной головы с гарниром.

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности март еще назывался сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), зимобор, протальник, грачевник. С этого дня (14 марта) можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицыЕвдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на  Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

А 20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

[Источник]
http://flot2017.com/index.php/item/history/36260

Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.

Общее описание праздника Овсень

Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень,  сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.

Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22-23 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

---

Защитный обряд солнечного излома, на Авсеня

Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа

Даты праздника Овсень

22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.

Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.

Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

• Авсень;
• Таусень;
• Овсень;
• Осенины;
• Вересень;
• День Осеннего Равноденствия;
• День Осеннего излома;
• Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.

А еще ободряли друг друга:

Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.

Про власть Таусеня мудро глаголили:

Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.

А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:

По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.

В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.

После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
3. Собрать на застолье семью.
4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
5. Принести благодарность Предкам.
6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
8. Потом можно и за пир горой взяться.
9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.

Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не  ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

]В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного.  Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

Что ждёт вас этой осенью? Предсказание о достатке на осень 2022.

Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

Славянский праздник Овсень малый отмечают 14 марта. В этот день прародители предсказывали погоду на весну и лето. По каким приметам, — рассказываем в нашем материале.