Память труб у молокан праздник

Календарь

• Праздники молокан
• Описания праздников
• Переходящие и непереходящие праздники
• Таблица переходящих праздников 2020–2030 гг.
• Из истории летоисчесления

Праздники молокан

Основные 7 праздников Господних, почитаемых всеми молоканами:

• Рождество / (Светлое) Рождество Христово [7 января]
• Крещение / Крещение Господне / Богоявление [19 января]
• Благовещение [7 апреля]
• Пасха / (Светлое) Воскресение Христово [переходящий, расчитывается по Пасхалии, всегда в воскресенье]
• Вознесение / Вознесение Господне [переходящий, 40-й день после Пасхи, всегда в четверг]
• Троица / Пятидесятница / Духов день [переходящий, 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье]
• Преображение / Преображение Господне [19 августа]

---

Кроме перечисленных выше 7 основных праздников некоторыми молоканскими общинами празднуются:

• Обрезание / Обрезание Господне [14 января]
• Сретение / Сретение Господне [15 февраля]
• Масленица / Прощёная неделя [переходящий, 8-я неделя до Пасхи]
• Прощёное воскресенье [переходящий, за 7 недель (49 дней) до Пасхи, всегда воскресенье]
• Вербное воскресенье / Вход Господень в Иерусалим [переходящий, предшествующее Пасхе воскресенье]
• Петров день / День апостолов Петра и Павла [12 июля]
• Ильин день / День Ильи-пророка [2 августа]
• Жатва / День урожая [дата определяется общиной в период с сентября по ноябрь]

---

Следует учитывать особенности некоторых молоканских общин, в частности молокан-прыгунов, которые Пасху и Пятидесятницу празднуют по иудейскому (нар. «лунному») календарю, а кроме новозаветных отмечают также и ветхозаветные праздники: Память труб, Судный день и Кущей.

Описания праздников

Праздники подразделяются на Ветхозаветные (священные дни установленные в Ветхом Завете; у некоторых молокан в ветхозаветной традиции именуются как Господни) и Новозаветные. Из Новозаветных праздников особо выделяются Господские (праздники Господни или Христовы) – дни почитания важнейших вех из земной жизни Господа Иисуса Христа.

• Рождество / (Светлое) Рождество Христово [7 января]
  Празднование рождения во плоти Иисуса Христа. [Мф. 1:18; Мф. 2:12; Лк. 2:1-20] До IV в. Рождество и Крещение Христово христианами праздновались совместно как Богоявление.

• Обрезание / Обрезание Господне [14 января]
  Празднование Обрезания младенца Иисуса Христа на 8-й день после Его Рождества. [Мф. 1:25; Лк. 2:21] Свидетельства о праздновании Обрезания Господня восходят к IV в. До 1918 г. в России праздник совпадал с началом Нового года (гражданским новолетием) или так называемым теперь «Старым Новым годом».

• Крещение / Крещение Господне / Богоявление [19 января]
  Праздник в честь Крещения Иисуса Христа в реке Иордан пророком Иоанном Крестителем и явления сошествия Святого Духа в виде голубя и гласа с небес. [Мф. 3; Мк. 1:4-11; Лк. 3:2-18, Лк. 3:21-22; Ин. 1:19-34]. Празднование Богоявления (ранее Явления, греч. «Эпифания») относятся к II–III вв. и стало первым христианским торжеством, имеющим фиксированную календарную дату – 6 января.

• Сретение / Сретение Господне [15 февраля]
  Праздник (от слав. «Сретение» – Встреча) в честь принесения во Храм младенца Иисуса Христа (на 40-й день после Его Рождества) и Его встречи с ожидавшим пришествия Мессии благочестивым Симеоном. [Лк. 2:22-39] Празднование возникло в IV в.

• Благовещение [7 апреля]
  Празднование возвещения ангелом Господним (архангелом Гавриилом) о Боговоплощении (зарождении во чреве Девы Марии от Духа Святого Спасителя Иисуса Христа). [Мф. 1:18-21; Лк. 1:26-38] Праздник сформировался в первые века христианства, а к VIII в. установился в числе важнейших праздников.

• Вербное воскресенье / Вход Господень в Иерусалим [переходящий, предшествующее Пасхе воскресенье]
  Празднуется в память торжественного прибытия Иисуса Христа в Иерусалим накануне праздника Пасхи. [Мф. 21:1-11; Мк. 11:1-11; Лк. 19:28-40; Ин. 12:12-19] Упоминание о празднике встречается IV в., установлен в христианской традиции к VII в. Первое упоминание об использовании вербы в богослужении находят в Изборнике Святослава (1073 г.).

• Пасха / (Светлое) Воскресение Христово [переходящий, расчитывается по Пасхалии, всегда в воскресенье]
  Празднование Воскресения Иисуса Христа после Его распятия и погребения. [Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-18; Лк. 24:1-49; Ин. 20:1-29] В раннехристианской истории это событие отмечалось еженедельно (торжественней весной): в пятницу (день поста и скорби) и в начале недели день Господний или Воскресный (день радости). Во II в. чествования этих событий образовали два праздника: «Пасха Крестная» (таинство Страдания) и «Пасха Воскресная» (таинство Воскресения). Тогда же стала формироваться традиция празднования годичной Пасхи. Следует отметить, что истинная дата Распятия и Воскресения Христова неизвестна и чествуются не даты, а события.

• Вознесение / Вознесение Господне [переходящий, 40-й день после Пасхи, всегда в четверг]
  Празднование Вознесения Иисуса Христа во плоти на Небо (возвращение к Отцу) и обещания Его второго Пришествия. [Мк. 16:19; Лк. 24:50-51; Деян. 1:9-11] До конца IV в. Вознесение Господне не выделялось из общего периода празднования Пятидесятницы, однако позже с целью выделения особой роли Св. Духа в Спасении произошло разделение двух праздников.

• Троица / Пятидесятница / Духов день [переходящий, 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье]
  Празднование сошествия Святого Духа на апостолов в 50-й день после Воскресения Иисуса Христа (10-й день после Его Вознесения). [Деян. 2:1-4] Праздник Пятидесятницы был общераспространенным уже в первые века христианства, однако его установление произошло в конце IV в.

• Преображение / Преображение Господне [19 августа]
  Празднование явления Божественной природы (величия и славы) Иисуса Христа перед тремя учениками (Иоанном, Иаковом и Петром) во время молитвы на горе. [Мф. 17:1-8; Мк. 9:1-8; Лк. 9:28-36] Первоначально отмечался восточными христианами с VI–VII вв. (по некоторым сведениям с IV в.), а общепризнанным праздником стал с VIII–IX вв.

---

Кроме перечисленных выше 10 Господских праздников некоторыми молоканскими общинами празднуются следующие:

• Масленица / Прощёная неделя [переходящий, 8-я неделя до Пасхи]
  Восточнославянский праздник, сохранивший в традиции элементы обрядов славянской мифологии. Совпадает с православной сырной седмицей в канун Великого поста. В период праздника в частности распространён народный обычай прощения: дома после вечерней молитвы младшие просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, у младших (в некоторых регионах старшие не не просили прощения у младших); ходили «прощаться» со знакомыми; ходили угощаться к друг другу «званные и незванные».

  «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, – хотя бы никогда прежде не виделись, – целуются, приговаривая: «прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». – Жак Маржере[т], «Состояние Российской державы и Великого княжества Московского», 1607 г.

  Существует ряд заблуждений по поводу языческой сути этого праздника. Так блины ошибочно считаются идоложертвенной пищей. На самом деле у древних славян блины (своей часто округлой формы) никогда не символизировали солнце. Форма и состав блинов скорее указывают на «древнейшую форму» примитивной мучной еды (со времён, когда запекание хлеба ещё не было освоено человеком), так смешивались вода и мука (иногда с добавлением других инградиентов) и жидкое тесто выплёскивалось на горячие камни. Благодаря этому своему древнейшему происхождению, как исконная пища (хлеб) пращуров, блины возможно и вошли в традицию поминального блюда. Масленица одной из своих обрядовых сторон является также и поминальным праздником. Не случайно в канун масленицы приходится одна из двух вселенских родительских суббот восточного христианства, в которую совершается поминовение всех усопших христиан и коренится эта традиция в первых веках христианства. При этом изначально и до IX в. поминовение усопших христиан осуществлялось на неделю позже, то есть приходилось как раз на масленичную субботу.

• Прощёное воскресенье [переходящий, за 7 недель (49 дней) до Пасхи, всегда воскресенье]
  Кульминация всей масленичной (прощёной) недели. Все просят друг у друга прощения за вольно или невольно причинённые за год неприятности и обиды. [Мф. 6:14-18] Обычай этого дня связан с древней традицией палестинских монахов перед расставанием на время 40-дневного предпасхального одиночного поста в пустыне испрашивать друг у друга в этот день прощение. Аналог Прощёного воскресенья в римской традиции возник в VI в. как лат. «Пятидесятый [день]», 50-й день до Пасхи.

• Петров день / День апостолов Петра и Павла [12 июля]
  День памятования апостолов Петра (Симона) [один из 12 первых апостолов] и Павла (Савла). В христианской традиции Пётр считается автором двух посланий [1Петр.; 2Петр.] (библиисты считают подлинным авторству Петра лишь 1-е) в Новом Завете и многократно упоминается кроме Евангелий в первых 15 главах Деяния Апостолов [Деян. 1-15]. Апостолу Павлу, многократно упоминаемому в Деяния Апостолов (прежде под именем Савл) [Деян. 7-28], древнехристианской традицией присваивается авторство 14 посланий в Новом Завете (расположенных не в хронологическом порядке) [по хронологии: 1Фес.; 2Фес.; Гал.; 1Кор.; 2Кор.; Рим.; Флп.; Еф.; Кол.; Флм.; Евр.; Тит.; 1Тим.; 2Тим.]. Однако современные библиисты оставляют за авторством Павла лишь 7 посланий [1Фес.; Гал.; 1Кор.; 2Кор.; Рим.; Флп.; Флм.], считая что остальные написаны от лица Павла после его смерти до начала II в. его учениками.

• Ильин день / День Ильи-пророка [2 августа]
  День памятования ветхозаветного пророка Илии (Элийяху) [IX в. до н. э.] – одного из самых почитаемых в восточном христианстве и особо почитаемого у славян. Житие пророка Илии описано в Ветхом Завете. [3Цар. 17-19; 4Цар. 1-2] Ревнитель благочестия и обличитель идолопоклонства Илия был живым вознесён на Небо. Благодаря Илие истинное почитание Единого Бога снова восторжествовало. Во время Преображения Господня пророк Илия вместе с Моисеем беседовали с Иисусом Христом. [Мф. 17:1-3; Мк. 9:2-4; Лк. 9:28-31]

• Жатва / День урожая [дата определяется общиной в период с сентября по ноябрь]
  Традиционный праздник существоваший у различных народов с древности и посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию.
  В Ветхом Завете заповедано Господом через Моисея празднование жатвы и собирания урожая [Исх. 23:16; Исх. 34:22] и отмечается иудеями в праздник Шавуот (седмицы, 7 недель или 50 дней после Песаха, русск. Пятидесятница) как «праздник жатвы первого урожая» [Втор. 16:10] и в праздник Суккот (праздник кущей) как «праздник собирания [плодов]» [Втор. 16:13]. В западной христианской традиции праздник урожая отмечается с III в., у католиков обычно в день Архангела Михаила [29 сентября], а у протестантов праздник жатвы отмечается как богослужебный в период с сентября по ноябрь (дата празднования часто определяется в зависимости от конфессии или непосредственно в общинах). У восточных православных славян День (праздник) урожая (Осенины) приходится на Рождество Богородицы [8 (21) сентября], при этом в народной традиции благодарение за урожай устоялось и в праздники, выпадающие на период с августа по октябрь (Медовый Спас, Яблочный Спас, Хлебный Спас и др.).

---

В традиции некоторых молоканских общин, в частности молокан-прыгунов, переходящие праздники отмечаются в христианском контексте, но по иудейскому (нар. «лунному») календарю (ниже приводится справка об историческом происхождении праздников в традиции иудаизма, а все указанные даты следует считать начиная с вечера, т. к. в иудейском календаре день начинается с заходом солнца и заканчивается со следующим закатом):

• Пасха / Воскресение Христово [19-27 апреля 2019 г.; 8-16 апреля 2020 г.]
  Отмечается в те же дни, что и иудейский праздник Песах – главный иудейский праздник в память об Исходе из Египта после 400-летнего рабства. [Исх. 12:31-33] Слово Песах или пасах (евр. миновал, прошёл мимо) – память о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта. [Исх. 12:22-23]
  См. христианское значение праздника.

• Вознесение / Вознесение Господне [40-й день после Пасхи (Песах): 29 мая 2019 г.; 18 мая 2020 г.]
  См. христианское значение праздника.

• Пятидесятница (сошествие Святого Духа на апостолов) [50-й день после Пасхи (Песах): 8 июня 2019 г.; 28 мая 2020 г.]
  Отмечается в те же дни, что и иудейский праздник Шавуот (евр. «Шавуот»; «праздник седмиц» или «праздник жатвы первого урожая») [Исх. 23:16; Исх. 34:22; Втор. 16:9-12], изначально не связанный в Ветхом Завете ни с каким историческим событием, со временем в иудаизме трансформировался в праздник дарования Торы на горе Синай при Исходе из Египта. Cамое раннее упоминание как о празднике дарования Торы относится к III в. н. э.
  См. христианское значение праздника.

А из Ветхозаветных праздников этими общинами почитаются:

• Праздник труб (евр. «Рош-а-шаиа»; «голова года» или «новый год») [29 сентября 2019 г.; 18 сентября 2020 г.]
  Трубный звук этого праздника в иудаизме – вызов на Божественный суд и призыв к покаянию, когда Создателю даётся духовный отчёт за свои поступки, слова и мысли за ушедший год, и принимается решение об исправлении и возвращении к Богу. [Лев. 23:23-25; Чис. 29:1-6]

• Судный день (евр. «Йом-Киппур»; «день искупления» или «день всепрощения»; «Суббота из суббот») [8 октября 2019 г.; 27 сентября 2020 г.]
  В иудаизме отмечается на 10-й день от Праздника труб, завершая Десять дней раскаяния или Дни Трепета. Весь этот день «от вечера до вечера» посвящен покаянию, молитвам, чтению Писания. [Лев. 23:26-32] Известно, что ранние христианские общины праздновали этот праздник вместе с иудеями [Деян. 27:9], но вкладывали в него новый смысл, в котором Христос являлся и Жертвой и Первосвященником [Евр. 10:14].

• Кущей (евр. «Суккот» (от евр. «сукка» – «шалаш»); «праздник кущей» или «праздник собирания [плодов]») [13 октября 2019 г.; 2 октября 2020 г.]
  Праздник в иудаизме, наступающий через 4 дня после Судного дня и памятующий о жизни в пустыни после Исхода из Египта. [Исх. 23:16; Исх. 34:22; Лев. 23:39; Втор. 16:13]

Переходящие и непереходящие праздники

Христианские праздники c фиксированной (неизменяемой) календарной датой из года в год называются непереходящими.

Переходящие – праздники не имеющие фиксированной календарной даты и зависящие от даты христианской Пасхи исчисляющейся на каждый год от дня ветхозаветной Пасхи по лунно-солнечному календарю в датах солнечного календаря (юлианского, григорианского или александрийского) согласно правилу пасхалии «первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия». При этом даты полнолуния и равноденствия используются не астрономические, а полученные расчётным путём. В настоящее время используются две пасхалии: александрийская и григорианская.
С начала IX в. и до 1582 г. вся христианская Церковь повсюду принимала александрийскую пасхалию и совершала единовременное празднование Пасхи.
Начиная с 1583 г., католики (и позже протестанты) используют григорианскую пасхалию, принимающую для расчётов день равноденствия 21 марта по григорианскому календарю. В то время как большинство восточных церквей придерживаются александрийской пасхалии исчисляя 21 марта по юлианскому календарю.
Существует также понятие астрономической пасхи (которой пользовались некоторые протестанты в XVIII–XIX вв.) – это воскресный день в марте или апреле, строго соответствующий определению «первое воскресение после первого весеннего полнолуния».
Предпринимаемые в XX в. попытки восстановления пасхалического единства христианского мира не увенчались успехом. Однако переодически дни празднования Пасхи упомянутых исчислений совпадают, так в обозримые десятилетия: 4 апреля 2010 г., 24 апреля 2011 г., 20 апреля 2014 г., 16 апреля 2017 г., 20 апреля 2025 г., 16 апреля 2028 г.

Молокане традиционно для России, вместе с православными придерживаются александрийской пасхалии по юлианскому календарю. Той же системы придерживается большинство протестантских общин в России.

Таблица переходящих праздников 2020–2030 гг.

	2020	2021	2022	2023	2024	2025	2026	2027	2028	2029	2030
Масленица	24  фев.	8  марта	28  фев.	20  фев.	11  марта	24  фев.	16  фев.	8  марта	21  фев.	12  фев.	4  марта
Прощёное воскресенье	1  марта	14  марта	6  марта	26  фев.	17  марта	2  марта	22  фев.	14 марта	27  фев.	18  фев.	10  марта
Вербное воскресенье	12 апр.	25 апр.	17 апр.	9 апр.	28 апр.	13 апр.	5 апр.	25 апр.	9 апр.	1 апр.	21 апр.
Пасха	19 апр.	2  мая	24 апр.	16 апр.	5  мая	20 апр.	12 апр.	2  мая	16 апр.	8 апр.	28 апр.
Вознесение	28  мая	10 июня	2  июня	25  мая	13 июня	29  мая	21  мая	10 июня	25  мая	17  мая	6  июня
Троица	7  июня	20 июня	12 июня	4  июня	23 июня	8  июня	31  мая	20 июня	4  июня	27  мая	16 июня

Из истории летоисчесления

---

Как и у многих народов, древнеславянский календарь изначально был лунным, позднее трансформировавшийся в лунно-солнечный. Счёт вёлся по дням (объединяемым в периоды) и по ночам (объединяемым в месяц): «не вѣдяаху тогда чести число, но овии по лунѣ чтяху, а инии д[е]ньми лѣто чтяаху»^[1]. Летоисчисление велось поместно (не являясь общеславянским) и непродолжительными периодами от одного значимого события к другому (без единой сквозной хронологии).

---

В Ветхом Завете содержится описание Сотворения мира, в котором перечисляются следующие друг за другом дни Творения: «день первый», «день второй» и так далее. [Быт. 1:5-31] Седьмой день был днём отдыха. [Быт. 2:2-3]
Именно так (порядковыми числительными) названия 6 дней недели сохраняются в ряде других языков, а 7-й день стал именоваться днём отдыха (евр. «шабат», суббота). [Исх. 20:8-11; Втор. 5:12-14]
В 321 г. [н. э.] при Константине I (первом христианском) императоре Рима воскресный статус первого дня недели и дня отдыха был присвоен «дню Солнца» (лат. dies Solis, назв. наследуемое позже от римлян европейцами, например англ. Sunday).

---

По мнению некоторых исследователей, восточные славяне пользовались 5-дневным периодом, заимствовав седмицу (7-дневную совр. неделю) во время христианизации добавлением субботы (от евр. «шаббат» – день покоя; в народном наречии этот день «шесток») и недели (воскресного дня). Слово «неделя» в значении «воскресный день» (день, когда «не делают», не работают) используется как в церковнославянском, так и во многих современных славянских языках. В русском языке воскресный день позднее стал называться воскресеньем, а слово «неделя» стало использоваться для обозначения всего периода 7 дней (седмицы). Воскресный день – неделя (совр. воскресенье) считался первым днём в седмице (совр. неделе). Так слово «понедельник» указывает место этого дня, как следующего после недели (совр. воскресенья). «Среда» – день середины 7-дневной недели, начинающейся с воскресенья, а также день середины 5-дневной (древнеславянской) недели. Остальные дни названы по отсчёту дней после воскресенья (дни «по неделе»): вторник (2-й день), четверг (4-й день) и пятница (5-й день).

---

«Крещением земли Русской» в Киевской Руси стал использоваться юлианский (византийский) календарь, причём одновременно несколько его стилей (в частности: мартовский, сентябрьский и ультрамартовский). В гражданском исчислении преобладал мартовский стиль (константинопольская (древнерусская) эра; летоисчесление начиналась «от Сотворения мира» с 1 марта 5508 г. до н. э., а гражданское новолетие начиналось с 1 марта). После наступления «осьмой тысящи лет» (7000 г.) «от Сотворения мира» в 1492 г. [н. э.] при правлении «собирателя земли русской» Государя всея Руси Ивана III постановлением Церковного Собора в Москве гражданское новолетие было объединено с устоявшимся церковным и перенесено с 1 марта на 1 сентября, – так в Великом княжестве Московском возобладал сентябрьский стиль (византийская эра; начиналась «от Сотворения мира» 1 сентября 5509 г. до н. э.).

---

В 1581 г. Острожской типографией Ивана Фёдорова был отпечатан однолистный месяцеслов (календарь) «Хронология», содержащий двадцать двустиший «которогося месяца што за старых веков деело короткое описание» составленных Андреем Рымшей (поэтом Великого княжества Литовского) на старобелорусском языке с народными названиями месяцев.

---

Исконные народные (славянские) названия месяцев упоминаются не только в древнейших рукописях, но и сохранились в большинстве современных славянских языков. Месячные наименования и порядок в них достаточно вариативны, но исследователям удалось выявить из этого ряда общеславянские (встречающиеся у восточных, западных и южных славян): просинец (≈ декабрь-январь), сечень (≈ январь-февраль), березень (≈ март-апрель), к[ц]ветень (≈ апрель-май), травень (≈ май-июнь), червень (≈ июнь-июль), липень (≈ июль-август), серпень (≈ август-сентябрь), вересень (≈ сентябрь-октябрь), листопад (≈ октябрь-ноябрь), грудень (≈ ноябрь-декабрь), студень (≈ декабрь-январь). Что может указывать на происхождение единого календаря в праславянский период. Предполагается, что праславянский календарь был переменным (12–13-месячным) и границы месяцев были подвижными.

C началом использования юлианского (византийского) календаря на Руси, согласно римскому календарю стали использовать и соответствующие названия месяцев в следующем порядке: март (martius – в честь бога плодородия Марса), апрель (aprilis, от лат. aperire — открывать, начало весны), май (maius – в честь богини Майи), июнь (junius – в честь богини Юноны), июль (julius – в честь Юлия Цезаря), август (augustus – в честь Октавиана Августа), сентябрь (september – седьмой), октябрь (october – восьмой), ноябрь (november – девятый), декабрь (december – десятый), январь (januarius – в честь бога Януса), февраль (februarius, от лат. februare — очищение).

---

Летоисчисление «от Рождества Христова» (лат. Anno Domini или сокр. «A. D.» – «год века Господня»; русск. сокр. «от Р. Х.») было основано на вычисленном в VI в. римским игуменом Дионисием Малым года рождения Иисуса Христа. В VIII в. эта система летоисчисления стала стандартом на Западе, а в XVIII в. летоисчисление «от Рождества Христова», было расширено и для отсчёта лет «до Рождества Христова» (англ. before Christ или сокр. «ВС» – «до Христа»; русск. сокр. «до Р. Х.»). При этом принято, что 1-й год до Р. Х. непосредственно примыкает к 1-му году Р. Х. (т. е. «нулевой год от Р. Х.» и «нулевой год до Р. Х.» не существуют), а число лет до нашей эры возрастает по мере удаления в прошлое. Летоисчисление «от Рождества Христова» использовалось как в юлианском, так позже и в григорианском календарях. Позднее использовались варианты обозначений: «христианская эра» (сокр. «хр. э.») и «до христианская эра» (сокр. «до хр. э.»). Позже общеупотребительным в светской вариации принято обозначение: «нашей эры» (сокр. «н. э.») и «до нашей эры» (сокр. «до н. э.»).

---

Впервые григорианский календарь был введён папой римским Григорием XIII в католических странах 4 октября 1582 г. взамен прежнего юлианского: следующим днём после четверга 4 октября стала пятница 15 октября. В момент введения григорианского календаря разница с юлианским составляла 10 дней. Поводом к введению нового календаря стало постепенное смещение по отношению к юлианскому календарю дня весеннего равноденствия, по которому определялась дата Пасхи, и рассогласование пасхальных полнолуний с астрономическими.

---

В Русском царстве летоисчисление «от Сотворения мира» было заменено на летоисчисление «от Рождества Христова» по указу Царя всея Руси Петра I от 19 декабря 7208 г. от С. м. (1699 г. [н. э.]), таким образом после 31 декабря 7208 г. от С. м. следовало 1 января 1700 г. от Р. Х.: «…а будущаго Генваря съ 1-го числа настанетъ новый 1700-й годъ купно и новый столетний векъ…». Таким образом, 7208 г. от С. м. оказался в России самым коротким и длился лишь с сентября по декабрь. При этом смены юлианского (византийского) календаря в Российской империи не произошло (сменилась лишь календарная эра – начало летоисчесления и начало года), и с теми странами Европы которые на 1700 г. уже перешли на григорианский календарь разница составляла 11 дней.
Древлеправославие (старообрядчество) не приняло календарную реформу Петра I и продолжает использовать юлианский календарь с византийской эрой (с началом «от Сотворения мира» 1 сентября 5509 г. до н. э.), в котором началом индикта – церковным новолетием считается 1 сентября (ныне по григорианскому календарю 14 сентября).
Официальным Православием летоисчисление «от Рождества Христова» было принято, но с сохранением даты церковного новолетия – 1 сентября.

---

Для перевода даты нашей эры «от Рождества Христова» в дату византийской эры «от Сотворения мира» необходимо с января по август к текущему году добавлять 5508 лет, а с сентября по декабрь — 5509 лет. При обратном переводе дат следует помнить, что до 7000 г. от С. м. (1492 г. н. э.) на Руси кроме константинопольской и византийской эр могли использоваться и другие исчисления «от Сотворения мира» (всего таких известно нескольких сотен вариативностью от 3483 до 6984 лет «до Рождества Христова») и поэтому важно понимать какого летоисчисления придерживается конкретная историческая запись.

---

Первый гражданский русский календарь был сначала издан в Амстердаме в типографии Тессинга, а в Москве отпечатан нововедённым гражданским шрифтом 28 декабря 1708 г. (8 января 1709 г.)

---

Декретом Совета Народных Коммисаров от 26 января 1918 г. в РСФСР с 14 февраля 1918 г. был введён григорианский календарь: «Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февраля, а 14 февраля…». Таким образом последним днём юлианского календаря в России стало 31 января 1918 г. (дни с 1 по 13 февраля 1918 г. официально не существовали). Однако на территории подконтрольной Временному Сибирскому правительству григорианский календарь был введён декретом от 31 августа 1918 г., которым постановлялось считать день 1 октября 1918 днём 14 октября 1918 г.
При этом христианские церкви и общины России (за редкими исключениями) не перешли на новый стиль и поныне пользуется юлианским календарём.
Даты, соответствующие старому (юлианскому) календарю, стали называть «старым стилем» (сокр. «ст. ст.»), а новому (григорианскому) – «новым стилем» (сокр. «н. ст.»). Даты всех событий, произошедших до 1918 г., принято писать по старому стилю (юлианскому календарю), при этом для уточнения в скобках может приводиться дата по новому стилю (григорианскому календарю).

---

Для перевода дат между юлианским (с исчислением от Рождества Христова) и григорианским календарями следует использовать следующую таблицу:

Юлианский календарь (эра от Рождества Христова)	Разница дней	Григорианский календарь
05.10.1582 – 29.02.1700	± 10 дней	15.10.1582 – 11.03.1700
01.03.1700 – 29.02.1800	± 11 дней	12.03.1700 – 12.03.1800
01.03.1800 – 29.02.1900	± 12 дней	13.03.1800 – 13.03.1900
01.03.1900 – 29.02.2100	± 13 дней	14.03.1900 – 14.03.2100

---

В связи с нарастанием разницы между юлианским и григорианским календарями, использующие юлианский календарь христиане, начиная с 2101 г., будут праздновать Рождество не 7 января (по новому стилю), как в XX–XXI вв., а 8 января (по новому стилю), хотя данный день по-прежнему будет соответствовать 25 декабря (по старому стилю).

---

Воскресенье, как первый день недели соблюдался в СССР вплоть до 1929 г. По окончании периода календарных реформ 1929-39 гг. (с переименованиями месяцев и переходами на 5-дневку («непрерывку»), а потом 6-дневку), в 1940 г. указом Президиума Верховного Совета СССР «О переходе на 8-часовой рабочий день, на 7-дневную рабочую неделю…» – понедельник стал считаться первым днём недели (вместо традиционного воскресенья): «…считая седьмой день недели – воскресенье – днём отдыха».

Сейчас, когда в обществе царит не свобода совести, а свобода от стыда и совести, очень важна реальная программа противостояния духовной агрессии. Нам нужна решимость общества и государства в решении вопроса нравственности на нравственных путях. И когда наше государство старается не замечать той пропасти, над которой оказалось наше общество, общество само ищет пути своего спасения. Для многих наших граждан религия является тем путем, который приведет к духовному возрождению. Религии (хотя им неоднократно предрекали близкую смерть) и сегодня остались существенным фактором окружающей жизни. В современной России это приняло характер прямо-таки религиозного возрождения, сменившего многие десятилетия безбожия. Это объясняется тем, что трагическая история нашей страны, приведшая к разрушению традиций и национально-религиозных устоев, создала уникальную ситуацию, когда большинство наших соотечественников как бы «заново самоопределяются» в мире, выбирают себе веру (необязательно религиозную), способ жить. В других обществах, как правило, религиозные устои впитываются с детства через школу, окружение, семейное воспитание. В данной работе я попытаюсь выяснить, какую роль играет религия в воспитании детей в старообрядческой молоканской семье.АВТОР РАБОТЫ:
ХОХЛОВА ВАЛЕНТИНА
УЧЕНИЦА 8 КЛАССА
МКОУ «СОШ №7»
с. КАМЕННАЯ БАЛКА.
РУКОВОДИТЕЛЬ РАБОТЫ
МОРОЗОВА
АЛЛА ВИКТОРОВНА
УЧИТЕЛЬ ИСТОРИИ И
ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ
МКОУ «СОШ№7»
с. КАМЕННАЯ БАЛКА
БЛАГОДАРНЕНСКОГО РАЙОНА
СТАВРОПОЛЬСКОГО КРАЯ.
morosowaall@yandex.ru 89624495157

2016г.

Введение.
Каждого человека, которому небезразлична нравственность детей, не может не волновать, с какой легкостью наше общество в последние годы отказалось от главной своей задачи-воспитания. Мы растерялись под шквалом сомнительных новшеств, обрушившихся на нас, растерялись перед пропагандой зла, захлестнувшие детские души.
«Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь в перспективе той нормальной жизни, которую вели в прежние времена, — писал С.Роуз, в России или в Америке, или любой западноевропейской стране,- не может не поразить то, насколько ненормальной стала сейчас жизнь. Сами понятия авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни-все резко изменилось, стало с ног на голову. Нашу сегодняшнюю жизнь можно охарактеризовать как испорченную, ненормальную».
Отсюда очевидна необходимость усиления духовно-нравственного воспитания детей. Именно здесь мир наносит в первую очередь удары, воспитывая детей по своему образу. «Но не только дети, — писал С.Роуз, но и все мы стоим перед лицом мира, который пытается сделать нас антихристами посредством школы, телевидения, кино, популярной музыки и всеми другими способами, которые обрушиваются на нас, особенно в больших городах».
Сейчас, когда в обществе царит не свобода совести, а свобода от стыда и совести, очень важна реальная программа противостояния духовной агрессии. Нам нужна решимость общества и государства в решении вопроса нравственности на нравственных путях. И когда наше государство старается не замечать той пропасти, над которой оказалось наше общество, общество само ищет пути своего спасения. Для многих наших граждан религия является тем путем, который приведет к духовному возрождению. Религии (хотя им неоднократно предрекали близкую смерть) и сегодня остались существенным фактором окружающей жизни. В современной России это приняло характер прямо-таки религиозного возрождения, сменившего многие десятилетия безбожия. Это объясняется тем, что трагическая история нашей страны, приведшая к разрушению традиций и национально-религиозных устоев, создала уникальную ситуацию, когда большинство наших соотечественников как бы «заново самоопределяются» в мире, выбирают себе веру (необязательно религиозную), способ жить. В других обществах, как правило, религиозные устои впитываются с детства через школу, окружение, семейное воспитание. В данной работе я попытаюсь выяснить, какую роль играет религия в воспитании детей в старообрядческой молоканской семье.

I Раскол и старообрядчество.

Единство духовной и светской власти, свойственное первой половине XVII века, было резко нарушено во времена царя Алексея Михайловича, второго царя из династии Романовых. Его правление (1645-1677) отмечено бурными общественными потрясениями, бунтами. Раскол церкви, произошедший в это время, до глубины потряс русское общество и имел далеко идущие последствия для отечественной истории. Все намечавшиеся реформы касались того, что за долгие годы существования православия на Руси накопилось множество разночтений и расхождений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги по греческим оригиналам. Никон стал патриархом, потребовав согласия переустройства церкви. Но одновременно у Никона имелась ещё одна очень важная идея: церковная власть должна быть , как и в прошлом, выше светской. Когда на Вербное воскресенье в Москве устраивалось при народе торжественное «шествие на осляти», патриарх въезжал в Кремль на осле ( как когда-то въезжал в Иерусалим Иисус Христос), а осла вел под уздцы сам российский царь! Но и сам царь Алексей желал сильной и единоличной власти. Как говорили современники, «два солнца» не могли долго светить на одном небосклоне.
Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа-богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным (староверы признают только восьмиконечный). Были и другие нововведения: крестный ход вокруг храма стал совершаться в другую сторону, литургия теперь совершалась над шестью просфорами вместо семи, «Аллилуйя» стало повторяться три раза вместо двух, вместо земных поклонов стали совершать поясные и т.д.* Все эти различия превратились в конечном итоге в отличительные черты между православными церквями «нового» и «старого» обряда. Большие изменения произошли в церковном искусстве: иконописи, музыке, архитектуре. Никон запретил, например, строить на Руси шатровые храмы как неканонические.
Все эти новшества были приняты не сразу. Они вызвали бурный протест множества православных христиан, священников. Во главе сопротивления стояли такие мощные и колоритные фигуры, как знаменитый протопоп (старое название церковной должности протоирея) Аввакум. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России- на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие в знак протеста совершали самосожжения. Сгорел заживо в Пустозерске и мятежный Аввакум, оставив после себя великолепные литературные произведения. Старообрядцев (или староверов), как их стали называть, поддерживали в среде стрельцов, старого родовитого боярства. Можно вспомнить картину И.Сурикова «Боярыня Морозова».
Это трагическое полотно необыкновенно ярко и выразительно отражает суть происходивших на Руси событий, итогом которых является утверждение православия нового обряда и появление старообрядческой церкви, державшейся за старину.С этого времени в России стала существовать отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы подвергались гонениям в течение всей российской истории. Православная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 гг.

II Община Церкви Духовных христиан-молокан

Государственной политикой было очищение Центральной Части от опасных и быстро распространяющихся ересей: молокан (как и духоборцев, хлыстов и др.) высылали на поселение на Дальний Восток, на Украину, в Закавказье и Среднюю Азию. Именно так попали молокане в Карскую область. И для них, пожалуй, был совершенно обыденным вид горы Арарат с той стороны.

Карта региона на 1914 год. Ныне этот город принадлежит Турции

Город Карс-столица одноименной провинции.

Поскольку в XVIII и XIX вв. слово «православные» воспринималось как синоним слова «русские», духоборцы и молокане, разорвавшие с Православной Церковью, осознавали себя не русскими, а «особыми народами Божиими».
Молокане в каком-то смысле протестанты, потому что отрицают Православие. В каком-то смысле близки пресвитерианской церкви, потому что у них нет «служителей культа», только выборные старшины.
Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины старообрядцев оказались в Турции, в Китае, на Аляске, на Тихоокеанском побережье США (вплоть до Калифорнии). Они по сей день говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живя далеко за границей России.

Молоканская община в Турции

В нашей стране также сохранилось немало старообрядческих общин. Они живут весьма изолированной жизнью, оставаясь верными старине, древней культуре, обычаям и бытовым устоям. Старообрядцы не составляют единой церковной организации. Они делятся на два толка (направления)- поповцев и беспоповцев. Поповцы признают священство и все обряды, которые с ним связаны. В 18 в. в России возникло течение духовных христиан, близких во многом к старообрядцам- беспоповцам. Самое заметное течение этого направления — молокане. Название «молокане» объясняется по-разному. Некоторые связывают название «молокане» рекой Молочной в Мелитопольском уезде, куда ссылали молокан, другие — с непризнанием
православных постов и употреблением молока в пост, третьи — с предпочтением есть молочную пищу в тюрьмах и армии. Есть другие версии названия. Сами же молокане связывают его с текстом Священного Писания: «Как новорожденные младенцы возлюбите чистое словесное молоко» Связали не безосновательно, так как любовь к «словесному молоку» — Слову Божию, действительно, присутствует в молоканских сообществах и проявляется как в порядке молитвенных собраний, так и в повседневной жизни. Многие молокане уверены, что название их течения имеет библейское происхождение и связано со словами Петра «возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение «.
Молокане признают Библию. Во время службы они читают Библию и поют псалмы. В учении молокан присутствует элемент эсхатологии (с греческого учение о конечной точке) – ожидание скорого второго пришествия Христа и установления царства Божьего на земле. Молокане отрицают церковную иерархию, монашество и почитание икон. Единственным руководством в жизни признается Библия, которая ассоциируется с материнским молоком. Молокане, так же как и западноевропейские протестанты, исповедуют «этику добрых дел». Горячо поощряется получение образования, занятия спортом и забота о здоровье. Принуждение посещать богослужения (во время которых читается Библия и поются псалмы) порицается, не запрещен и переход в другую церковь. Предосудительны пьянство и курение, недопустимы разводы. Слухи о том, что наименование «молокане» связано с воздержанием от мясного, преувеличены: постятся они лишь на Страстной неделе, перед Пасхой.

Первое поколение родившихся в США молоканских детей. Сан-Франциско, Калифорния, 1938 год. Из архива Библиотеки Конгресса США.

В начале XX-го века в России насчитывалось около 500 тысяч молокан. Около 5 тысяч тогда переехали в Америку. Сейчас в США около 20000 человек «этнически идентифицируют себя как молокане» — большинство из них живет в окрестностях Лос-Анджелеса и Сан-Франциско. Общины молокан есть в Армении, Мексике и Австралии. В России около 150 молоканских общин: в основном, на юге страны. В 1990-х годах много молокан переехало из Закавказья в Ставропольский и Краснодарский края. Некоторые молокане вернулись на родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в центральном районе России живут общины молокан как вернувшихся, так и сохранивших здесь свои поселения.
В 1991 г., так же как и духоборы, молокане России провели свой съезд и объединились в союз, имеющий периодический печатный орган. Ответвлением молокан является секта прыгунов (во время молитвы они приходят в состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились небольшие группы верующих этого направления. На территории Ставропольского края живут несколько общин молокан, одна из которых расположилась в селе Каменная Балка. Молокане составляют почти половину жителей села, поэтому не могут не влиять на все сферы жизнедеятельности многонационального местного сообщества.

III Религиозная община и календарные праздники молокан

В основных календарных праздниках у молокан наблюдается обращение к традициям первых христианских общин, в то же время наблюдаются православные и кавказские заимствования. Основной социальной ячейкой у молокан является община. С
Поминальный обед.
самого возникновения молоканского течения религиозная община представляла собой подобие первых христианских общин. Эту традицию молокане стараются поддержать и сейчас. С этим связаны многие обычаи молокан, даже религиозные праздники они отмечают так, как, по их мнению, отмечал Иисус Христос со своими апостолами.

Отсюда прослеживается традиция проведения «общих обедов», отсутствие института церкви и т.д. Жизнь молоканской общины строго регламентируется Законами Моисея. Религиозная община молокан представляет собой особую социальную группу, в рамках которой люди (члены общины) объединяются для отправления культа. Индивидуальная религиозность питается извне через механизмы социального влияния – такие, как традиции, обычаи, привычки. Духовные христиане отличаются символическим и аллегорическим толкованием текстов Библии.
1.Признают поклонение Богу только в духе и истине (Иоанн, 4:23)
2.Не признавая видимых икон, считают человека Божьей иконой
(сотворенной по образу Божьему)
3.Не признают святых
4.Не имеют церковной иерархии, клира
5.Не употребляют в пищу свинину и спиртное, не соблюдают православных постов
6.Не признают разводы

Показателем религиозности в общине является посещение церкви (собрания), участие в соблюдении обрядов и богослужении. Близкие родственники ходят в одно собрание (церковь), в настоящее время они даже стараются устраиваться на работу вместе со «своими». И если у крестьян России сельская поземельная община просуществовала до 20-х годов XX века, то религиозная молоканская община практически без изменений существует до сих пор. Община оказывает повседневное и ощутимое влияние на всех её членов: удовлетворяет потребности в общении, в утешении, в моральной и материальной поддержке (здесь очень важно чувство опоры на единоверцев), ощущение социальной защищенности. Еще одна особенность современной молоканской общины – она ведает в основном духовно-нравственной жизнью своих членов и воспитанием подрастающего поколения.
Община могла решать и экономические вопросы, касающиеся исключительно её. Основной единицей общины является семья.

Молоканская свадьба

Человек представляет собой часть общины, в которой он рождается, живет, вступает в брак, умирает. Получается, что община приветствует рождение ребенка, благословляет его на брак, молится о душе после его смерти. Особую заботу в общине вызывают сироты, вдовы, вдовцы и старики. У молокан никогда не существовало в селах сиротских приютов. Считается, что человек всегда должен оставаться в своей семье, поэтому сироты, инвалиды и одинокие старики не отдавались на попечение государства. За всю свою историю молоканская община сохранила демократические принципы управления. Это прежде всего отражается в выборности пресвитера. Ещё в начале XX века после провозглашения свободы совести со стороны царского правительства существовали попытки подчинить пресвитеров местным органам власти путем утверждения той или иной кандидатуры, но молокане смогли сохранить свою независимость и продолжали самостоятельно решать свои внутренние дела. Во время проживания на территории Турции власти не вмешивались во внутренние дела молокан. В своем обрядовом культе, молокане подражают церкви апостольских времен, отвергают каждение, лампады, свечи, сами храмы как отдельные здания, известным образом устроенные, но ограничиваются чтением Св. Писания, а также чтением и пением самими ими составленных или принятых от церкви молитв. Богослужебные собрания их устраиваются в «горницах» или больших комнатах (по образу якобы «Сионской горницы») обыкновенных домов, в которых посередине стоит
обыкновенный стол, а по стенам – лавки, на которых справа садятся
мужчины, слева – женщины. В более позднее
время у молокан появляются специально составленные чин «общего моления» и чины «молений на частные случаи»: на дни рождения,
кончины и браки. При некоторых обрядах употребительны коленопреклонение и воздеяние рук. На молитвенные собрания община собирается по воскресеньям. В настоящее время большинство общин имеют свои молитвенные дома – «церкви», а там, где их нет, собираются на дому у кого-то из верующих. Молебный дом представляет собой светлое помещение, со стоящими вдоль стен длинными лавками для молящихся. Простота обстановки и отсутствие на стенах изображений святых объясняется собственной трактовкой библейских постулатов. «Мы верим и молимся только тому, кто выше нас — Господу Богу», — говорят верующие в собрании.

Собрание проходит в большой светлой комнате. По правую сторону от двери располагается деревянный стол – «престол», накрытый белой скатертью, дальше располагаются скамейки. Садятся по старшинству. Если заходит кто- то постарше, все двигаются. «Престол» занимают «сказатели», которые во время богослужения сказывают (читают выдержки их Библии и объясняют их). Они сидят напротив хора. Первая скамейка – очень ответственное место, поэтому требует соответственного поведения как данного старца, так и членов его семьи. Он должен очень хорошо ориентироваться в писании. Общий обед.
Женщины тоже садятся по старшинству. Молитвенное собрание состоит из чтения и разъяснения текстов из Библии, периодически сменяющихся псалмами. Если заходит на молитвенное собрание опоздавший человек, все встают, зашедший читает молитву (псалом 133). Из женщин только вдовы могут самостоятельно зайти, и тогда все встают, а остальных женщин заводит мужчина, поэтому опоздавшие женщины обычно стоят на улице и ждут его прихода. Необходимо отметить, что молоканская песенная культура – одна из уникальнейших традиций.
Религиозные песнопения являются непременной составной частью молитвенных собраний. Особенностью исполнения своеобразного многоголосого пения является пение по слогам. Каждый слог очень долго распевается, вытягивается. Считается, что подобный тип пения зародился вследствие постоянных гонений: молокане распевали слоги для того, чтобы посторонние не могли определить, о чем поется в песне. Кроме того, в молоканских песнях прослеживается традиция донского пения «на улыбке». Чтобы овладеть навыками такого слогового пения, требуется немало времени. Псалмы исполняются на напевы, бытовавшие среди молокан еще в начале ХIХ в., и в музыкальном отношении эти духовные песни представляют несомненный интерес для исследователей. Но в настоящий момент молоканская песенная культура не изучена. Среди сектантов широко распространены и духовные песни. Многие из них являются общими для верующих разных сект – баптистов, молокан и др., так как разучиваются по сборникам. Основными мотивами духовных песен являются воспевание силы всемогущего Бога, безропотное повиновение суровой судьбе, борьба добра со злом и т.п. Духовные песни поют во время семейных обрядов, праздничных гуляний, на посиделках. Носителями традиционного песенного фольклора молокан являются верующие всех возрастов, особенно популярны они были всегда среди молодежи. Особенно ярко традиции общины проявляются во время проведения «дел», как называют молокане общественные обеды. Они связаны или с большим религиозным праздником, или каким-то событием в семье одного из членов общины (крестины, свадьба, похороны, поминки, проводы в армию или «обещанное»). Обед по поводу «обещанного» в честь радостного события связан с каким-либо обетом человека Богу (окончание института, рождение ребенка, решение бросить пить или курить и. т. д ). На примере этого обряда видно заимствование молоканами аналогичного горского обычая. Одной из важных традиций у молокан являются общие моления, связанные с тяжелой болезнью одного из членов (серьезная операция, автомобильная авария и т.д.). По просьбе близких родственников вся община «выходит на круг» – становится на колени, падает ниц и просит Бога даровать больному исцеления. Как показывает практика, больному действительно становится лучше. Психологи объясняют подобный феномен тем, что во время моления от верующих исходит большая положительная энергия, которая реально влияет на состояние человека. После исцеления больной человек делает «обещанное». В связи с любым из этих событий забивается животное (делается жертва) и собирается вся община, которая накануне помогает «хозяевам» (по чьей инициативе проводится мероприятие). Женщины катают лапшу, пекут хлеб, мужчины заготавливают дрова для печи, готовят самовары и т.д. В зависимости от масштабов «дела» могут приглашаться несколько общин. Здесь прослеживается обычай апостольской Вечери, так как во время трапезы происходит, по мнению молокан, духовное просвещение. Еда наделяется особым духовным ореолом. Во время трапезы особенно четко прослеживаются многие семейные традиции: за столом сидят вначале мужчины по старшинству, потом женщины, хлеб нарезают только мужчины, главный гость (в данном случае пресвитер приглашенного собрания) молится за хлеб, в первую очередь подается чай, затем остальная еда. Самое главное, что на подобных мероприятиях прослеживается чувство единства, ощущение общества. Семья разделяет свою радость или горе со всей общиной, она чувствует её поддержку. Спецификой календарной обрядности является то, что основу праздничного календаря составляют религиозные праздники, которые проводятся по строго определенному ритуалу. Праздничный календарь молокан включает Пасху, Пятидесятницу, Память труб, Судный день и праздник Кущи. Кроме перечисленных дней все верующие обязательно отмечают весенний и осенний праздники, связанные с началом и завершением сельскохозяйственных работ. В праздничные дни молокане проводят молитвенные собрания, на которых произносятся проповеди на евангельские сюжеты, положенные в основу праздника, и поются соответствующие псалмы. Начинается и завершается служба общими молениями. Праздничные богослужения отличаются многолюдностью. В собрания приходят целыми семьями, собирается много молодежи. Все праздники в молоканских общинах отмечаются торжественными собраниями, а в ближайшие к ним воскресные дни проводятся общие обеды. Необходимо отметить, что они празднуют их не как иудейские, а как праздники, которые отмечали первые христиане, и трактуют их молокане по-своему. Молокане, как уже было сказано, отмечают всего пять ветхозаветных праздников: Пасху, Пятидесятницу, Память труб, Судный день и праздник Кущи. Отличие их от обыкновенных дней состояло в свободе и покое от трудов и работ и в торжественных жертвоприношениях животных. В отношении времени празднования они придерживаются законов Моисея, поэтому их праздники совпадают с иудейскими праздниками. В отличие от иудеев молокане не празднуют субботу. Но воскресенье всегда считался особым днем недели. Подобно первым христианам они чтят каждый воскресный день как день Воскресения Христова. В этот день, как и у православных, запрещены все какие-либо работы. Особым грехом считается убой животных или птицы, а женщинам нельзя до обеда заниматься рукоделием. С утра, празднично одетые, все дружно идут в собрание, потом идут по гостям.
В этот день принято посещать больных, близких и дальних родственников. Более того, считается плохим тоном в этот день сидеть дома. Главный христианский праздник – Пасха, которая продолжается семь дней. Молокане отмечают этот праздник подобно первым христианам одновременно с иудеями, поэтому, как правило, он всегда попадает на рабочий день.
Пятидесятница празднуется молоканами три дня через 50 дней после Пасхи. Этот праздник является прообразом новозаветной Пятидесятницы, в которую Дух Святой сошел на апостолов. На следующий день после Пятидесятницы – праздник в честь Животворящего Духа (Духов день). Есть предание, что на месте сошествия Святого Духа на апостолов устроен был первый христианский храм. В этот день делается жертвоприношение, чтение книги Деяний Апостольских. Память труб совершался осенью. Праздник проводится в строгом покое от работ. Вскоре отмечается Судный день как день очищения. Праздник символизирует душевный покой и ставит своей целью нравственное очищение людей, «дабы очистить вас перед лицом Господа, Бога вашего; и всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребиться из народа своего». Поэтому в этот день на молитвенном собрании торжественно проходит «мир» (лобзание) и все просят друг у друга прощения. Через неделю – праздник Кущей, который отмечается семь дней. Ничего общего с иудаизмом праздник не имеет. Он связан с окончанием полевых работ. В эти дни также запрещено работать, а в воскресенье делается хлебное приношение и жертвоприношение как благодарность за прошедший год. Кроме этого, молокане собираются перед празднованием нового года и жертвоприношением они также благодарят Бога и Святого Духа за прошедший год и просят мира и благополучия в следующем.
В результате переселения части молокан в конце XIX – XX века в Карсскую область молоканская религиозная община сохранилась без изменений, впоследствии она так же без изменений была перенесена на территорию Советского Союза. Её функции остались прежними: воспитание подрастающего поколения и развитие религиозной и духовно-нравственной жизни членов общины. Община является опорой человека и защитой от различных неприятностей и ударов судьбы. И в горе, и в радости человек не чувствует себя одиноким, что тоже очень важно, особенно для старшего поколения. В настоящее время во многих общинах наблюдаются попытки восстановить разорванную связь поколений, хотя для этого необходимо довольно длительное время. Создаются специальные молодежные собрания по типу тех, которые существовали в начале XX века.
Они очень сильно напоминают православные воскресные школы. Молодых людей обучают молоканскому пению, знакомят со Священным Писанием. При этом делаются попытки привлечения на собрания даже малышей, которые с огромным удовольствием
слушают рассказы о жизни Иисуса Христа. Ежедневный прилежный труд на общее благо,
Знакомство с традициями молокан учащихся МКОУ «СОШ №7»

порой нелегкий и самоотверженный, неизменно должен чередоваться с праздниками — днями всеобщего ликования и отдыха для души.
День святой Пасхи у христиан неразрывно связан с мыслями об обновлении, то есть с весной. Этот древний красивый весенний праздник — символ новой жизни. Христос восстал из мертвых, значит, есть надежда, и это еще одно подтверждение всемогущества Бога. Наряду с православными и католиками этот праздник отмечали все христиане нашей страны, в том числе и молокане. День празднования религиозного праздника святой Пасхи широко отмечается в Каменной Балке. Традиционно в четверг пекутся куличи, пироги, рулеты, ватрушки. Дрожжевое тесто в больших количествах замешивается на дрожжах, полученных из местного хмеля — не менее двух ведер теста в одном дворе. Выручает русская печь — в ней помещается сразу много выпечки. На начинку идут консервированные продукты лета — жемы, конфитюры и, конечно, орехи. Грецкими орехами богат каждый двор. Яйца окрашивают по две — три клетки. Не только потому, что они есть, а потому, что в эти дни принято навещать с гостинцами родных, друзей, а также одиноких и больных односельчан.
Частые гости — соседская детвора. Для детей сбор угощений — просто возможность позабавиться. В ночь на праздничное воскресенье православные христиане собираются в храме ближе к полуночи, чтобы ровно в двенадцать совершить вокруг церкви крестный ход. Молокане приходят к четырем утра и молятся до восьми. В молитве они встречают утро нового дня. Перед Пасхой православные должны выдержать сорокадневный великий пост. У молокан нет длительных постов. Но дважды в год перед Пасхой и перед священным для них Праздником урожая три дня выдерживается строгий пост. В течение дня нельзя ничего класть в рот — ни пить, ни есть. Есть можно только один раз в день после захода солнца. Для сельского жителя, заботы которого не прекращаются ни на минуту, это очень сложное испытание. Еще может быть назначен главой церкви трехдневный пост перед молитвой о дожде во время длительной засухи. Пресвитер церкви очень демократичен в выборе дня молитвы — последнее слово за старейшинами общины.

IV Заключение.

Скоро наступит светлый праздник Пасха. Одни Каменнобалковцы пойдут в храм Святой Троицы, чтобы с молитвами встретить Воскресение Иисуса Христа, молокане отпразднуют Пасху на неделю раньше. На Каменнобалковской земле живут православные и молокане по одним заповедям Христа, и поэтому нет вражды между людьми. Не вдаваясь в тонкости того или иного вероучения, можно сказать одно — хорошо, что есть такие праздники, наводящие человека на светлые мысли и заставляющие немного призадуматься о собственных поступках.

Литература и источники:

1. Бунятов Г. Быт русских крестьян Лорийского участка, Борчалинского уезда Тифлисской губернии / Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1902. Вып. 31. Отд. II. С. 140.
2. Калашев Н. Селение Ивановка / Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1892. Вып. 13. Отд. II. С.286.
3. Общая ведомость исследованных селений / Материалы для исследования
экономического быта государственных крестьян закавказского края. Т. IV. Ч.2. С. 347 – 360.
4. Полевой материал 2004 г. г. Ставрополь.
6. Пругавин А. С. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. М., 1905. С. 59.
7. А.Е.Кулаков. Религии мира. Издательство АСТ, 1996 г.

Труды юридического факультета СевКавГТУ: Сборник научных трудов. Выпуск 3. –
Ставрополь: СевКавГТУ, 2004. – 220 с. ISBN 5-9296-0216-6
© Северо-Кавказский государственный технический университет, http://www.ncstu.ru

Материалы на данной страницы взяты из открытых истончиков либо размещены пользователем в соответствии с договором-офертой сайта. Вы можете сообщить о нарушении.

Образ жизни молокан Бакинской губернии

Все общие обеды (или «дела») во всех сектах проходят по одной схеме. Потому для примера можно привести празднование праздника Пасхи, особо почитаемого молоканами.

В этот день женщины встают особенно рано. Они ставят тесто и выпекают сладкие Пасхи (так молокане называют куличи) и конечно, красят яйца. Из выпечки пекут обязательно свою знаменитую кету, булочки, пышки, «начинки». Все изготовляется из одного теста, только по-разному лепится.

Для кеты в первую очередь приготавливается начинка: в равных пропорциях хорошо перемешивают сахар, муку и топленое сливочное масло. Затем раскатывают тесто, складывают пополам, а внутрь кладут начинку. Тесто опять складывают пополам и раскатывают, а потом еще раз.

Молоканская «начинка» – это большие пирожки, наполненные сухофруктами, которые при подаче на стол нарезаются поперек. Пышки представляют собой фигурную крученую выпечку.

Обычно в этот день все молокане, даже дети, обязательно «постуют» (ничего не едят), а вечером собираются в собрание «заедать пасху».
Вечере.- Община собирается около 18 часов и проводится обычное собрание. Чтения глав из Библии и Евангелия, посвященные событию чередуются с пением псалмов и песен. На круг выходит самая почетная старушка с печением (выпечкой).Поклонившись, она оставляет выпечку на столе и начинается «мир». Пресвитер: «Братья, сестры, если кого обидел, простите.» — Все: «Бог простит.»

Все желающие по очереди кланяются друг другу и лобзаются, (сначала по старшинству мужчины, потом женщины) и начинаются моления. Верующие выходят на круг, становятся на колени (впереди мужчины, женщины сзади) и пресвитер вычитывает молитвы. Когда паства хором просит благословения, пресвитер благословляет, и все встают. После того,как пропоют еще несколько песен, все садятся на лавки.

Пресвитер преломляет что-то из выпечки, читает молитву («Отче наш») и все начинают есть выпечку и запивать её водой. После благодарственной молитвы все расходятся.

В течение семи дней, когда празднуется Пасхалия, молокане должны каждый день ходить в собрание. В ближайшее воскресенье Пасха празднуется общим обедом или «делом» («отдаяние Пасхи»).

За неделю перед празднованием пресвитер, информируют о предстоящем событии свою общину. Так как «дело» связано с религиозным праздником, то назначаются стряпухи, ответственные за кухню (несколько женщин и три мужчины для переноса тяжестей). Это очень почетное назначение. Накормить огромное количество людей – задача очень сложная и ответственная.

В гости часто приглашают другое собрание и еда должна быть на высшем уровне, поэтому обычно назначают просто помощников, а главная кухарка постоянна.

Если община не имеет своего молитвенного дома, то двор выбранного дома накрывают брезентом, привозят столы, лавки, посуду, строится печь, готовятся дрова для печи и под самовары.
Важный момент подготовки к делу — выпечка хлеба. Обычно это поручают сразу нескольким женщинам, которым заранее развозится мука. Кто — то печет хлеб, кто – то делает сыр и т.д.
В пятницу собираются женщины катать лапшу. Обычно для приготовления обрядовой пищи расходуется около 2 – 3 мешков муки.

Договариваются по поводу приготовления мяса, для молокан очень важным является вопрос о том, кто будет забивать животное, и кто будет молиться перед этим. Поэтому, даже если животное покупается, то только живьем. И самой жертве молокане придают огромное значение. «Жертва должна быть без порока, мужеского пола, из крупного скота, из овец или коз», или просто забивается молодая телка.

В субботу делается жертва. Животное приводят, связывают. Тот, кто режет, читает «Отче наш» и перерезает горло. Затем тушу разделывают и так как за мясо молились, то все внутренности (не съедобные) обязательно закапывают или сжигают.

В день, когда будет проводиться «Дело», рано утром топится печь, на которой из сухофруктов и консервированных компотов готовиться узвар, ставят сразу несколько огромных 50-литровых кастрюль, в которых варится мясо и готовиться лапша. К 9 утра мясо должно быть почти сварено.

Как только приходят близкие, женщины идут помогать стряпухам. Сваренное еще горячее мясо отделяется от кости, нарезается на мелкие кусочки и складывается в свободные кастрюли, солится и тушится на печи.

В это время готовится посуда, которая будет подаваться к столу. Она вся тщательно перетирается, а в отдельные большие тазы складываются стаканы и блюдца, готовятся заварные чайники, которые обдаются кипятком, затем в них насыпают чай и заваривают кипятком (наливают очень мало воды).

В небольшую посуду раскладывается соль, колотый сахар-рафинад, конфеты, нарезанный лимон, сыр, разливается мед. В отдельные стаканы насыпается чай (заварка).

В это время в зале молитвенного дома проходит молитвенное собрание. Убираются лавки и верующие выходят «на круг». Они становятся на колени. Пресвитер читает 8 – 10 молитв. В начале читается «Отче наш…», затем молитвы о прощении грехов как своих, так и умерших, и заканчивается моление молитвами о здравии. В это время каждый индивидуально молится о здравии, и просят прошения у умерших.

По окончании молитвы заносятся столы и лавки, за которые верующие усаживаются в соответствии с полом и возрастом (в начале стола мужчины, потом женщины, молодежь сидит за последними столами). Для большей организованности «дела», возле главного стола и выхода из комнаты обязательно стоят главные хозяева.

Интересен сам обряд обеда. После того как все сели, раздаются клеенки и передаются специально сшитые салфетки, предназначенные для вытирания со столов и утирки (полотенца) для вытирания рук.

Вначале подаётся хлеб, доски и ножи для нарезания хлеба. Хлеб нарезают только мужчины и раскладывают его по столу. Затем, передаются большие тазы, в которых уложены стаканы (обязательно стеклянные и прозрачные), блюдца и столовые ложки.

Всё подается на первый стол и верующие, взяв для себя посуду, передают эти чашки следующим. Затем передаются сахарницы с сахаром-рафинадом, заварные чайники и стаканы с сухой заваркой, из расчёта на два чайника один стакан.
И самое главное, заносятся самовары, в среднем один самовар на 8 – 10 человек. После того, как все накрыто, верующие встают, в комнату заходят все стряпухи, которые информируют пресвитера, что они «управились» и предлагают гостям наливать чай в стаканы.

Пресвитер читает «Отче наш» присутствующие благодарят стряпух и начинается трапеза. Во время чаепития пресвитер заставляет присутствующих мужчин читать по главе из Библии. Чтение также чередуется с пением псалмов. Если в это время хоть кто — то один держит стакан в руках, то пресвитер заставляет еще прочитать. Посуда убирается только во время пения. Опять подаются большие тазы, в которые присутствующие складывают использованную посуду, и убираются самовары.

Далее подается лапша. Её наливают в небольшие миски с учетом одна «чашка» на четверых человек. Опять вначале подается на первый стол, затем на второй, а затем на третий. Только после того, как стряпухи объявят, что они «управились», трапеза продолжается. Здесь так же чтение чередуется с пением.

Когда убирается посуда из-под лапши, подается мясо и соль к нему. Также одна миска на четверых. После того, как убрали тарелки с мясом, раздаются специальные полотенца и ими вытирают ложки.

Далее подаётся узвар, его тоже едят ложками. По окончанию трапезы, выходят стряпухи, и верующие благодарят их за приготовленную еду, желают им мира, здоровья и благополучия.

Завершается трапеза хвалебной молитвой и пением нескольких псалмов. После окончания трапезы, убираются столы и скамейки, заметается пол и пресвитер молится о здравии. На этом собрание закончилось.

После окончания собрания женщины остаются мыть посуду. Это тоже довольно интересная церемония. Моют в больших тазах с горячей водой. Несколько человек моют, следующие за ними вытирают, другие складывают её в специальные ящики. По обряду отходами со столов нельзя кормить домашних животных (кошек и собак), поэтому все тщательно собирается и часть отдается курам, а остальное складывается в печку и обязательно сжигается. В течение часа обычно посуда уже вся перемыта, и все расходятся по домам.

Bonus.

Празднование Пасхи бакинскими молоканами 24 апреля 2011 года.

Molokan
(Spiritual Christians Molokans)

Molokan men, 1870s
Founder
Semyon Uklein (1733–1809)
Regions with significant populations
Russia: 50,000–100,000 Ukraine: 10,000–20,000 Armenia: 10,000–20,000 Georgia: 5,000–15,000 United States: 10,000 Azerbaijan: 5,000–10,000 Mexico: 2,000
Religions
Christianity (Spiritual Christianity)
Scriptures
the Bible
Languages
Russian
Related ethnic groups
Russians
Website
сдхм.рф molokane.org

The Molokans (Russian: молокан, IPA: [məlɐˈkan] or молоканин, «dairy-eater») are a Spiritual Christian sect that evolved from Eastern Orthodoxy in the East Slavic lands. Their traditions—especially dairy consumption during Christian fasts—did not conform to those of the Russian Orthodox Church, and they were regarded as heretics (sektanty). The term Molokan is an exonym used by their Orthodox neighbors; they tend to identify themselves as Spiritual Christians (духовные христиане: dukhovnye khristiane).

There are almost as many different ways among Molokans as there are Molokans. Some built chapels for worship, kept sacraments, and revered saints and icons, while others (like Ikonobortsy, «icon-wrestlers») discarded these practices in the pursuit of individual approaches to scripture. In general, they rejected the institutionalized formalism of Orthodoxy and denominations with similar doctrines in favor of more emphasis on «Original Christianity» as they understood it. They emphasized spirituality and spiritual practice; such sacramental practices as water baptism have been permitted only as tangible signs and symbols of more important spiritual truths.

Similar to Presbyterians among Protestants, and considered heretical by the Orthodox Church, they elect a council of dominant elders who preserve a sort of apostolic succession. Molokans had some practices similar to the European Quakers and Mennonites, such as pacifism, communal organization, spiritual meetings, and sub-groupings. But they arose in Russia together with the Doukhobors and Sabbatarians (also known as Subbotniks) and similar Spiritual Christian movements of Duhovnye Kristyanye and Ikonobortsy. They migrated into central Russia and Ukraine around the same time.

The Molokans have been compared to Protestantism, because they have multiple Protestant-like aspects, they reject the Orthodox priesthood, icons, have their own presbyters, they hold the bible as their main guide and interpret the sacraments «spiritually», being in many ways similar to the Quakers.^[1][2][3][4]

Formation and development[edit]

11th-14th centuries CE & origins of milk-drinking during Lent[edit]

There are approximately 200 fasting days —especially the Great Fast (Lent)— when drinking milk was prohibited by Christian Orthodox ecclesiastical authorities. The practice of milk-drinking during these fasts was first sanctioned by the Nestorian Church in the 11th century in order to accommodate the conversion of some 200,000 Turkic Christians, who lived on meat and milk, to Nestorian Christianity.^[5]

Two theories emerge regarding the formation of the milk-drinking practice during Lent:

The first one suggests that the Keraite Khan, Markus Buyruk Khan (formerly Sadiq Khan,^[6] prior to Christian conversion), had converted to Nestorian Christianity along with around 200,000 of his Turco-Mongolic nomadic tribespeople in 1007 CE. The Keraite people were one of the five dominant Turco-Mongol tribes of the Tatar confederation prior to Genghis Khan. Genghis Khan united the Tatar tribes into the Mongol Empire. The Keraite resided upon the Orkhon Steppes, south of Lake Baikal and north of the Gobi Desert, also referred to as the Altai-Sayan region. The Nestorian Metropolitan, upon the conversion of the Turco-mongolic people, asked the Patriarch John the VI,^[7] also known as Prester John,^[8] what the appropriate fast for lent should be for the new converts and it was decreed that the converts should abstain from meat eating and instead of drinking «soured» milk should consume «sweet» milk. Meat and fermented horse milk were staples of the Turco-Mongolic diet prior to the conversion to Christianity and instead of eliminating a long-held tradition of the nomadic people it was Christianized. Soured milk refers to fermented milk and sweet milk refers to fresh milk.^[9]

Arriving in the Rus’ lands with the 13th century Tatar (Mongolian) invasion^[10] of Batu and Möngke, the practice was adopted by other Christian groups, who had pastoral communities on the Eurasian plains.

The second theory proposes that King David the IV of Georgia converted 40,000 Cuman-Kipchak tribal families to Christianity and resettled them in Georgia between 1118-1120 CE. King David the IV assimilated these northern Turkic tribes because he was at war with the Muslim Seljuk Turks to the South and desired to reform his army. Each Kipchak family was required to provide one soldier with a horse and weapons. Though David the IV is not reported as being a religious adherent he was a promoter of Christian culture.

The Cumans, Kipchaks, Tatars, Mongolians, and Bashkirs (who descend from Kipchaks) all have the tradition of making fermented milk products. The Cumans call it kumis, Mongolians call it airag,^[11] Tatars call it azegay, and the Baskir call it azekay.^[12] This lends itself to the possibility of the second theory, as well as the first.

100 families of the original Molokan Karaits were settled in Halychyna (specifically Lviv) by hostage arrangement between Daniel of Galicia and Batu Khan in 1246 CE.^{[citation needed]}

15th-16th centuries CE[edit]

The Judaizers preceded the modern day Molokans. Although they are sometimes also called «Molokans», they constitute an independent movement. Their leader Matvei Semyonovich Dalmatov (Матвей Семёнович Далматов) was tortured to death in a monastery prison by breaking wheel.

In 1428 Crimea became independent under the original Molokan-Subbotniks, the Crimean Karaites (Qara-Tatars / Karaylar / Girays), who had always played an important role in Mongol politics.^[13] The linguistically dominant Church of the East Karait-Tatars, who had similar origins to the Khavars, became “Karaimstvuiuschie” (or Molokan Karaits).

17th-18th centuries CE[edit]

The first recorded use of the term «Molokan» appears in the 1670s, in reference to the people who had the practice of drinking milk on the 200 fasting days stipulated by the Orthodox Church. (Moloko means «milk» in Russian). Nonetheless, these were «Spiritual Christians» not directly related to the group later known as «Molokans».

The «Molokans» that are known today by that name split in 1779/80 from the Doukhobors because they thought that the Doukhobors neglected the Bible in their belief that God had placed the Word directly into their hearts. The Molokans, however, held the written Bible in the highest regard. The founder of the Molokans, Semyon Matveevich Uklein (1733-1809), was a son-in-law of the Doukhobor leader Ilarion Poberokhin (1720-1792) as explained by O. Beznosova: «Soon (approximately in 1779-1780) a group broke away from Pobirohin’s disciples. It was led by his son-in-law Semyon Uklein, who did not share the mystical spirit and self-deification of the former leader and defended the need for reliance on the Gospel texts in the organization of church life (Margaritov, 1914). This group (called «Molokans») became a «rational» direction of Spiritual Christianity, as opposed to the «mystics» — «christoverchestvo» adherents, «Doukhobors» and «skoptsy».»
^[14]

Uklein’s Molokans from Tambov energetically proselytized in settlements along the Volga River and Russia’s south-eastern frontier, spreading the Molokan faith in Orenburg, Saratov and Astrakhan provinces and organizing congregations until his death in 1809.

19th-20th centuries CE[edit]

From the intervention of Count Nikolay Zubov in 1795, Molokans (бесшапочники) were tolerated under Catherine the Great but constrained by strict rules imposed upon them intended to curb community growth.^[15] Those who ignored the restrictions were punished in Tsarist Russia as heretics.^[16] Molokan evangelists and missionaries suffered imprisonment, banishment and other forms of punishment. Prohibited from winning converts,^[17] the Molokans were forced into endogamy. The government’s policy was to send the Molokans away from the center of Russia into the Caucasus (1833), and other outlying areas to prevent their having influence on other peasants; they were sent to Armenia, Azerbaijan (1834), Ukraine (1830s), central Asia, and Siberia, where many communities have survived into the present.

It is said that, in 1900, despite the persecution there could have been about a half-million Spiritual Christians in the Russia empire. These figures appear, however, to be vastly exaggerated. In 1912, there were only 133,935 Molokane and 4,844 Pryguny counted in Russia (census of the Department of Spiritual Affairs; see Glenn Dynner: «Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe», 2011).

Fewer than one thousand Molokane fled Russia in the early 1900s (mostly 1905-1912), many of whom settled near other non-Orthodox immigrants from Russia in an ethnic enclave on and near Potrero Hill, San Francisco, California, where they built a prayer hall in 1929. A second prayer hall was established near Sheridan, California to serve those scattered in Northern California. There has been a population of Molokans in Whittier, Southern California. As of 2022, there is still a church called ‘New United Molokan Church.’ .^[18] Though some Spiritual Christian faith groups fled Russia in the early 1900s to avoid the military draft, all eligible Molokan boys registered for the Selective Service Act of 1917, but were disqualified as aliens who did not speak English. During World War II, 136 eligible American Molokan boys enlisted during World War II, and two were conscientious objectors.^[19]

Being prohibited from winning converts under the laws of the Russian Empire, they adopted endogamy and were classified as an ethnic group under the Bolsheviks.

Groups of Molokans[edit]

There were many different Molokan movements including the «Constants», the «Jumpers», the «Maximists» (actually a reform movement of the Jumpers) and the «Commmunalists».

Constant Molokans and Molokan Jumpers[edit]

The Russian term «constant» (invariable, steadfast, unchanged, original : postoyanniye : постоянние) applied to the Molokans has been used with two different intentions. By original Molokans who either refused to be evangelized by Protestant denominations or insisted that they will retain their faith unchanged by the «Jumper» revivalist movement in the 1830s. They originally constituted the by far largest segment of Molokanism.
In 1833, a schism took place within the Molokan faith. This event was framed by collective cataclysms of disease, famine, and persecution.^[20][21] A portion of the Molokans during this time began to experience a charismatic outpouring of the Holy Spirit,^[22] similar to later Pentecostal faiths. Eventually this sect evolved into what is known today as the Molokan Jumpers.^[23] The old Molokans were termed Constants (Postoyaniye), and the newly evolved Molokans «Jumpers» (Pryguny) also called Skakuny (Leapers). The Molokan Jumpers believed they were visited by a manifestation of the Holy Spirit, and this new smaller Molokan sect began a revival with intense zeal, reporting miracles that purportedly rivaled those of Christ’s apostles.

Seeds of exodus[edit]

The «Constant» Molokan sect condemned the new sect to authorities, resulting in betrayals and imprisonment for many of the Molokan Jumpers. Some of these Molokan Jumpers called themselves «New Israelites», when one Prygun leader Maxim Rudomyotkin in Nikitino, Erivan Guberniya was announced to be the «King of the Spirits» in 1853. The group, also known as Maximists», considered Efim Gerasimovich Klubnikin (1842-1915) in Romanovka, Kars oblast, a divinely inspired 12-year-old boy prophet. He prophesied a «coming time that would be unbearable and that the time to leave Russia was now.» During the early 20th century under his leadership, about 2,000 Pryguny emigrated to the United States, first settling on the east side of Los Angeles. Most seeking rural isolation moved to Baja Mexico, then Arizona, Central California, and some other parts of the West Coast and Canada. Other Jumpers received a land grant from the Mexican government and settled in the Guadalupe Valley in Baja California, Mexico.

In Los Angeles, a small number of the Molokan Jumpers joined the development of the American Revival called «the Pentecostal Azusa Street Revival.» The founder of The Full Gospel Business Men’s Association associates this Pentecostal Revival to a child prophet of the Molokan Jumpers, E.G. Klubnikin.

Diaspora[edit]

About 20,000 people identify as Molokans, at least ethnically, in the former Soviet Union. There are approximately 200 Molokan churches, 150 of them in Russia and Azerbaijan. They also lived in the North Caucasus, Southern Ukraine, Armenia, and Central Asia, where their ancestors had been exiled long ago.

Approximately 25,000 Molokans reside in the United States, of whom about 5,000 «ethnically» identify as «Molokans». The majority live in or near Los Angeles, particularly in East Los Angeles, Boyle Heights, and Commerce.^[24]

During the 1960s other Molokans settled in southern Alaska and Australia. Molokans are said to be numerous in Australia. The majority are in South Australia, with a number of families in Western Australia and a small group residing in Queensland. Over 1,000 reside in Canada in the province of British Columbia and hundreds more in Alberta, keeping their traditional communal lifestyle. A group of Molokan families are also living in Latin America in the Guadalupe Valley, Mexico and in the country of Uruguay.

A small Molokan community was located in the eastern province of Kars, Turkey. Most of the community returned to Russia years ago; in the 21st century only one family of Molokans is left in Kars.^[25]

Spiritual practices[edit]

The Molokans have been compared to the radical reformation and to the Quakers.^[26] They have a protestant-like view of the authority of scripture, however interpreting the bible allegorically or «spiritually», they see the sacraments «spiritually», reject the use of icons, images of the cross and Church hierarchy along with venerating the saints.^{[27][2][3][4][1]} The Molokans advocate for pacifism, congregate in their own homes, do not drink or smoke, oppose contraception and modern technology.^[28][29]

The Molokans follow the Old Testament laws, refusing to eat Pork, shellfish or unclean foods, they additionally refused to obey Orthodox mandates on fasting.^[30]

Racial, ethnic, and familial lineage[edit]

The Molokans from Tambov who proselytized in settlements along the Volga River and in the Orenburg, Saratov and Astrakhan provinces were mostly of Slavic descent. Tambov Oblast had been completely settled by Slavic people by the 17th century. The regions they proselytized in all had or still have high populations of Islamic adherents and people of ‘Tatar’ or Turkic ancestry.

Between the 1600s and late 1800s, intermarriage between ethnic Russians and Tatars (Tatar at this point meaning anyone of Turkic background) was common. For a Tatar, marrying a Russian was a way to increase social status or class.^[31] Muslim Tatars who converted to Christianity were exempted from taxes and gained other privileges.

It is well known that a portion of ethnic Russians are an admixture of Middle Eastern or Mongolic Turkic and Slavic groups.^[32]

Molokans as partially an admixture of Slavic and Turkic genetics is also supported by other accounts. Molokans complicated the work of the Eastern Orthodox Church in the conversion of Tatar or Turkic Muslims, as Molokans taught that religious iconography was a sin. Molokans are well-known iconoclasts, which was heresy to the Orthodox Church. Muslims, also being iconoclasts, found a draw to the Molokan faith as it preserved some Islamic traditions.^[33] Muslim converts in Russia were also well known to convert to Christianity to receive the benefits of conversion, only to convert back to Islam later. Molokans, being constrained to endogamy and marrying within their religion, would marry converts indiscriminate of their genetic background.

Molokans in the United States[edit]

Naming[edit]

Molokans are known for having different spellings of last names within the same immediate family for a few reasons. 1. When Molokans arrived in the United States, some family names were horribly misspelled by immigration officials who could not read Cyrillic—for example, «Сусоев» became «Sessoyeff,» which is unpronounceable in English; and 2. Like members of other pacifist communities, some Molokans changed the spelling of their names to avoid deportation. Many chose to use American versions of their names. So «Vasilli Bukroff» becomes «Bill» or «William Bukroff» or «Ivan Metchikoff» will become «John Mitchell» and «Dunya Tikunov» will be «Julie Tyler». They also sometimes use «first names» that are not their legal names and are based on nicknames from childhood within the church that stuck with people as adults. For example, «Hazel Valov» became known as «Percy Valov», for being very «persistent». Another naming custom that can confuse those who are unfamiliar with the community was practiced by Molokans who settled in the Guadalupe Valley, Mexico. Many settlers adopted the Mexican versions of their names, so Rodion Pavlov became «Rodolfo Pabloff,» and they named their children following the Mexican format. Accordingly, you will see what would have been a Russian name like «Ivan Pavilovich Pabloff» (Ivan son of Pavil (Paul) (Pavlov)), whose mother’s maiden name is «Samarin,» become «Juan Pablo Pabloff de Samarin» or «Juan Samarin Pabloff». In all these instances, tracing family history can be very difficult.
Otherwise, they adhere to the common naming practices. A lot can be learned from a Russian headstone which will commonly go back to the use of the Russian naming protocol regardless of what name the individual used while alive. If translated correctly, you should learn the names of the father and grandfather from a male’s headstone. If it is displayed in English at the bottom it most likely will not contain the information.

Legal issues[edit]

On June 8, 1917, the Arizona Republic reported that the Molokan community in Glendale, Arizona, refused to register under the selective service act of 1917. The likely result would be the arrest of Molokan men who refused to sign the order. Molokans claimed that their religious precepts forbade them from signing such an agreement. The Czars had forced them into the military, and that is why they fled Russia for the United States. The Molokans feared that history would repeat itself in America.^[34]

On August 9, 1917, The Daily Missoulian reported that 35 Molokans were arrested and given sentences of one year each for disobeying the Selective Service Act of 1917. Thirty-three other Molokans were arrested for creating a disturbance outside of the jail house; women struck police with their umbrellas and a knife-wielding man had to be overpowered. After the 35 men were sentenced, the Molokans in the courtroom broke out into ecstatic singing and dancing and some participants were slightly injured while being subdued.^[35]

Perception of Molokans[edit]

The Molokans in the United States seemed very strange to Americans and their religious observances were called odd. The Molokan colonies and communities were called cults and Molokans were harassed by Americans with the creation of the derogatory term Molokan Slackers. The Molokans were given this moniker primarily because they did not want to serve in WWI.^[36]

See also[edit]

• Spiritual Christianity
• Subbotniks
• Doukhobor
• Christian anarchism
• Peace church
• List of pacifist faiths
• Simple living

References[edit]

External links[edit]

• Molokane.org
• Origin and Meaning of Molokan Surnames
• Russian Molokan Church service, September 14, 1938
• The Guest — a 2007 film about Spiritual Christians in eastern Turkey
• Taxonomy of 3 Spiritual Christian groups: Molokane, Pryguny and Dukh-i-zhizniki — books, fellowship, holidays, prophets and songs, by Andrei Conovaloff, updated July 2019.
• The Economist — «The last of the Molokans»
• Iconobortsi Molokans in Azerbaijan
• Ivanovka.net (ru)
• pryguny.ru: site about molokans-jumpers (ru)