Пасха праздник история происхождения

Пасха в 2023 году — 16 апреля!

Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
 

Содержание

• Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
• Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
• Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
• Какого числа Пасха у православных?
• Как рассчитать дату Пасхи?
• Православная пасхальная служба
• Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
• Воскресение Христово. Иконы
• Храмы Воскресения Христова
• Старообрядческие храмы Воскресения Христова
• Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
• Новопасхалисты и их учение

Пасха Христова. Сколько дней празднуется?

Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.

Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия

Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).

---

Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →

Читать онлайн

---

Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.

В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.

В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.

Какого числа Пасха у православных?

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

Как рассчитать дату Пасхи?

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.

Православная пасхальная служба

Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.

Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие». 

После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.

Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:

Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.

После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:

Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.

(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).

Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.

Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.

Кондак празднику:

Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.

(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).

В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:

Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).

(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).

К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.

---

Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →

Читать онлайн

---

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?» 

Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.

Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.

Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.

Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.

На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
 

Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!

---

Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →

Читать онлайн

---

Воскресение Христово. Иконы

В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.

В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.

Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.

Храмы Воскресения Христова

Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).

Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.  

В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.

Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.

Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.

Старообрядческие храмы Воскресения Христова

Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя. 

Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.

Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви. 

Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)

В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Новопасхалисты и их учение

В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):

… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.

А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.

установленный в воспоминание Воскресения Иисуса Христа из мертвых. Он относится к подвижным праздникам, так как совершается каждый год в разное время. Пасху отмечают миллионы православных христиан во всем мире, в том числе и в России.

В нашей стране Пасху обычно празднуют позже, чем на Западе. Это происходит потому, что даты Пасхи определяются разными календарями. Русская православная церковь использует старый юлианский календарь, тогда как католическая и протестантская церкви перешли на григорианский календарь в 16 веке. Православный праздник Пасха в 2021 году отмечается 2 мая.

Существует несколько версий происхождения слова «Пасха». По одной из них, слово пришло из греческого языка и означает «прехождение», «избавление», то есть праздник Воскресения Христова, праздник Пасхи обозначает прохождение от смерти к жизни и от земли к небу

История праздника Пасхи

Суть христианского праздника Пасхи уходит корнями в Ветхий Завет, в книгу Исход, которая описывает первую Пасху и исход евреев из египетского рабства. Этот исход стал прообразом перехода человечества из рабства смерти и греха в Царство Божией свободы – свободы личности от вечной проблемы: угнетения и рабства, от факта конечности нашей жизни в перспективе вечности.

Традиция отмечать праздник Пасхи берет свое начало вовсе не с Воскресения Христа – она существовала и до этого. Еврейский праздник Пейсах отмечался и отмечается в ознаменование выхода израильского народа из египетского плена под предводительством Моше (Моисея).

История гласит, что когда-то евреи находились в рабстве у египтян и терпели всяческие лишения, однако, несмотря на это, они продолжали верить в Бога и ждать своего освобождения.

Бог направил к евреям их спасителей – человека по имени Моисей и его брата. Моисей обратился к египетскому фараону с просьбой освободить еврейский народ, но он отказался, так как не верил в Бога и поклонялся колдунам. Чтобы доказать существование и могущество Господне, на египетский народ было обрушено десять страшных казней. Правитель Египта был сильно напуган случившимся и отпустил евреев с их скотом, однако потом он передумал и отправился за ними в погоню. Когда евреи, возглавляемые Моисеем, дошли до моря, оно расступилось перед ними, и люди смогли перейти по его дну на другую сторону. Фараон бросился за ними, но вода поглотила его. От этих событий и ведется история праздника Пасхи, и с тех пор Пасха означает «прошедший мимо, миновавший».

Освобождение еврейского народа из египетского плена, случившееся в воскресенье, – это история, которая в общем смысле рассматривается как освобождение всего человечества от власти греха и смерти.

Праздник Пасхи в православии

Православный праздник Пасхи стали отмечать позднее. Христиане празднуют день Воскресения Сына Божьего, который ради спасения всего человечества отдал себя в жертву.

Традиционный православный праздник Пасхи считается одним из главных в году. В этот день люди празднуют воскресение Спасителя, которое случилось на третий день после его смерти – распятии на кресте. В России этот христианский праздник отмечают широко и торжественно. История праздника Пасхи в нашей стране началась в конце 9 века с приходом христианства из Византии и крещением населения Руси. В 2021 году праздник Пасхи будет отмечаться в первое воскресенье мая – 2 числа.

Иисус Христос был послан Богом на землю для нашего спасения от грехов, от свершения плохих поступков. Он учил людей своим примером – добротой, справедливостью, самопожертвованием. Однако религиозные лидеры испугались того, что Иисус Христос станет правителем всего мира и казнили его – распяли на кресте. Это случилось в пятницу. В это время земля содрогнулась и посыпались камни со скал и гор. Для людей это был самый грустный и скорбный день. Сегодня этот день называют Страстной пятницей.

После казни Христа его ученики сняли его тело с креста и положили в пещеру, закрыв вход в нее огромным камнем. В воскресенье женщины пришли к пещере и увидели, что вход в нее открыт. Ангел сообщил им радостную новость о чудесном воскресении Христа – он стал бессмертным.

От этого события пошло название дня недели воскресенья. Кстати, раньше Воскресенье Христово праздновали еженедельно. Причем в пятницу было принято скорбеть и поститься, а в последний, святой день недели, разрешалось веселиться. В христианских традициях по сей день принято посвящать последний день недели молитвам и отдыху.

Чудесное воскресение Христа означает величайшую победу добра над злом, зримый символ того, что любовь и вера гораздо сильнее, чем ненависть и страх. И как еврейский народ приносит в жертву пасхального ягненка, так и сам Господь принес сына своего на заклание. И в этом событии проявилась безграничная любовь Бога к человеку.

Суть праздника Пасхи

В наше время люди отмечают праздник Пасхи, вспоминая о подвиге Иисуса Христа. Верующие поздравляют друг друга с тем, что Христос воскрес. Для христиан праздник означает переход от смерти к вечной жизни со Христом – от земли к небу, что возглашают и пасхальные песнопения: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Воскресение Иисуса Христа открыло славу Его Божества, скрытую до этого под покровом унижения: позорной и страшной смерти на кресте рядом с распятыми преступниками и разбойниками. Своим Воскресением Иисус Христос благословил и утвердил воскресение для всех людей.

В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней. Сегодня для большинства людей Пасха – светлый праздник, символизирующий возрождение и обновление. Суть праздника Пасхи заключается еще и в особой подготовке – последовательному соблюдению ряда религиозных предписаний, которые регламентируют жизнь верующего человека.

Подготовка к Пасхе: православные пасхальные обряды

В восточно-православном христианстве духовная подготовка к Пасхе начинается с Великого поста, 40 дней самопроверки и поста (включая воскресенья), который начинается в Чистый понедельник и завершается в Лазарскую субботу.

Чистый понедельник выпадает за семь недель до пасхального воскресенья. Термин «Чистый понедельник» относится к очищению от греховных отношений посредством поста. Отцы ранней церкви сравнивали пост поста с духовным путешествием души по пустыне мира. Духовный пост призван укрепить внутреннюю жизнь поклоняющегося, ослабляя влечение плоти и приближая его или ее к Богу. Во многих православных церквях постный пост по-прежнему соблюдается со значительной строгостью, что означает, что мясо не употребляется, продукты животного происхождения (яйца, молоко, масло, сыр) не употребляются, а рыба – только в определенные дни.

Лазарская суббота наступает за восемь дней до пасхального воскресенья и знаменует конец Великого поста.

Затем следует Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, в ознаменование триумфального въезда Иисуса Христа в Иерусалим, за которой следует Страстная неделя, которая заканчивается в Пасхальное воскресенье, или Пасху.

Пост продолжается всю Страстную неделю. Многие православные церкви соблюдают пасхальное бдение, которое заканчивается незадолго до полуночи в Великую субботу (или Великую субботу), последний день Страстной недели вечером перед Пасхой. Во время пасхального бдения серия из 15 чтений Ветхого Завета начинается со слов: «В начале сотворил Бог небо и землю». Часто православные церкви отмечают субботний вечер шествием при свечах возле церкви.

Сразу после пасхального бдения пасхальные праздники начинаются с пасхальной утрени в полночь, пасхальных часов и пасхальной Божественной литургии. Пасхальная утреня – это ранняя утренняя молитва или, в некоторых традициях, часть всенощного молитвенного бдения. Обычно это происходит со звоном колокольчиков. Все прихожане обмениваются «поцелуем мира» в конце пасхальной заутреницы. Обычай целоваться основан в следующих местах Священного Писания: Римлянам 16:16; 1 Коринфянам 16:20; 2 Коринфянам 13:12; 1 Фессалоникийцам 5:26; и 1 Петра 5:14.

Пасхальные часы – это краткое молитвенное служение с песнопениями, отражающее пасхальную радость. А Пасхальная Божественная литургия – это причастие или евхаристическое служение. Это первые празднования воскресения Христа, которые считаются наиболее важными службами церковного года.

После евхаристического служения пост прерывается и начинается пир. День православной Пасхи отмечается с большой радостью. Дата события уникальна для каждого года. Праздник Пасхи в 2021 году пройдет 2 мая.

Традиции и приветствия

Пасха, как и Рождество, накопила множество традиций, некоторые из которых не имеют ничего общего с христианским празднованием Воскресения, а происходят от народных обычаев. Обычай пасхального ягненка соответствует как названию Иисуса в Писании («вот агнец Божий, берущий грехи мира», Иоанна 1:29), так и роли агнца как жертвенного животного в древнем Израиле. В древности христиане клали мясо ягненка под жертвенник, благословляли его и затем ели на Пасху. С 12 века постный пост заканчивался на Пасху едой, включающей яйца, ветчину, сыры, хлеб и сладости, которые были благословлены по этому случаю.

Со временем у православных славян возникли все новые и новые поверья, ритуалы, обычаи. Многие приурочены Страстной неделе (Страстной седмице), предшествующей Великому дню Светлого Христова Воскресения – в это время ведется подготовка к Пасхе.

В Чистый четверг до восхода солнца купались в проруби, реке или в бане – в этот день причащались и принимали таинство, убирали в избе, белили печи, ремонтировали ограды, приводили в порядок колодцы, а в Средней полосе России и на Севере окуривали жилища и хлева ветвями можжевельника. Можжевеловый дым считался целебным: люди верили, что он защищает близких и «животинку» от болезней и всякой нечисти. В Чистый четверг освящали соль и ставили ее на стол рядом с хлебом, пекли куличи, пасхальную бабу, медовые пряники, варили овсяный кисель, чтобы задобрить мороз.

Еще одним символом праздника Пасхи стал Благодатный огонь – самовозгорающееся пламя на Гробу Господнем, которое затем выносят к людям священники, а патриарх зажигает им лампады и свечи, символизируя тем самым чудо воскрешения Иисуса Христа и его выхода из могилы. Огонь, или Свет, появляется в процессе проведения особого ритуала, приуроченного к празднованию Пасхи.

Среди православных христиан принято приветствовать друг друга в пасхальный сезон пасхальным приветствием. Приветствие начинается с фразы: «Христос Воскрес!» Ответ: «Воистину, Он воскрес!» Фраза «Христос Анести» (по-гречески «Христос Воскрес») также является названием традиционного православного пасхального гимна, исполняемого во время пасхальных служб в честь воскресения Иисуса Христа.

Важную роль в праздновании Пасхи играют яйца. В православной традиции яйца – символ новой жизни. Ранние христиане использовали яйца, чтобы символизировать воскресение Иисуса Христа и возрождение верующих.

История гласит, что Мария Магдалина, одна из женщин, узнавших в числе первых, что Христос воскрес, решила сообщить римскому императору Тиберию об этом чуде. Она подарила императору яйцо, которое символизировало чудо воскрешения Спасителя. Но император не поверил этому и сказал Марии: «Скорее это яйцо станет красным, чем я поверю в то, что Иисус воскрес». Яйцо тут же стало красным… С тех пор появилась пасхальная традиция красить яйца в красный цвет, чтобы символизировать кровь Иисуса, пролитую на кресте для искупления всех людей. Потом их стали окрашивать и в другие цвета. Каждый цвет, которым мы красим пасхальные яйца, имеет особое значение. Таким образом, красный символизирует кровь Иисуса, синий – символ истины, а зеленый олицетворяет плодородие.

Также в день православного праздника Пасхи принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. У славян популярны яичные бои за пасхальной трапезой, или «битье» яйцами. Это простая игра: кто-то держит яйцо носиком вверх, а «соперник» бьет его носиком другого яйца. У кого скорлупа не треснула, тот продолжает «биться» с другим человеком.

Православная пасхальная еда

Страстная неделя в большинстве русских домов очень насыщенная – ведется подготовка к Пасхе. После генеральной уборки приходит пора печь пасхальный хлеб. Яйца расписываются в Святой («Чистый») четверг, а свежие пасхальные куличи (Пасха) готовятся в субботу. Это тяжелое время, поскольку суббота – последний день поста, когда ортодоксальным христианам разрешается есть очень мало. Также запрещено пробовать еду во время приготовления. Но все с нетерпением ждут застолья, и повара стараются. Существует также традиция благословлять пасхальные яйца и хлеб в церкви. Пост заканчивается после пасхальной мессы и начала пиршества.

День Пасхи начинается с долгого семейного завтрака. Стол украшен живыми цветами, ветками вербы и, конечно же, крашеными яйцами. Помимо особых пасхальных блюд, таких как кулич и творожная пасха, которые едят только на праздник Пасхи, на столе много другой еды, такой как сосиски, бекон, сыр, молоко и т. д. – в основном все то, что было запрещено во время сорокадневного поста, а также традиционные лакомства русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

Делить еду на Пасху – давняя традиция в России. Поэтому после завтрака люди ходят в гости к своим друзьям и соседям, обмениваются яйцами и пасхальными хлебцами. Если первое яйцо, которое вы получите на Пасху, действительно является подарком от души, оно никогда не испортится, – гласит старинная русская мудрость.

Пасхальное богослужение

В Страстную седмицу, которая предшествует Пасхе, православные верующие совершают церковные богослужения и вспоминают о страданиях Спасителя. Для христиан этот период из семи дней является особо почитаемым: соблюдается строжайший пост, и начинается подготовка к Пасхе.

Страстная неделя завершается великим и одним из важнейших церковных православных праздников – Пасхой. В этот день все христиане должны присутствовать на церковном богослужении, которое начнется в полночь и заканчивается на рассвете. Под конец торжественной службы священники разносят по храму Священный огонь. Верующие берут его с собой и несут к дому, стараясь не погасить его. Лампадку с огнем ставят во главе стола и стараются поддерживать его в течении года, до следующего праздника Воскресенья.

Кроме этого, главным обрядом считается освящение. По завершении богослужения люди собираются вокруг церкви, чтобы освятить пасхальные корзинки с куличами, яйцами и мясом.

Фото: pixabay.com, pexels.com

См. также раздел «ПАСХА».

Юрий Ру­бан

В кни­ге да­ёт­ся крат­кое из­ло­же­ние ис­то­рии хри­сти­ан­ской Пас­хи, рас­кры­ва­ет­ся её внут­рен­ний смысл и ре­тро­спек­тив­ная связь с од­но­имен­ным ев­рей­ским празд­ни­ком. Опи­са­ние пра­во­слав­ной пас­халь­ной служ­бы со­про­вож­да­ет­ся пе­ре­во­дом наи­бо­лее зна­чи­мых бо­го­слу­жеб­ных тек­стов на рус­ский язык и их ком­мен­та­ри­я­ми, про­дол­же­ни­ем ко­то­рых яв­ля­ет­ся крат­кий сло­варь цер­ков­но-бо­го­слу­жеб­ной тер­ми­но­ло­гии. Изъ­яс­ня­ет­ся со­дер­жа­ние важ­ней­ших пас­халь­ных об­ря­дов и обы­ча­ев. По­ме­щён­ные в При­ло­же­нии ма­те­ри­а­лы спо­соб­ству­ют бо­лее осмыс­лен­но­му вос­при­я­тию не толь­ко Пас­халь­но­го бо­го­слу­же­ния. Из­да­ние адре­со­ва­но всем же­ла­ю­щим уяс­нить под­лин­ный смысл празд­ни­ка Пас­хи в бо­го­слов­ском и куль­ту­ро­ло­ги­че­ском ас­пек­тах.

Оглав­ле­ние

• Пре­ди­сло­вие. Пас­ха или Хри­сто­во Вос­кре­се­ние?
• От Пас­хи зем­ной к Па­схе небес­ной
• Про­об­ра­зы: «Пас­ха зем­ная»
• Ис­пол­не­ние: «Пас­ха небес­ная»
• Как мы бы­ли спа­се­ны?
• От смер­ти к Вос­кре­се­нию
• Бо­го­слу­же­ния Страст­ной сед­ми­цы
• Бла­жен­ны не ви­дев­шие и уве­ро­вав­шие
• «По про­ше­ствии суб­бо­ты…»
• «Спа­си­тель­ная ночь»: По­след­ние ве­ли­ко­пост­ные ак­кор­ды. Крест­ный ход
• Пас­халь­ная За­ут­ре­ня
• Огла­си­тель­ное Сло­во на Пас­ху свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста
• Ча­сы Свя­той Пас­хи
• Бо­же­ствен­ная Ли­тур­гия
• Апо­столь­ское чте­ние
• Еван­гель­ское чте­ние
• Пас­халь­ная Ве­чер­ня
• Еван­гель­ское чте­ние
• Свет­лая сед­ми­ца. Пас­халь­ные об­ря­ды и обы­чаи
• За­клю­че­ние. Пас­ха – празд­ник со­ро­ка­днев­ный
• При­ло­же­ния
• Ка­нон на Пас­ху свя­то­го Иоан­на Да­мас­ки­на
• Про­по­ведь ар­хи­манд­ри­та Иан­ну­а­рия (Ив­ли­е­ва) на Пас­халь­ное апо­столь­ское чте­ние
• Пра­во­слав­ный Пас­халь­ный цикл 2017 го­да
• О тер­мине за­вет в рус­ской бо­го­слов­ской тра­ди­ции: смысл и ор­фо­гра­фия
• По­э­ти­че­ская стра­нич­ка
• Сло­варь-глос­са­рий
• При­ме­ча­ния
• Ис­точ­ни­ки и ли­те­ра­ту­ра
• Со­кра­ще­ния на­зва­ний Биб­лей­ских книг

Пре­ди­сло­вие. Пас­ха или Хри­сто­во Вос­кре­се­ние?

Ка­за­лось бы, смысл Пас­хи – как мы обыч­но на­зы­ва­ем наш глав­ный празд­ник – до­ста­точ­но про­зра­чен. Увы! Опыт го­во­рит о дру­гом. При­ве­ду лишь два наи­бо­лее ха­рак­тер­ных при­ме­ра.

Урок в од­ной «Пра­во­слав­ной гим­на­зии». Же­лая вы­явить уро­вень зна­ний де­тей, спра­ши­ваю: «Как празд­но­ва­ли Пас­ху Хри­стос и апо­сто­лы?» – От­лич­ник вски­ды­ва­ет ру­ку: «Они ели ку­ли­чи и кра­ше­ные яй­ца»! Ре­зон­но! Воз­ра­зить на это нече­го! А как взрос­лые?

Пас­халь­ное ноч­ное розго­ве­нье в од­ном хра­ме. Дей­стви­тель­но, едим яй­ца и ку­ли­чи (и не толь­ко). «Вдруг» од­но­му уже немо­ло­до­му пев­че­му при­хо­дит в го­ло­ву важ­ная мысль, и он рас­те­рян­но об­ра­ща­ет­ся к свя­щен­ни­ку (с бо­го­слов­ским об­ра­зо­ва­ни­ем). «Ба­тюш­ка! Вот мы всё по­ём и по­ём «Хри­стос вос­кре­се!», а празд­ник на­зы­ва­ем «Пас­хой»! Так ведь и евреи Пас­ху празд­ну­ют, а во Хри­ста во­все не ве­ру­ют! По­че­му так?!» – Свя­щен­ник за­ду­мал­ся, стал пе­ре­би­рать в го­ло­ве об­рыв­ки се­ми­нар­ских зна­ний, да так и не смог ска­зать ни­че­го вра­зу­ми­тель­но­го!

Это не ис­клю­че­ние: то, что мы с дет­ства вос­при­ни­ма­ем на бы­то­вом уровне, как некий кра­си­вый об­ряд, ка­жет­ся нам са­мо со­бой ра­зу­ме­ю­щим­ся и не тре­бу­ю­щим изу­че­ния.

Да­вай­те же устро­им се­бе «пас­халь­ный урок» и спро­сим: ка­кие ас­со­ци­а­ции рож­да­ет в на­шем со­зна­нии дол­го­ждан­ное пас­халь­ное при­вет­ствие Хри­стос вос­кре­се! – Во­ис­ти­ну вос­кре­се!

Крест­ный ход со све­ча­ми под огром­ным ку­по­лом ноч­но­го неба, – не за­ду­мы­ва­ясь, от­ве­тит каж­дый, – крас­ные ри­зы свя­щен­но- и цер­ков­но­слу­жи­те­лей, ра­дост­ное пе­ние, вза­им­ные при­вет­ствия и ло­бы­за­ния, да­ру­ю­щие счаст­ли­вую воз­мож­ность по­це­ло­вать по­нра­вив­шу­ю­ся те­бе де­вуш­ку. На до­маш­нем сто­ле по­яв­ля­ют­ся зна­ко­мые с дет­ства ку­ша­нья – крас­ные и за­тей­ли­во рас­пи­сан­ные яй­ца, ру­мя­ные ку­ли­чи с кра­пин­ка­ми изю­ма, пах­ну­щие ва­ни­лью тво­рож­ные пас­хи, освя­щён­ные на­ка­нуне за­бот­ли­вой ба­буш­кой.

Да, но ведь это – лишь внеш­няя ат­ри­бу­ти­ка празд­ни­ка, – воз­ра­зит вдум­чи­вый чи­та­тель. – Мне же хо­чет­ся знать, по­че­му ве­ли­чай­шее хри­сти­ан­ское тор­же­ство Свет­ло­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния име­ну­ет­ся обыч­но ев­рей­ским сло­вом Пас­ха? Ведь так на­зы­ва­ет­ся вет­хо­за­вет­ный празд­ник, уста­нов­лен­ный ещё за три­на­дцать ве­ков до Рож­де­ства Хри­сто­ва, и смысл его со­всем иной. Для пра­во­вер­ных иуде­ев Мес­сия (Хри­стос) ещё не при­шел! Ка­ко­ва же в та­ком слу­чае связь меж­ду ев­рей­ской и хри­сти­ан­ской Пас­хой?

По­че­му Спа­си­тель ми­ра, от дня Рож­де­ния Ко­то­ро­го че­ло­ве­че­ство от­счи­ты­ва­ет Но­вую эру, дол­жен был непре­мен­но уме­реть и вос­крес­нуть, при­том уме­реть по­зор­ной – «раб­ской смер­тью», как рим­ляне на­зы­ва­ли рас­пя­тие? По­че­му Бог пре­дал Сво­е­го Сы­на на опле­ва­ние, за­у­ше­ние и по­ру­га­ние небла­го­дар­ной чер­ни и гру­бых сол­дат? Раз­ве нель­зя бы­ло уста­но­вить Но­вый Со­юз (За­вет) с людь­ми по-ино­му? Как со­от­но­сят­ся с этим од­новре­мен­но страш­ным и ра­дост­ным со­бы­ти­ем ми­лые пас­халь­ные тра­ди­ции: кра­ше­ные яй­ца и ку­ли­чи, став­шие для мно­гих ед­ва ли не глав­ным со­дер­жа­ни­ем празд­ни­ка Пас­хи? Ка­ко­ва сим­во­ли­ка на­ше­го пас­халь­но­го бо­го­слу­же­ния и празд­нич­ных об­ря­дов? Что озна­ча­ет ноч­ной Крест­ный ход? По­че­му Пас­халь­ная служ­ба на­чи­на­ет­ся на ули­це? Как пе­ли пас­халь­ный тро­парь в Древ­ней Ру­си? По­че­му во всю Свет­лую сед­ми­цу не чи­та­ет­ся Псал­тирь? Ка­кое от­но­ше­ние к Вос­кре­се­нию Хри­сто­ву име­ют крас­ные яй­ца и ку­ли­чи? По­че­му нет зем­ных по­кло­нов? Как дол­го мож­но при­вет­ство­вать друг дру­га воз­гла­сом Хри­стос вос­кре­се! На­ко­нец, что та­кое «Пас­халь­ный цикл»: ко­гда он на­чи­на­ет­ся и ко­гда за­вер­ша­ет­ся?

По­пы­та­ем­ся крат­ко и до­ступ­но от­ве­тить на эти обя­за­тель­ные для каж­до­го об­ра­зо­ван­но­го че­ло­ве­ка во­про­сы, со­хра­ня­ю­щие, несмот­ря на на­ли­чие бес­чис­лен­ных книг и бро­шюр, свою ак­ту­аль­ность.. Ав­тор ста­рал­ся со­блю­сти по­силь­ное рав­но­ве­сие меж­ду ис­то­ри­ко-бо­го­слов­ской точ­но­стью и по­пуляр­но­стью из­ло­же­ния весь­ма непро­стых тем.

Для об­лег­че­ния вос­при­я­тия ос­нов­но­го тек­ста (до­ступ­но­го, как по­ка­зы­ва­ет опыт преды­ду­щих из­да­ний, ши­ро­ко­му кру­гу чи­та­те­лей) ком­мен­та­рии вы­не­се­ны за ос­нов­ной текст и в раз­дел При­ло­же­ние. Важ­ней­шие тер­ми­ны и по­ня­тия до­ста­точ­но по­дроб­но изъ­яс­ня­ют­ся в осо­бом сло­ва­ре-глос­са­рии. Этот ма­те­ри­ал пред­на­зна­чен в первую оче­редь пре­по­да­ва­те­лям и сту­ден­там, но так­же и всем лю­бо­зна­тель­ным чи­та­те­лям, стре­мя­щим­ся рас­ши­рить свои зна­ния о зна­ко­мых, ка­за­лось бы, с дет­ства пред­ме­тах.

Большая часть биб­лио­гра­фи­че­ских ссы­лок да­ёт­ся в ос­нов­ном тек­сте в пря­мо­уголь­ных скоб­ках в со­от­вет­ствии с ну­ме­ра­ци­ей ис­поль­зо­ван­ных ис­точ­ни­ков и ли­те­ра­ту­ры.

Ав­тор вы­ра­жа­ет ис­крен­нюю бла­го­дар­ность сво­е­му на­уч­но­му ре­дак­то­ру и ста­ро­му дру­гу про­фес­со­ру ар­хи­манд­ри­ту Иан­ну­а­рию (Ив­ли­е­ву), об­ще­ние с ко­то­рым рас­ши­ри­ло для него го­ри­зон­ты не толь­ко биб­лей­ско­го бо­го­сло­вия. Осо­бая бла­го­дар­ность ли­те­ра­тур­но­му ре­дак­то­ру Ан­то­ну Вик­то­ро­ви­чу Воз­не­сен­ско­му, по­том­ку на­ших слав­ных ака­де­ми­че­ских про­фес­со­ров XIX сто­ле­тия. Су­гу­бая бла­го­дар­ность мо­ей быв­шей сту­дент­ке Ма­рии Бо­ри­совне На­ни­е­вой (ныне со­труд­ни­це биб­лио­те­ки СПбПДАиС), чьи скру­пу­лёз­ные биб­лио­гра­фи­че­ские разыс­ка­ния по­мог­ли со­здать кор­рект­ную ба­зу для вы­во­дов и обоб­ще­ний.

Last but not least, как го­во­рят ан­гли­чане: столь же ис­крен­нюю при­зна­тель­ность хо­чу вы­ра­зить на­сто­я­те­лю на­ше­го Скор­бя­щен­ско­го хра­ма про­то­и­е­рею Вя­че­сла­ву Ха­ри­но­ву, без за­ин­те­ре­со­ван­ной под­держ­ки ко­то­ро­го ра­бо­та не бы­ла бы до­ве­де­на до за­вер­ше­ния.

Не на­зы­вая боль­ше имён – от­нюдь не из недо­стат­ка ува­же­ния! – хо­чу по­бла­го­да­рить всех «доб­ро­хо­тов» (тер­мин Ал. Сол­же­ни­цы­на), при­ло­жив­шим ру­ку (или хо­тя бы перст) к рож­де­нию мо­ей скром­ной кни­ги в ти­по­гра­фии, и с удо­воль­стви­ем вос­при­му кон­струк­тив­ные пред­ло­же­ния для её пе­ре­из­да­ния в обо­зри­мом ис­то­ри­че­ском бу­ду­щем.

Чи­та­те­ли мо­гут на­прав­лять ав­то­ру свои за­ме­ча­ния и по­же­ла­ния по элек­трон­ной по­чте mm@bcex.ru или по адре­су:

Цер­ковь ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Всех скор­бя­щих Ра­дость». 191123. Санкт-Пе­тер­бург, Шпа­лер­ная ул., д. 35а.

Ю. Ру­бан

Санкт-Пе­тер­бург, март 2014 г.

* * *

По­ме­ща­е­мый ныне на сай­те «Аз­бу­ка ве­ры» текст элек­трон­но­го ва­ри­ан­та кни­ги за­но­во пе­ре­смот­рен и в ря­де слу­ча­ев до­пол­нен. По­это­му услов­но мож­но го­во­рить о её чет­вёр­том из­да­нии.

Ипо­ди­а­кон Ге­ор­гий Нов­го­род­ский

Во Гра­де Свя­то­го Пет­ра,

16 ἀπριλίου 7524 ἀπὸ τοῦ κόσμου, ἀπὸ τοῦ Άδάμ, 9-й год ин­дик­та,

29.IV.2016 ab Incarnatione Domini nostri Jesu Christi

Страст­ная Пят­ни­ца

От Пас­хи зем­ной к Па­схе Небес­ной

Про­об­ра­зы: «Пас­ха зем­ная»^[1]

«На­блю­дай ме­сяц авив (ни­сан),

и со­вер­шай Пас­ху Гос­по­ду, Бо­гу тво­е­му,

по­то­му что в ме­ся­це ави­ве вы­вел те­бя Гос­подь,

Бог твой, из Егип­та но­чью» (Втор.16:1)

По­ста­рай­тесь хо­тя бы пе­ре­ли­стать пер­вые гла­вы биб­лей­ской кни­ги Ис­ход, и вас на­вер­ня­ка по­ра­зят ис­пол­нен­ные эпи­че­ско­го ве­ли­чия со­бы­тия, в па­мять ко­то­рых и был уста­нов­лен этот глав­ный празд­ник ев­рей­ско­го ка­лен­да­ря. Она рас­ска­зы­ва­ет о че­ты­рёх­ве­ко­вом пе­ри­о­де еги­пет­ско­го раб­ства, в ко­то­ром пре­бы­вал угне­та­е­мый фа­ра­о­на­ми ев­рей­ский на­род, и чу­дес­ной дра­ме его осво­бож­де­ния. Де­вять на­ка­за­ний («каз­ней еги­пет­ских») об­ру­шил на стра­ну про­рок Мо­и­сей, на­де­лён­ный от Бо­га осо­бы­ми пол­но­мо­чи­я­ми, но же­сто­кое серд­це фа­ра­о­на, не же­лав­ше­го ли­шать­ся ра­бов, воз­во­див­ших ему но­вые го­ро­да, за­ста­ви­ла смяг­чить­ся лишь де­ся­тая. Ей ста­ло по­ра­же­ние еги­пет­ских пер­вен­цев, вслед за ко­то­рым и по­сле­до­ва­ло за­ра­нее ор­га­ни­зо­ван­ное бег­ство – ис­ход из До­ма раб­ства. Но­чью, в ожи­да­нии на­ча­ла ис­хо­да, из­ра­иль­тяне со­вер­ша­ют первую пас­халь­ную тра­пе­зу. Гла­ва каж­дой се­мьи, за­клав од­но­лет­не­го агн­ца (яг­нён­ка или коз­лен­ка), по­ма­зы­ва­ет его кро­вью двер­ные ко­ся­ки (Исх.12:7), а са­мо за­пе­чён­ное на огне жи­вот­ное съе­да­ет­ся, но так, чтобы не бы­ли сло­ма­ны его ко­сти.

«Ешь­те же его так: пусть бу­дут чрес­ла ва­ши пре­по­я­са­ны, обувь ва­ша на но­гах ва­ших и по­со­хи ва­ши в ру­ках ва­ших, и ешь­те его с по­спеш­но­стью: это – Пас­ха Гос­под­ня. А Я в эту са­мую ночь прой­ду по зем­ле Еги­пет­ской и по­ра­жу вся­ко­го пер­вен­ца в зем­ле Еги­пет­ской, от че­ло­ве­ка до ско­та, и над все­ми бо­га­ми еги­пет­ски­ми про­из­ве­ду суд. Я – Гос­подь. И бу­дет у вас кровь зна­ме­ни­ем на до­мах, где вы на­хо­ди­тесь; и уви­жу кровь и прой­ду ми­мо вас, и не бу­дет меж­ду ва­ми яз­вы гу­би­тель­ной, ко­гда бу­ду по­ра­жать зем­лю Еги­пет­скую» (Исх.12:11-13).

Так в пер­вое ве­сен­нее пол­но­лу­ние (в ночь с 14/15 ме­ся­ца ави­ва, или ни­са­на) во вто­рой по­ло­вине XIII ве­ка до Рож­де­ства Хри­сто­ва со­вер­шил­ся ис­ход из Егип­та, став­ший важ­ней­шим со­бы­ти­ем вет­хо­за­вет­ной ис­то­рии. А Пас­ха, сов­пав­шая с из­бав­ле­ни­ем, ста­ла еже­год­ным празд­ни­ком – вос­по­ми­на­ни­ем об ис­хо­де. Са­мо же на­зва­ние «Пас­ха» (евр. песах – «про­хож­де­ние», «из­бав­ле­ние») ука­зы­ва­ет на тот дра­ма­ти­че­ский мо­мент но­чи («10-ю казнь»), ко­гда по­ра­жав­ший Еги­пет Гос­подь (Его Ан­гел), ви­дя кровь пас­халь­но­го агн­ца на двер­ных ко­ся­ках ев­рей­ских до­мов, про­хо­дил ми­мо и ща­дил пер­вен­цев из­ра­иль­ских (Исх.12:13). Как го­во­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, «на­име­но­ва­ние празд­ни­ка, изъ­яс­нён­ное пра­виль­но, – «пас­ха» – в пе­ре­во­де «про­хож­де­ние» – обо­зна­ча­ет имен­но то, что гу­би­тель, умерщ­вляя пер­вен­цев еги­пет­ских, ми­но­вал до­ма ев­ре­ев» [22. С. 69].

Ис­то­ри­че­ский ха­рак­тер ев­рей­ской Пас­хи под­чер­ки­ва­ет­ся осо­бы­ми мо­лит­ва­ми и рас­ска­зом о её со­бы­ти­ях, а так­же ри­ту­аль­ной тра­пе­зой, со­сто­я­щей из мя­са агн­ца, горь­ких трав и слад­ко­го са­ла­та, что сим­во­ли­зи­ру­ет го­речь еги­пет­ско­го раб­ства и сла­дость об­ре­тен­ной сво­бо­ды, а прес­ный хлеб на­по­ми­на­ет о спеш­ных сбо­рах (те­сто не успе­ло за­кис­нуть). Со­про­вож­да­ют пас­халь­ную до­маш­нюю тра­пе­зу че­ты­ре ча­ши ви­на.

Все со­вер­ша­ю­щие Пас­ху долж­ны чув­ство­вать се­бя, как и их пра­от­цы, всё ещё ра­ба­ми, лишь со­брав­ши­ми­ся в путь стран­ни­ка­ми, на что ука­зы­ва­ло вку­ше­ние ри­ту­аль­ных блюд стоя (Исх.12:11). Но, по­се­лив­шись в Зем­ле обе­то­ван­ной, евреи на­ру­ши­ли это древ­нее пред­пи­са­ние – за тра­пе­зой ста­ли воз­ле­жать и «есть пас­ху» под­чёрк­ну­то неспеш­но в озна­ме­но­ва­ние при­об­ре­тён­ной сво­бо­ды.

Итак, в биб­лей­ские вре­ме­на сло­во «пас­ха» упо­треб­ля­лось в сле­ду­ю­щих ос­нов­ных зна­че­ни­ях: 1) сам празд­ник, а ино­гда и при­мы­ка­ю­щая к нему неде­ля опрес­но­ков, 2) пас­халь­ный аг­нец, 3) все жерт­вы, за­ка­ла­е­мые 14 ни­са­на. (См.: [49]).

Ночь ис­хо­да ста­ла вто­рым рож­де­ни­ем на­ро­да, на­ча­лом его са­мо­сто­я­тель­ной ис­то­рии. Окон­ча­тель­ное же спа­се­ние ми­ра и по­бе­ду над ду­хов­ным раб­ством со­вер­шит в бу­ду­щем Бо­жий По­ма­зан­ник^[2] из ро­да ца­ря Да­ви­да – Мес­сия, или, по-гре­че­ски, – Хри­стос. Так сна­ча­ла име­но­ва­лись все биб­лей­ские «по­ма­зан­ни­ки-ца­ри», а во­прос о том, кто в их ря­ду станет По­след­ним и Един­ствен­ным, оста­вал­ся от­кры­тым. По­это­му каж­дую пас­халь­ную ночь из­ра­иль­тяне жда­ли яв­ле­ния Мес­сии.

Ис­пол­не­ние: «Пас­ха небес­ная

«Всем серд­цем же­лал Я вку­шать эту пас­ху вме­сте с ва­ми

преж­де Мо­их стра­да­ний! Го­во­рю ведь вам, боль­ше не вку­шать Мне её,

по­ка не свер­шит­ся она в Цар­стве Бо­жи­ем» (Лк.22:15-16)

Дей­стви­тель­но, Мес­сия-Хри­стос, при­шед­ший ра­ди из­бав­ле­ния всех лю­дей от ду­хов­но­го «раб­ства еги­пет­ско­го», при­ни­ма­ет уча­стие в иудей­ской «Па­схе ожи­да­ния». Он за­вер­ша­ет её ис­пол­не­ни­ем за­ло­жен­но­го в ней Бо­же­ствен­но­го за­мыс­ла, – и тем са­мым её упразд­ня­ет.

«Со­вер­шив­ше­е­ся и вре­мен­ное, как про­об­раз и по­до­бие веч­но­го, – го­во­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, – бы­ло за­ра­нее уста­нов­ле­но с це­лью за­пе­чат­леть ис­ти­ну, ко­то­рая вос­си­я­ла се­го­дня. А ко­гда ис­ти­на яви­лась, то об­раз стал не ну­жен, по­доб­но то­му, как, с по­яв­ле­ни­ем ца­ря сре­ди сво­е­го на­ро­да, ни­кто не по­же­ла­ет, оста­вив са­мо­го жи­во­го ца­ря, кла­нять­ся его изо­бра­же­нию. От­сю­да оче­вид­но, на­сколь­ко про­об­раз меркнет пред ис­ти­ной» [22. С. 68].

Од­новре­мен­но кар­ди­наль­но ме­ня­ет­ся ха­рак­тер вза­и­мо­от­но­ше­ний Бо­га и че­ло­ве­ка: вы­пол­нив­ший своё пред­на­зна­че­ние вре­мен­ный Со­юз Бо­га с од­ним на­ро­дом ста­но­вит­ся «вет­хим» («уста­рев­шим»), и Хри­стос за­ме­ня­ет его Но­вым – и веч­ным! – Со­ю­зом-За­ве­том со всем че­ло­ве­че­ством. Во вре­мя Сво­ей по­след­ней Пас­хи на Тай­ной ве­че­ре Иисус Хри­стос про­из­но­сит сло­ва и со­вер­ша­ет дей­ствия, ме­ня­ю­щие смысл празд­ни­ка. Он Сам за­ни­ма­ет ме­сто пас­халь­ной жерт­вы, и вет­хая Пас­ха ста­но­вит­ся Пас­хой но­во­го Агн­ца, за­клан­но­го ра­ди очи­ще­ния лю­дей еди­но­жды и на­все­гда. Хри­стос учре­жда­ет но­вую пас­халь­ную тра­пе­зу – та­ин­ство Ев­ха­ри­стии (Бла­го­да­ре­ния) – и го­во­рит уче­ни­кам о Сво­ей близ­кой смер­ти как о пас­халь­ном жерт­во­при­но­ше­нии, в ко­то­ром Он – Но­вый Аг­нец, за­клан­ный «от со­зда­ния ми­ра». Вско­ре Хри­стос спу­стит­ся в мрач­ный Шеол (Аид) и вме­сте со все­ми ожи­дав­ши­ми Его там людь­ми со­вер­шит ве­ли­кий Ис­ход из цар­ства смер­ти в си­я­ю­щее Цар­ство Сво­е­го От­ца. (Вспом­ним сю­жет ико­ны Вос­кре­се­ния.) Неуди­ви­тель­но, что в ри­туа­ле вет­хо­за­вет­ной Пас­хи об­на­ру­жи­ва­ют­ся ос­нов­ные про­об­ра­зы Гол­гоф­ской жерт­вы.

Пас­халь­ный аг­нец (яг­не­нок) ев­ре­ев был «без по­ро­ка, му­же­ско­го по­ла» (Исх.12:5) и при­но­сил­ся в жерт­ву во вто­рой по­ло­вине дня 14-го ни­са­на. Имен­но в это вре­мя по­сле­до­ва­ла крест­ная смерть Спа­си­те­ля. Каз­нён­ных сле­до­ва­ло по­хо­ро­нить непре­мен­но до на­ступ­ле­ния празд­нич­ной пас­халь­ной но­чи, – от­ме­ча­ет еван­ге­лист Иоанн, – по­это­му рим­ские во­и­ны, чтобы уско­рить их смерть, пе­ре­би­ли но­ги двум раз­бой­ни­кам, рас­пя­тым вме­сте с Гос­по­дом (Ин.19:31-32). «Но, по­дой­дя к Иису­су, – пи­шет он да­лее, – они уви­де­ли, что Он уже умер, и не пе­ре­би­ли Ему го­ле­ней, но один из во­и­нов ко­пьём прон­зил Ему бок, и вы­шла тот­час кровь и во­да. Ведь это слу­чи­лось во ис­пол­не­ние (слов) Пи­са­ния: «Кость Его да не со­кру­шит­ся» (Исх.12:46). И ещё в дру­гом ме­сте Пи­са­ния ска­за­но: «Бу­дут смот­реть на то­го, Ко­го они прон­зи­ли» (Зах.12:10)» (Ин.19:33-34, 36-37). При этом и са­мо при­го­тов­ле­ние пас­халь­но­го агн­ца бы­ло про­об­ра­зом крест­ной смер­ти Спа­си­те­ля: жи­вот­ное «рас­пи­на­ли» на двух кре­сто­об­раз­но со­еди­нен­ных ко­льях, один из ко­то­рых про­хо­дил вдоль хреб­та, а к дру­го­му при­вя­зы­ва­лись пе­ред­ние но­ги.

Эта глу­бо­чай­шая вза­и­мо­связь вет­хой и но­вой Пас­хи (по­дроб­нее см.: [14]), их со­сре­до­то­чен­ность (упразд­не­ние од­ной и на­ча­ло дру­гой) в ли­це Иису­са Хри­ста объ­яс­ня­ют, по­че­му празд­ник Его Вос­кре­се­ния со­хра­ня­ет и вет­хо­за­вет­ное на­зва­ние Пас­ха. «Пас­ха на­ша – при­не­сён­ный в жерт­ву Хри­стос», – го­во­рит апо­стол Па­вел (1Кор.5:7). Так в но­вой Па­схе про­изо­шло окон­ча­тель­ное за­вер­ше­ние Бо­же­ствен­но­го за­мыс­ла о вос­ста­нов­ле­нии пад­ше­го («вет­хо­го») че­ло­ве­ка в его пер­во­на­чаль­ном, «рай­ском», до­сто­ин­стве – его спа­се­ние. «Вет­хая Пас­ха празд­ну­ет­ся из-за спа­се­ния крат­ковре­мен­ной жиз­ни иудей­ских пер­вен­цев, а но­вая Пас­ха – из-за да­ро­ва­ния веч­ной жиз­ни всем лю­дям», – с бле­стя­щим ри­то­ри­че­ским ла­ко­низ­мом опре­де­ля­ет со­от­но­ше­ние этих двух тор­жеств Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та свя­той Иоанн Зла­то­уст [22. С. 68].

В дру­гом Сло­ве ве­ли­кий про­по­вед­ник объ­яс­ня­ет пе­ре­ход от времен­но­го к веч­но­му спа­се­нию: «Смерть пер­вен­цев про­хо­ди­ла ми­мо тех, кто при­но­сил в жерт­ву про­об­ра­зо­ва­тель­но­го агн­ца и по­ма­зы­вал его кро­вью при­то­ло­ки две­рей. А нас со­вер­шен­но не ка­са­ет­ся смерть, про­ник­шая в мир с пер­во­здан­ным че­ло­ве­ком, ибо она бес­силь­на дер­жать в сво­ей вла­сти то­го, кто при­нял жерт­вен­ную кровь Агн­ца Бо­же­ствен­но­го, твёр­до ве­руя в её спа­си­тель­ную си­лу» [24. C. 83–84]. То­гда смерть про­хо­ди­ла ми­мо от­ме­чен­ных кро­вью агн­ца ев­рей­ских до­мов, да­руя их оби­та­те­лям вре­мен­ную жизнь, те­перь же, ви­дя сим­вол кро­ви Спа­си­те­ля в хри­сти­ан­ских хра­мах и до­мах, она в ужа­се бе­жит прочь, не в си­лах удер­жать по­лу­чив­ших за­лог Веч­но­сти!

Как мы бы­ли спа­се­ны?

«По­ис­ти­не свя­щен­на и до­стой­на вся­че­ско­го тор­же­ства

эта спа­си­тель­ная и све­то­зар­ная ночь,

пред­воз­вест­ни­ца све­то­нос­но­го Дня Вос­кре­се­ния…»

(из Пас­халь­но­го бо­го­слу­же­ния)

Мы на­зы­ва­ем пас­халь­ную ночь спа­си­тель­ной, а на­ше­го Гос­по­да – Спа­си­те­лем. Что же та­кое «спа­се­ние» на язы­ке хри­сти­ан­ско­го бо­го­сло­вия? (Под­глав­ка ос­но­ва­на на ста­тье: [62. C. 339–340]).

Спа­се­ние (греч. со­териа, со­тириа^[3], лат. salus) – это иде­аль­ное со­сто­я­ние ве­ру­ю­ще­го, ха­рак­те­ри­зу­ю­ще­е­ся из­бав­ле­ни­ем от зла – как зла мо­раль­но­го («по­ра­бо­щен­но­сти гре­ху», – Рим.7:14), так и зла физи­че­ско­го (стра­да­ния и са­мой смер­ти). Спа­се­ние яв­ля­ет­ся ко­неч­ной це­лью ре­ли­ги­оз­ных уси­лий че­ло­ве­ка и выс­шим да­ром со сто­ро­ны Бо­га.

Идея спа­се­ния в вет­хо­за­вет­ные вре­ме­на сна­ча­ла вполне ве­ще­ствен­на: это преж­де все­го осво­бож­де­ние от еги­пет­ско­го раб­ства, о чём каж­дый год на­по­ми­на­ет празд­ник Пас­хи, воз­вра­ще­ние из Ва­ви­лон­ско­го пле­на (538 г. до н. э.) и вос­ста­нов­ле­ние Иеру­са­лим­ско­го хра­ма; а в част­ной жиз­ни – дол­го­ле­тие, мно­го­дет­ность и уда­ча. Од­новре­мен­но на­рас­та­ют нрав­ствен­ные усло­вия спа­се­ния: это «мир» и «спра­вед­ли­вость» (Ис.2:9 и сл.). По­сколь­ку спа­се­ние це­лост­но и об­ни­ма­ет всё бы­тие че­ло­ве­ка, оно не мо­жет огра­ни­чить­ся лишь сфе­рой зем­ной жиз­ни, но тре­бу­ет для се­бя ве­ры в за­гроб­ную жизнь и вос­кре­се­ние, ве­ры в «бу­ду­щий мир», где оно за­вер­шит­ся. Эту ве­ру вы­ра­зи­ли биб­лей­ские ав­то­ры вре­ме­ни Мак­ка­вей­ско­го вос­ста­ния (се­ре­ди­на II в. до н. э.). Они впер­вые со всей опре­де­лён­но­стью воз­ве­сти­ли ве­ру в вос­кре­се­ние мёрт­вых и нрав­ствен­ное воз­да­я­ние за со­вер­шён­ные на зем­ле по­ступ­ки (Дан.12:2-3; 2Макк.7:9 сл.; 14:16). Та­кое це­лост­ное спа­се­ние – сво­бод­ный дар Бо­га, Ко­то­рый, в Сво­ей един­ствен­но­сти, уже не про­сто Бог, мо­гу­щий ино­гда, по Сво­е­му про­из­во­ле­нию, со­об­щить ко­му-ли­бо спа­се­ние, но Он Сам по Сво­ей сущ­но­сти – Спа­си­тель для всех ве­ру­ю­щих в Него (Пс.26:1-2, 50:16, 78:9; Сир.51:1).

Все­объ­ем­лю­щее спа­се­ние не мог­ло быть до­стиг­ну­то в ис­то­рии древ­не­го («вет­хо­го») Со­ю­за-За­ве­та, за­клю­чен­но­го Бо­гом с од­ним на­ро­дом и имев­ше­го ха­рак­тер вре­мен­ный и под­го­то­ви­тель­ный. Мы пом­ним, что смысл при­зва­ния Ав­ра­ама, «от­ца ве­ру­ю­щих», опре­де­ля­ет­ся тем, что неко­гда в нём «бла­го­сло­вят­ся все пле­ме­на зем­ные» (Быт.12:3). Он и его бу­ду­щий на­род из­би­ра­ют­ся как пред­ста­ви­те­ли все­го че­ло­ве­че­ства, еди­но­го по кро­ви и от­но­ше­нию к нему Бо­га, из­би­ра­ют­ся на слу­же­ние все­му че­ло­ве­че­ству. К несча­стью, боль­шин­ство по­том­ков Ав­ра­ама пе­ре­осмыс­ли­ли это вре­мен­ное из­бран­ни­че­ство в плане неко­ей «веч­ной» на­цио­наль­ной ис­клю­чи­тель­но­сти, и это опре­де­ли­ло ка­та­стро­фу Древ­не­го Из­ра­и­ля (см.: Мф.3:7-10, 8:10-12; Лк.19:41-44 и др.).

При на­ступ­ле­нии «пол­но­ты вре­мен» (Гал.4:4) он сме­ня­ет­ся Но­вым Со­ю­зом со всем че­ло­ве­че­ством и на все вре­ме­на. Ра­нее Бог под­го­тав­ли­вал и через про­ро­ков воз­ве­щал, те­перь же со­вер­шил спа­си­тель­ное для всех во­пло­ще­ние Сво­е­го Сы­на. «Сы­на ро­дит Она, – го­во­рит ан­гел Иоси­фу, – и ты на­ре­чёшь Ему имя – Иисус, по­то­му что Он спа­сёт на­род Свой от гре­хов их» (Мф.1:21). Неуди­ви­тель­но, что си­но­ни­мом Его лич­но­го име­ни Иисус (гре­че­ская пе­ре­да­ча евр. Йе­шуа – «Бог спа­са­ет») и как бы вто­рым име­нем ста­но­вит­ся сло­во Спа­си­тель (греч. Сот­эр, Со­тир, слав. Спа­съ). Учи­ты­вая ос­нов­ное зна­че­ние гре­че­ско­го сло­ва со­те­риа, тер­мин Спа­си­тель сле­ду­ет пе­ре­ве­сти как Це­ли­тель или Врач! От­сю­да – и «ме­ди­цин­ские тер­ми­ны», упо­треб­ля­ю­щи­е­ся для обо­зна­че­ния со­вер­шён­но­го Гос­по­дом спа­се­ния лю­дей («увра­че­вать», «ис­це­лить»). Это не слу­чай­но и глу­бо­ко зна­ме­на­тель­но.

Пра­во­слав­ное бо­го­сло­вие рас­смат­ри­ва­ет при­ход Бо­га в мир лю­дей как ис­ку­пи­тель­ное сред­ство вра­че­ва­ния от па­губ­ных по­след­ствий гре­хо­па­де­ния. «Ес­ли кто-ли­бо из невер­ных во­про­сит те­бя: «Для че­го был рас­пят Хри­стос?», – то от­веть ему: «Дабы рас­пять диа­во­ла». А ес­ли ска­жет те­бе: «За­чем Гос­подь был по­ве­шен на дре­ве?», – то ска­жи: «Дабы из­гнать грех, про­ник­ший в рай через дре­во». Че­ло­ве­ко­лю­бец Иисус вос­хо­тел увра­че­вать Своё со­зда­ние и для нас пре­тер­петь всё, дабы из­ба­вить нас от осуж­де­ния», об­раз­но по­яс­ня­ет св. Иоанн Зла­то­уст [23. C. 61].

Сво­и­ми соб­ствен­ны­ми си­ла­ми че­ло­век не мог пре­одо­леть глу­бо­чай­шее от­чуж­де­ние от Бо­га, по­то­му что страш­ный удар (гре­хо­па­де­ние) рас­ко­лол его есте­ство свер­ху до­ни­зу – от выс­ше­го со­зна­ния до те­лес­ной при­ро­ды. Со­хра­нив в се­бе, как ос­но­ву сво­е­го су­ще­ства, об­раз Бо­жий, че­ло­век утра­тил спо­соб­ность осу­ще­ствить в се­бе по­до­бие Бо­жие. По­ра­зив­шая че­ло­ве­че­ство бо­лезнь ока­за­лась смер­тель­ной: на­кап­ли­ва­ю­ще­е­ся в ми­ре зло ве­ло его к окон­ча­тель­ной де­гра­да­ции и ги­бе­ли. Те­перь ис­це­ле­ние и спа­се­ние за­ра­жён­ных гре­хом по­том­ков Ада­ма озна­ча­ло по су­ще­ству но­вое тво­ре­ние че­ло­ве­ка.

«Спа­се­ни­ем оди­на­ко­во не мог­ло по­чи­тать­ся ни пол­ное уни­что­же­ние вет­хо­го Ада­ма (на­при­мер, во вре­мя все­мир­но­го по­то­па), ни со­зда­ние но­во­го че­ло­ве­че­ства, ни­ка­кой свя­зи с этим ста­рым не име­ю­ще­го, – пи­шет из­вест­ный пра­во­слав­ный мыс­ли­тель прот. Сер­гий Бул­га­ков. – Долж­но быть спа­се­но имен­но это че­ло­ве­че­ство, вет­хий Адам, при­том са­мо, ибо толь­ко это сов­ме­сти­мо с его сво­бо­дой, но и не са­мо, ибо са­мо­спа­се­ние пре­вы­ша­ет его си­лы. По­это­му спа­си­те­лем че­ло­ве­че­ства мог явить­ся толь­ко че­ло­век, и при­том в он­то­ло­ги­че­ском сво­ём есте­стве ре­зю­ми­ру­ю­щий в се­бе всю при­ро­ду че­ло­ве­ка, ина­че го­во­ря, Пер­во-Адам, са­мый ко­рень че­ло­ве­че­ско­го дре­ва» [8. С. 342].

Это но­вое тво­ре­ние че­ло­ве­ка со­вер­ши­лось через крест­ный по­двиг Сы­на Бо­жия, вос­при­яв­ше­го в Се­бя всю пол­но­ту пси­хо­фи­зи­че­ской при­ро­ды че­ло­ве­ка и став­ше­го Вто­рым Ада­мом. Толь­ко Он имел си­лы вос­ста­но­вить в пер­во­на­чаль­ном до­сто­ин­стве при­ро­ду Пер­во­го Ада­ма (т. е. все­го че­ло­ве­че­ства). Уме­рев пло­тью, Он умерт­вил с Со­бой и всю вет­хо­за­вет­ную (смер­тель­но боль­ную) че­ло­ве­че­скую при­ро­ду. Глав­ное же – бы­ло умерщ­вле­но и са­мо «жа­ло смер­ти», то есть грех (1Кор.15:56), «ибо умер­ший осво­бо­дил­ся от гре­ха» (Рим.6:7).

Вос­крес­нув за­тем в той же ре­аль­ной пло­ти (Лк.24:39), Он со­вос­кре­сил с Со­бой к но­вой жиз­ни и всю че­ло­ве­че­скую при­ро­ду, непод­власт­ную бо­лее тле­нию смер­ти, по­то­му что сам ис­точ­ник смер­тель­ной «ин­фек­ции» – Ада­мов грех – ис­тлел в мо­ги­ле. Не от­дель­ным из­бран­ни­кам, не ка­сте пре­зрев­ших мир ас­ке­тов, но са­мо­му че­ло­ве­че­ско­му есте­ству бы­ла да­ро­ва­на по­тен­ци­аль­ная спо­соб­ность к про­свет­ле­нию и бес­ко­неч­но­му бо­го­упо­доб­ле­нию, что име­ну­ет­ся гре­че­ским сло­вом тэосис – «обоже­ние». Имен­но это име­ет в ви­ду пер­вый хри­сти­ан­ский уче­ный бо­го­слов, апо­стол Па­вел, го­во­ря о так на­зы­ва­е­мом пред­опре­де­ле­нии. Апо­стол «име­ет в ви­ду толь­ко спа­са­е­мых (Рим.8:29-30; Еф.1:5, 11), но от­нюдь не по­ги­ба­ю­щих. Ни­ко­гда и ни­где он не го­во­рит о пред­опре­де­ле­нии к по­ги­бе­ли. Бог «хо­чет, чтобы все лю­ди спас­лись и до­стиг­ли по­зна­ния ис­ти­ны» (1Тим.2:4), и пред­опре­де­ле­ние ко спа­се­нию сле­ду­ет по­ни­мать как вы­ра­же­ние непре­клон­ной во­ли Бо­жи­ей сде­лать всё необ­хо­ди­мое для спа­се­ния тех, кто хо­ро­шо поль­зу­ет­ся сво­ей сво­бод­ной во­лей» [11. C. 46].

По­сле воз­не­се­ния Иису­са Хри­ста но­вая че­ло­ве­че­ская при­ро­да (через нерас­тор­жи­мую связь со Вто­рым Ли­цом Свя­той Тро­и­цы) ока­зы­ва­ет­ся вос­при­ня­той в глу­би­ны вну­т­ри­бо­же­ствен­ной жиз­ни. «Че­ло­ве­ка, сто­яв­ше­го так низ­ко, по­сле то­го, как он пе­ре­ско­чил все эти [сту­пе­ни], Иисус Хри­стос по­са­дил на небе­сах, на троне. То­го, ко­то­рый был ни­же кам­ней, по­ста­вил вы­ше ан­ге­лов, ар­хан­ге­лов, пре­сто­лов, гос­подств», – так го­во­рит о со­сто­я­нии на­шей но­вой при­ро­ды свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст [25. C. 79]. Пер­спек­ти­ва че­ло­ве­че­ской уча­сти ухо­дит вверх и в бес­ко­неч­ность, ко­то­рая скры­ва­ет­ся и рас­кры­ва­ет­ся в Бо­ге: «Воз­люб­лен­ные! Мы те­перь де­ти Бо­жьи; но ещё не от­кры­лось, что бу­дем!» – в вос­тор­ге вос­кли­ца­ет апо­стол Иоанн Бо­го­слов (1 Ин.3:2). (К этим сло­вам «до­ста­точ­но из­вест­ных» хри­сти­ан­ских бо­го­сло­вов сле­до­ва­ло бы при­слу­шать­ся скеп­ти­кам, с ма­зо­хист­ским уны­ни­ем твер­дя­щим о на­шей пер­спек­ти­ве, ухо­дя­щей вниз – к ско­ро­му «кон­цу све­та». Оче­вид­но, Хри­стос, у Ко­то­ро­го так и «не хва­ти­ло» сил со­вер­шить ис­це­ле­ние че­ло­ве­ка и все­го кос­мо­са, «на­прас­но умер»? (Гал.2:21)).

Этот по­ло­жи­тель­ный ас­пект идеи спа­се­ния ле­жит в ос­но­ве ди­на­мич­ной хри­сти­ан­ской ци­ви­ли­за­ции, стре­мя­щей­ся со­здать пре­дель­но воз­мож­ные усло­вия для сво­бод­но­го раз­ви­тия по­сто­ян­но со­вер­шен­ству­ю­щих­ся со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов и кон­крет­ной лич­но­сти. В ко­неч­ном ито­ге, этим опре­де­ля­ет­ся по­ня­тие ре­ли­ги­оз­но­го и куль­тур­но­го «про­грес­са» (то есть «дви­же­ния впе­рёд»), по­ни­ма­е­мо­го как непре­кра­ща­ю­щий­ся диа­лог меж­ду Бо­гом и спа­сён­ным Им че­ло­ве­че­ством, как стрем­ле­ние Церк­ви и каж­до­го хри­сти­а­ни­на, жи­ву­ще­го не «по за­ко­ну», а «по бла­го­да­ти», по­нять своё на­зна­че­ние в этом мно­го­по­ляр­ном ми­ре на каж­дом но­вом ис­то­ри­че­ском эта­пе.

От смер­ти к Вос­кре­се­нию

Бо­го­слу­же­ния Страст­ной сед­ми­цы

«О, нера­зум­ные и мед­ли­тель­ные серд­цем,

чтобы по­ве­рить все­му, что воз­ве­ща­ли про­ро­ки!

Раз­ве не так над­ле­жа­ло Хри­сту пре­тер­петь стра­да­ния,

а за­тем вой­ти в сла­ву Свою?»

(Лк.24:25-26)

Ран­няя вес­на 30 го­да от Рож­де­ства Хри­сто­ва (ра­зу­ме­ет­ся, лю­ди не по­до­зре­ва­ют, что уже жи­вут в Но­вой эре!). Каж­дый год с до­пол­ни­тель­ным от­ря­дом ле­ги­о­не­ров в Иеру­са­лим в это вре­мя при­бы­ва­ет пре­фект Иудеи Пон­тий Пи­лат, чтобы на­блю­дать за мя­теж­ны­ми под­дан­ны­ми. От сво­их со­вет­ни­ков он зна­ет, что имен­но к Па­схе евреи ждут «при­ше­ствия» сво­е­го Мес­сии-Осво­бо­ди­те­ля, и небез­осно­ва­тель­но опа­са­ет­ся на­цио­на­ли­сти­че­ских вол­не­ний^[4].

Дей­стви­тель­но, ско­ро ев­рей­ская Пас­ха, и за шесть дней до неё Хри­стос на­прав­ля­ет­ся к го­род­ским во­ро­там, слов­но бы же­лая вос­сесть на при­над­ле­жа­щий Ему цар­ский пре­стол. При этом Он впер­вые поз­во­ля­ет на­зы­вать Се­бя Ца­рём. Это – по­след­няя по­пыт­ка об­ра­тить лю­дей от по­ли­ти­че­ских за­блуж­де­ний, ука­зав ис­тин­ный ха­рак­тер сво­е­го Цар­ства «не от ми­ра се­го». По­это­му под Иису­сом не бо­е­вой конь, но крот­кий осел, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий мир^[5]. А лю­ди раз­ма­хи­ва­ют паль­мо­вы­ми вет­вя­ми и кри­чат осан­на! («спа­сай нас!»). Они ждут, что Он явит бо­же­ствен­ную си­лу, нена­вист­ные рим­ские ок­ку­пан­ты бу­дут уни­что­же­ны – и при­дёт веч­ное Мес­си­ан­ское Цар­ство. Но Хри­стос не бу­дет ис­треб­лять рим­ские ле­ги­о­ны или да­же «мир­ным пу­тём» из­ме­нять по­ли­ти­че­ское устрой­ство ми­ра. Это бес­смыс­лен­но, ес­ли нет об­нов­ле­ния нрав­ствен­но­го. По­доб­ные по­пыт­ки обо­ра­чи­ва­ют­ся ещё бо́льшей бе­дой. Прой­дет че­ты­ре дня, и невер­ные уче­ни­ки в стра­хе раз­бе­гут­ся из ноч­но­го Геф­си­ман­ско­го са­да, оста­вив свя­зан­но­го Учи­те­ля в ру­ках стра­жи; а тол­па, ныне при­вет­ству­ю­щая Мес­сию вос­тор­жен­ны­ми кри­ка­ми, бу­дет в озлоб­ле­нии во­пить: «Рас­пни, рас­пни Его!» Он об­манет её на­деж­ды…

С по­не­дель­ни­ка по­сле празд­ни­ка Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим цер­ков­ный ка­лен­дарь от­кры­ва­ет че­ре­ду пе­чаль­ных и тор­же­ствен­ных дней, име­ну­е­мых по-сла­вян­ски «Страст­но́й сед­ми́цей», то есть «Неде­лей стра­да­ний» Иису­са Хри­ста. За каж­дым из дней за­креп­ле­но вос­по­ми­на­ние и бо­го­слу­жеб­ное вос­про­из­ве­де­ние опре­де­лён­ных со­бы­тий еван­гель­ской ис­то­рии. Чте­ния и пес­но­пе­ния ве­дут хри­сти­ан по сле­дам Гос­по­да, гря­ду­ще­го на воль­ную смерть.

Страст­ной По­не­дель­ник. Близ­кие стра­да­ния и смерть Спа­си­те­ля сим­во­ли­зи­ру­ют­ся по­вест­во­ва­ни­ем о жиз­ни вет­хо­за­вет­но­го пра­вед­ни­ка Иоси­фа Пре­крас­но­го, про­дан­но­го сво­и­ми за­вист­ли­вы­ми бра­тья­ми в Еги­пет за два­дцать среб­ре­ни­ков (Быт.37 гл.). В еван­гель­ской прит­че о бес­плод­ной смо­ков­ни­це, не при­нес­шей пло­да, а по­то­му про́кля­той, изо­бра­жа­ет­ся ги­бель­ность пу­ти ду­хов­ной ле­но­сти. Те­му про­дол­жа­ет прит­ча о злых ви­но­гра­да­рях, ко­то­рые долж­ны по­не­сти за­слу­жен­ное на­ка­за­ние (Мф.21:18-46). Об этой страш­ной ка­ре, ко­то­рая по­ло­жит ко­нец биб­лей­ско­му Из­ра­и­лю, так и не по­няв­ше­му смысл сво­е­го пу­ти в да­ро­ван­ной ему Бо­гом Свя­щен­ной ис­то­рии, го­во­рит скорб­ное про­ро­че­ство Гос­по­да о близ­ком раз­ру­ше­нии Иеру­са­ли­ма (Мф.23:37-24:35).

В Страст­ной Втор­ник Гос­подь при­зы­ва­ет нас к по­сто­ян­но­му бодр­ство­ва­нию и при­умно­же­нию сво­их да­ро­ва­ний, по­яс­няя это прит­ча­ми о де­ся­ти де­вах (муд­рых и нера­зум­ных) и о та­лан­тах (в пря­мом и пе­ре­нос­ном смыс­ле), ко­то­рые да­ны нам во­все не для то­го, чтобы за­ры­вать их в зем­лю. Ина­че нет оправ­да­ния на Страш­ном су­де (Мф.24:36-26:2).

Меж­ду тем, «оста­ва­лось два дня до Пас­хи и празд­ни­ка Опрес­но­ков. И ста­ли пер­во­свя­щен­ни­ки и книж­ни­ки ис­кать, ка­кой бы хит­ро­стью схва­тить Его и убить. «Но толь­ко не в празд­ник! – го­во­ри­ли они, – пусть не бу­дет сму­ты в на­ро­де». То­гда Иуда Ис­ка­ри­от, один из Две­на­дца­ти, по­шел к пер­во­свя­щен­ни­кам, чтобы пре­дать им Иису­са. А они, вы­слу­шав его, об­ра­до­ва­лись и обе­ща­ли дать ему де­нег. И он стал ис­кать удоб­но­го слу­чая вы­дать Его» (Мк.14:1-2, 10-11).

При­бли­жа­ет­ся тра­ги­че­ская раз­вяз­ка, и смыс­ло­вым цен­тром Страст­ной Сре­ды ста­но­вят­ся два вза­им­но про­ти­во­по­лож­ных по смыс­лу со­бы­тия: по­ка­я­ние греш­ной жен­щи­ны, бла­го­дар­но воз­лив­шей дра­го­цен­ное ми­ро на но­ги Иису­со­вы, и тра­ги­че­ский за­мы­сел Иуды, пред­ло­жив­ше­го вла­стям по­мочь тай­но аре­сто­вать сво­е­го Учи­те­ля за трид­цать среб­ре­ни­ков (Мф.26:6-16).

Про­шло уже че­ты­ре дня по­сле Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим. «Днём Иисус учил в Хра­ме, а с на­ступ­ле­ни­ем ве­че­ра ухо­дил и про­во­дил ночь на го­ре, что зо­вет­ся Ма́слич­ной (Еле­он­ской). А весь на­род с ран­не­го утра при­хо­дил в Храм, чтобы по­слу­шать Его», – пи­шет еван­ге­лист Лу­ка (Лк.21:37-38).

Мы зна­ем, что лю­ди жда­ли от Иису­са чу­да, – ка­ко­го-то яв­но­го сиг­на­ла к на­ча­лу ан­ти­рим­ско­го вос­ста­ния, и имен­но это­го боль­ше все­го бо­я­лись во­жди на­ро­да. Все они бы­ли утвер­жде­ны в сво­их долж­но­стях рим­ски­ми ок­ку­па­ци­он­ны­ми вла­стя­ми и от­ве­ча­ли за по­ли­ти­че­ское спо­кой­ствие в Иудее. Те­перь они уве­ре­ны, что им удаст­ся без шу­ма аре­сто­вать опас­но­го для них га­ли­лей­ско­го Учи­те­ля, объ­явив­ше­го се­бя Мес­си­ей. Он бу­дет вку­шать пас­ху на день рань­ше^[6], и за­вер­шит празд­ник ноч­ной мо­лит­вой в без­люд­ном Геф­си­ман­ском са­ду. Та­кой слу­чай по­кон­чить со «сму­тья­ном» боль­ше не пред­ста­вит­ся. Мед­лить нель­зя.

Всё это иудей­ская адми­ни­стра­ция узна­ла от од­но­го из бли­жай­ших к Иису­су лю­дей, быть мо­жет, луч­ше дру­гих по­ни­мав­ше­го Сво­е­го Учи­те­ля. Ко­гда он уви­дит, что со­бы­тия раз­ви­ва­ют­ся не по его сце­на­рию, то в от­ча­я­нии по­кон­чит с со­бой, не до­жи­да­ясь да­же вы­не­се­ния Ему смерт­но­го при­го­во­ра. На­де­лён­ный рав­ным с дру­ги­ми уче­ни­ка­ми да­ром апо­столь­ства, Иуда не был ту­по­ва­тым скря­гой, как его изо­бра­жа­ют на­ив­ные жи­во­пис­цы (си­дя­щим у вы­хо­да с де­неж­ным меш­ком, ко­то­рый он сей­час по­та­щит в банк), и не день­ги по­двиг­ли его на пре­да­тель­ство (но это – осо­бая те­ма).

На­сту­па­ет Страст­ной (или Ве­ли­кий) Чет­верг.

Ве­че­ром Хри­стос со­вер­ша­ет зна­ме­на­тель­ную пас­халь­ную тра­пе­зу, из­вест­ную нам как Тай­ная Ве­че­ря^[7]. Умыв но­ги уче­ни­кам и тем пре­по­дав им урок сми­ре­ния, Гос­подь вку­ша­ет с Две­на­дца­тью Свою по­след­нюю в зем­ной жиз­ни пас­халь­ную тра­пе­зу и уста­нав­ли­ва­ет та­ин­ство Ев­ха­ри́стии (бук­валь­но «Бла­го­да­ре­ния») – та­ин­ство Сво­е­го веч­но­го еди­не­ния и об­ще­ния со все­ми на­ми. «Взяв хлеб и про­из­не­ся над ним бла­го­да­ре­ние, Он раз­ло­мил его и раз­дал им со сло­ва­ми: «Это – Моё Те­ло, за вас пре­да­ва­е­мое. Де­лай­те так в па­мять обо Мне». И так же сде­лал с ча­шей по­сле тра­пезы, го­во­ря: «Эта ча­ша – Но­вый За­вет (Со­юз), скреп­лён­ный Мо­ей кро­вью, за вас про­ли­ва­е­мой»» (Лк.22:19-20). С тех пор все лю­ди, по­том­ки Ада­ма, вку­ша­ю­щие вме­сте со Хри­стом от од­но­го хле­ба и ис­пи­ва­ю­щие от од­ной ча­ши, ста­но­вят­ся Его кров­ны­ми род­ствен­ни­ка­ми («со­те­лес­ни­ка­ми»), и через это – еди­но­кров­ны­ми бра­тья­ми.

В этом Та­ин­стве про­дол­жа­ет­ся чу­до Виф­ле­е­ма, чу­до во­пло­ще­ния и во­че­ло­ве­че­ния Бо­га, бла­го­да­ря ко­то­ро­му про­изо­шло ре­аль­ное со­еди­не­ние двух ми­ров – Бо­же­ствен­но­го и че­ло­ве­че­ско­го. Об­ра­ща­ясь к От­цу, Хри­стос мо­лит­ся за нас: «Да бу­дут все они еди­но (од­но); как Ты, Отец, – во Мне, и Я – в Те­бе, так и они да бу­дут в Нас еди­но» (Ин.17:21). «За­по­ведь но­вую даю вам: да лю́би­те друг дру­га; как Я воз­лю­бил вас, так и вы лю­би́те друг дру­га» (Ин.13:34), – вновь об­ра­ща­ет­ся Он не толь­ко к Сво­им уче­ни­кам, но и ко всем нам.

Из­ме­ня­ет­ся и ха­рак­тер бо­го­слу­же­ний. Не слыш­но бо­лее ноч­но­го пре­ду­пре­жде­ния «Се же­них гря­дет…», ибо Он уже при­шёл и в празд­нич­но убран­ной гор­ни­це со­вер­ша­ет ве­ли­кую Ве­че­рю Люб­ви. Двой­ным чув­ством – ра­до­сти и пе­ча­ли – про­ник­ну­то бо­го­слу­же­ние Ве­ли­ко­го Чет­вер­га: пе­ча­ли о на­чав­шем­ся крест­ном вос­хож­де­нии Гос­по­да на Гол­го­фу и ра­до­сти о той ве­ли­кой Ра­до­сти, ко­то­рую Гос­подь уго­то­вал всем лю­бя­щим Его. Эта «крест­ная ра­дость» и есть та под­лин­ная ду­хов­ная ра­дость, ко­то­рая нам ныне да­ёт­ся. В знак её свя­щен­но­слу­жи­те­ли на Ли­тур­гии пе­ре­об­ла­ча­ют­ся в свет­лые одеж­ды. Чем же за­кан­чи­ва­ет­ся эта ночь чет­вер­га? Что ожи­да­ет Гос­по­да и всех нас, Его ду­хов­ных со­при­част­ни­ков на Тай­ной ве­че­ре, в пят­ни­цу?

Тай­ная Ве­че­ря ещё про­дол­жа­ет­ся. До­го­ра­ют све­тиль­ни­ки. В пе­чаль­ном мол­ча­нии воз­ле­жат Две­на­дцать. «Один из вас пре­даст Ме­ня», – зву­чат под­твер­жде­ни­ем на­дви­га­ю­щей­ся тра­ге­дии сло­ва Гос­по­да. Шё­пот, ис­пу­ган­ные воз­гла­сы: «Не я ли?» Вста­ет Иуда и усколь­за­ет в ноч­ную тьму. Гос­подь го­во­рит о стра­да­ни­ях, ко­то­рые Его ждут. Апо­стол Пётр с го­ряч­но­стью обе­ща­ет ид­ти с Ним на смерть. Он и не по­до­зре­ва­ет, как она близ­ка. Не спят и чле­ны Си­нед­ри­о­на. Ар­хи­ереи от­да­ют тай­ный при­каз во­и­нам…

Пас­халь­ная тра­пе­за за­вер­ше­на. Ти­хо на­пе­вая пас­халь­ный пса­лом, один за дру­гим по­ки­да­ют апо­сто­лы со сво­им Учи­те­лем дом. При мерт­вен­ном све­те огром­ной пол­ной лу­ны вы­хо­дят они за во­ро­та и, сле­дуя по из­ви­ли­стой ка­ме­ни­стой тро­пе, углуб­ля­ют­ся в Геф­си­ма­нию, – олив­ко­вый сад у под­но­жия Еле­он­ской го­ры, за по­то­ком Кед­рон. Сей­час там со­всем без­люд­но и ца­рит мрак. По­дав­лен­ные про­ис­хо­дя­щим, апо­сто­лы не в си­лах бодр­ство­вать: они па­да­ют на тра­ву и за­сы­па­ют. Лишь тро­их, са­мых близ­ких уче­ни­ков, Хри­стос про­сит раз­де­лить с Ним мо­лит­ву – под­дер­жать Его в эти страш­ные ми­ну­ты ожи­да­ния. Но и у них сли­па­ют­ся гла­за. Сквозь за­бы­тье они слы­шат Его го­лос: «От­че! Ес­ли Ты хо­чешь, про­не­си эту ча­шу ми­мо Ме­ня! Впро­чем, не Моя, но Твоя во­ля да ис­пол­нит­ся» (Лк.22:42).

Тра­ги­че­ский финал бли­зок. Стра­жа уже пе­ре­се­ка­ет по тро­пин­ке овраг, от­де­ля­ю­щий сад от го­ро­да. Впе­ре­ди – Иуда. Пре­да­тель за­ра­нее усло­вил­ся с ни­ми о зна­ке, ска­зав: «Ко­го я по­це­лую, тот и есть Иисус. Бе­ри­те Его»^[8]. Фо­на­ри и фа­ке­лы мель­ка­ют сре­ди ство­лов са­да. Апо­стол Петр бро­са­ет­ся впе­ред с ме­чом. Но Учи­тель не хо­чет кро­во­про­ли­тия. «Те­перь ва­ше вре­мя и власть тьмы!», – го­во­рит Он стра­же. Рас­те­рян­ные уче­ни­ки в ужа­се раз­бе­га­ют­ся.

Сле­ду­ет за­вер­ше­ние страш­ной но­чи: до­прос у ар­хи­ерея на спеш­но со­зван­ном Си­нед­ри­оне, лож­ные и неубе­ди­тель­ные по­ка­за­ния, из­де­ва­тель­ства че­ля­ди и, на­ко­нец, по­след­ний страш­ный во­прос Кай­а­фы, в ко­то­ром во­пло­тил­ся ко­неч­ный смысл тра­ги­че­ской ис­то­рии Из­ра­и­ля: «Бо­гом Жи­вым за­кли­наю Те­бя, ска­жи нам: «Ты ли Мес­сия (Хри­стос), Сын Бо­жий?» Го­во­рит ему Иисус: «Ты [сам это] ска­зал. Бо­лее то­го, го­во­рю вам: от­ныне у́зри­те Сы­на Че­ло­ве­че­ско­го, вос­сев­ше­го по пра­вую ру­ку Си­лы^[9] и ше­ству­ю­ще­го по об­ла­кам небес­ным». То­гда пер­во­свя­щен­ник разо­драл на се­бе одеж­ды и ска­зал: «Он из­рёк бо­го­хуль­ство! Для че­го нам ещё сви­де­те­ли? Вот, те­перь вы [са­ми] слы­ша­ли бо­го­хуль­ство. Что вы ре­ши­те?» Они же ска­за­ли ему в от­вет: «Он дол­жен уме­реть!»» (Мф.26:63-66).

В па­мять всех этих со­бы­тий, увен­чан­ных Крест­ной смер­тью, в на­ших хра­мах со­вер­ша­ет­ся Утре­ня с чте­ни­ем две­на­дца­ти Еван­ге­лий Свя­тых Стра­стей (Стра­да­ний) Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста. «Страст­ны́е Еван­ге­лия», как их обыч­но на­зы­ва­ют, – это от­рыв­ки из всех че­ты­рех Еван­ге­лий, рас­пре­де­лен­ные по хро­но­ло­ги­че­ско­го прин­ци­пу и охва­ты­ва­ю­щие со­бы­тия от Тай­ной Ве­че­ри до по­гре­бе­ния Спа­си­те­ля. Чис­ло две­на­дцать сим­во­ли­зи­ру­ет пол­но­ту биб­лей­ской но­чи, со­сто­я­щую из две­на­дца­ти ча­сов. Чис­лом уда­ров ко­ло­ко­ла воз­ве­ща­ет­ся по­ряд­ко­вый но­мер про­чи­ты­ва­е­мо­го Еван­ге­лия. Мо­ля­щи­е­ся сто­ят в тём­ном хра­ме с за­жжён­ны­ми све­ча­ми; зву­чат ти­хие и про­тяж­ные при­пе­вы: «Сла­ва Стра­стям Тво­им Го-о-оспо­ди», «Сла­ва дол­го­тер­пе­нию Тво­е­му Го-о-оспо­ди». Со­глас­но при­ход­ской тра­ди­ции, эта служ­ба со­вер­ша­ет­ся на­ка­нуне Страст­ной Пят­ни­цы, то есть ве­че­ром Страст­но­го Чет­вер­га.

На­сту­па­ет Страст­ная пят­ни­ца – центр ве­ли­ко­пост­ной скор­би, день Крест­ной смер­ти и по­гре­бе­ния на­ше­го Гос­по­да.

Пред­ста­вим се­бе ран­нее утро дня на­ка­нуне ев­рей­ской Пас­хи. Иисус Хри­стос при­ве­дён в пре­то­рию, и от пре­фек­та Иудеи Пон­тия Пи­ла­та тре­бу­ют утвер­жде­ния смерт­но­го при­го­во­ра, вы­не­сен­но­го Си­нед­ри­о­ном (юри­ди­че­ской си­лы он не имел). Пи­лат не вы­спал­ся, а по­то­му брезг­лив и недо­во­лен. Ка­кое де­ло рим­ско­му гу­бер­на­то­ру до иудей­ских ре­ли­ги­оз­ных спо­ров о Мес­си­ан­ском цар­стве, тем бо­лее – о цар­стве «не от ми­ра се­го»?! Он ис­кренне со­чув­ству­ет му­же­ствен­но­му Че­ло­ве­ку, яв­но окле­ве­тан­но­му вра­га­ми (Мк.15:10; Ин.19:5), и хо­чет от­пу­стить Уз­ни­ка. Хри­стос для Пи­ла­та – без­обид­ный учё­ный меч­та­тель, по­хо­жий на стран­ству­ю­щих ан­тич­ных фило­со­фов, к ко­то­рым «здра­во­мыс­ля­щие» рим­ляне от­но­си­лись скеп­ти­че­ски-на­смеш­ли­во, как к веч­ным де­тям.

«За­чем Ты при­шёл сю­да», – спра­ши­ва­ет он у Хри­ста. – «Я для то­го ро­дил­ся и при­шёл в мир, чтобы быть сви­де­те­лем ис­ти­ны», – слы­шит пре­фект в от­вет и сар­ка­сти­че­ски усме­ха­ет­ся: «Что есть ис­ти­на?» Гру­бый сол­дат, он не ве­рит в неё. Он ве­рит в си­лу зо­ло­та и рим­ских ле­ги­о­нов. Со­хра­нить бла­го­во­ле­ние мрач­но­го им­пе­ра­то­ра Ти­бе­рия, дав­ше­го ему власть над этой бес­по­кой­ной про­вин­ци­ей, для него важ­нее все­го. И Пи­лат, несмот­ря на пре­ду­пре­жде­ния же­ны (Мф.27:19), ма­ло­душ­но умы­ва­ет ру­ки.

Око­ло по­лу­дня из­му­чен­но­го и окро­вав­лен­но­го Хри­ста при­во­дят на ме­сто каз­ни и рас­пи­на­ют меж­ду двух раз­бой­ни­ков. Мир со­дро­га­ет­ся. Солн­це скры­ло свой лик и непо­нят­ная тьма на­дви­га­ет­ся на Гол­го­фу. В оди­но­че­стве, с вы­со­ты Кре­ста над ожив­лён­ной пыль­ной до­ро­гой^[10], встре­ча­ет Он мрак. А вни­зу – лю­ди, глу­мя­щи­е­ся и встре­во­жен­ные, рав­но­душ­ные и пла­чу­щие. Он уми­ра­ет, раз­де­лив со все­ми, пе­ре­жив­ши­ми му­ки и смерть, ужас по­след­них ми­нут… Иисус гром­ко вос­клик­нул: «»Отец! В ру­ки Твои пре­даю дух Мой!» И с эти­ми сло­ва­ми ис­пу­стил по­след­ний вздох» (Лк.23:46).

Утром в на­ших хра­мах чи­та­ют­ся про­дол­жи­тель­ные Цар­ские Ча­сы^[11], по­свя­щен­ные вос­по­ми­на­нию ми­нув­шей но­чи и на­сту­пив­ше­го дня смер­ти Спа­си­те­ля. Бо­же­ствен­ная Ли­тур­гия, на ко­то­рой со­вер­ша­ет­ся бес­кров­ная Ев­ха­ри­сти­че­ская жерт­ва, в Страст­ную Пят­ни­цу не слу­жит­ся, ибо «жерт­ва в этот день при­не­се­на на Гол­го­фе» [43. С. 612]^[12].

Око­ло двух ча­сов дня свя­щен­но­слу­жи­те­ли вы­но­сят из ал­та­ря пла­ща­ни­цу – боль­шую пря­мо­уголь­ную ико­ну, с изо­бра­же­ни­ем во весь рост умер­ше­го и опла­ки­ва­е­мо­го Иису­са Хри­ста. Она по­ла­га­ет­ся по­сре­ди хра­ма на осо­бом про­дол­го­ва­том воз­вы­ше­нии, и при­не­сён­ные ве­ру­ю­щи­ми цве­ты окру­жа­ют её с трёх сто­рон. Оста­ет­ся лишь ме­сто для при­хо­дя­щих по­кло­нить­ся Спа­си­те­лю ми­ра и об­ло­бы­зать Его пре­чи­стые но­ги.

На­сту­па­ет ве­чер, а с ним – осо­бое бо­го­слу­же­ние, «Чин по­гре­бе­ния». Ве­ру­ю­щие ста­но­вят­ся участ­ни­ка­ми по­гре­баль­ной про­цес­сии и, со све­ча­ми в ру­ках, со­про­вож­да­ют об­но­си­мую во­круг хра­ма пла­ща­ни­цу с пе­ни­ем «Свя­ты́й Бо­же». Зву­чит скорб­но-за­та­ен­ный пе­ре­звон ко­ло­ко­лов и умол­ка­ет, ко­гда Пла­ща­ни­ца вновь за­ни­ма­ет свое ме­сто в хра­ме, сре­ди бе­лых цве­тов.

Бла­жен­ны не ви­дев­шие и уве­ро­вав­шие

Страст­ная суб­бо­та. По­след­нее ис­пы­та­ние, быть мо­жет, са­мое страш­ное, имен­но по­то­му, что от те­бя уже ни­че­го не за­ви­сит. Ко­леб­лет­ся ве­ра и лишь лю­бовь не да­ёт по­гру­зить­ся в без­дну от­ча­я­ния. Суб­бо­та – день по­коя, страш­но­го по­коя, по­коя от­ча­я­ния. Хри­стос во гро­бе. Вме­сте с Ним уче­ни­ки по­хо­ро­ни­ли свои че­сто­лю­би­вые на­деж­ды. Сын Че­ло­ве­че­ский не сверг иго языч­ни­ков и не со­здал веч­ное Мес­си­ан­ское цар­ство, в чём и за­клю­чал­ся, по мне­нию ев­ре­ев, смысл при­ше­ствия Мес­сии (Дан.7:9, 13-14). Пусть бы ещё Он по­гиб, как храб­рый во­ин, на по­ле бит­вы, с ме­чом в ру­ках, как неко­гда гиб­ли из­ра­иль­ские ца­ри и ге­рои! Но нет – Он умер по­зор­ной смер­тью, ко­то­рой «удо­ста­и­ва­лись» лишь ра­бы и уго­лов­ные пре­ступ­ни­ки. Ес­ли же Он ока­зал­ся бес­си­лен, зна­чит – прав­ды в ми­ре нет, и все они же­сто­ко оши­ба­лись…

Нам ка­жет­ся неве­ро­ят­ным, что апо­сто­лы мог­ли про­явить та­кое упор­ное неве­рие в Сво­е­го Учи­те­ля: ведь Он не толь­ко опре­де­лён­но го­во­рил им (и не раз!) о том, что долж­но про­изой­ти, но да­же при­звал к Се­бе в «сви­де­те­ли» двух са­мых ав­то­ри­тет­ных пра­вед­ни­ков – Мо­и­сея и Илию – во вре­мя зна­ме­на­тель­но­го пре­об­ра­же­ния на го­ре Фа­вор^[13]. Но это так. Со­чтя де­ло сво­е­го Учи­те­ля «про­иг­ран­ным», они в стра­хе раз­бе­жа­лись из ноч­но­го Геф­си­ман­ско­го са­да и да­же не по­чти­ли (кро­ме Иоан­на) по­след­них ми­нут Его зем­ной жиз­ни у Гол­го­фы.

Во вре­мя зем­но­го слу­же­ния Хри­стос неод­но­крат­но упре­кал их в «от­сут­ствии ве­ры» и «раз­вра­щён­но­сти» (Мф.17:17 и др.) (по­след­нее опре­де­ле­ние от­но­сит­ся, ра­зу­ме­ет­ся, к ум­ствен­но-воле­вой сфе­ре лич­но­сти). И это не ги­пер­бо­ла раз­гне­ван­но­го Учи­те­ля, не же­ла­ю­ще­го бо­лее «тер­петь» ря­дом с Со­бой «без­на­дёж­ных» уче­ни­ков. Всё го­раз­до слож­нее и од­новре­мен­но про­ще! Биб­лей­ско­му по­ня­тию «ве­ра» со­от­вет­ству­ют в первую оче­редь на­ши по­ня­тия «твер­дость», «до­ве­рие», «вер­ность». Это не «фило­соф­ская» ве­ра в Бо­га (от­вле­чён­ное при­зна­ние Его су­ще­ство­ва­ния), а вер­ность Бо­гу, до­ве­рие сло­вам Жи­во­го и Лич­но­го Бо­га. По­это­му со­всем неубе­ди­тель­но зву­чат стан­дарт­ные оправ­да­ния: «Я хо­чу, но не мо­гу до кон­ца по­ве­рить. Вот, ес­ли бы я был оче­вид­цем еван­гель­ских со­бы­тий!..» Нет! Не по­ве­ри­ли сна­ча­ла да­же бли­жай­шие уче­ни­ки; не по­ве­ри­ли Хри­сту учё­ные книж­ни­ки, ду­хо­вен­ство, кня­зья на­ро­да. Лю­бое чу­до мож­но объ­яс­нить или счесть гал­лю­ци­на­ци­ей. Но да­же не это глав­ное. Хри­стос не хо­чет при­пи­рать нас к стен­ке ви­дом кро­во­то­ча­щих за­пя­стий и прон­зён­но­го бо­ка, как неко­гда апо­сто­ла Фо­му. Та­кая вы­нуж­ден­ная ве­ра недо­стой­на сво­бод­но­го че­ло­ве­ка. И не толь­ко Фо­ме, но и всем нам «адре­со­ва­но един­ствен­ное в Еван­ге­лии от Иоан­на бла­жен­ство: «бла­жен­ны не ви­дев­шие и уве­ро­вав­шие». В этом обе­то­ва­нии бла­жен­ства зву­чит и на­зи­да­ние, и ука­за­ние на то, что су­ще­ству­ет некий выс­ший путь ве­ры, ко­то­рая ос­но­вы­ва­ет­ся не на чув­ствен­ном опы­те, а на чём-то дру­гом» [19].

«Еван­ге­ли­сты мол­чат о том, что пе­ре­жи­ли и пе­ре­ду­ма­ли уче­ни­ки в ту пас­халь­ную суб­бо­ту. Но са­мо их мол­ча­ние крас­но­ре­чи­вей вся­ких слов. Апо­сто­лы пре­бы­ва­ли в по­кое. Страш­ный по­кой, по­кой от­ча­я­ния. А жен­щи­ны? Они жда­ли, ко­гда кон­чит­ся суб­бо­та и мож­но бу­дет от­дать по­след­ний долг люб­ви: воз­лить аро­ма­ты на те­ло усоп­ше­го…» [39. C. 128].

Мы в этот день неска­зан­но счаст­ли­вее апо­сто­лов, ибо зна­ем, что про­изой­дёт но­чью, но ча­сто оста­ём­ся мед­ли­тель­ны­ми и несмыс­лен­ны­ми серд­цем! По­след­ний день. Как дол­го он тя­нет­ся… Ско­рее бы на­сту­пил ве­чер.

Да, мы уже зна­ем, что Крест­ное дре­во ста­ло Дре­вом жиз­ни – но­вым рай­ским дре­вом, вы­рос­шим на Гол­го­фе, а Гроб Хри­стов стал чер­то­гом бес­смер­тия. К это­му по­сте­пен­но под­во­дят, а за­тем тор­же­ствен­но воз­ве­ща­ют бо­го­слу­жеб­ные пес­но­пе­ния Ве­ли­кой суб­бо­ты. При­от­кры­ва­ет­ся за­ве­са тай­ны над вре­ме­нем, от­де­ля­ю­щая смерть Спа­си­те­ля от Его вос­кре­се­ния: это – вре­мя со­ше­ствия в мрач­ный шеол (ад).

Ли­тур­гия Ве­ли­кой суб­бо­ты со­вер­ша­лась рань­ше на за­ка­те дня, по­это­му и ныне она слу­жит­ся в со­еди­не­нии в Ве­чер­ней (но не ве­че­ром). А так как ве­чер, по биб­лей­ско­му ка­лен­да­рю, – на­ча­ло но­во­го дня, то и свя­зан­ное с ним по смыс­лу бо­го­слу­же­ние но­сит двой­ной ха­рак­тер – и за­та­ён­ный «ве­ли­ко­суб­бот­ний», и тор­же­ствен­ный «вос­крес­ный».

Ещё про­дол­жа­ет­ся скорб­ное вре­мя, во­пло­ща­е­мое в на­сто­ро­жен­ной ти­шине и чёр­ных ри­зах свя­щен­но­слу­жи­те­лей. По­сле вхо­да с Еван­ге­ли­ем и пе­ния «Свете ти­хий» зву­чит воз­глас «Пре­муд­рость!», и пе­ред пла­ща­ни­цей на­чи­на­ет­ся чте­ние пят­на­дца­ти па­римий – от­рыв­ков из вет­хо­за­вет­ных книг, со­дер­жа­щих про­ро­че­ства и ис­то­ри­че­ские про­об­ра­зо­ва­ния о спа­се­нии лю­дей бу­ду­щим вос­кре­се­ни­ем Бо­жия По­ма­зан­ни­ка – Мес­сии. Это те про­ро­че­ства о Хри­сте, на ко­то­рые Он Сам ука­зы­вал «несмыс­лен­ным до вре­ме­ни уче­ни­кам (Деян.24:27). Мы слу­ша­ем их, пре­бы­вая в «пре­муд­ро­сти».

Мно­гие чте­ния нам уже зна­ко­мы, и шаг за ша­гом сле­ду­ем мы за древни­ми про­об­ра­за­ми вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. Ино­гда они яс­ны и оче­вид­ны: про­рок Илия вос­кре­ша­ет сы­на вдо­вы фини­ки­ян­ки из Са­реп­ты Си­дон­ской (3Цар.17:8-24), а про­рок Ели­сей – сы­на жен­щи­ны из Со­на­ма (4Цар.4:18-37). Дру­гие же – та­ин­ствен­ны и сим­во­лич­ны: Ав­ра­ам го­тов при­не­сти в жерт­ву соб­ствен­но­го сы­на (Быт.22 гл.)Это – про­об­раз жерт­вы Бо­га-От­ца и по­слу­ша­ния Его Сы­на. Зна­ме­ние про­ро­ка Ио­ны ис­тол­ко­ва­но Са­мим Гос­по­дом: «Как Иона про­был во чре­ве ки­та три дня и три но­чи, так и Сын Че­ло­ве­че­ский про­бу­дет в серд­це зем­ли три дня и три но­чи» (Мф.12:40). Чу­до неис­ся­ка­ю­щей в кад­ке гор­сти му­ки и мас­ла в кув­шине, со­тво­рён­ное про­ро­ком Или­ёй для вдо­ви­цы (3Цар.17:8-16), про­об­ра­зу­ет веч­ное та­ин­ство Ев­ха­ри­стии – Хле­ба Жиз­ни, вку­ше­ние ко­то­ро­го да­ру­ет бес­смер­тие.

В по­след­ней па­ри­мии по­вест­ву­ет­ся о трёх «бла­го­че­сти­вых от­ро­ках», не по­же­лав­ших по­кло­нить­ся огром­но­му зо­ло­то­му ис­ту­ка­ну воз­двиг­ну­то­му ца­рём На­ву­хо­до­но­со­ром, и за это ввер­жен­ных им в «пещь ог­нен­ную» (Дан.3 гл.). Стоя сре­ди пла­ме­ни ог­ня невре­ди­мы­ми, они вос­пе­ли бла­годар­ствен­ную песнь из­ба­вив­ше­му их от смер­ти Бо­гу. Гро­мо­глас­ное, пре­воз­мо­га­ю­щее немощь на­шей ве­ры пе­ние хо­ра про­дол­жа­ет это сла­во­сло­вие: «Гос­по­да пой­те и пре­воз­но­си­те во вся ве­ки!». Од­новре­мен­но от­вер­за­ют­ся в ал­та­ре цар­ские вра­та, и из вет­хо­за­вет­ной се­ни ожи­да­ния мы вплот­ную под­хо­дим к но­во­за­вет­но­му Цар­ству ра­дост­но­го свер­ше­ния.

На­чи­на­ет­ся Ли­тур­гия св. Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, и, пред­ше­ству­ю­щий апо­столь­ско­му чте­нию, стих на­по­ми­на­ет нам о древ­не­хри­сти­ан­ском обы­чае со­вер­шать в этот день мас­со­вое кре­ще­ние огла­ша­е­мых («про­све­ща­е­мых»). Это для них в первую оче­редь по­ёт­ся стих «Елицы во Хри­ста крестисте­ся…» и чи­та­ет­ся тот же от­ры­вок из По­сла­ния к Рим­ля­нам, что и каж­дый раз при со­вер­ше­нии та­ин­ства Кре­ще­ния. Но, кро­ме ис­то­ри­че­ско­го, дан­ный апо­столь­ский фраг­мент име­ет и глу­бо­кий ми­сти­че­ский смысл, по­это­му он и чи­та­ет­ся за Ли­тур­ги­ей Ве­ли­кой суб­бо­ты вне за­ви­си­мо­сти от со­вер­ше­ния кре­ще­ния (на неко­то­рых при­хо­дах на­чи­на­ют вос­ста­нав­ли­вать эту древ­нюю тра­ди­цию). В кре­ще­нии че­ло­ве­ка про­ис­хо­дит его ре­аль­ное ду­хов­ное со­уми­ра­ние со Хри­стом и со­вос­кре­се­ние с Ним к но­вой жиз­ни. Кре­ще­ние непо­вто­ри­мо, но пе­ре­жи­вая в этот день тай­ну смер­ти и со­ше­ствия во ад Спа­си­те­ля, мы мыс­лен­но со­еди­ня­ем­ся с Ним «кре­ще­ни­ем в смерть» и ско­ро – уже со­всем ско­ро! – вме­сте вый­дем из ада, – ада на­шей «вет­хой» жиз­ни, ле­но­сти и гре­хов. На­вер­ное, нет че­ло­ве­ка, пе­ре­жив­ше­го в хра­ме неде­лю Стра­стей Хри­сто­вых и не ощу­тив­ше­го се­бя воз­не­сён­ным на но­вый уро­вень бы­тия. По­че­му же мы вско­ре вновь низ­вер­га­ем­ся с него в бо­ло­то уны­лой обы­ден­но­сти?

Так суб­бо­та, сим­во­ли­зи­ро­вав­шая в Вет­хом За­ве­те пол­ное за­вер­ше­ние ми­ро­тво­ре­ния, а по­то­му быв­шая днём по­коя (Быт.2:1-3), в Но­вом За­ве­те лишь от­кры­ва­ет со­бою на­ча­ло но­вой жиз­ни во Хри­сте. А вто­рое и окон­ча­тель­ное тво­ре­ние, вос­ста­нов­ле­ние ми­ра и че­ло­ве­ка в его пер­во­на­чаль­ном до­сто­ин­стве – его спа­се­ние – за­вер­шит­ся в со­бы­ти­ях пас­халь­ной но­чи. Вре­мя близ­ко. И здесь на­сту­па­ет куль­ми­на­ция бо­го­слу­же­ния Ве­ли­кой суб­бо­ты.

Апо­стол про­чи­тан, и, вме­сто при­выч­но­го «Ал­ли­луйя». На­чи­на­ет­ся пе­ние 81-го псал­ма с при­пе­вом его по­след­не­го сти­ха: «Вос­кресни, Бо­же, суди земли, яко Ты наследи­ши во всех языцех (Вос­стань, Бо­же, су­ди зем­лю, ибо ты на­сле­ду­ешь все на­ро­ды)». «Без­молв­ный от­вет на это го­то­вит­ся в ал­та­ре» [71а. С. 404–405], где в это вре­мя свя­щен­ни­ки и при­чет­ни­ки пе­ре­об­ла­ча­ют­ся в бе­лые ри­зы в знак то­го, что уже за­ни­ма­ет­ся за­ря свет­ло­го празд­ни­ка. Бе­лые сти­ха­ри – и на сто­я­щих пе­ред пла­ща­ни­цей пев­цах, сим­во­ли­зи­ру­ю­щих со­бой ан­ге­лов, явив­ших­ся жё­нам ми­ро­но­си­цам у опу­стев­ше­го гро­ба Спа­си­те­ля. Сло­ва­ми еван­гель­ско­го чте­ния об­ра­ща­ют­ся они ко всем мо­ля­щим­ся в хра­ме: «…Вы ище­те Иису­са рас­пя­то­го? Его нет здесь…» (Мф.28.5-6).

Ко вре­ме­ни чте­ния Еван­ге­лия мы уже вы­шли из тьмы пре­ис­под­ней, ибо Гос­подь со­кру­шил её за­тво­ры. И не при­ста­ли нам тём­ные ри­зы тра­у­ра! Огля­ды­ва­ясь во­круг се­бя, ви­дим, что ис­чез­ли и мно­го­чис­лен­ные чёр­ные об­ла­че­ния и по­кры­ва­ла с пре­сто­ла в ал­та­ре, ана­ло­ев и икон… Храм пре­об­ра­зил­ся: вос­хо­дит Солн­це Вос­кре­се­ния.

Но бо­го­слу­же­ния Ве­ли­кой Суб­бо­ты ещё не за­вер­ше­ны, и вы­ра­же­ние бур­ной ра­до­сти сле­ду­ет немно­го от­ло­жить. В эти по­след­ние пе­ред по­лу­но­чью празд­ни­ка Вос­кре­се­ния ча­сы Цер­ковь при­зы­ва­ет нас к осо­бой со­сре­до­то­чен­но­сти.

Про­цес­сия свя­щен­но­слу­жи­те­лей вы­хо­дит из ал­та­ря. Это – Ве­ли­кий вход, во вре­мя ко­то­ро­го со­вер­ша­ет­ся пе­ре­не­се­ние Ев­ха­ри­сти­че­ских Да­ров с жерт­вен­ни­ка на пре­стол. Вслу­ша­ем­ся в сло­ва тор­же­ствен­но­го гим­на, поемо­го в этот день вме­сто при­выч­ной «Хе­ру­вим­ской».

«Да мол­чит вся­кая плоть че­ловеча, и да сто­ит со стра­хом и тре­пе­том, и ни­что­же зем­ное в се­бе да по­мыш­ля­ет: Царь бо цар­ству­ю­щих, и Гос­подь гос­под­ству­ю­щих, при­хо­дит за­клати­ся и дати­ся в снедь вер­ным. Предходят же Се­му лицы Ан­ге­льстии со вся­ким На­ча­лом и Вла­стию, мно­го­очи­тии Хе­ру­ви­ми, и ше­сто­кри­ла­тии Се­ра­фи­ми, ли­ца за­кры­ва­ю­ще, и во­пи­ю­ще песнь: ал­ли­лу­иа, ал­ли­лу­иа, ал­ли­лу­иа.»

«Да мол­чит вся­кая плоть че­ло­ве­че­ская и да сто­ит со стра­хом и тре­пе­том и ни о чём зем­ном в се­бе не по­мыш­ля­ет: ибо Царь цар­ству­ю­щих и Гос­подь гос­под­ству­ю­щих идёт на за­кла­ние от­дать Се­бя в пи­щу вер­ным. Пред­ва­ря­ют Его сон­мы Ан­ге­лов со все­ми На­ча­ла­ми и Вла­стя­ми: мно­го­очи­тые Хе­ру­ви­мы и ше­сти­кры­лые Се­ра­фи­мы, за­кры­вая ли­ца свои и вос­пе­вая песнь: Ал­ли­луйа, ал­ли­луйя, ал­ли­луйя».

Как от­ме­ча­ет пе­ре­вод­чик это­го гим­на с гре­че­ско­го на рус­ский язык фило­лог и по­эт Оль­га Се­да­ко­ва, «сре­ди трёх Пес­ней при­но­ше­ния (или пес­но­пе­ний Вхо­да) – «Иже Хе­ру­ви­мы», «Ныне Си­лы небес­ныя» и «Да мол­чит вся­кая плоть» – это, зву­ча­щее един­ствен­ный раз в го­ду, на ли­тур­гии Ве­ли­кой Суб­бо­ты, са­мое тре­пет­ное и са­мое «небес­ное». Пер­вые же его сло­ва тре­бу­ют от «смерт­ной пло­ти», от все­го «зем­но­го и че­ло­ве­че­ско­го» край­не­го от­ре­ше­ния – в со­зна­нии соб­ствен­ной плот­ско­сти, смерт­но­сти. «Хе­ру­вим­ская» сбли­жа­ет небес­ное и плот­ское: мы, смерт­ные лю­ди, в сво­ем слу­же­нии несём об­ра­зы Хе­ру­ви­мов. В «Ныне Си­лы небес­ные» два эти слу­же­ния – че­ло­ве­че­ское, ви­ди­мое, и ан­гель­ское, неви­ди­мое – сто­ят ря­дом: «С на­ми неви­ди­мо слу­жат». Здесь слу­жат толь­ко Си­лы небес­ные, а смерт­ные мол­ча, «со стра­хом и тре­пе­том» (это биб­лей­ское вы­ра­же­ние обыч­но по­яв­ля­ет­ся в эпи­зо­дах бо­го­яв­ле­ния, бли­зо­сти Бо­га) со­зер­ца­ют про­ис­хо­дя­щее. Речь в Пес­ни ве­дет­ся не в пер­вом мно­же­ствен­ном ли­це (ме­сто­име­ние «мы» из двух дру­гих Пе­сен здесь от­сут­ству­ет), а как бы «свы­ше»» (https://olgasedakova.com/Poetica/1195).

«В этот день Ве­ли­кой Ти­ши­ны ни­что не долж­но на­ру­шать ее тор­же­ствен­но­го мол­ча­ния. Ни­ка­кие лич­ные, че­ло­ве­че­ские по­мыс­лы, ни­ка­кая зем­ная су­е­та не долж­на втор­гать­ся во свя­тое свя­тых, к ко­то­ро­му со стра­хом и тре­пе­том при­ни­ка­ют Ан­гель­ские во­ин­ства. Ду­хов­но­му со­зер­ца­нию ве­ру­ю­щих пред­но­сит­ся див­ное и по­тря­са­ю­щее ви­де­ние Ца­ря ца­рей и Вла­ды­ки вла­дык, иду­ще­го на за­кла­ние и доб­ро­воль­ную смерть. Всё со­дер­жа­ние Страст­ных служб, всё неиз­ме­ри­мое бо­гат­ство вы­зы­ва­е­мых ими пе­ре­жи­ва­ний со­че­та­ет­ся здесь в та­ин­ствен­ном един­стве Пас­хи Крест­ной и Пас­хи Вос­крес­ной» [16. С. 24].

Ло­ги­ка все­го про­ис­хо­дя­ще­го в хра­ме в Ве­ли­кую суб­бо­ту бы­ла бы бо­лее яс­ной, ес­ли бы вре­мя со­вер­ше­ния Ли­тур­гии Ва­си­лия Ве­ли­ко­го со­от­вет­ство­ва­ло уставному. В древ­но­сти Ли­тур­гия за­кан­чи­ва­лась не ра­нее се­ми или вось­ми ча­сов ве­че­ра, и ве­ру­ю­щие под­креп­ля­ли се­бя хле­бом и ви­ном [43. С. 624]; за­тем на­чи­на­лось чте­ние Де­я­ний Апо­столь­ских, а да­лее – Пас­халь­ная По­лу­нощ­ни­ца и Крест­ный ход. Од­но пе­ре­те­ка­ло в дру­гое, и вос­хож­де­ние к тор­же­ству Вос­кре­се­ния со­вер­ша­лось без на­ру­ше­ния ли­тур­ги­че­ско­го вре­ме­ни, ко­то­ро­му со­от­вет­ству­ют на­зва­ния (и со­дер­жа­ние!) бо­го­слу­же­ний. По­сколь­ку же на­ша немощь не поз­во­ля­ет нам про­ве­сти в хра­ме день (учи­ты­вая, что «Чин По­гре­бе­ния», со­глас­но уста­ву, со­вер­ша­ет­ся в суб­бо­ту ра­но утром), ве­чер и ночь, то Ве­чер­ня и Ли­тур­гия Ве­ли­кой суб­бо­ты пе­ре­но­сит­ся на утро. Она за­кан­чи­ва­ет­ся око­ло по­лу­дня, а день и ве­чер предо­став­ля­ют­ся пред­празд­нич­ным хло­по­там.

«По про­ше­ствии суб­бо­ты…»

Вновь воз­вра­ща­ем­ся к те­ме ве­ры-до­ве­рия и неве­рия-недо­ве­рия. Ра­но утром по про­ше­ствии суб­бо­ты жё­ны ми­ро­но­си­цы шли ко гро­бу, пре­крас­но со­зна­вая тщет­ность по­пы­ток от­ва­лить от пе­ще­ры огром­ный ка­мень, а тем па­че как-то до­го­во­рить­ся с су­ро­вы­ми рим­ски­ми ка­ра­уль­ны­ми, на­ро­чи­то остав­лен­ны­ми у гроб­ни­цы во из­бе­жа­ние «про­во­ка­ций» со сто­ро­ны по­сле­до­ва­те­лей рас­пя­то­го «ца­ря», над Ко­то­рым они вдо­воль по­из­де­ва­лись в пре­то­рии. «Хо­дят слу­хи, – ска­зал им офи­цер, – что Этот «бла­жен­ный» обе­щал вос­крес­нуть! Ес­ли Его те­ло ис­чезнет, и в на­ро­де нач­нут­ся вол­не­ния, не сно­сить вам го­ло­вы»! Он не шу­тил: дис­ци­пли­на в ар­мии бы­ла же­лез­ной, и все это зна­ли. Тем не ме­нее, жен­щи­ны шли во­пре­ки «здра­во­му смыс­лу»…

А в тот же день, го­раз­до позд­нее, двое «здра­во­мыс­ля­щих» разо­ча­ро­ван­ных уче­ни­ков, по­ки­нув Иеру­са­лим, где им боль­ше нече­го бы­ло де­лать, шли в Эм­маус и с непе­ре­да­ва­е­мым про­сто­ду­ши­ем се­то­ва­ли «слу­чай­но­му» По­пут­чи­ку: «А мы уж на­де­я­лись, что Он и есть Тот, Кто при­не­сёт Из­ра­и­лю из­бав­ле­ние» (Лк.24:21). Меж­ду тем, они уже слы­ша­ли (!) от оче­вид­цев об опу­стев­шей пе­ще­ре и сло­вах ан­ге­лов, в чём са­ми же со­зна­ва­лись. «А неко­то­рые жен­щи­ны из на­ших нас уди­ви­ли: при­дя ра­но по­ут­ру к гроб­ни­це и не най­дя те­ла Его, они вер­ну­лись, го­во­ря, буд­то им бы­ло ви­де­ние ан­ге­лов, ска­зав­ших, что Он жив. И неко­то­рые из на­ших хо­ди­ли к гроб­ни­це и на­шли всё так, как го­во­ри­ли жен­щи­ны; но Его не ви­де­ли» (Лк.24:22-24). По­че­му же в та­ком слу­чае не по­бе­жа­ли ко гро­бу, чтобы са­мим убе­дить­ся в право­те слы­шан­ных ра­нее слов? Во­прос ри­то­ри­че­ский. Как и дру­гие уче­ни­ки, они бы­ли обык­но­вен­ны­ми людь­ми, счи­тав­ши­ми Мес­сию преж­де все­го зем­ным ца­рём-во­и­те­лем, и под­лин­ный смысл Его при­ше­ствия дал­ся им не сра­зу.

Дей­стви­тель­но, в этот пер­вый день неде­ли, став­ший для хри­сти­ан Днём Гос­под­ним, или Днём Вос­крес­ным, уже про­зву­ча­ли сло­ва ан­ге­лов, об­ра­щен­ные к ми­ро­но­си­цам. Ра­зу­ме­ет­ся, эти про­стые жен­щи­ны ещё мень­ше апо­сто­лов по­ни­ма­ли смысл спа­си­тель­ных де­я­ний Мес­сии-Хри­ста: для них Он был, в первую оче­редь, сы­ном их ра­но ов­до­вев­шей по­дру­ги Ма­рии. Но они пре­вос­хо­ди­ли бу­ду­щих «стол­пов Церк­ви» сво­ей лю­бо­вью и вер­но­стью. Стоя у Лоб­но­го ме­ста и гля­дя на страш­ные му­че­ния Рас­пя­то­го, же­ны-ми­ро­но­си­цы уте­ша­ли несчаст­ную Мать, пре­бы­вав­шую в по­лу­об­мо­роч­ном со­сто­я­нии, а за­тем про­во­ди­ли скром­ную по­гре­баль­ную про­цес­сию до пе­ще­ры (Мф.27:61). Пре­бы­вая в «празд­нич­ном» суб­бот­нем по­кое, они не мог­ли до­ждать­ся, ко­гда же мож­но бу­дет воз­дать сы­ну их уби­той го­рем по­дру­ги по­след­ний долг люб­ви – по­ма­зать Его ис­тер­зан­ное те­ло бла­го­вон­ны­ми ве­ще­ства­ми (ми­ром) и тем до­вер­шить спеш­ное по­гре­бе­ние на­ка­нуне ев­рей­ской Пас­хи. С эти­ми бла­го­во­ни­я­ми они и от­пра­ви­лись в предут­рен­ней мгле ко Гро­бу, ещё не зная, что их ожи­да­ет там ве­ли­кая на­гра­да – пер­вы­ми услы­шать о Вос­кре­се­нии Спа­си­те­ля и воз­ве­стить эту неимо­вер­ную ра­дость апо­сто­лам.

«Кто же от­ва­лит нам ка­мень от вхо­да в гроб­ни­цу?» – недо­уме­ва­ли они по пу­ти. И вдруг ви­дят, «что ка­мень от­ва­лен; а был он очень ве­лик» (Мк.16:3-4). Вой­дя в гроб­ни­цу, они «не на­шли те­ла Гос­по­да Иису­са. И вдруг пред­ста­ли пе­ред ни­ми два му­жа в бли­ста­ю­щих одеж­дах и ска­за­ли: «Что вы ище­те Жи­во­го сре­ди мёрт­вых? Его здесь нет, Он вос­стал. Вспом­ни­те, как Он ска­зал вам, ещё ко­гда был в Га­ли­лее, что Сын Че­ло­ве­че­ский дол­жен быть пре­дан в ру­ки греш­ни­ков, пре­тер­петь рас­пя­тие, и на тре­тий день вос­крес­нуть!»» (Лк.24:2-7).

Об этом со­бы­тии, как о са­мом глав­ном в ми­ро­вой ис­то­рии, мы и на­по­ми­на­ем друг дру­гу в свет­лые пас­халь­ные дни: Хри­стос вос­крес! – Во­ис­ти­ну вос­крес!

«Спа­си­тель­ная ночь»: По­след­ние ве­ли­ко­пост­ные ак­кор­ды. Крест­ный ход

Ча­ру­ю­щее ду­шу пред­вку­ше­ние пас­халь­ной но­чи охва­ты­ва­ет нас уже на бо­го­слу­же­нии Ве­ли­кой Суб­бо­ты. На­ши чув­ства в этот скорб­но-ра­дост­ный день несо­из­ме­ри­мы с чув­ства­ми апо­сто­лов, пре­бы­вав­ших в страш­ном для них суб­бот­нем по­кое от­ча­я­ния и утра­чен­ных на­дежд, а по­то­му не го­то­вив­ших­ся ко встре­че со Сво­им несчаст­ным Учи­те­лем, чьё ис­тер­зан­ное те­ло на­все­гда, как им ка­за­лось, за­му­ро­ва­но во мра­ке ка­мен­ной гроб­ни­цы Иоси­фа Ари­ма­фей­ско­го. Об этой но­чи, из­ме­нив­шей ход ми­ро­вой ис­то­рии, зна­ют все. Мы го­то­вим­ся к ней за­ра­нее, но каж­дый раз пе­ре­жи­ва­ем по­лу­нощ­ное От­кро­ве­ние за­но­во. К это­му невоз­мож­но при­вык­нуть. Как дол­го тя­нет­ся день…

Спус­ка­ют­ся су­мер­ки. Хра­мы и дво­ры церк­вей пол­ны. В эту ночь сю­да тянет да­же тех, кто от­но­сит­ся к ве­ре и цер­ков­ной жиз­ни с рав­но­ду­ши­ем или да­же над­мен­ным вы­со­ко­ме­ри­ем. Лю­ди на­пол­ня­ют­ся ка­ким-то осо­бым тор­же­ствен­ным на­стро­е­ни­ем, ждут для се­бя от­кро­ве­ния, ко­то­рое разъ­яс­ни­ло бы им смысл жиз­ни, ис­пол­нен­ной стра­да­ний и яв­ной неспра­вед­ли­во­сти.

Позд­ним ве­че­ром мы при­хо­дим в изу­кра­шен­ный, но ещё по­лу­тем­ный храм. Со­всем недав­но чёр­ные пе­ле­ны на­по­ми­на­ли о скорб­ных днях Страст­ной неде­ли. Пла­ща­ни­ца по­ка ле­жит на сво­ём ме­сте, и пе­ред ней в озна­ме­но­ва­ние но­вой жиз­ни, куп­лен­ной кро­вью Спа­си­те­ля, чи­та­ет­ся Кни­га Де­я­ний Апо­столь­ских, по­вест­ву­ю­щая о пер­вых ша­гах Церк­ви Хри­сто­вой по стра­нам Рим­ской Ой­ку­ме­ны («Все­лен­ной»).

Око­ло по­ло­ви­ны две­на­дца­то­го но­чи со­вер­ша­ет­ся по­след­нее ве­ли­ко­пост­ное бо­го­слу­же­ние – сво­е­го ро­да пре­лю­дия к тор­же­ству. Куль­ми­на­ция этой до­воль­но крат­кой По­лу­нощ­ни­цы Ве­ли­кой суб­бо­ты – пе­ние ка­но­на «Волною морскою…», на­зван­но­го так по пер­вым сло­вам его пер­во­го ир­мо­са. Зву­чат по­след­ние ве­ли­ко­пост­ные мо­ти­вы, ещё бо­лее от­те­ня­ю­щие гря­ду­щую во­след пас­халь­ную ра­дость. В на­ча­ле пе­ния ир­мо­са по­след­ней (де­вя­той) пес­ни ка­но­на – «Не ры­дай Мене, Мати, зрящи во гро­бе Сы­на… (Не ры­дай о Мне, Мать, ви­дя во гро­бе Сы­на…)» – от­вер­за­ют­ся Цар­ские вра­та, и празд­нич­но об­ла­чён­ные свя­щен­но­слу­жи­те­ли под­хо­дят к Пла­ща­ни­це. Со­вер­шив её каж­де­ние и до­ждав­шись слов «…во­ста́ну бо и про­слав­лю­ся…» из по­след­не­го пес­но­пе­ния (ка­та­ва­сии) по­след­ней пес­ни это­го ка­но­на, они без­молв­но пе­ре­но­сят Пла­ща­ни­цу из хра­ма в ал­тарь. Здесь, на свя­том пре­сто­ле, она бу­дет по­ко­ить­ся до Воз­не­се­ния, – в па­мять со­ро­ка­днев­но­го пре­бы­ва­ния на зем­ле Вос­крес­ше­го Гос­по­да. Цар­ские вра­та вновь нена­дол­го за­тво­ря­ют­ся. Во­ца­ря­ет­ся свя­щен­ная ти­ши­на. Несколь­ко ми­нут от­де­ля­ют нас от бла­го­сло­вен­ной по­лу­но­чи…

Из-за за­кры­тых Цар­ских врат сна­ча­ла ти­хо, по­том всё гром­че и гром­че на­чи­на­ет зву­чать пе­ние сти­хи­ры: «Вос­кре­се­ние Твое, Христе Спасе, ан­ге­ли по­ют на небесех, и нас на земли сподоби чи­стым серд­цем Те­бе слави­ти (Вос­кре­се­ние Твоё, Хри­стос Спа­си­тель, вос­пе­ва­ют ан­ге­лы на небе­сах. Удо­стой и нас на зем­ле чи­стым серд­цем про­слав­лять Те­бя)».

Вра­та мед­лен­но от­вер­за­ют­ся, и вы­хо­дят свя­щен­ни­ки, ко­то­рых уже ждут при­чет­ни­ки в крас­ных сти­ха­рях, сжи­ма­ю­щие в ру­ках древ­ки тя­жё­лых хо­руг­вей. Впе­ре­ди крест­но­го хо­да – фо­нарь (обыч­но его несёт маль­чик), за ним несут боль­шой за­пре­столь­ный крест и за­пре­столь­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри. Да­лее, так­же по­пар­но, сле­ду­ют хо­ругве­нос­цы, пев­цы, диа­ко­ны со све­ча­ми и ка­диль­ни­ца­ми; за ни­ми идут свя­щен­ни­ки, млад­шие по хи­ро­то­нии – впе­ре­ди. В по­след­ней па­ре свя­щен­ни­ков иду­щий спра­ва несёт Еван­ге­лие, а иду­щий сле­ва – ико­ну Вос­кре­се­ния^[14]. За­вер­ша­ет ше­ствие воз­глав­ля­ю­щий бо­го­слу­же­ние свя­щен­ник (или ар­хи­ерей) с три­свещ­ни­ком и кре­стом.

Под пас­халь­ный пе­ре­звон ко­ло­ко­лов тор­же­ствен­ный крест­ный ход всту­па­ет в ночь, рас­се­кая её, как небо Млеч­ный путь, ми­ри­а­да­ми ко­леб­лю­щих­ся в ру­ках ве­ру­ю­щих огонь­ков. Вновь и вновь по­вто­ря­ет­ся эта сти­хи­ра. «Ан­ге­лы по­ют на небе­сах» о Вос­кре­се­нии Спа­си­те­ля – ведь они пер­вы­ми узна­ли об этом, – а лю­ди ещё ше­ству­ют во тьме. По­это­му пас­халь­ный крест­ный ход сим­во­ли­зи­ру­ет со­бою жён-ми­ро­но­сиц, шед­ших ко Гро­бу Спа­си­те­ля в предут­рен­ней мгле и из­ве­щён­ных о Его Вос­кре­се­нии пе­ред вхо­дом в гро­бо­вую пе­ще­ру. В па­мять это­го и на­ша пас­халь­ная За­ут­ре­ня на­чи­на­ет­ся на ули­це, пред за­тво­рён­ны­ми дверь­ми хра­ма, а воз­глав­ля­ю­щий служ­бу ар­хи­ерей или свя­щен­ник зна­ме­ну­ет со­бой ан­ге­ла, от­ва­лив­ше­го ка­мень от две­рей Гро­ба.

Пас­халь­ная За­ут­ре­ня

Через несколь­ко мгно­ве­ний, обыч­но сов­па­да­ю­щих с по­лу­нощ­ным вхож­де­ни­ем в День Свет­ло­го Вос­кре­се­ния, свя­щен­ник, три­жды на­чер­тав в воз­ду­хе на фоне за­тво­рён­ных во­рот хра­ма знак кре­ста, гром­ким воз­гла­сом на­чи­на­ет За­ут­ре­ню: «Сла­ва Свя­той, и Еди­но­сущ­ной, и Жи­во­тво­ря­щей, и Нераз­дель­ной Тро­и­це все­гда: ныне и во вся­кое вре­мя, и во ве­ки ве­ков!» Хор под­твер­жда­ет это пе­ни­ем «аминь!» и свя­щен­ни­ки пер­вы­ми вос­пе­ва­ют дол­го­ждан­ный пас­халь­ный тро­парь:

Χριστὸς ἀνέστη ἐκ νεκρῶν, θανάτῳ θάνατον πατήσας, καὶ τοῖς ἐν τοῖς μνήμασι ζωὴν χαρισάμενος!

Хри­сто­съ вос­кре­се изъ мерт­вы­хъ, смертiю смерть по­правъ и су­щи­мъ во гробѣхъ жи­вотъ да­ро­вавъ!»

«Хри­стос вос­крес из мёрт­вых, / Смер­тью смерть по­бе­див,

И пре­бы­ва­ю­щим во гро­бах / Жизнь да­ро­вав!»

Его под­хва­ты­ва­ют все, сто­я­щие у хра­ма, и тор­же­ству­ю­щее по­бе­ду над смер­тью сла­во­сло­вие, про­ре­зав тем­но­ту Свя­той Но­чи, устрем­ля­ет­ся вверх, чтобы при­со­еди­нить­ся к сла­во­сло­вию ан­гель­ско­му. Тро­парь по­вто­ря­ет­ся три­жды, по­сле че­го свя­щен­ник на­рас­пев про­из­но­сит пса­лом­ские сти­хи; по­сле каж­до­го из них хор (или все мо­ля­щи­е­ся) по­ёт Хри­стос вос­кре­се…!

«Стих 1: Да вос­креснет (вос­станет) Бог и рас­се­ют­ся вра­ги Его! (Пс.67:2.)

Стих 2: Как ис­че­за­ет дым, так да ис­чез­нут они! (Пс.67:3.)

Стих 3: Так да по­гиб­нут греш­ни­ки от ли­ца Бо­жия, а пра­вед­ные да воз­ве­се­лят­ся! (Пс.67:3-4.)

Стих 4: Вот – День, ко­то­рый со­тво­рил Гос­подь; воз­ра­ду­ем­ся же ныне и воз­ве­се­лим­ся! (Пс.117:24)».

Нам по­нят­но, по­че­му Пас­халь­ная За­ут­ре­ня на­чи­на­ет­ся ещё вне хра­ма: так Цер­ковь зна­ме­нут, что «ми­ро­но­си­цы и апо­сто­лы по­лу­чи­ли первую весть о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом пред дверь­ми Его гро­ба» [12. C. 123]. Пе­ние про­дол­жа­ет­ся, и вско­ре свя­щен­ник, сим­во­ли­зи­руя ан­ге­ла, от­ва­лив­ше­го ка­мень от две­рей гро­ба, от­во­ря­ет цер­ков­ные вра­та, и мы всту­па­ем, как в Цар­ствие Небес­ное, в храм, ог­ни ко­то­ро­го неволь­но сле­пят гла­за. Нас окру­жа­ет об­ла­ко бла­го­ухан­но­го фимиа­ма – «в знак оби­лия Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти, пре­по­дан­ной нам через вос­кре­се­ние Спа­си­те­ля» [12. C. 123]. Бли­ста­ют и пе­ре­ли­ва­ют­ся ог­ня­ми на­чи­щен­ные па­ни­ка­ди­ла и лам­па­ды: ещё недав­но тём­ный храм на­пол­нен яр­ким све­том, по­то­му что вос­си­я­ло из гро­ба Солн­це Веч­ной Жиз­ни.

За­ут­ре­ня про­дол­жа­ет­ся, и по­сле Мир­ной ек­те­ньи с кли­ро­са на­чи­на­ют зву­чать ра­дост­ные, слов­но бы спе­ша­щие, об­го­ня­ю­щие друг дру­га сло­ва Пас­халь­но­го ка­но­на, при­над­ле­жа­ще­го пе­ру ве­ли­ко­го бо­го­сло­ва и по­эта свя­то­го Иоан­на Да­мас­ки­на († ок. 754 г.) (его текст смот­ри­те да­лее в При­ло­же­нии). Дей­стви­тель­но, они спе­шат воз­ве­стить нам о на­ступ­ле­нии Но­вой Пас­хи, о Но­вом Ис­хо­де, о «при­ведении» нас Вос­крес­шим Гос­по­дом «от смер­ти – к жиз­ни и от зем­ли – к небу». Каж­дая песнь это­го бле­стя­ще­го по­э­ти­че­ско­го про­из­ве­де­ния на­чи­на­ет­ся свя­щен­ни­ком в ал­та­ре, и каж­дый раз, во вре­мя по­пе­ре­мен­но­го пе­ния её хо­ра­ми, он ка­дит весь храм, дер­жа в ле­вой ру­ке три­свещ­ник и крест. «Хри­стос вос­кре­се!» – вос­кли­ца­ет он, об­ра­ща­ясь к на­ро­ду. «Во­ис­ти­ну вос­кре­се!» – гре­мят ему в от­вет сот­ни го­ло­сов. Крест, мно­го­крат­но пред­носимый во вре­мя каж­де­ния, сим­во­ли­зи­ру­ет яв­ле­ния Иису­са Хри­ста уче­ни­кам, а бла­го­уха­ние фимиа­ма озна­ча­ет ту неизъ­яс­ни­мую ра­дость, ко­то­рой со­про­вож­да­лось каж­дое Его яв­ле­ние.

По окон­ча­нии Ка­но­на зву­чит Ма­лая ек­те­нья и по­ёт­ся очень важ­ный в дог­ма­ти­че­ском ас­пек­те эк­за­по­стиларий. «Пло­тью уснув, как смерт­ный, Ты, Царь и Гос­подь, вос­крес в тре­тий день. [Сво­им вос­кре­се­ни­ем] Ты вы­вел из со­сто­я­ния тле­ния Ада­ма^[16] и упразд­нил смерть. [По­это­му Ты –] Пас­ха нетле­ния (бес­смер­тия) и спа­се­ния ми­ра».

За­тем по­ют­ся сти­хи­ры на хвалитех; на­зван­ные так по­то­му, что они пред­ва­ря­ют­ся пса­лом­ски­ми сти­ха­ми «Хва­ли­те Гос­по­да с небес, хва­ли­те Его в вышних…» и дру­ги­ми (из псал­мов 148 и 150).

Вслед за ни­ми зву­чат тор­же­ствен­ные сти­хи­ры Пас­хи:

«Стих 1: Да вос­креснет Бог и рас­се­ют­ся вра­ги Его!

Се­го­дня нам от­кры­лась Пас­ха Свя­щен­ная, Пас­ха но­во­свя­тая, Пас­ха та­ин­ствен­ная, Пас­ха все­честная, Пас­ха – Хри­стос Из­ба­ви­тель, Пас­ха непо­роч­ная, Пас­ха ве­ли­кая, Пас­ха для ве­ру­ю­щих, Пас­ха, две­ри рай­ские нам от­кры­ва­ю­щая, Пас­ха, освя­ща­ю­щая всех вер­ных (ве­ру­ю­щих).

Стих 2: Как ис­че­за­ет дым, так да ис­чез­нут они!

Жё­ны-бла­го­вест­ни­цы! Иди­те по­сле ви­де­ния и ска­жи­те Си­о­ну: «При­ми от нас ра­дост­ную и бла­гую весть о Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом. Ве­се­лись, ли­куй и ра­дуй­ся, Иеру­са­лим, уви­дев Ца­ря-Хри­ста, вы­хо­дя­щим из гро­ба, как Же­ни­ха!»

Стих 3: Так да по­гиб­нут греш­ни­ки от ли­ца Бо­жия, а пра­вед­ни­ки да воз­ве­се­лят­ся!

Жё­ны ми­ро­но­си­цы, ран­ним утром при­бе­жав­шие ко гро­бу По­да­те­ля жиз­ни, на­шли Ан­ге­ла, си­дя­ще­го на камне, и он об­ра­тил­ся к ним с та­ки­ми Сло­ва­ми: «Что вы ище­те Жи­во­го меж­ду мёрт­вы­ми, что вы опла­ки­ва­е­те Нетлен­но­го, как бы пре­дав­ше­го­ся тле­нию. Воз­вра­тив­шись, воз­ве­сти­те уче­ни­кам Его!»

Стих 4: Вот день, ко­то­рый со­тво­рил Гос­подь: воз­ра­ду­ем­ся и воз­ве­се­лим­ся в этот день!

Пас­ха пре­крас­ная (кра­си­вая; слав. крас­ная), Пас­ха – Гос­под­ня Пас­ха, Пас­ха все­честная вос­си­я­ла нам! Пас­ха! Ра­дост­но друг дру­га об­ни­мем. О, Пас­ха! Из­бав­ле­ние от скор­би, ибо се­го­дня Хри­стос си­я­ю­щим вы­шел из гро­ба, как из брач­но­го чер­то­га, и жен [ми­ро­но­сиц] на­пол­нил ра­до­стью сло­ва­ми: «Воз­ве­сти­те апо­сто­лам!»

Сла­ва От­цу и Сы­ну и Свя­то­му Ду­ху, и ныне и присно (все­гда) и во ве­ки ве­ков. Аминь!

Вос­кре­се­ния день! Про­све­тим­ся тор­же­ством и друг дру­га об­ни­мем. Ска­жем и нена­ви­дя­щим нас: «Бра­тья! Про­стим всё ра­ди Вос­кре­се­ния и вос­клик­нем так: Хри­стос вос­кре­се из мерт­вых…»

Во вре­мя пе­ния по­след­ней сти­хи­ры на­чи­на­ет­ся древ­ний об­ряд пас­халь­но­го при­вет­ствия – христóсо­ва­ние, при ко­то­ром да­ю­щий це­ло­ва­ние вос­кли­ца­ет Хри­стос вос­кре­се!, а при­ни­ма­ю­щий от­ве­ча­ет Во­ис­ти­ну вос­кре­се! Сна­ча­ла ло­бы­за­ют­ся меж­ду со­бой свя­щен­но­слу­жи­те­ли, за­тем, вый­дя из ал­та­ря, они хри­сто­су­ют­ся с на­ро­дом; и вот уже все мо­ля­щи­е­ся, мно­гие со сле­за­ми пас­халь­ной ра­до­сти, при­вет­ству­ют друг дру­га этим трое­крат­ным це­ло­ва­ни­ем. Дол­го не смол­ка­ют в хра­ме воз­гла­сы, сли­ва­ю­щи­е­ся с пе­ни­ем хо­ра.

Этот рас­про­стра­нён­ный сре­ди пра­во­слав­ных и дру­гих хри­сти­ан обы­чай при­вет­ство­вать друг дру­га ра­дост­ным воз­гла­сом Хри­стос вос­кре­се! – Во­ис­ти­ну вос­кре­се!, об­ме­ни­ва­ясь при этом трое­крат­ным по­це­лу­ем, пас­халь­ны­ми яй­ца­ми и др. Это про­дол­жа­ет­ся до от­да­ния Пас­хи (см. в Сло­ва­ре). При­вет­ствие вы­ра­жа­ет ту неизъ­яс­ни­мую ра­дость, с ка­кой об­ме­ни­ва­лись вос­кли­ца­ни­я­ми апо­сто­лы, узнав­шие о вос­кре­се­нии Хри­ста (Мф.27:64, 28:6-7, Мк.16:6, Лк.24:6, 24:34). По тра­ди­ции, первую часть при­вет­ствия про­из­но­сит млад­ший (по воз­рас­ту или в цер­ков­ной иерар­хии), а от­ве­ча­ет ему стар­ший. По­це­луй на Во­сто­ке (и не толь­ко) – обыч­ный знак при­вет­ствия. Оче­вид­но, что для хри­сти­ан, жив­ших в ином из­ме­ре­нии, чем окру­жав­шие их языч­ни­ки, при­вет­ствие еди­но­вер­ца не име­ло лишь фор­маль­ный ха­рак­тер, но со­еди­ня­лось с глав­ным со­дер­жа­ни­ем ве­ры. «При­вет­ствуй­те друг дру­га с це­ло­ва­ни­ем свя­тым» (Рим.16:16); «При­вет­ствуй­те друг дру­га лоб­за­ни­ем люб­ви» (1Пет.5:14). Из­вест­но, что пре­по­доб­ный Се­ра­фим Са­ров­ский об­ра­щал­ся ко всем с пас­халь­ным при­вет­стви­ем круг­лый год. В этом нет дог­ма­ти­че­ско­го про­ти­во­ре­чия: «Хри­стос, вос­крес­нув из мёрт­вых, уже не уми­ра­ет: смерть не име­ет над Ним вла­сти», – на­по­ми­на­ет апо­стол Па­вел (Рим.6:9).

По­сле хри­сто­со­ва­ния гром­ко чи­та­ет­ся «Огла­си­тель­ное Сло­во на Свя­тую Пас­ху» свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста, по­ра­жа­ю­щее сво­ей бле­стя­ще вы­дер­жан­ной ком­по­зи­ци­он­ной ар­хи­тек­то­ни­кой и тон­кой сим­мет­ри­ей ри­то­ри­че­ских обо­ро­тов. Оно при­гла­ша­ет на ра­дост­ный пир ве­ры всех – «по­стив­ших­ся и не по­стив­ших­ся».

Огла­си­тель­ное Сло­во на Пас­ху свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста

Кто бла­го­че­стив и бо­го­лю­бив – пусть на­сла­дит­ся ныне этим свя­тым и ве­ли­ко­леп­ным тор­же­ством!

Кто слу­га бла­го­ра­зум­ный – вой­ди, ра­ду­ясь, в ра­дость Гос­по­да сво­е­го! Кто по­тру­дил­ся, по­стясь, – при­ми ныне ди­на­рий! Кто ра­бо­тал с пер­во­го ча­са – по­лу­чи ныне за­слу­жен­ную пла­ту! Кто при­шел по­сле тре­тье­го ча­са – пусть бла­го­да­рит и ве­се­лит­ся! Кто по­спе­шил прид­ти толь­ко по­сле ше­сто­го ча­са – пусть не бес­по­ко­ит­ся, он ни­че­го не ли­шит­ся! Кто за­мед­лил и до де­вя­то­го ча­са – пусть и тот при­сту­пит без вся­ко­го опа­се­ния! Кто да­же успел прид­ти лишь к один­на­дца­то­му ча­су – пусть и тот не стра­шит­ся сво­е­го про­мед­ле­ния!

До­мо­вла­ды­ка бла­го­ро­ден и щедр: при­ни­ма­ет и по­след­не­го, как пер­во­го. Он да­ёт от­дых при­шед­ше­му в один­на­дца­тый час так же, как и тру­див­ше­му­ся с пер­во­го ча­са. Он и по­след­не­го ми­лу­ет, и пер­во­му воз­да­ёт долж­ное: и то­му да­ёт, и это­му да­ру­ет. Он дела при­ни­ма­ет, и на­ме­ре­ние при­вет­ству­ет; и труд це­нит, и рас­по­ло­же­ние хва­лит.

Итак, все вой­ди­те в ра­дость Гос­по­да на­ше­го! Пер­вые и по­след­ние – при­ми­те на­гра­ду! Бо­га­тые и бед­ные – ли­куй­те друг с дру­гом! Тру­див­ши­е­ся и бес­печ­ные – рав­но по­чти­те этот день! По­стив­ши­е­ся и не по­стив­ши­е­ся – воз­ве­се­ли­тесь ныне! Тра­пе­за обиль­на – на­сла­ди­тесь все! Те­лец ве­лик и упи­тан – ни­кто не ухо­ди го­лод­ным! Все на­сла­ждай­тесь на пир­ше­стве ве­ры! Все поль­зуй­тесь бо­гат­ством бла­го­сти!

Ни­кто не жа­луй­ся на бед­ность, по­то­му что для всех на­ста­ло Цар­ство! Ни­кто не плачь о сво­их гре­хах, ибо из гро­ба вос­си­я­ло про­ще­ние! Ни­кто не стра­шись смер­ти, ибо осво­бо­ди­ла нас от неё смерть Спа­си­те­ля! Объ­ятый смер­тью, Он ис­тре­бил смерть. Со­шед­ший во ад, Он пле­нил ад и огор­чил то­го, кто кос­нул­ся Его пло­ти.

Пред­ви­дя это, Ис­айя вос­клик­нул: «Ад огор­чил­ся, встре­тив Те­бя в пре­ис­под­них сво­их»!^[17] Он огор­чил­ся, ибо упразд­нён! Он огор­чил­ся, ибо осме­ян! Огор­чил­ся, ибо умерщ­влён! Огор­чил­ся, ибо низ­ло­жен! Огор­чил­ся, ибо свя­зан! Он взял те­ло, а при­нял (в нём) Бо­га; взял зем­лю, а на­шёл в ней небо. Он взял то, что ви­дел, а под­верг­ся то­му, че­го не ожи­дал!

Смерть! Где твоё жа­ло?! Ад! Где твоя по­бе­да?!^[18]

Хри­стос вос­крес – и ты низ­вер­жен! Вос­крес Хри­стос – и па­ли де­мо­ны! Вос­крес Хри­стос – и ра­ду­ют­ся ан­ге­лы! Вос­крес Хри­стос – и тор­же­ству­ет жизнь! Вос­крес Хри­стос – и ни­кто не мёртв во гро­бе: ибо Хри­стос, вос­став из мёрт­вых, стал Пер­вен­цем из умер­ших (1Кор.15:20).

Ему сла­ва и дер­жа­ва во ве­ки ве­ков! Аминь.

По­сле это­го про­слав­ля­ет­ся сам ве­ли­кий про­по­вед­ник, чья Ли­тур­гия нач­нёт­ся через несколь­ко ми­нут: по­ёт­ся тро­парь свя­то­му Иоан­ну Зла­то­усту:

«Бла­го­дать уст тво­их, вос­си­яв, как свет ог­ня, про­све­ти­ла Все­лен­ную. Она не со­кро­ви­ща среб­ро­лю­бия снис­ка­ла ми­ру, а по­ка­за­ла нам вы­со­ту сми­рен­но­муд­рия тво­е­го. Ты же, сво­и­ми сло­ва­ми на­учая нас, от­че Иоанне Зла­то­усте, мо­ли Сло­во – Хри­ста Бо­га – о спа­се­нии душ на­ших».

За­тем сле­ду­ют две ек­те­ньи, гла­во­пре­клон­ная мо­лит­ва, за­клю­чи­тель­ные воз­гла­сы и чи­та­ет­ся пас­халь­ный от­пуст:

«Хри­стос, вос­крес­ший из мёрт­вых, Сво­ею смер­тью по­бе­див­ший смерть и на­хо­дя­щим­ся в гро­бах да­ро­вав­ший жизнь, – ис­тин­ный Бог наш; ра­ди мо­литв Пре­чи­стой Сво­ей Ма­те­ри и всех свя­тых по­ми­лу­ет и спа­сёт нас как Бла­гой и Че­ло­ве­ко­лю­би­вый»!

Ча­сы Свя­той Пас­хи

Ча­сы, от­де­ля­ю­щие пас­халь­ную За­ут­ре­ню от Ли­тур­гии, про­хо­дят для мно­гих неза­ме­чен­ны­ми, по­то­му что не чи­та­ют­ся, как обыч­но^[19], а по­ют­ся, и со­сто­ят не из псал­мов (со­став­ля­ю­щих их ос­но­ву), а из из­бран­ных пас­халь­ных пес­но­пе­ний, лег­ко узна­ва­е­мых на слух. В при­ход­ской прак­ти­ке эти Ча­сы ино­гда опус­ка­ют­ся ра­ди эко­но­мии вре­ме­ни.

Рав­ным об­ра­зом и дру­гие бо­го­слу­же­ния пер­во­го дня Пас­хи и всей Свет­лой сед­ми­цы (т. е. до сле­ду­ю­ще­го вос­кре­се­нья) со­сто­ят по­чти ис­клю­чи­тель­но из пе­ния (за ис­клю­че­ни­ем чте­ния Апо­сто­ла и Еван­ге­лия, иерей­ских воз­гла­сов и дья­кон­ских ек­те­ний). Во­об­ще же чте­ние Псал­ти­ри, сбор­ни­ка вет­хо­за­вет­ных гим­нов и мо­литв, но­ся­щих пре­иму­ще­ствен­но по­ка­ян­ный и ми­нор­ный ха­рак­тер, упразд­ня­ет­ся на всю Свет­лую неде­лю по­то­му, что «сень вет­хо­за­вет­ная не име­ет уже ме­ста при лу­че­зар­ном си­я­нии но­во­за­вет­ной бла­го­да­ти» [12. C. 125].

Бо­же­ствен­ная Ли­тур­гия

Пас­халь­ная Ли­тур­гия со­вер­ша­ет­ся по чи­ну свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста и на­чи­на­ет­ся обык­но­вен­но око­ло ча­су по­по­лу­но­чи.

Ли­тур­гий­ное Апо­столь­ское чте­ние – из Кни­ги Де­я­ний Свя­тых Апо­сто­лов (1:1-8) – по­вест­ву­ет о яв­ле­нии Спа­си­те­ля уче­ни­кам по вос­кре­се­нии, о по­ве­ле­нии не от­лу­чать­ся из Иеру­са­ли­ма и ждать обе­щан­но­го Ду­ха Уте­ши­те­ля, со­ше­ствие Ко­то­ро­го по­ло­жит на­ча­ло Цар­ству Небес­но­му на зем­ле – Церк­ви Хри­сто­вой.

Ли­тур­гий­ное Еван­гель­ское чте­ние – Про­лог Еван­ге­лия от Иоан­на (1:1-17) – пе­ре­но­сит нас в веч­ность, но од­новре­мен­но удив­ля­ет сво­им со­дер­жа­ни­ем, по­то­му что ни­че­го не го­во­рит о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом^[20]. Од­на­ко это несо­от­вет­ствие толь­ко ка­жу­ще­е­ся. На са­мом де­ле по­вест­во­ва­ние воз­люб­лен­но­го уче­ни­ка Гос­по­да – это выс­шее от­кро­ве­ние об Ис­тине, ле­жа­щей в ос­но­ве всей Свя­щен­ной ис­то­рии. Здесь мы на­хо­дим пер­вые дог­ма­ти­че­ские фор­му­ли­ров­ки позднее раз­ви­то­го Цер­ко­вью уче­ния о Бо­го­че­ло­ве­ке и Бо­го­че­ло­ве­че­стве. Мы слы­шим о во­пло­ще­нии пред­веч­но­го Ло­госа (Сло­ва), Вто­ро­го Ли­ца Свя­той Тро­и­цы, став­ше­го Бо­го­че­ло­ве­ком Иису­сом Хри­стом, о при­ня­тии Им ре­аль­ной че­ло­ве­че­ской при­ро­ды и о пло­дах это­го спа­си­тель­но­го во­че­ло­ве­че­ния. Этот воз­вы­шен­ный гимн в честь Во­пло­щён­но­го Сло­ва Бо­жия, на­пи­сан­ный рит­ми­че­ской про­зой, два­жды (сти­хи 6-8 и 15) пре­ры­ва­ет­ся об­ра­ще­ни­ем к сви­де­тель­ству Иоан­на Кре­сти­те­ля – по­след­не­го про­ро­ка Вет­хо­го и пер­во­го про­ро­ка Но­во­го За­ве­та, вы­со­ко по­чи­тав­ше­го­ся в на­ро­де (мно­гие хо­те­ли ви­деть в нём Мес­сию).

В озна­ме­но­ва­ние все­лен­ско­го (по-гре­че­ски эку­ме­ни­че­ско­го) ха­рак­те­ра Хри­сти­ан­ства при­ня­то чи­тать этот фраг­мент на раз­ных язы­ках, в первую оче­редь на трёх «свя­щен­ных» – ев­рей­ском, гре­че­ском и ла­тин­ском.

Апо­столь­ское чте­ние^[21]

[По­след­ние на­став­ле­ния уче­ни­кам]

₁В пер­вой кни­ге, Феофил, я рас­ска­зал обо всём, что де­лал Иисус и че­му Он учил с са­мо­го на­ча­ла ₂до то­го дня, ко­гда Он был воз­не­сён, дав преж­де по­ве­ле­ния апо­сто­лам, ко­то­рых Он из­брал Ду­хом Свя­тым, ₃ко­то­рым и пред­стал по­сле Сво­их стра­да­ний жи­вым, до­ка­зы­вая это мно­го­крат­но, в те­че­ние со­ро­ка дней яв­ля­ясь им и го­во­ря с ни­ми о Цар­ствии Бо­жи­ем.

₄И, со­брав­шись с ни­ми за тра­пе­зой, Он по­ве­лел им не от­лу­чать­ся из Иеру­са­ли­ма, но ждать то­го, что бы­ло обе­ща­но От­цом: «Об этом вы уже слы­ша­ли от Ме­ня: ₅Иоанн кре­стил во­дой, а вы через несколь­ко дней бу­де­те кре­ще­ны Ду­хом Свя­тым».

₆То­гда со­брав­ши­е­ся ста­ли спра­ши­вать Его, го­во­ря: «Гос­по­ди, неуже­ли при­шло вре­мя, ко­гда Ты вер­нёшь Из­ра­и­лю цар­ство?». ₇Он же ска­зал им: «Не вам знать вре­ме­на или сро­ки, ко­то­рые Отец уста­но­вил Сво­ею вла­стью! ₈Но вы при­ме­те си­лу Свя­то­го Ду­ха, Ко­то­рый сой­дёт на вас, и бу­де­те Мо­и­ми сви­де­те­ля­ми и в Иеру­са­ли­ме, и во всей Иудее, и в Са­ма­рии, и до са­мо­го края зем­ли» (Деян.1:1-8).

Еван­гель­ское чте­ние

[Во­пло­ще­ние Пред­веч­но­го Ло­госа (Сло­ва)]

₁В на­ча­ле бы­ло Сло­во, и Сло­во бы­ло с Бо­гом, и Сло­во бы­ло Бог. ₂Оно бы­ло в на­ча­ле с Бо­гом. ₃Всё чрез Него воз­ник­ло, и без Него ни­что не воз­ник­ло, что воз­ник­ло. ₄В Нём бы­ла жизнь, и жизнь бы­ла свет лю­дям. ₅И свет во тьме све­тит, и тьма его не объ­яла.

₆Явил­ся че­ло­век, по­слан­ный от Бо­га; имя ему Иоанн. ₇Он при­шел для сви­де­тель­ства, чтобы сви­де­тель­ство­вать о Све­те, чтобы все уве­ро­ва­ли чрез него. ₈Он не был Свет, но при­шёл, чтобы сви­де­тель­ство­вать о Све­те.

₉Был Свет ис­тин­ный, Ко­то­рый про­све­ща­ет вся­ко­го че­ло­ве­ка, при­хо­дя­ще­го в мир. ₁₀В ми­ре Он был, и мир через Него воз­ник, и мир Его не по­знал. ₁₁При­шёл к сво­им, и свои Его не при­ня­ли. ₁₂Всем же, кто при­нял Его, ве­ру­ю­щим во имя Его, Он дал власть стать детьми Бо­жьи­ми, ₁₃ко­то­рые не от кро­ви, и не от хо­те­ния пло­ти, и не от хо­те­ния му­жа, но от Бо­га бы­ли рож­де­ны.

₁₄И Сло­во ста­ло пло­тью, и оби­та­ло (по­се­ли­лось) сре­ди нас (в нас), и мы уви­де­ли сла­ву Его, сла­ву как Еди­но­род­но­го от От­ца (един­ствен­но­го у От­ца), пол­но­го бла­го­да­ти и ис­ти­ны. ₁₅Иоанн сви­де­тель­ству­ет о Нём и, вос­кли­цая, го­во­рит: «Это был Тот, о Ко­то­ром я ска­зал: Иду­щий за мною стал впе­ре­ди ме­ня, по­то­му что был преж­де ме­ня!» ₁₆Ибо из пол­но­ты Его мы все по­лу­чи­ли бла­го­дать за бла­го­дать^[22]; ₁₇ибо За­кон был дан через Мо­и­сея; бла­го­дать же и ис­ти­на яви­лись через Иису­са Хри­ста (Ин.1:1-17).

С древ­ней­ших вре­мен су­ще­ству­ет обы­чай освя­щать Пас­халь­ную ночь при­ча­ще­ни­ем Свя­тых Тайн, по­то­му что Пас­халь­ная ра­дость – это преж­де все­го ра­дость Ев­ха­ри­сти­че­ская. Имен­но к это­му «пир­ше­ству ве­ры» (а не к ло­мя­ще­му­ся от дол­го­ждан­ных око­ро­ков и паш­те­тов празд­нич­но­му сто­лу) при­гла­ша­ет нас уже про­чи­тан­ное Огла­си­тель­ное Сло­во свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста!

Пас­халь­ная Ли­тур­гия за­кан­чи­ва­ет­ся, как пра­ви­ло, по­сле трех ча­сов по­по­лу­но­чи, и нас уже ждет празд­нич­ное пир­ше­ство, рóзго­ве­нье, – пер­вое вку­ше­ние освя­щён­ной ско­ром­ной пи­щи.

Пас­халь­ная Ве­чер­ня

В этот же день Свет­ло­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния (пер­вый день Пас­хи), в пять или шесть ча­сов ве­че­ра, со­вер­ша­ет­ся крат­кая, но тор­же­ствен­ная Пас­халь­ная Ве­чер­ня, по­свя­щён­ная вос­по­ми­на­нию чу­дес­но­го яв­ле­ния вос­крес­ше­го Гос­по­да сво­им уче­ни­кам. Со­брав­шись в сво­ём обыч­ном до­ме, плот­но за­тво­рив две­ри стра­ха ра­ди иудей­ска, с на­деж­дой и смя­те­ни­ем об­ме­ни­ва­лись они рас­ска­за­ми о слу­чив­шем­ся в этот день: о пу­стом гро­бе и ле­жа­щих в нём по­гре­баль­ных пе­ле­нах, ви­ден­ных по­дру­га­ми несчаст­ной Ма­рии, о сло­вах ан­ге­ла, о встре­че неко­то­рых из них с вос­став­шим Учи­те­лем.

И вдруг «при­шёл Иисус, стал по­сре­ди, и го­во­рит им: «Мир вам!» (Ин.20:19). Но не бы­ло здесь, по про­мыс­лу Бо­жию, апо­сто­ла Фо­мы, и пред­сто­я­ло ему тер­зать­ся со­мне­ни­я­ми це­лую неде­лю.

Еван­гель­ское чте­ние на Ве­черне

[Яв­ле­ние уче­ни­кам в гор­ни­це]

₁₉В тот же пер­вый день неде­ли, – ве­че­ром, ко­гда две­ри до­ма, где со­бра­лись уче­ни­ки Его, бы­ли за­пер­ты из стра­ха пе­ред иуде­я­ми, – при­шёл Иисус, стал по­сре­ди, и го­во­рит им: «Мир вам!» ₂₀Ска­зав это, Он по­ка­зал им и ру­ки и бок. Уче­ни­ки об­ра­до­ва­лись, уви­дев Гос­по­да.

₂₁Иисус же ска­зал им сно­ва: «Мир вам! как по­слал Ме­ня Отец, так и Я по­сы­лаю вас». ₂₂Ска­зав это, ду­нул, и го­во­рит им: «При­ми­те Ду­ха Свя­то­го. ₂₃Ко­му про­сти­те гре­хи, то­му про­стят­ся; на ком оста­ви­те, на том оста­нут­ся».

₂₄Фо­ма же, один из Две­на­дца­ти, на­зы­ва­е­мый Близ­нец (Дидим), не был с ни­ми, ко­гда при­хо­дил Иисус. ₂₅Дру­гие уче­ни­ки го­во­ри­ли ему: «Мы ви­де­ли Гос­по­да». Но он от­ве­чал: «По­ка не уви­жу на Его ру­ках сле­ды от гвоз­дей и не вло­жу в эти ра­ны па­лец, а в ра­ну на бо­ку – ру­ку, ни­как не по­ве­рю!» (Ин.20:19-25).

«Сла­ва Те­бе, Гос­по­ди, сла­ва Те­бе», – бла­го­да­рим мы вме­сте с хо­ром за слы­ша­ние Свя­то­го Еван­ге­лия.

Ве­чер­ня за­кан­чи­ва­ет­ся диа­кон­ским вос­кли­ца­ни­ем «Пре­муд­рость!» и от­пу­стом со­вер­ша­ю­ще­го бо­го­слу­же­ние свя­щен­ни­ка:

«Хри­стос, вос­крес­ший из мерт­вых, Сво­ею смер­тью по­бе­див­ший смерть и на­хо­дя­щим­ся во гро­бах да­ро­вав­ший жизнь, Ис­тин­ный Бог наш, ра­ди мо­литв Пре­чи­стой Сво­ей Ма­те­ри и всех свя­тых по­ми­лу­ет и спа­сёт нас как Бла­гой и Че­ло­ве­ко­лю­би­вый», – зву­чат об­ра­щен­ные к нам сло­ва.

Но для пас­халь­но­го бо­го­слу­же­ния это­го ма­ло, мы хо­тим ещё и ещё раз по­де­лить­ся друг с дру­гом пе­ре­пол­ня­ю­щей нас ра­до­стью. По­это­му воз­глав­ля­ю­щий бо­го­слу­же­ние пред­сто­я­тель, вы­со­ко под­ни­мая крест, три­жды об­ра­ща­ет­ся к нам со сло­ва­ми пас­халь­но­го при­вет­ствия: Хри­стос вос­кре­се! – Во­ис­ти­ну вос­кре­се! – от­ве­ча­ем мы. Хор три­жды по­ёт пас­халь­ный тро­парь и его свое­об­раз­ное про­дол­же­ние, в ко­то­ром мы вы­ра­жа­ем уве­рен­ность в том, что веч­ная жизнь да­ро­ва­на Хри­стом не толь­ко «пре­бы­ва­ю­щим во гро­бах»:

«И нам Он (Хри­стос) да­ро­вал жизнь веч­ную, по­кло­ня­ем­ся Его три­днев­но­му вос­кре­се­нию»!

Так за­кан­чи­ва­ет­ся этот необык­но­вен­но длин­ный, но лег­кий и ра­дост­ный, един­ствен­ный в го­ду День Свет­ло­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния.

Свет­лая сед­ми­ца. Пас­халь­ные об­ря­ды и обы­чаи

Чтобы как мож­но на­гляд­ней вы­ра­зить смысл ве­ли­ко­го пас­халь­но­го тор­же­ства, Пра­во­слав­ная Цер­ковь на про­тя­же­нии сто­ле­тий сфор­ми­ро­ва­ла и вве­ла в бо­го­слу­жеб­ный и до­маш­ний оби­ход неко­то­рые древ­ние обы­чаи и об­ря­ды, ко­то­ры­ми мы зри­мо «об­ря­жа­ем» и де­ла­ем до­ступ­ны­ми для всех на­ши мыс­ли и пе­ре­жи­ва­ния.

Вся пас­халь­ная Свет­лая неде­ля (по-цер­ков­но­му седмица) пред­став­ля­ет со­бой слов­но бы за­тя­нув­ше­е­ся празд­но­ва­ние пер­во­го дня Пас­хи. Каж­дый день со­вер­ша­ют­ся те же пас­халь­ные бо­го­слу­же­ния, толь­ко тор­же­ствен­ный крест­ный ход пе­ре­но­сит­ся на ко­нец Ли­тур­гии. Цар­ские и бо­ко­вые вра­та в ал­та­ре не за­кры­ва­ют­ся круг­лые сут­ки, и толь­ко в этот, ни с чем не срав­ни­мый, от­ре­зок вре­ме­ни, ве­ру­ю­щие мо­гут со­зер­цать всё про­ис­хо­дя­щее там во вре­мя служ­бы. Столь кра­си­вым сим­во­ли­че­ским же­стом Цер­ковь зри­мо на­по­ми­на­ет хри­сти­а­нам о Цар­ствии Небес­ном, да­ро­ван­ном всем нам Вос­крес­шим Хри­стом.

Кро­ме то­го, во всю Свет­лую неде­лю ко­ло­ко­ла мо­гут освя­щать воз­дух сво­им ра­дост­ным зво­ном день и ночь (это за­ви­сит от усер­дия и здра­во­го смыс­ла зво­ня­щих). Толь­ко в это вре­мя доз­во­ля­ет­ся зво­нить всем же­ла­ю­щим (ра­зу­ме­ет­ся, не во вре­мя бо­го­слу­же­ния), а не толь­ко про­шед­шим вы­уч­ку зво­на­рям. Этот неудер­жи­мый пас­халь­ный благо­вест, или бла­гая (ра­дост­ная) весть, раз­но­ся­ща­я­ся над зем­лёй и устрем­ля­ю­ща­я­ся к небе­сам, – знак Бо­же­ствен­ной по­бе­ды над древни­ми вра­га­ми че­ло­ве­че­ства – диа­во­лом и да­же самой смер­тью.

Зна­ме­на­тель­но, что Цер­ков­ный устав по­веле­ва­ет нам не толь­ко до от­да­ния Пас­хи, но да­же до Дня Свя­той Тро­и­цы мо­лить­ся стоя, – ведь зем­ные по­кло­ны, ча­сто со­вер­ша­е­мые в иное вре­мя (осо­бен­но в Ве­ли­ком По­сту), сим­во­ли­зи­ру­ют недо­сто­ин­ство пад­ше­го че­ло­ве­ка. Но та­кое уни­жен­ное пе­ре­жи­ва­ние древ­не­го гре­хо­па­де­ния несов­ме­сти­мо с пас­халь­ным тор­же­ством по­бе­ды над его по­след­стви­я­ми, – и по­то­му ко­ле­но­пре­кло­не­ния от­ме­ня­ют­ся.

Во втор­ник Свет­лой сед­ми­цы че­ству­ют­ся Ивер­ская, Мол­чен­ская и Шуй­ская ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри^[23]. В сре­ду – Ца­ре­град­ская и Кас­пе­ров­ская ико­ны. В сре­ду про­слав­ля­ет­ся «Со­бор (т. е. со­бра­ние) пре­по­доб­ных от­цов, под­ви­зав­ших­ся на Бо­гошествен­ной Го­ре Си­най». В пят­ни­цу че­ству­ет­ся ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Жи­во­нос­ный Ис­точ­ник», и со­вер­ша­ет­ся ма­лое освя­ще­ние во­ды.

Суб­бот­ней Ли­тур­ги­ей и крест­ным хо­дом Свет­лая сед­ми­ца за­вер­ша­ет­ся. Цар­ские и бо­ко­вые вра­та за­тво­ря­ют­ся до сле­ду­ю­щей Пас­хи, и от это­го все­гда ста­но­вит­ся груст­но.

К чис­лу осо­бых пас­халь­ных об­ря­дов от­но­сит­ся бла­го­сло­ве­ние арто­са^[24] и крас­ных яиц.

Сло­во арт­ос в пе­ре­во­де с гре­че­ско­го язы­ка озна­ча­ет про­сто «хлеб». У нас так на­зы­ва­ет­ся вы­со­кий хлеб ци­лин­дри­че­ской фор­мы, на­по­ми­на­ю­щий боль­шую просфо­ру.

Дей­стви­тель­но, со­глас­но цер­ков­но­му Уста­ву, арт­ос – это «все­це­лая просфо­ра с кре­стом, на ней изо­бра­жен­ным» [74. С. 945]. В ре­аль­ной цер­ков­ной прак­ти­ке в цен­тре арт­оса обыч­но по­ме­ща­ет­ся изо­бра­же­ние сце­ны Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва, а по окруж­но­сти – пол­ный текст пас­халь­но­го тро­па­ря (Хри­стос вос­кре­се…). Арт­ос освя­ща­ет­ся сра­зу по окон­ча­нии пас­халь­ной Ли­тур­гии в ал­та­ре (в совре­мен­ной при­ход­ской прак­ти­ке – на со­лее). При этом чи­та­ет­ся «Мо­лит­ва на бла­го­сло­ве­ние арт­оса во Свя­тую неде­лю Пас­хи», об­ра­щен­ная к Бо­гу От­цу с при­зы­ва­ни­ем «при­з­ре́ть (по­смот­реть, об­ра­тить вни­ма­ние) на хлеб сей и бла­го­сло­вить и освя­тить его». В ней арт­ос по­ни­ма­ет­ся как празд­нич­ное при­но­ше­ние «в честь и сла­ву и в вос­по­ми­на­ние слав­но­го вос­кре­се­ния» Сы­на, а так­же под­чёр­ки­ва­ет­ся его связь с ев­рей­ским жерт­вен­ным пас­халь­ным агн­цем. Мы пом­ним, что важ­ней­шие иудей­ские пас­халь­ные об­ря­ды име­ют для хри­сти­ан про­об­ра­зо­ва­тель­ное зна­че­ние (пред­ва­ри­тель­ное, ука­зы­ва­ю­щее на бу­ду­щие): их смысл до кон­ца рас­кры­ва­ет­ся лишь в со­бы­ти­ях еван­гель­ской ис­то­рии. По­сле освя­ще­ния арт­ос по­ла­га­ет­ся на ана­лое, как пра­ви­ло – у Цар­ских врат, ря­дом с об­ра­зом Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва, где пре­бы­ва­ет в те­че­ние всей Свет­лой сед­ми­цы. Со­глас­но при­ход­ской прак­ти­ке, во вре­мя каж­до­днев­но­го крест­но­го хо­да арт­ос об­но­сит­ся во­круг хра­ма и воз­вра­ща­ет­ся на преж­нее ме­сто.

В мо­на­сты­рях арт­ос по­сле пас­халь­ной Ли­тур­гии тор­же­ствен­но пе­ре­но­сит­ся в тра­пез­ную при пе­нии пас­халь­но­го тро­па­ря. По­сле тра­пезы со­вер­ша­ет­ся «Чин воз­но­ше­ния арт­оса», за­ме­ня­ю­щий со­бой «Чин о па­нагии». При этом келарь и бра­тия об­ме­ни­ва­ют­ся при­вет­ствен­ным воз­гла­сом Хри­стос вос­кре­се! – Во­ис­ти­ну вос­кре­се! За­тем, по­сле це­ло­ва­ния арт­оса, он вновь пе­ре­но­сит­ся в храм при пе­нии 9-й пес­ни пас­халь­но­го ка­но­на. Об­ряд по­вто­ря­ет­ся во все дни Свет­лой сед­ми­цы.

По­сле Ли­тур­гии Свет­лой суб­бо­ты в хра­мах чи­та­ет­ся «мо­лит­ва на раз­дроб­ле­ние арт­оса», в ко­то­рой свя­щен­ник про­сит, «чтобы все, вку­ша­ю­щие арт­ос, те­лес­но­го и ду­шев­но­го бла­го­сло­ве­ния и здра­вия сподоби­лись». За­тем арт­ос «раз­дроб­ля­ет­ся» (ре­жет­ся на мел­кие ча­сти) и раз­да­ет­ся всем мо­ля­щим­ся в хра­ме вме­сто ан­ти­до­ра. Это де­ла­ет­ся в знак на­шей та­ин­ствен­ной тра­пезы с Вос­крес­шим Гос­по­дом и в па­мять о ра­дост­ном об­ще­нии и празд­нич­ных брат­ских тра­пе­зах древ­них хри­сти­ан, серд­ца ко­то­рых не бы­ли та­ки­ми чёрст­вы­ми и эго­и­стич­ны­ми, как на­ши. Арт­ос так­же сим­во­ли­че­ски на­по­ми­на­ет пять хле­бов, ко­то­ры­ми Хри­стос чу­дес­но на­кор­мил мно­же­ство сле­до­вав­ше­го за Ним на­ро­да (Мф.14:15-21). В мо­на­сты­рях арт­ос раз­дроб­ля­ет­ся и съе­да­ет­ся уже в тра­пез­ной, непо­сред­ствен­но пе­ред обе­дом.

Ис­то­ри­че­ское про­ис­хож­де­ние арт­оса свя­зы­ва­ет­ся с обы­ча­ем апо­сто­лов. Они при­вык­ли вку­шать тра­пе­зу вме­сте с Учи­те­лем и от­ла­га­ли для Него часть хле­ба и по Воз­не­се­нии, пе­ре­жи­вая Его неви­ди­мое с ни­ми со­при­сут­ствие и на­де­ясь на вне­зап­ное яв­ле­ние. Та­ким об­ра­зом, арт­ос на­по­ми­на­ет нам о та­ин­ствен­ном пре­бы­ва­нии с на­ми вос­крес­ше­го Сы­на Бо­жия, став­ше­го ис­тин­ным «Хле­бом жиз­ни» (Ин.6:35).

Тот же смысл име­ет и вы­пе­ка­е­мый ве­ру­ю­щи­ми ку­лич («до­маш­ний арт­ос»)^[25], дол­го укра­ша­ю­щий на­ши празд­нич­ные сто­лы. Мы вку­ша­ем его вме­сте со Хри­стом, про­сто, по на­шей немо­щи, не мо­жем Его ви­деть. Впро­чем, это не страш­но: «Бла­жен­ны не ви­дев­шие и по­ве­рив­шие!», – ска­зал Он не толь­ко Сво­е­му уче­ни­ку с че­рес­чур ра­цио­на­ли­сти­че­ским со­зна­ни­ем, но и всем нам (Ин.20:29). Это зна­чит, что мы бо­лее счаст­ли­вы, чем мно­гие Его ви­дев­шие и со­мне­вав­ши­е­ся!

Обы­чай да­рить яй­ца вос­хо­дит ещё к до­хри­сти­ан­ским вре­ме­нам. На­ро­ды Азии пре­под­но­си­ли их друг дру­гу в знак ува­же­ния в день но­во­го го­да, дня рож­де­ния и дру­гих важ­ных слу­ча­ях, же­лая при этом при­бав­ле­ния потом­ства (а яй­цо для это­го – хо­ро­ший знак!), дол­го­ле­тия и умно­же­ния бо­гат­ства. Для нас же пас­халь­ное яй­цо – за­ме­ча­тель­ный сим­вол скры­той жиз­ни, по­бе­до­нос­но со­кру­ша­ю­щей мерт­вен­ную скор­лу­пу гро­ба. «Жизнь че­ло­ве­ка в те­ле, – го­во­рит свя­ти­тель Фила­рет (Дроз­дов), – это на­чи­на­ю­ща­я­ся жизнь птен­ца в яй­це, ко­то­ро­му по со­кру­ше­нию скор­лу­пы от­кры­ва­ет­ся выс­ший и об­шир­ней­ший круг жиз­ни. Нуж­но толь­ко, чтобы за­ро­дыш птен­ца был объ­ят, про­ник­нут и воз­буж­дён теп­ло­той ма­те­рин­ской кро­ви, – то есть нуж­но, чтобы за­ро­дыш небес­ной жиз­ни в че­ло­ве­ке был объ­ят, про­ник­нут и воз­буж­дён Жи­во­тво­ря­щей си­лой Кро­ви Хри­сто­вой!» (цит. по: [64. С. 173]).

Об­ме­ни­ва­ясь яй­ца­ми при пас­халь­ном при­вет­ствии, мы зри­мо на­по­ми­на­ем друг дру­гу о глав­ном дог­ма­те на­шей ве­ры – Вос­кре­се­нии Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са Хри­ста. Крас­ный цвет ука­зы­ва­ет на жи­во­твор­ную кровь Агн­ца Бо­жия, за­ме­нив­ше­го со­бой кровь пер­вых пас­халь­ных агн­цев в ночь ис­хо­да из Егип­та, и во­об­ще все еже­год­ные жерт­вы вет­хо­за­вет­ных агн­цев в дав­но со­жжён­ном Иеру­са­лим­ском хра­ме^[26].

За­клю­че­ние. Пас­ха – празд­ник со­ро­ка­днев­ный

При­вет­ствен­ные и ку­ли­нар­ные пас­халь­ные об­ря­ды за­кан­чи­ва­ют­ся для мно­гих на тре­тий день или с окон­ча­ни­ем Пас­халь­ной неде­ли. При этом лю­ди с удив­ле­ни­ем вос­при­ни­ма­ют пас­халь­ное по­здрав­ле­ние Хри­стос вос­кре­се! и сму­щен­но уточ­ня­ют: «С про­шед­шей Пас­хой?» Это – рас­про­стра­нен­ное в свет­ской сре­де за­блуж­де­ние.

Нет! Свет­лой сед­ми­цей не за­кан­чи­ва­ет­ся празд­но­ва­ние Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. Че­ство­ва­ние это­го ве­ли­чай­ше­го для нас в ми­ро­вой ис­то­рии со­бы­тия про­дол­жа­ет­ся в те­че­ние со­ро­ка дней – в па­мять со­ро­ка­днев­но­го пре­бы­ва­ния на зем­ле Вос­крес­ше­го Гос­по­да. Здесь – ещё од­но ука­за­ние на пре­вос­ход­ство Пас­хи пе­ред дру­ги­ми хри­сти­ан­ски­ми тор­же­ства­ми, из ко­то­рых ни один не празд­ну­ет­ся Цер­ко­вью бо­лее де­вя­ти дней^[27]

«Пас­ха! Она у нас празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство тор­жеств. [Пас­ха] на­столь­ко пре­вос­хо­дит все тор­же­ства, не толь­ко че­ло­ве­че­ские и зем­ные, но да­же Хри­сто­вы и для Хри­ста со­вер­ша­е­мые, на­сколь­ко Солн­це пре­вос­хо­дит звёз­ды!», – на­по­ми­на­ет нам свя­ти­тель Гри­го­рий Бо­го­слов [14а. С. 153].

Лишь в сре­ду ше­стой неде­ли (сед­ми­цы) по Па­схе, на­ка­нуне празд­ни­ка Воз­не­се­ния, со­вер­ша­ет­ся от­да­ние это­го ве­ли­чай­ше­го хри­сти­ан­ско­го тор­же­ства. Умол­ка­ют и став­шие уже при­выч­ны­ми за со­рок дней при­вет­ствен­ные воз­гла­сы Хри­стос вос­кре­се! – Во­ис­ти­ну вос­кре­се!

Во вре­мя пас­халь­ной Ли­тур­гии, ко­гда в по­след­ний раз зву­чат ра­дост­ные пас­халь­ные пес­но­пе­ния, вы­хо­дит из хра­ма тор­же­ствен­ный (и про­щаль­ный!) крест­ный ход, чтобы сно­ва по­вто­рить­ся лишь по ис­те­че­нии бес­ко­неч­но дол­го­го – и од­новре­мен­но столь крат­ко­го – го­да, жду­ще­го нас впе­ре­ди.

При­ло­же­ния

Ка­нон на Пас­ху свя­то­го Иоан­на Да­мас­ки­на^[28]

Песнь 1

Ир­мос: Вос­кре­се­ния день! Про­све­тим­ся, лю­ди! Пас­ха! Гос­под­ня Пас­ха! Ибо от смер­ти к жиз­ни и c зем­ли на небо Хри­стос Бог при­вёл нас, по­ю­щих по­бед­ную песнь.

Тро­па­ри^[29]

1. Очи­стим чув­ства и узрим Хри­ста, си­я­ю­ще­го непри­ступ­ным све­том Вос­кре­се­ния, и, вос­пе­вая песнь по­бед­ную, яв­ствен­но услы­шим от Него: «Ра­дуй­тесь!» (Мф 28:9).

2. Небе­са до­стой­но да ве­се­лят­ся, зем­ля да ра­ду­ет­ся и да празд­ну­ет весь мир, ви­ди­мый и неви­ди­мый, ибо вос­стал Хри­стос – Ве­се­лие веч­ное (Пс.95:11; 1Кор.15:20).

Песнь 3

Ир­мос: При­ди­те, бу­дем пить пи­тие но­вое, не из кам­ня бес­плод­но­го^[30] чу­дес­но из­во­ди­мое, но ис­точ­ник бес­смер­тия, про­из­ве­дён­ный из гро­ба Хри­стом, на Ко­то­ром мы утвер­жда­ем­ся.

Тро­па­ри

1. Ныне всё на­пол­ни­лось све­том: небо и зем­ля и пре­ис­под­няя^[31]; да празд­ну­ет же всё Бо­жие тво­ре­ние вос­ста­ние Хри­ста, на Ко­то­ром оно утвер­жда­ет­ся (Еф 4:10).

2. Хри­сте! Вче­ра я был по­гре­бен с То­бою, а се­го­дня вос­стаю с То­бою Вос­крес­шим. Я рас­пи­нал­ся с То­бою вче­ра, так про­славь же ме­ня (се­го­дня) с Со­бою, Ты Сам, Спа­си­тель, в Цар­ствии Тво­ём (Рим.6:3, 8:17).

Песнь 4

Ир­мос: Про­рок Бо­жий Ав­ва­кум да станет с на­ми на Бо­же­ствен­ной стра­же^[32] и по­ка­жет све­то­нос­но­го Ан­ге­ла, гром­ко вос­кли­ца­ю­ще­го: «Се­го­дня спа­се­ние ми­ру, ибо вос­крес Хри­стос, как Все­мо­гу­щий» (Авв 2:1; Ис.9:6).

Тро­па­ри

1. Как че­ло­век, Хри­стос явил­ся (в мир) муж­чи­ной, пер­вен­цем Сво­ей Ма­те­ри-Де­вы; как ис­тин­ный Бог – Он на­зван со­вер­шен­ным, непри­част­ным нечи­сто­те гре­ха; как непо­роч­ный Аг­нец, пред­ла­га­е­мый в пи­щу, – Он стал на­шей Пас­хой (Исх.12:5-11; Ин.6:54)^[33].

2. Бла­го­слов­ля­е­мый на­ми ве­нец – Хри­стос, как од­но­лет­ний Аг­нец, доб­ро­воль­но под­верг­ся за­кла­нию, за всех очи­сти­тель­ной Пас­хою, и вновь вос­си­ял нам из гро­ба – пре­крас­ное Солн­це Прав­ды (Пс.64:12; 1Кор.5:7).

3. Бо­го­отец Да­вид в вос­тор­ге ска­кал пе­ред про­об­ра­зо­ва­тель­ным ков­че­гом; мы же, свя­той на­род Бо­жий, ви­дя ис­пол­не­ние про­об­ра­зо­ва­ний, да воз­ве­се­лим­ся ду­хов­но, ибо вос­крес Хри­стос, как Все­мо­гу­щий (2Цар.6:13-15, Еф.1:18).

Песнь 5

Ир­мос. Вста­нем ра­но утром (утре­ню­ем утрен­нюю глу­боку) и вме­сто ми­ра при­не­сём песнь Вла­ды­ке, и уви­дим Хри­ста, – Солн­це Прав­ды, – всех жиз­нью про­све­ща­ю­ще­го (Лк.24:1; Мал.4:2).

Тро­па­ри

1. Свя­зан­ные уза­ми ада, ви­дя без­мер­ное ми­ло­сер­дие Твоё, Христе, ра­дост­но устре­ми­лись к све­ту с хва­ла­ми веч­ной Па­схе (Ис.49:9; 1Пет.3:19).

2. Пой­дём со све­тиль­ни­ка­ми в ру­ках на­встре­чу Хри­сту^[34], вы­хо­дя­ще­му из гро­ба, как Же­ни­ху, и ра­дост­но вме­сте с празд­ну­ю­щи­ми чи­на­ми [ан­ге­лов] бу­дем празд­но­вать спа­си­тель­ную Бо­жию Пас­ху (Мф.25:1).

Песнь 6

Ир­мос: Ты со­шёл, Хри­сте, в пре­ис­под­ние ме­ста зем­ли и со­кру­шил за­по­ры веч­ные, со­дер­жав­шие уз­ни­ков, и в тре­тий день Ты, как Иона из ки­та (Ион.2:1, 11), вос­крес из гро­ба.

Тро­па­ри

1. Ты, Христе, не по­вре­див­ший при рож­де­нии Тво­ём пе­чать дев­ства (Ма­те­ри), вос­стал из гро­ба, со­хра­нив це­лы­ми (его) пе­ча­ти, и от­крыл нам рай­ские две­ри (Мф.27:66; Иез. 44:2)^[35].

2. Мой Спа­си­тель, жи­вая и, как Бог, неза­ко­ла­е­мая жерт­ва! Доб­ро­воль­но при­ве­дя Се­бя к От­цу (при­не­ся Се­бя От­цу), Ты, вос­став из гро­ба, вос­кре­сил вме­сте с Со­бой и ро­до­на­чаль­ни­ка Ада­ма (Лк.23:46; Рим.6:4-5).

Кондак, глас 8-й

Хо­тя Ты, Бес­смерт­ный Хри­стос Бог наш, и со­шёл во гроб, но уни­что­жил си­лу ада и вос­крес По­бе­ди­те­лем. Жё­нам-ми­ро­но­си­цам Ты воз­ве­стил «ра­дуй­тесь!» и Сво­им Апо­сто­лам по­да­рил мир; [а всем] пад­шим по­да­ёшь вос­кре­се­ние.

Икос

Неко­гда де­вы-ми­ро­но­си­цы ещё до на­ступ­ле­ния утра ис­ка­ли, как днев­но­го све­та, Солн­це, су­ще­ство­вав­шее преж­де солн­ца и за­шед­шее в мо­ги­лу. Они го­во­ри­ли од­на дру­гой: «По­дру­ги, пой­дём­те! По­ма­жем бла­го­во­ни­я­ми Те­ло, ис­то­ча­ю­щее жизнь и по­гре­бён­ное, – ле­жа­щую во гро­бе плоть То­го, Кто под­ни­ма­ет пав­ше­го Ада­ма. Идём, по­спе­шим, как волх­вы, по­кло­ним­ся и при­не­сём в дар ми­ро Об­ви­то­му не пе­ле­на­ми, а по­гре­баль­ным по­лот­ном, и, пла­ча, вос­клик­нем: «О, Вла­ды­ка, по­да­ю­щий вос­кре­се­ние пад­шим! Вос­стань!»»

Ви­дя вос­кре­се­ние Хри­сто­во, по­кло­ним­ся Свя­то­му Гос­по­ду Иису­су, Од­но­му Без­греш­но­му. По­кло­ня­ем­ся Кре­сту Тво­е­му, Хри­сте, вос­пе­ва­ем и про­слав­ля­ем Твоё Свя­тое вос­кре­се­ние, ибо Ты – Бог наш. Кро­ме Те­бя ино­го не зна­ем и имя Твоё при­зы­ва­ем. При­ди­те, все вер­ные, по­кло­ним­ся Свя­то­му Хри­сто­ву вос­кре­се­нию, ибо через Крест при­шла ра­дость все­му ми­ру. Все­гда вос­хва­ляя Гос­по­да, бу­дем вос­пе­вать вос­кре­се­ние Его, ибо Он, пре­тер­пев рас­пя­тие, Сво­ею смер­тью по­бе­дил смерть. (Три­жды.)

Иисус, вос­крес­нув из гро­ба, как и пред­ска­зал, дал нам жизнь веч­ную и ве­ли­кую ми­лость. (Три­жды.)

Песнь 7

Ир­мос: Из­ба­вив­ший (неко­гда) от­ро­ков из пе­чи (Дан.3 гл.), (а за­тем) став че­ло­ве­ком, Он стра­да­ет, как смерт­ный, и стра­да­ни­ем (Сво­им) об­ле­ка­ет смерт­ное в кра­со­ту бес­смер­тия. Это – Еди­ный Бог от­цов, бла­го­сло­вен­ный и пре­п­ро­слав­лен­ный (Мк.9:12; 1Кор.15:53; 2Кор.4:11, 5:4)^[36].

Тро­па­ри

1. Умуд­рён­ные Бо­гом жен­щи­ны вслед Те­бе спе­ши­ли с бла­го­вон­ным ми­ром. Но Ко­го они ис­ка­ли со сле­за­ми, как мерт­во­го, То­му по­кло­ни­лись с ра­до­стью, как Жи­во­му Бо­гу, и уче­ни­кам Тво­им, Хри­сте, воз­ве­сти­ли та­ин­ствен­ную Пас­ху (Мк.16:1-7).

2. Мы празд­ну­ем умерщ­вле­ние смер­ти, раз­ру­ше­ние ада, на­ча­ло иной, веч­ной, жиз­ни и в вос­тор­ге вос­пе­ва­ем Ви­нов­ни­ка^[37] про­ис­шед­ше­го – Еди­но­го Бо­га от­цов, бла­го­сло­вен­но­го и пре­п­ро­слав­лен­но­го (Ос.13:14; 1Кор.15:54)^[38].

3. По­ис­ти­не свя­щен­на и до­стой­на вся­ко­го тор­же­ства эта спа­си­тель­ная и све­то­зар­ная ночь, про­воз­вест­ни­ца све­то­нос­но­го Дня Вос­кре­се­ния, в ко­то­рую Веч­ный Свет во Пло­ти для всех вос­си­ял из гро­ба (Ин.20:1).

Песнь 8

Ир­мос: Это – зна­ме­ни­тый и свя­той День, един­ствен­ный, Царь и Гос­по­дин всех суб­бот^[39], – празд­ник из празд­ни­ков и тор­же­ство из тор­жеств! В этот День бу­дем бла­го­слов­лять Хри­ста во ве­ки.

Тро­па­ри

1. При­ди­те в слав­ный день Вос­кре­се­ния, при­об­щим­ся но­во­го ви­но­град­но­го пло­да, бо­же­ствен­но­го ве­се­лия, Цар­ства Хри­сто­ва, вос­пе­вая Его, как Бо­га, во ве­ки (Мф.26:29, Пс.103:15).

2. Огля­нись во­круг се­бя, Си­он, и по­смот­ри: вот стек­лись к те­бе – как див­но си­я­ю­щие звёз­ды – от за­па­да, се­ве­ра, юга и во­сто­ка де­ти твои, бла­го­слов­ля­ю­щие в Те­бе Хри­ста во ве­ки (Ис.49:12, 60:4).

3. Отец Все­дер­жи­тель, и Сло­во, и Дух – Су­ще­ство еди­нич­ное в Трёх Ли­цах, Все­выш­нее и Бо­же­ствен­ней­шее! В Те­бя мы кре­сти­лись и Те­бя бу­дем бла­го­слов­лять во все ве­ка (Мф.28:19).

Песнь 9

Диа­кон по­ёт за­пев: Про­слав­ля­ет ду­ша моя вос­крес­ше­го в тре­тий день из гро­ба Хри­ста, По­да­те­ля жиз­ни.

Ир­мос: Све­тись, све­тись, Но­вый Иеру­са­лим, ибо Сла­ва Гос­под­ня вос­си­я­ла над то­бой! Тор­же­ствуй ныне и ве­се­лись, Си­он. И Ты, Чи­стая Бо­го­ро­ди­ца, ра­дуй­ся о вос­ста­нии Рож­дён­но­го То­бою (Ис.60:1-2; Лк.1:47).

За­пев: Хри­стос – Но­вая Пас­ха, жи­вая Жерт­ва, Аг­нец Бо­жий, при­няв­ший гре­хи ми­ра.

Тро­парь: О, как бо­же­ствен­но, лю­без­но и пре­сла­дост­но Твоё сло­во, Христе! Ты нелож­но обе­щал с на­ми быть до кон­чи­ны ве­ка (Мф.28:20). Имея это (обе­ща­ние) как опо­ру на­деж­ды, мы, вер­ные, ра­ду­ем­ся.

За­пев: Ма­рия Маг­да­ли­на при­бе­жа­ла ко гро­бу и, уви­дев Хри­ста, ста­ла рас­спра­ши­вать Его, при­няв за са­дов­ни­ка.

Тро­парь: О, Хри­стос! Ты – на­ша Ве­ли­кая и Свя­щен­ней­шая Пас­ха! О, Пре­муд­рость, Сло­во Бо­жие и Си­ла! Удо­стой нас со­вер­шен­ней­ше­го еди­не­ния с То­бою в веч­но свет­лый день Тво­е­го Цар­ства (1Кор.5:7, 13:12).

За­пев: Ан­гел воз­гла­сил Бла­го­дат­ной: «Чи­стая Де­ва, ра­дуй­ся!» И я по­вто­ряю: «Ра­дуй­ся! Твой Сын вос­крес в тре­тий день из гро­ба, вос­кре­сив всех умер­ших». [По­это­му,] лю­ди, ве­се­ли­тесь!

В ка­че­стве за­клю­чи­тель­но­го пес­но­пе­ния вновь по­вто­ря­ет­ся ир­мос «Све­тись, све­тись, Но­вый Иеру­са­лим…».

* * *

Про­по­ведь на Пас­халь­ное апо­столь­ское чте­ние^[40]

Ар­хи­манд­рит Иан­ну­а­рий (Ив­ли­ев)

В день Свет­ло­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния в Церк­ви мно­го­крат­но и мно­го­го­лос­но зву­чит ра­дост­ная Бо­же­ствен­ная весть, столь вос­тор­жен­ная, что все про­чие сло­ва и про­по­ве­ди мо­гут по­ка­зать­ся из­лиш­ни­ми. Но, как бы то ни бы­ло, в хра­мах в день Празд­ни­ка празд­ни­ков чи­та­ет­ся на­ча­ло кни­ги Де­я­ний Свя­тых Апо­сто­лов, и уже в си­лу сво­е­го осо­бо­го по­ло­же­ния в ря­ду про­чих апо­столь­ских чте­ний оно до­стой­но вни­ма­тель­но­го про­чте­ния и раз­мыш­ле­ния.

На­чи­ная вто­рую часть сво­е­го тру­да (то есть Кни­гу Де­я­ний), еван­ге­лист Лу­ка в крат­ких сло­вах обоб­ща­ет про­ис­хо­див­шее в те­че­ние со­ро­ка дней по­сле то­го ран­не­го утра, ко­гда при­шед­шие к ме­сту по­гре­бе­ния рас­пя­то­го Иису­са Хри­ста жен­щи­ны уви­де­ли, что гроб, ме­сто смер­ти, – пуст. «Что вы ище­те жи­во­го меж­ду мёрт­вы­ми? Его нет здесь», – услы­ша­ли они (Лк.24:5-6). Непо­сти­жи­мая весть! Но имен­но она в ско­ром вре­ме­ни ля­жет в ос­но­ву хри­сти­ан­ской про­по­ве­ди спа­се­ния. «Ес­ли Хри­стос не вос­крес, то и про­по­ведь на­ша тщет­на, тщет­на и ве­ра ва­ша» (1Кор.15:14). Апо­столь­ская весть по­вернёт ход ми­ро­вой ис­то­рии. Но для то­го, чтобы апо­сто­лы мог­ли стать сви­де­те­ля­ми Вос­кре­се­ния «и в Иеру­са­ли­ме, и во всей Иудее, и в Са­ма­рии, и до са­мо­го края зем­ли», им са­мим на­до бы­ло уве­ро­вать в ре­аль­ность свер­шив­шей­ся по­бе­ды над смер­тью. Есте­ствен­ным об­ра­зом уве­ро­вать в это бы­ло прак­ти­че­ски невоз­мож­но. Тре­бо­ва­лось сверхъ­есте­ствен­ное воз­дей­ствие, убеж­да­ю­щее и неод­но­крат­ное. Од­ной ан­гель­ской ве­сти воз­ле пу­сто­го гро­ба бы­ло недо­ста­точ­но. Необ­хо­ди­ма бы­ла встре­ча с жи­вым Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом. И вот Он яв­ля­ет­ся Сво­им уче­ни­кам и го­во­рит с ни­ми о Цар­ствии Бо­жи­ем.

Мы ред­ко за­ду­мы­ва­ем­ся над тем разо­ча­ро­ва­ни­ем, ко­то­рое по­стиг­ло уче­ни­ков Иису­са Хри­ста в день Его крест­ной смер­ти. Крест! Вид кре­ста для нас стал чем-то обыч­ным: крест ле­жит на пре­сто­ле и сто­ит за пре­сто­лом, он увен­чи­ва­ет зда­ния хра­мов, изо­бра­жа­ет­ся на зна­ме­нах, из­го­тав­ли­ва­ет­ся из зо­ло­та, се­реб­ра, укра­ша­ет­ся дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми, но­сит­ся как на­тель­ный кре­стик и как на­перс­ный крест. И мы с тру­дом мо­жем пред­ста­вить се­бе тот ужас, ко­то­рый в древ­но­сти вы­зы­вал вид кре­ста. Да­же слы­шать о кре­сте, – пи­сал Ци­це­рон, – уни­зи­тель­но для рим­ско­го граж­да­ни­на и во­об­ще для сво­бод­но­го че­ло­ве­ка. Толь­ко на этом фоне мы мо­жем по­нять, на­сколь­ко аб­сурд­ным для ан­тич­но­го ми­ра ка­за­лось утвер­жде­ние, буд­то некто рас­пя­тый яв­ля­ет­ся Гос­по­дом и Бо­гом, и что Его смерть воз­ве­ща­ет­ся ми­ру как спа­си­тель­ное со­бы­тие!

Но со­блаз­ном (то есть скан­да­лом) крест­ная смерть Иису­са Хри­ста бы­ла не толь­ко для Ан­тич­но­го язы­че­ско­го ми­ра, ес­ли он во­об­ще о ней ду­мал. Со­блаз­ном она бы­ла и для тех, кто со­про­вож­дал Его до Геф­си­ма­нии, и кто со­всем не был го­тов к та­ко­му кон­цу. В ночь аре­ста все уче­ни­ки раз­бе­жа­лись.

Непо­ни­ма­ние! Оно на­ча­лось уже с пред­ска­за­ний Иису­са Хри­ста о Его стра­стях. На пу­ти в Иеру­са­лим уче­ни­ки ни­как не мо­гут по­нять Его. Три­жды го­во­рит Он уче­ни­кам о том, что Ему пред­сто­ит. Каж­дый раз всё бо­лее от­кры­то. Но слух уче­ни­ков был за­мкнут. Их за­ни­ма­ли со­всем дру­гие про­бле­мы, про­бле­мы зем­ной сла­вы и вла­сти (Мк.9:34, 10:37). То, что про­ис­хо­ди­ло по­том, луч­ше все­го пред­ска­зал Сам Иисус: «Все вы со­блаз­ни­тесь о Мне (букв.: разу­ве­ри­тесь во Мне!) в эту ночь; ибо на­пи­са­но: «Я по­ра­жу пас­ты­ря, и рас­се­ют­ся ов­цы»» (Мк.14:27). – И вот все они в пред­ска­зан­ный час ис­пы­та­ния па­ли, бе­жа­ли. Они бе­жа­ли не толь­ко из охва­тив­ше­го их есте­ствен­но­го стра­ха. Стра­сти и смерть Иису­са Хри­ста бы­ли для них со­блаз­ном, раз­ру­шив­шим их на­деж­ду и ве­ру. «А мы уж на­де­я­лись, что Он и есть Тот, Кто при­не­сёт Из­ра­и­лю из­бав­ле­ние!» (Лк.24:21). Те­перь все их на­деж­ды рух­ну­ли.

И вдруг – по­тря­са­ю­щие до глу­би­ны ду­ши от­кро­ве­ния, вы­хо­дя­щие за пре­де­лы при­выч­но­го зем­но­го опы­та яв­ле­ния Са­мо­го Вос­крес­ше­го, те яв­ле­ния, о ко­то­рых ску­по го­во­рит еван­ге­лист Лу­ка в пер­вых стро­ках Де­я­ний Свя­тых Апо­сто­лов. Сви­де­те­ли яв­ле­ний ощу­ща­ли не то, что до­ступ­но есте­ствен­ным чув­ствам вся­ко­го че­ло­ве­ка в лю­бое вре­мя, не то, что по­сто­ян­но по­вто­ря­ет­ся и мо­жет быть про­ве­ре­но опы­том. Нет, Апо­сто­лы ви­де­ли то, че­го «не ви­дел глаз, не слы­ша­ло ухо, и не при­хо­ди­ло на серд­це че­ло­ве­ку» (1Кор.2:9). То, что ис­пы­та­ли то­гда апо­сто­лы, мы, не раз­де­лив­шие с ни­ми их пе­ре­жи­ва­ния, не мо­жем пол­но­стью и по­стичь. Мно­го поз­же Апо­стол Па­вел опи­сы­ва­ет свою встре­чу с вос­крес­шим Хри­стом и срав­ни­ва­ет свой опыт об­ра­ще­ния с яв­ле­ни­ем све­та в пер­вый день тво­ре­ния: «Бог, по­велев­ший из тьмы вос­си­ять све­ту, оза­рил на­ши серд­ца, дабы про­све­тить нас по­зна­ни­ем сла­вы Бо­жи­ей в ли­це Иису­са Хри­ста» (2Кор.4:6). Сла­ву Бо­жию уви­де­ли все, ко­му яв­лял­ся Вос­крес­ший Хри­стос. По­это­му они не мог­ли оста­вать­ся сто­рон­ни­ми на­блю­да­те­ля­ми. Они долж­ны бы­ли сви­де­тель­ство­вать все­му ми­ру, иуде­ям и языч­ни­кам, что «Бог сде­лал Гос­по­дом и Хри­стом (Мес­си­ей) Это­го Иису­са, Ко­то­ро­го вы рас­пя­ли» (Деян.2:36). Те­перь они бы­ли уве­ре­ны, что от люб­ви Бо­жи­ей, ко­то­рая яви­лась в Иису­се Хри­сте, не мо­жет от­лу­чить «ни смерть, ни жизнь, ни Ан­ге­лы, ни На­ча­ла, ни Си­лы, ни на­сто­я­щее, ни бу­ду­щее, ни вы­со­та, ни глу­би­на, ни дру­гая ка­кая тварь» (Рим.8:38-39).

Од­на­ко спо­соб­ность к сви­де­тель­ству при­шла не сра­зу вме­сте с ра­до­стью встре­чи с жи­вым Вос­крес­шим. И об этом то­же го­во­рит наш от­ры­вок из кни­ги Де­я­ний. Апо­сто­лам до их сви­де­тель­ства ми­ру бы­ло ве­ле­но ждать кре­ще­ния Свя­тым Ду­хом. Ибо да­же те­перь они всё ещё бы­ли по­гру­же­ны в меч­ты о зем­ной сла­ве и вла­сти, прав­да, уже не лич­ной, но о сла­ве и вла­сти цар­ства Из­ра­и­ля.

Они спра­ши­ва­ют, не на­ста­ло ли вре­мя, ко­гда Из­ра­иль­ское цар­ство бу­дет вос­ста­нов­ле­но вот Им, Иису­сом Хри­стом, Ко­то­рый здесь, жи­вой, воз­ле­жит с ни­ми за тра­пе­зой. Дей­стви­тель­но, цен­траль­ное ме­сто в про­по­ве­ди Спа­си­те­ля за­ни­ма­ло Цар­ство Бо­жие. Но Он по­ни­мал его со­всем не так, как Его уче­ни­ки, ко­то­рые жда­ли то­го дня, ко­гда Бог вме­ша­ет­ся в ис­то­рию и обес­пе­чит Из­ра­и­лю неза­ви­си­мость и то вы­со­кое по­ло­же­ние, ка­кое он за­ни­мал в ми­фо­ло­ги­зи­ро­ван­ное вре­мя ве­ли­ких ца­рей древ­но­сти. Цар­ство мыс­ли­лось ими в по­ли­ти­че­ских ка­те­го­ри­ях. Апо­сто­лы спра­ши­ва­ют о том, ко­гда, где и кто вос­ста­но­вит цар­ство. Вос­крес­ший Иисус от­кло­ня­ет их меч­та­тель­ные пред­по­ло­же­ния. Ко­гда? – Он ра­ди­каль­но от­вер­га­ет вся­кое га­да­ние о кон­крет­ных вре­ме­нах и сро­ках. Где? – Цар­ство в Из­ра­и­ле усту­па­ет ме­сто все­му ми­ру, до са­мо­го края зем­ли. Кто? – На во­прос о том, не Иисус ли вос­ста­но­вит цар­ство, вот та­кой, ка­кой Он пред ни­ми, ви­ди­мый и ощу­ти­мый, Гос­подь ука­зы­ва­ет апо­сто­лам на них са­мих. В день Пя­ти­де­сят­ни­цы они при­мут си­лу Свя­то­го Ду­ха и ста­нут Его сви­де­те­ля­ми, про­дол­жа­те­ля­ми Его де­ла, цар­ствен­ным свя­щен­ством, про­вод­ни­ка­ми во­ли Бо­жи­ей на зем­ле, осу­ществ­ля­ю­щей­ся в Церк­ви. Об этом им за­по­ве­да­но мо­лить­ся: «Пусть при­дёт Цар­ство Твоё; пусть осу­ще­ствит­ся во­ля Твоя – как на небе, как и на зем­ле».

По сло­ву Гос­по­да апо­столь­ское сви­де­тель­ство до­стиг­ло пре­де­лов зем­ли. Оно до­стиг­ло и нас. И мы по­ве­ри­ли ему и при­ня­ли си­лу Свя­то­го Ду­ха в на­шем кре­ще­нии. На Пас­халь­ной За­ут­рене мы слы­ша­ли ан­гель­скую весть о пу­стом гро­бе и по­бе­де жиз­ни над смер­тью. Хри­стос Вос­кре­се! Ночь по­за­ди, солн­це взо­шло и при­нес­ло но­вый день, в ко­то­ром смерть и боль раз­лу­ки не яв­ля­ют­ся по­след­ней и окон­ча­тель­ной вла­стью. Это и есть день то­го Цар­ства, о ко­то­ром Вос­крес­ший го­во­рил с апо­сто­ла­ми, яв­ля­ясь им по­сле Сво­е­го вос­кре­се­ния. И это Цар­ство мы бла­го­слов­ля­ем за на­шей Свя­щен­ной Тра­пе­зой (Ев­ха­ри­сти­ей) тор­же­ствен­ным воз­гла­сом: «Бла­го­сло­вен­но Цар­ство От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха…!».

Пас­ха Хри­сто­ва, 27 ап­ре­ля 2008 г.

* * *

Пра­во­слав­ный Пас­халь­ный цикл 2017 го­да^[41]

Пы­та­ясь уяс­нить струк­ту­ру и ло­ги­ку пра­во­слав­но­го ка­лен­да­ря, опре­де­ляв­ше­го ритм жиз­ни на­ших пред­ков на про­тя­же­нии ты­ся­че­ле­тия, мы об­ра­ща­ем вни­ма­ние на то, что по­чти все вос­кре­се­нья его го­до­во­го цик­ла про­ну­ме­ро­ва­ны, а мно­гие име­ют осо­бые за­го­лов­ки, ука­зы­ва­ю­щие свя­щен­но-ис­то­ри­че­ские те­мы их бо­го­слу­жеб­ных вос­по­ми­на­ний. В первую оче­редь это от­но­сит­ся к Пас­халь­но­му цик­лу (или пе­ри­о­ду), для­ще­му­ся большую часть пер­во­го по­лу­го­дия (в сред­нем – с фев­ра­ля по июнь).

Пас­халь­ный цикл – это осо­бый ка­лен­дар­но-ли­тур­ги­че­ский пе­ри­од по­ка­ян­ных и празд­нич­ных дней, смыс­ло­вым и хро­но­ло­ги­че­ским цен­тром ко­то­рых яв­ля­ет­ся День Свет­ло­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния (Пас­ха). Его про­дол­жи­тель­ность – во­сем­на­дцать недель.

По­ка­ян­ный пе­ри­од, пред­ше­ству­ю­щий Па­схе, со­сто­ит из 1) трех под­го­то­ви­тель­ных недель (сед­миц) к Ве­ли­ко­му по­сту, 2) Свя­той Че­ты­ре­де­ся́тни­цы, то есть Со­ро­ка­днев­но­го по­ста, за­вер­ша­ю­ще­го­ся в пят­ни­цу ше­стой сед­ми­цы, на­ка­нуне Ла­за­ре­вой суб­бо­ты, и 3) Страст­но́й неде­ли (Страст­ной сед­ми­цы). Че­ты­ре­де­сят­ни­ца и Страст­на́я сед­ми­ца и со­став­ля­ют соб­ствен­но Ве­ли­кий пост в тра­ди­ци­он­ном по­ни­ма­нии. Его про­дол­жи­тель­ность – семь недель.

Празд­нич­ный пе­ри­од вклю­ча­ет в се­бя: 1) День Пас­хи и при­мы­ка­ю­щую к нему Свет­лую сед­ми­цу, 2) по­сле­ду­ю­щие шесть недель до Тро­и­цы (Пя­ти­де­сят­ни­цы) и 3) од­ну неде­лю по­сле Тро­и­цы (празд­ник «Всех свя­тых».

Бо­го­слу­жеб­ные тек­сты Пас­халь­но­го пе­ри­о­да со­дер­жат­ся в двух­том­ной кни­ге – «Триоди Пост­ной» и «Триоди Цвет­ной» (у гре­ков это, со­от­вет­ствен­но, «Триоди­он» и «Пен­ти­костари­он»). От­сю­да его дру­гое на­зва­ние – «Триодный цикл».

Празд­нич­ные и по­ка­ян­ные дни Пас­халь­но­го цик­ла от­сто­ят от дня Пас­хи на стро­го опре­де­лён­ное чис­ло дней, по­это­му они фик­си­ро­ва­ны в ка­лен­да­ре лишь по дням неде­ли. (Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим – все­гда в вос­кре­се­нье, Воз­не­се­ние – в чет­верг, а Ра­до­ни­ца – во втор­ник.) Да­та са­мо­го празд­ни­ка Пас­хи уста­нав­ли­ва­ет­ся при по­мо­щи «пас­ха́лии» – со­во­куп­но­сти ка­лен­дар­но-аст­ро­но­ми­че­ских пра­вил и по­пра­вок или за­ра­нее при­го­тов­лен­ных, на ос­но­ва­нии рас­че­тов, таб­лиц, ко­то­рые так­же на­зы­ва­ют­ся «пас­ха­ли­ей». При этом да­та Пас­хи пе­ре­ме­ща­ет­ся в пре­де­лах 35 дней, име­ну­е­мых «пас­халь­ны­ми пре­де­ла­ми», от 22 мар­та – по 25 ап­ре­ля по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю (= 4 ап­ре­ля – 8 мая по гри­го­ри­ан­ско­му)^[41]. В пре­де­лах 35 дней пе­ре­ме­ща­ют­ся и все «при­вя­зан­ные» к Па­схе дни. По­это­му празд­ни­ки Пас­халь­но­го цик­ла и на­зы­ва­ют­ся «пе­ре­хо­дя­щи­ми» (или «по­движ­ны­ми») празд­ни­ка­ми.

«Край­ние» Пас­хи слу­ча­ют­ся ред­ко. Са­мая ран­няя пра­во­слав­ная Пас­ха, 22 мар­та (4 ап­ре­ля) бы­ла в 2010 го­ду, та­кая же преды­ду­щая – в 1915 г., до это­го – лишь в 1668 го­ду^[42]; сле­ду­ю­щая бу­дет в 2105 го­ду^[43]. Са­мая позд­няя Пас­ха, 25 ап­ре­ля (8 мая) бы­ла по­след­ний раз в 1983 го­ду, до это­го – в 1736 го­ду^[44]; сле­ду­ю­щая бу­дет в 2078 го­ду.

Пред­ста­вим клю­че­вые точ­ки Пас­халь­но­го пе­ри­о­да в ви­де на­гляд­ной таб­ли­цы. Да­лее все да­ты, во из­бе­жа­ние пу­та­ни­цы, – по гри­го­ри­ан­ско­му ка­лен­да­рю, по ко­то­ро­му мы ре­аль­но жи­вём. Бу­дем пом­нить, что сла­вян­ский тер­мин «неде­ля» (день, ко­гда «не де­ла­ют», не ра­бо­та­ют) озна­ча­ет пре­иму­ще­ствен­но один день – вос­крес­ный. В цер­ков­ном ка­лен­да­ре это пер­вый (а не по­след­ний!) день се­ми­днев­но­го ка­лен­дар­но­го цик­ла («неде­ли» в обыч­ном зна­че­нии). За ним сле­ду­ют буд­ние дни (с по­не­дель­ни­ка по суб­бо­ту), не со­всем точ­но на­зы­ва­е­мые «сед­ми­цей»^[45], и это нуж­но учи­ты­вать.

Под­го­то­ви­тель­ный пе­ри­од к Ве­ли­ко­му по­сту

(с 5 фев­ра­ля; за­вер­ша­ет­ся Про­щё­ным вос­кре­се­ньем, 26 фев­ра­ля)

Неде­ля о мыта­ре^[46] и фа­ри­сее (Лк.18:10-14). – 5 фев­ра­ля. (Здесь и да­лее ука­зы­ва­ют­ся еван­гель­ские чте­ния, лишь непо­сред­ствен­но свя­зан­ные с те­мой празд­нич­но­го или скорб­но­го вос­по­ми­на­ния.)

Сед­ми­ца «сплош­ная» (нет по­ста в сре­ду и пят­ни­цу). – 6–11 фев­ра­ля.

Неде­ля о блуд­ном (то есть о «за­блу­див­шем­ся») сыне (Лк.15:11-32). – 12 фев­ра­ля.

Все­лен­ская ро­ди­тель­ская (мя­со­пуст­ная) суб­бо­та. – 18 фев­ра­ля.

Неде­ля мя­сопустная (по­след­ний день вку­ше­ния мя­са), ина­че – Неде­ля о Страш­ном су­де (Мф.25:31-46). – 19 фев­ра­ля.

Сед­ми­ца сыр­ная, «сплош­ная» (20–25 фев­ра­ля).

Неде­ля сы­ропустная. Вос­по­ми­на­ние Ада­мо­ва из­гна­ния. Про­щё­ное вос­кре­се­нье (Мф.6:14-21). За­го­ве­нье на Ве­ли­кий пост. – 26 фев­ра­ля.

ВЕ­ЛИ­КИЙ ПОСТ

1. Свя­тая Че­ты­ре­десятни­ца (Со­ро­ка­днев­ный пост)

«Чи­стый по­не­дель­ник», на­ча­ло Ве­ли­ко­го по­ста. – 27 фев­ра­ля.

В пер­вые че­ты­ре дня пер­вой сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста (27 фев­ра­ля – 2 мар­та) за ве­чер­ним бо­го­слу­же­ни­ем чи­та­ет­ся «Ве­ли­кий (По­ка­ян­ный) ка­нон», про­из­ве­де­ние ви­зан­тий­ско­го гим­но­гра­фа свя­ти­те­ля Ан­дрея Крит­ско­го (VIII в.).

В суб­бо­ту (4 мар­та) – триодная па­мять ве­ли­ко­му­че­ни­ка Феодо­ра Тиро­на.

Неде­ля 1-я Ве­ли­ко­го по­ста. Тор­же­ство Пра­во­сла­вия. – 5 мар­та.

Неде­ля 2-я Ве­ли­ко­го по­ста. Па­мять свя­ти­те­ля Гри­го­рия Па­ламы, ар­хи­епи­ско­па Фес­са­ло­ни­кий­ско­го (Со­лун­ско­го) (†1359 г.). – 12 мар­та.

Неде­ля 3-я Великого по­ста. Кре­сто­по­клон­ная (Мк.8:34-9:1). – 19 мар­та.

Неде­ля 4-я Ве­ли­ко­го по­ста. Па­мять пре­по­доб­но­го Иоан­на Лествич­ни­ка (VI в.). – 26 мар­та.

«Мариино сто­я­ние» (чте­ние Ве­ли­ко­го ка­но­на пре­по­доб­но­го Ан­дрея Крит­ско­го, пол­но­стью, с чте­ни­ем жи­тия пре­по­доб­ной Ма­рии Еги­пет­ской), – 30 мар­та (ре­аль­но со­вер­ша­ет­ся на­ка­нуне – 29 мар­та, в сре­ду ве­че­ром).

«По­хва­ла Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це», или «Суб­бо­та Ака­фи­ста». – 1 ап­ре­ля. Это един­ствен­ный (!) ака­фист («Взбранной Во­еводе по­бедитель­ная…»), из­вест­ный цер­ков­но­му Уста­ву; при­чём, его пе­ние доз­во­ля­ет­ся Уста­вом так­же толь­ко один раз (!) в го­ду – в эту суб­бо­ту пя­той сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста (ре­аль­но по­ёт­ся на­ка­нуне, в пят­ни­цу ве­че­ром, в этом го­ду – 31 мар­та).

Неде­ля 5-я Ве­ли­ко­го по­ста. Па­мять пре­по­доб­ной Ма­рии Еги­пет­ской (VI в.). – 2 ап­ре­ля.

Сед­ми­ца 6-я Ве­ли­ко­го по­ста, ина­че – «сед­ми­ца ваий» (в пе­ре­во­де с гре­че­ско­го – «сед­ми­ца паль­мо­вых вет­вей») (3–7 ап­ре­ля).

В пят­ни­цу сед­ми­цы ваий, 7 ап­ре­ля в этом го­ду, – окон­ча­ние Свя­той Че­ты­ре­десятни­цы, то есть Со­ро­ка­днев­но­го по­ста («ду­ше­полезную со­вер­шив Че­ты­ре­десятни­цу…», – по­ёт­ся за ве­чер­ним бо­го­слу­же­ни­ем).

Ла­за­ре­ва суб­бо­та. Вос­по­ми­на­ние вос­кре­ше­ния Иису­сом Хри­стом пра­вед­но­го Ла­за­ря; за­го­вор про­тив Иису­са (Ин.11:1-45). – 8 ап­ре­ля.

Неде­ля 6-я, Неде­ля ваий («паль­мо­вых вет­вей»), ина­че – Неде­ля «цве­то­нос­ная», или, в рус­ской на­род­ной тра­ди­ции, – Верб­ное вос­кре­се­нье. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Ин.12:1-18). – 9 ап­ре­ля.

2. Страстная седмица, или Неде­ля Стра­да­ний Гос­по­да

(10–15 ап­ре­ля)

Ве­ли­кий По­не­дель­ник (10 ап­ре­ля). Те­мы бо­го­слу­жеб­ных вос­по­ми­на­ний: Иосиф Пре­крас­ный, про­дан­ный в Еги­пет за два­дцать среб­ре­ни­ков (Быт.37 гл.); про­кля­тие бес­плод­ной смо­ков­ни­цы, прит­ча о злых ви­но­гра­да­рях; про­ро­че­ство о раз­ру­ше­нии Иеру­са­ли­ма (Мф.21:18-43, 24:3-35).

Ве­ли­кий Втор­ник (11 ап­ре­ля). Прит­чи: о де­ся­ти де­вах и та­лан­тах; про­ро­че­ство о Страш­ном су­де (Мф.24:36-26:2).

Ве­ли­кая Сре­да (12 ап­ре­ля). По­ка­я­ние греш­ни­цы, воз­лив­шей ми­ро на но­ги Иису­са, и пре­да­тель­ство Иуды (Мф.26:6-16).

Ве­ли­кий Чет­верг (13 ап­ре­ля). Вос­по­ми­на­ние Тай­ной Ве­че­ри (у всех еван­ге­ли­стов); уста­нов­ле­ние Та­ин­ства Ев­ха­ри­стии («Бла­го­да­ре­ния»).

Ве­ли­кая Пят­ни­ца (14 ап­ре­ля). Арест Гос­по­да, непра­вед­ный суд, Рас­пя­тие, Спа­си­тель­ные Стра­сти, смерть и по­гре­бе­ние в гроб­ни­це Иоси­фа Ари­ма­фей­ско­го (у всех еван­ге­ли­стов). (Ре­аль­но чте­ние Две­на­дца­ти «Страстных Еван­ге­лий» со­вер­ша­ет­ся на­ка­нуне – 13 ап­ре­ля, в ве­чер Страст­но­го Чет­вер­га).

Ве­ли­кая Суб­бо­та (15 ап­ре­ля). Пре­бы­ва­ние Гос­по­да те­лом во гро­бе, со­ше­ствие ду­шою во ад и од­новре­мен­но пре­бы­ва­ние на Пре­сто­ле со От­цом и Свя­тым Ду­хом (со­глас­но Свя­щен­но­му Пи­са­нию и цер­ков­но­му Пре­да­нию).

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА (16 ап­ре­ля)

Свет­лая сед­ми­ца, сплош­ная (17–22 ап­ре­ля).

Неде­ли по­сле Пас­хи

Ан­ти­пас­ха (бук­валь­но «Вме­сто Пас­хи»)^[47], ина­че – Неде­ля 2-я по Па­схе^[48], апо­сто­ла Фо­мы (Ин.20:19-31). – 23 ап­ре­ля.

Ра­до­ни­ца (пас­халь­ное по­ми­но­ве­ние усоп­ших). – 25 ап­ре­ля, втор­ник.

Неде­ля 3-я по Па­схе, свя­тых жён-ми­ро­но­сиц (то есть «Неде­ля жен­щин, несу­щих ми­ро»); и па­мять пра­вед­ных Ни­ко­ди­ма и Иоси­фа Ари­ма­фей­ско­го, тай­ных уче­ни­ков Хри­ста (Мк.15:43-16:8). – 30 ап­ре­ля.

Неде­ля 4-я по Па­схе, о рас­слаб­лен­ном (Ин.5:1-15). – 7 мая.

Пре­по­ло­ве­ние Пя­ти­де­сят­ни­цы (Ин.7:14-30). – 10 мая, сре­да.

Неде­ля 5-я по Па­схе, о са­ма­рян­ке (Ин.4:5-42). – 14 мая.

Неде­ля 6-я по Па­схе, о сле­пом (Ин.9:1-38). – 21 мая.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53). – 25 мая.

Неде­ля 7-я по Па­схе, свя­тых от­цов I Все­лен­ско­го со­бо­ра. – 28 мая.

Тро­иц­кая ро­ди­тель­ская суб­бо­та (по­ми­но­ве­ние усоп­ших). – 3 июня.

Неде­ля 8-я по Па­схе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52, 8:12). – 4 июня.

Сед­ми­ца 1-я по Пя­ти­де­сят­ни­це, сплош­ная (5–10 июня).

День Свя­то­го Ду­ха («Ду­хов День»). – 5 июня, по­не­дель­ник.

Неде­ля 1-я по Пя­ти­де­сят­ни­це, – празд­ник «Всех свя­тых». – 11 июня.

Зна­ме­на­тель­ная ка­лен­дар­но-бо­го­слов­ская ло­ги­ка: пред­ше­ству­ю­щая Неде­ля – День Свя­той Тро­и­цы – это День рож­де­ния Мес­си­ан­ско­го Цар­ства, пре­бы­ва­ю­ще­го в ми­ре в об­ра­зе Церк­ви Хри­сто­вой. А сле­ду­ю­щая за ним Неде­ля по­свя­ще­на па­мя­ти луч­ших «граж­дан» это­го Цар­ства – тех, кто с наи­боль­шей пол­но­той вы­ра­зил ка­че­ства Но­во­го че­ло­ве­ка (но­во­го Ада­ма). Пер­вым из них стал Бо­го­че­ло­век Иисус Хри­стос.

По­ня­тие «свя­тость» – мно­го­знач­но и труд­но­опре­де­ли­мо. Свя­ты­ми в ши­ро­ком смыс­ле мож­но на­звать лю­дей, осу­ще­ствив­ших своё пред­на­зна­че­ние в этом Цар­стве Бо­жи­ем, в ко­то­ром все мы ре­аль­но жи­вём по­сле со­вер­шён­но­го Иису­сом Хри­стом спа­се­ния (букв. ис­це­ле­ния!) – то есть вос­ста­нов­ле­ния Кос­мо­са и Че­ло­ве­че­ства в пер­во­на­чаль­ном («рай­ском») до­сто­ин­стве. (Бе­да в том, что мы в это не слиш­ком-то ве­рим, – боль­ше ве­рим шар­ла­та­нам но­стра­да­му­сам и безум­ной сле­пой ба­бе-яге, – про­дол­жая ма­зо­хист­ские сте­на­ния по по­во­ду «ухуд­ша­ю­ще­го­ся» ми­ра и ско­ро­го «кон­ца све­та». Но та­кое на­стро­е­ние мо­жет быть при­су­ще лишь то­му, кто не ве­рит сло­вам Хри­ста об уже со­вер­шён­ном Им спа­се­нии ми­ра, – см.: Ин.12:31, 19:30.) Сле­ду­ет так­же пом­нить, что «свя­ты­ми» но­во­за­вет­ные тек­сты име­ну­ют всех хри­сти­ан!

Этим празд­ни­ком за­вер­ша­ет­ся соб­ствен­но Пас­халь­ный (Триодный) цикл; его свое­об­раз­ным про­дол­же­ни­ем стал в рус­ской тра­ди­ции празд­ник в честь всех рос­сий­ских свя­тых (уста­нов­лен на По­мест­ном со­бо­ре Рос­сий­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви 1917–18 гг.)

«Пет­ров пост» на­чи­на­ет­ся с по­не­дель­ни­ка, 12 июня.

Неде­ля 2-я по Пя­ти­де­сят­ни­це, – празд­ник «Всех свя­тых, в зем­ле Рос­сий­ской про­си­яв­ших». – 18 июня.

С XVI ве­ка на Ру­си су­ще­ство­вал празд­ник «Всех Свя­тых Но­вых Чу­до­твор­цев Рос­сий­ских» (17 июля по ст. ст., на тре­тий день па­мя­ти св. кня­зя Вла­ди­ми­ра). Тра­ди­ци­он­ным ав­то­ром служ­бы счи­та­ет­ся инок Гри­го­рий из Суз­даль­ско­го Спа­со-Ев­фи­ми­ев­ско­го мо­на­сты­ря (он со­ста­вил её текст, оче­вид­но, в се­ре­дине XVI в.). Из­вест­но два её из­да­ния под на­зва­ни­ем «Служ­ба всем рос­сий­ским чу­до­твор­цам» (Грод­но и Су­п­расль, 1786 г.). Но в цен­траль­ной Рос­сии празд­ник по ка­ким-то при­чи­нам не по­лу­чил рас­про­стра­не­ния, был фак­ти­че­ски за­быт и не во­шел в пе­чат­ные Ме­ся­це­сло­вы, а его текст не был из­дан. Вос­ста­нов­лен 13/26 ав­гу­ста 1918 го­да, в день те­зо­име­нит­ства Свя­тей­ше­го пат­ри­ар­ха Ти­хо­на. Ини­ци­а­то­ром вос­со­зда­ния празд­ни­ка (с бо­лее уни­вер­саль­ным со­дер­жа­ни­ем) был ге­ни­аль­ный во­сто­ко­вед про­фес­сор Пет­ро­град­ско­го уни­вер­си­те­та акад. Б. А. Ту­ра­ев (†1920), со­труд­ник Бо­го­слу­жеб­но­го От­де­ла Свя­щен­но­го По­мест­но­го Со­бо­ра Пра­во­слав­ной Рос­сий­ской Церк­ви 1917–1918 го­дов. Слу­жеб­ные тек­сты на­пи­са­ли сам Бо­рис Ту­ра­ев и иеро­мо­нах Афа­на­сий (Са­ха­ров) (впо­след­ствии епи­скоп Ков­ров­ский, †1962; при­чис­лен к ли­ку свя­тых как ис­по­вед­ник, па­мять 15/28 ок­тяб­ря). См.: [5. С. 91–101; 56].

Неде­ля 3-я по Пя­ти­де­сят­ни­це, – «Со­бо­ры» Во­ло­год­ских, Нов­го­род­ских, Бе­ло­рус­ских, Псков­ских и Санкт-Пе­тер­бург­ских свя­тых. – 25 июня.

В кон­це XX сто­ле­тия ста­ли по­яв­лять­ся празд­ни­ки в честь ре­гио­наль­ных – сна­ча­ла во­ло­год­ских, а за­тем и дру­гих – свя­тых. Бо­го­слу­жеб­ные тек­сты всех этих на­цио­наль­ных тор­жеств в Цвет­ную Три­одь не вхо­дят, но пе­ча­та­ют­ся в при­ло­же­нии к май­ской Ми­нее (часть 3) и в ви­де от­дель­ных из­да­ний.

Ори­ен­ти­ру­ясь на пред­став­лен­ную вы­ше схе­му, чи­та­тель мо­жет лег­ко со­ста­вить Пас­халь­ный цикл и на по­сле­ду­ю­щие го­ды, вплоть до 2021 (из­ме­ня­ют­ся толь­ко да­ты), взяв за ос­но­ву обыч­ный ка­лен­дарь со­от­вет­ству­ю­ще­го го­да и клю­че­вые точ­ки из ни­же­сле­ду­ю­щей таб­ли­цы. Все да­ты – по но­во­му сти­лю.

Для осо­бо лю­бо­зна­тель­ных по­ме­ща­ем так­же ка­лен­дар­ную таб­ли­цу 2, ил­лю­стри­ру­ю­щую со­от­но­ше­ния ев­рей­ской, ка­то­ли­че­ской и пра­во­слав­ной Пас­хи за эти же го­ды. Да­ты, ра­зу­ме­ет­ся, то­же по но­во­му сти­лю.

Таб­ли­ца 1

Год	Неде­ля Мы­та­ря и Фа­ри­сея	Про­щё­ное вос­кре­се­нье	Вход Гос­по­день Иеру­са­лим	Пас­ха	Воз­не­се­ние Гос­подне	Тро­и­ца
2016	21 фев­ра­ля	13 мар­та	24 ап­ре­ля	1 мая	9 июня	19 июня
2017	5 фев­ра­ля	26 фев­ра­ля	9 ап­ре­ля	16 ап­ре­ля	25 мая	4 июня
2018	28 ян­ва­ря	18 фев­ра­ля	1 ап­ре­ля	8 ап­ре­ля	17 мая	27 мая
2019	17 фев­ра­ля	10 мар­та	21 ап­ре­ля	28 ап­ре­ля	6 июня	16 июня
2020	9 фев­ра­ля	1 мар­та	12 ап­ре­ля	19 ап­ре­ля	28 мая	7 июня
2021	21 фев­ра­ля	14 мар­та	25 ап­ре­ля	2 мая	10 июня	20 июня

Таб­ли­ца 2

Год	Ев­рей­ская Пас­ха (15 ни­са­на)	Ка­то­ли­че­ская Пас­ха	Пра­во­слав­ная Пас­ха
2016	23 ап­ре­ля, суб­бо­та	27 мар­та	1 мая
2017	11 ап­ре­ля, втор­ник	16 ап­ре­ля	16 ап­ре­ля
2018	31 мар­та, суб­бо­та	1 ап­ре­ля	8 ап­ре­ля
2019	20 ап­ре­ля, суб­бо­та	21 ап­ре­ля	28 ап­ре­ля
2020	9 ап­ре­ля, чет­верг	12 ап­ре­ля	19 ап­ре­ля
2021	28 мар­та, вос­кре­се­нье	4 ап­ре­ля	2 мая

Стро­го го­во­ря, вы­ра­же­ния «ка­то­ли­че­ская» и «пра­во­слав­ная» Пас­ха непра­во­моч­ны, по­сколь­ку речь идёт об од­ном и том же празд­ни­ке Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва (в от­ли­чие от ев­рей­ской Пас­хи!), хо­тя и ши­ро­ко ис­поль­зу­ют­ся ра­ди на­гляд­но­сти. Мы празд­ну­ем не да­ту (точ­ная да­та нам неиз­вест­на), а про­слав­ля­ем Спа­си­тель­ный День Гос­по­день как ос­но­во­по­ла­га­ю­щий дог­мат хри­сти­ан­ской ве­ры. По­это­му ка­лен­дар­ная да­та не но­сит об­ще­обя­за­тель­но­го дог­ма­ти­че­ско­го ха­рак­те­ра. Ка­лен­дар­ное же рас­хож­де­ние вы­зва­но раз­ли­чи­ем в да­те «цер­ков­ных» пол­но­лу­ний с ре­аль­ны­ми аст­ро­но­ми­че­ски­ми и раз­ни­цей меж­ду сол­неч­ны­ми ка­лен­да­ря­ми (в XX–XXI ве­ках юли­ан­ский ка­лен­дарь от­ста­ёт от гри­го­ри­ан­ско­го, фик­си­ру­ю­ще­го ис­тин­ное вре­мя, на 13 дней).

В об­щем, ка­то­ли­че­ская Пас­ха в 45 % слу­ча­ев на неде­лю рань­ше пра­во­слав­ной, в 30 % слу­ча­ев сов­па­да­ет, 5 % – раз­ни­ца в 4 неде­ли, и 20 % – раз­ни­ца в 5 недель. Раз­ни­цы в 2 и 3 неде­ли не бы­ва­ет. По­дроб­нее о пас­халь­ной ка­лен­дар­но-аст­ро­но­ми­че­ской про­бле­ма­ти­ке смот­ри­те вполне до­ступ­ные об­ра­зо­ван­но­му че­ло­ве­ку ста­тьи, со­дер­жа­щие ос­нов­ную биб­лио­гра­фию во­про­са: [47; 50; 79], а так­же: «Ка­кая Пас­ха «пра­виль­ная», или по­че­му Аст­ро­но­ми­че­ская Пас­ха в этом го­ду — 27 мар­та?».

* * *

О тер­мине за­вет в рус­ской бо­го­слов­ской тра­ди­ции: смысл и ор­фо­гра­фия

В ав­то­ри­тет­ном Словаре старославянского язы­ка древ­ней­ше­го пе­ри­о­да (IX–XII ве­ков) да­ют­ся сле­ду­ю­щие зна­че­ния всем из­вест­но­го сло­ва «за­вет»: 1) дого­вор, уго­вор, 2) обе­ща­ние, за­вет, 3) же­ла­ние, жаж­да, 4) при­каз, за­вет. В из­вест­ном Сло­ва­ре свя­щен­ни­ка Гри­го­рия Дья­чен­ко на­хо­дим та­кие зна­че­ния: 1) пред­смерт­ное за­ве­ща­ние, за­кон­ное за­ве­ща­ние, 2) со­юз, до­го­вор, усло­вие, 3) тор­же­ствен­ное нена­ру­ши­мое обе­то­ва­ние, 4) за­по­ве­ди, по­ве­ле­ния, 10 за­по­ве­дей [69. С. 631–632; 15. С. 190].

В сла­вя­но-рус­ской бо­го­слов­ской лек­си­ке этот тер­мин с опре­де­ле­ни­я­ми «вет­хий» и «но­вый» упо­треб­ля­ет­ся в двух ос­нов­ных зна­че­ни­ях.

Во-пер­вых, как осо­бая ре­ли­ги­оз­ная ре­аль­ность, вос­хо­дя­щая к об­ла­сти со­ци­аль­но-юри­ди­че­ско­го опы­та, как уни­каль­ный спо­соб об­ще­ния меж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком. Бог за­клю­ча­ет берит (бук­валь­но «со­юз», «до­го­вор», «кон­тракт»!) сна­ча­ла с од­ним на­ро­дом, а за­тем, при на­ступ­ле­нии «пол­но­ты вре­ме­ни» (Гал.4:4), – непо­сред­ствен­но со всем че­ло­ве­че­ством. В этом зна­че­нии сла­вян­ский тер­мин «за­вет» не вполне точ­но пе­ре­да­ёт смысл ев­рей­ско­го тер­ми­на бе­рит и мо­жет ве­сти к недо­ра­зу­ме­ни­ям: неко­то­рые по­ни­ма­ют сло­ва Хри­ста о «Но­вом За­ве­те» (Мф.26:28 и др.) как о неко­ем «Но­вом За­ве­ща­нии»! Но «за­ве­ща­ние» в бук­валь­ном смыс­ле бы­ло необ­хо­ди­мо Мо­и­сею (и лю­бо­му дру­го­му ос­но­ва­те­лю ре­ли­гии), зна­ю­ще­му, что он умрёт. И лишь Хри­стос был из­бав­лен от этой пе­чаль­ной необ­хо­ди­мо­сти: вос­крес­нув, Он Сам жи­вёт в Сво­ей Церк­ви, и за­клю­чён­ный Им с людь­ми Со­юз все­гда бу­дет Но­вым (хо­тя уже сей­час ему по­чти две ты­ся­чи лет).

Во-вто­рых, За­вет (с опре­де­ле­ни­ем) – это сбор­ник книг, от­ра­жа­ю­щих ис­то­рию за­клю­че­ния сна­ча­ла Ста­ро­го (Вет­хо­го), а за­тем Но­во­го Со­ю­за-За­ве­та. В этом слу­чае тер­ми­ны яв­ля­ют­ся «книж­ны­ми» за­го­лов­ка­ми и все­гда пи­шут­ся с про­пис­ной бук­вы: Вет­хий За­вет – па­мят­ник древ­не­ев­рей­ской и Но­вый За­вет – па­мят­ник ран­не­хри­сти­ан­ской Свя­щен­ной пись­мен­но­сти, со­став­ля­ю­щие вме­сте два раз­де­ла на­шей Биб­лии.

Про­смат­ри­вая раз­лич­ные из­да­ния Биб­лии в рус­ском пе­ре­во­де, убеж­да­ем­ся, что в пер­вом слу­чае еди­но­об­ра­зия в на­пи­са­нии (про­пис­ная/строч­ная) до сих пор нет. В боль­шин­стве из­да­ний Биб­лии сло­во за­вет в зна­че­нии ре­ли­ги­оз­но-юри­ди­че­ско­го тер­ми­на пи­шет­ся со строч­ной бук­вы не толь­ко в Быт.15:18 («…за­клю­чил Гос­подь за­вет с Ав­ра­амом») и ана­ло­гич­ных по­зи­ци­ях (на­при­мер, Исх.19:5: «…за­вет Мой…»), что вполне оправ­да­но, но так­же и в Иер.31:31 («Вот на­сту­па­ют дни, – го­во­рит Гос­подь, – ко­гда Я за­клю­чу с до­мом Из­ра­и­ля и до­мом Иуды но­вый за­вет…») и да­же в Мф.26:28 и па­рал­лель­ных ме­стах («…это – Кровь Моя но­во­го за­ве­та…»). Так – в Пат­ри­ар­шей Мос­ков­ской Биб­лии 1956 го­да; ав­то­ри­тет­ной «Брюс­сель­ской Биб­лии» (раз­лич­ные из­да­ния); во всех из­вест­ных мне про­те­стант­ских из­да­ни­ях на рус­ском язы­ке; а так­же в от­дель­ных из­да­ни­ях Но­во­го За­ве­та, та­ких как: Но­вый За­вет на че­ты­рех язы­ках. СПб.: Си­нод. ти­погр., 1886; Но­вый За­вет в пе­ре­во­де под ре­дак­ци­ей еп. Кас­си­а­на (Без­об­ра­зо­ва) (раз­лич­ные из­да­ния); раз­ные про­те­стант­ские из­да­ния Но­во­го За­ве­та. Пол­ная ста­ти­сти­ка вряд ли воз­мож­на (и нуж­на), ука­зы­ва­ют­ся наи­бо­лее ав­то­ри­тет­ные (цер­ков­ные) из­да­ния.

Фор­маль­но из­да­те­ли пра­вы: сло­ва «со­юз» или «до­го­вор» обыч­но пи­шут­ся в свет­ской ли­те­ра­ту­ре с ма­лень­кой бук­вы, но в на­шем слу­чае «ру­ка не под­ни­ма­ет­ся» пи­сать это уни­каль­ное сло­во­со­че­та­ние – «но­вый за­вет» – со строч­ной. Неуди­ви­тель­но, что в Биб­ли­ях, из­дан­ных Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хи­ей на­чи­ная с 1968 го­да, пред­при­ня­та ча­стич­ная по­пыт­ка «ре­а­би­ли­та­ции»: в еван­гель­ском тек­сте «Но­вый За­вет» – с про­пис­ной («…это Кровь Моя Но­во­го За­ве­та…», – Мф.26:28 и па­рал.), но у Иере­мии (31:31), как и рань­ше, – со строч­ной. Та же двой­ствен­ность – в Биб­ли­ях из­да­тель­ства «Са­тис» (СПб., 2002), РБО (М., 2002), в из­да­нии РПЦ (Рос­сий­ский фонд куль­ту­ры, 1999), и в Биб­лии, на­пе­ча­тан­ной Из­да­тель­ским со­ве­том МП (2011).

Но с та­кой непо­сле­до­ва­тель­ной по­пыт­кой раз­гра­ни­че­ния труд­но со­гла­сить­ся: сло­ва Иере­мии (от Ли­ца Бо­га!) про­ро­че­ски ука­зы­ва­ют не на ещё один (об­нов­лён­ный) этап вза­и­мо­от­но­ше­ний меж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком (с Ав­ра­амом, его по­том­ка­ми и т. д.), но на тот же са­мый – Един­ствен­ный и По­след­ний – Но­вый Со­юз-За­вет Бо­га и че­ло­ве­ка, о за­клю­че­нии ко­то­ро­го и го­во­рит Хри­стос на Тай­ной Ве­че­ре. Тем са­мым сло­во­со­че­та­ние «Но­вый За­вет» ста­но­вит­ся для хри­сти­ан на­зва­ни­ем ре­ли­ги­оз­но-пра­во­во­го «Ин­сти­ту­та», обо­зна­чив­ше­го Эру Но­вых бо­го­че­ло­ве­че­ских от­но­ше­ний, и по­это­му, по на­ше­му мне­нию, его все­гда сле­ду­ет пи­сать с за­глав­ной бук­вы.

(Бла­го­да­рю за кон­суль­та­цию сво­е­го дру­га Алек­сандра Кра­вец­ко­го, стар­ше­го на­уч­но­го со­труд­ни­ка Ин­сти­ту­та рус­ско­го язы­ка РАН им. В. В. Ви­но­гра­до­ва, ко­то­рый так­же счи­та­ет, что бо­го­слов­ский смысл здесь яв­но пре­ва­ли­ру­ет над фор­маль­ной ор­фо­гра­фи­ей. За биб­лио­гра­фи­че­ские ука­за­ния вы­ра­жаю бла­го­дар­ность сво­ей уче­ни­це Ма­рии На­ни­е­вой, со­труд­ни­ку биб­лио­те­ки С.-Пе­тер­бург­ской Пра­во­слав­ной Ду­хов­ной ака­де­мии и се­ми­на­рии.)

* * *

По­э­ти­че­ская стра­нич­ка^[49]

Бо­рис Па­стер­нак

Геф­си­ман­ский сад

Мер­ца­ньем звёзд да­ле­ких без­раз­лич­но

Был по­во­рот до­ро­ги оза­рён.

До­ро­га шла во­круг го­ры Масличной,

Вни­зу под нею про­те­кал Кед­рон.

Лу­жай­ка об­ры­ва­лась с по­ло­ви­ны.

За нею на­чи­нал­ся Млеч­ный путь.

Се­дые се­реб­ри­стые мас­ли­ны

Пы­та­лись вдаль по воз­ду­ху шаг­нуть.

В кон­це был чей-то сад, на­дел зе­мель­ный.

Уче­ни­ков оста­вив за сте­ной,

Он им ска­зал: «Ду­ша скор­бит смер­тель­но,

По­будь­те здесь и бодр­ствуй­те со Мной».

Он от­ка­зал­ся без про­ти­во­бор­ства,

Как от ве­щей, по­лу­чен­ных взай­мы,

От все­мо­гу­ще­ства и чу­до­твор­ства,

И был те­перь как смерт­ные, как мы.

Ноч­ная даль те­перь ка­за­лась кра­ем

Уни­что­же­нья и небы­тия.

Про­стор все­лен­ной был необи­та­ем,

И толь­ко сад был ме­стом для жи­тья.

И, гля­дя в эти чёр­ные про­ва­лы,

Пу­стые, без на­ча­ла и кон­ца,

Чтоб эта ча­ша смер­ти ми­но­ва­ла,

В по­ту кро­ва­вом Он мо­лил От­ца.

Смяг­чив мо­лит­вой смерт­ную ис­то­му,

Он вы­шел за огра­ду. На зем­ле

Уче­ни­ки, оси­лен­ные дрё­мой,

Ва­ля­лись в при­до­рож­ном ко­вы­ле.

Он раз­бу­дил их: «Вас Гос­подь спо­до­бил

Жить в дни Мои, вы ж раз­лег­лись, как пласт.

Час Сы­на Че­ло­ве­че­ско­го про­бил.

Он в ру­ки греш­ни­ков Се­бя пре­даст».

И лишь ска­зал, неве­до­мо от­ку­да

Тол­па ра­бов и ско­пи­ще бро­дяг,

Ог­ни, ме­чи и впе­ре­ди – Иуда

С пре­да­тель­ским лоб­за­ньем на устах.

Пётр дал ме­чом от­пор го­ло­во­ре­зам

И ухо од­но­му из них от­сёк.

Но слы­шит: «Спор нель­зя ре­шать же­ле­зом,

Вло­жи свой меч на ме­сто, че­ло­век.

Неужто тьмы кры­ла­тых ле­ги­о­нов

Отец не сна­ря­дил бы Мне сю­да?

И, во­лос­ка то­гда на Мне не тро­нув,

Вра­ги рас­се­я­лись бы без сле­да.

Но кни­га жиз­ни по­до­шла к стра­ни­це,

Ко­то­рая до­ро­же всех свя­тынь.

Сей­час долж­но на­пи­сан­ное сбыть­ся,

Пус­кай же сбу­дет­ся оно. Аминь.

Ты ви­дишь, ход ве­ков по­до­бен прит­че

И мо­жет за­го­реть­ся на хо­ду.

Во имя страш­но­го её ве­ли­чья

Я в доб­ро­воль­ных му­ках в гроб сой­ду.

Я в гроб сой­ду и в тре­тий день вос­ста­ну,

И, как сплав­ля­ют по ре­ке пло­ты,

Ко Мне на суд, как бар­жи ка­ра­ва­на,

Сто­ле­тья по­плы­вут из тем­но­ты».

А. С. Пуш­кин

(Под­ра­жа­ние ита­льян­ско­му)

Как с дре­ва со­рвал­ся пре­да­тель уче­ник,

Ди­я­вол при­ле­тел, к ли­цу его при­ник,

Дх­нул жизнь в него, взвил­ся с сво­ей до­бы­чей смрад­ной

И бро­сил труп жи­вой в гор­тань ге­ен­ны глад­ной…

Там бе­сы, ра­ду­ясь и пле­ща, на ро­га

При­я­ли с хо­хо­том все­мир­но­го вра­га

И шум­но по­нес­ли к про­кля­то­му вла­ды­ке,

И са­та­на, при­встав, с ве­се­ли­ем на ли­ке

Лоб­за­ни­ем сво­им на­сквозь про­жёг уста,

В пре­да­тель­скую ночь лоб­зав­шие Хри­ста.

1836

Ан­на Ах­ма­то­ва

Рас­пя­тие

Не ры­дай Мене́, Ма́ти, во гро­бе зря́щи

I

Хор ан­ге­лов ве­ли­кий час вос­сла­вил,

И небе­са рас­пла­ви­лись в огне.

От­цу ска­зал: «Поч­то Ме­ня оста­вил!”

А Ма­те­ри: «О, не ры­дай Мене́…”

II

Маг­да­ли­на би­лась и ры­да­ла.

Уче­ник лю­би­мый ка­ме­нел.

А ту­да, где мол­ча Мать сто­я­ла,

Так ни­кто взгля­нуть и не по­смел.

Вла­ди­мир На­бо­ков

Мать^[50]

Смер­ка­ет­ся. Каз­нён. С Гол­го­фы от­ва­лив,

спус­ка­ет­ся тол­па, ви­ясь меж­ду олив,

по­доб­но мед­лен­но­му змию;

и ма­те­ри гля­дят, как под го­ру, в ту­ман

уве­ще­ва­ю­щий уво­дит Иоанн

се­дую, страш­ную Ма­рию.

Уло­жит спать Её, и сам при­ля­жет он,

и бу­дет до утра под­слу­ши­вать сквозь сон

Её ры­да­нья и том­ле­нье.

Что, ес­ли у Неё остал­ся бы Хри­стос

и плот­ни­чал и пел? Что, ес­ли этих слёз

не сто­ит на­ше ис­куп­ле­нье?

Вос­креснет Бо­жий Сын, си­я­ньем окру­жён;

у гро­ба, в тре­тий день, ви­де­нье встре­тит жён,

вот­ще ку­пив­ших аро­ма­ты;

све­тя­щу­ю­ся плоть ощу­па­ет Фо­ма,

от ве­я­нья чу­дес зем­ля сой­дет с ума,

и бу­дут мно­гие рас­пя­ты.

Ма­рия, что те­бе до бре­да ры­ба­рей!

Неося­за­е­мо над го­ре­стью Тво­ей

дни про­плы­ва­ют, и ни в тре­тий,

ни в со­тый, ни­ко­гда не вспрянет Он на зов,

Твой смуг­лый пер­ве­нец, ле­пив­ший во­ро­бьёв

на солн­це­пё­ке, в На­за­ре­те.

1925

Ми­ха­ил Сай­мо­нов (1851-1888)

Вос­крес!

Они же шедше утвердиша гроб,

знаме­нав­ше ка­мень с ку­стодиею

(Мф.27: 66)

…При­шли они, неся с со­бою аро­ма­ты,

В суб­бот­ний день, ед­ва за­брез­жил­ся рас­свет,

И ви­дят, ужа­сом объ­яты: То­го,

Кто рас­пят был, – во гро­бе боль­ше нет.

И Ан­гел им пред­стал в одеж­де бе­ло­снеж­ной,

Что ка­мень от­ва­лил, спу­стив­ши­ся с Небес.

Он им ска­зал: «За­чем с тос­кою без­на­деж­ной

Вы ище­те Его? Вос­крес Хри­стос! Вос­крес!»

Да, Он вос­крес – Стра­да­лец тер­пе­ли­вый,

Он весь – доб­ро и свет, про­ще­нье и лю­бовь.

Хри­стос вос­крес – и мёрт­вые с Ним жи­вы!

Хри­стос вос­крес – и мир с Ним вос­кре­са­ет вновь!

Из цар­ства лжи и нена­ви­сти ди­кой,

Из ому­та стра­стей и из юдо­ли слёз

Он путь нам ука­зал – Учи­тель наш ве­ли­кий,

При­мер стра­да­ния – Стра­да­лец наш Хри­стос.

Кон­стан­тин Слу­чев­ский

Вос­крес!

День на­сту­пал, за­жглась ден­ни­ца,

Лик мерт­вой сте­пи за­алел;

За­снул ша­кал, просну­лась пти­ца…

При­шли взгля­нуть – гроб опу­стел!..

И ми­ро­но­си­цы бе­жа­ли

По­ве­дать чу­до из чу­дес:

Что нет Его, чтобы ис­ка­ли!

Ска­зал: «Вос­крес­ну!» – и вос­крес!

Бе­гут… мол­чат… при­знать не сме­ют,

Что смер­ти нет, что – бу­дет час,

Их гро­бы то­же опу­сте­ют,

По­жа­ром неба осве­тясь!

Яков По­лон­ский

Пас­халь­ные ве­сти

Весть, что лю­ди ста­ли му­чить Бо­га,
К нам на се­вер при­нес­ли гра­чи…
По­тем­не­ли хвой­ные тру­що­бы,
Ти­хие за­пла­ка­ли клю­чи…

На буг­рах ка­ме­нья об­на­жи­ли
Лы­си­ны, по­кры­тые в мо­роз…
И на кам­ни ста­ли па­дать сле­зы
Злой зи­мой очи­щен­ных бе­рез.

И дру­гие ве­сти, гор­ше пер­вой,
При­нес­ли сквор­цы в лес­ную глушь:
На кре­сте рас­пя­тый, всех про­щая,
Умер Бог, Спа­си­тель на­ших душ.

От та­ких ве­стей сгу­сти­лись ту­чи,
Воз­дух бур­ным за­шу­мел до­ждём…
Под­ня­лись – мо­ря­ми ста­ли ре­ки
И в го­рах про­нес­ся пер­вый гром.

Тре­тья весть бы­ла необы­чай­на:
Бог вос­крес, и смерть по­беж­де­на!
Эту весть по­бед­ную при­мча­ла
Бо­гом вос­кре­шён­ная вес­на…

И кру­гом ле­са за­зе­ле­не­ли,
И теп­лом дох­ну­ла грудь зем­ли,
И вни­мая тре­лям со­ло­вьи­ным,
Лан­ды­ши и ро­зы за­цве­ли.

Кон­стан­тин Баль­монт

Бла­го­вест

Я ждал его с по­нят­ным нетер­пе­ньем,
Вос­торг свя­той в ду­ше сво­ей хра­ня,
И сквозь гар­мо­нию мо­лит­вен­но­го пе­нья
Он гро­мом неба вско­лых­нул ме­ня.

Из­древ­ле бла­го­вест над Рус­скою зем­лёю
Про­ро­ка го­ло­сом о небе нам ве­щал;
Так солн­ца луч ве­сен­нею по­рою
К рас­цве­ту путь при­ро­де осве­щал.

К те­бе, о Бо­же, к Тво­е­му пре­сто­лу,
Где прав­да, Ис­ти­на свет­лее на­ших слов,
Я путь дер­жу по Тво­е­му гла­го­лу,
Что слы­шу я сквозь звон ко­ло­ко­лов.

Вя­че­слав Ива­нов

Умер Блок

В глу­хой стене про­ло­ман­ная дверь,
И гру­ды раз­во­ро­чен­ных кам­ней,
И бро­шен­ный на них же­лез­ный лом,
И глу­би­на, разверстая за ней,
И бе­лый прах, раз­ве­ян­ный кругом, –
Всё – го­лос Бо­га: «Вос­кре­се­нью верь».

* * *

Сло­варь-глос­са­рий^[52]

Авив («ме­сяц ко­ло­сьев») – пер­вый ме­сяц го­да древ­не­ев­рей­ско­го ка­лен­да­ря (на­ча­ло па­да­ет меж­ду 11 мар­та – 11 ап­ре­ля). В пе­ри­од Ва­ви­лон­ско­го пле­на (587/6 – 538 г. до н. э.) евреи за­им­ство­ва­ли у ва­ви­ло­нян их лун­но-сол­неч­ный ка­лен­дарь, и ме­сяц стал на­зы­вать­ся нисан (на­зва­ние свя­зы­ва­ют со сло­вом «на­чи­нать», т. е. это «пер­вый» ме­сяц го­да, на него при­хо­ди­лось ве­сен­нее рав­но­ден­ствие). По­сле III ве­ка до н. э. на­ча­ло го­да пе­ре­нес­ли на осен­ний ме­сяц тишри (на­ча­ло меж­ду 5 сен­тяб­ря – 5 ок­тяб­ря). Лит.: [30. С. 117, 169–181].

Ал­лилуйя (евр. hallelu-jah, слав. ал­лилуiа) – «хва­ли­те Ях­ве (Гос­по­да)»; в вет­хо­за­вет­ном бо­го­слу­же­нии – при­пев к псал­мам и гим­нам (воз­мож­но, пер­во­на­чаль­но об­ра­ще­ние чте­ца к на­ро­ду с при­гла­ше­ни­ем вос­хва­лить Гос­по­да). В хри­сти­ан­ском бо­го­слу­же­нии хва­ле­ние от­но­сит­ся к Трём Ли­цам Свя­той Тро­и­цы, а по­то­му по­ёт­ся, или чи­та­ет­ся, три­жды. Со­глас­но Апо­ка­лип­си­су, по окон­ча­нии зем­ной ис­то­рии ал­ли­луйя станет небес­ной пес­нью веч­но­сти (19 гл.). «Кро­ме аминь, это един­ствен­ное ев­рей­ское вы­ра­же­ние, ко­то­ро­го не дерз­ну­ла кос­нуть­ся ру­ка пе­ре­вод­чи­ка, оста­вив его в тех зву­ках, в ко­то­рых оно вдох­нов­ле­но Бо­гом» [67. III. С. 24].

Алтарь (слав. ол­тарь, лат. altaria, altare); эти­мо­ло­гия тер­ми­на неяс­на: воз­мож­но, от adoleo – ‘вос­ку­рять [бла­го­во­ния]’, ‘со­жи­гать’ или alo – ‘кор­мить’, ‘пи­тать’. (Тра­ди­ци­он­ное тол­ко­ва­ние – «воз­вы­шен­ный жерт­вен­ник» – фик­си­ру­ет внеш­нюю ар­хи­тек­тур­ную осо­бен­ность ал­та­ря.) 1. В древ­ней­шем зна­че­нии – жерт­вен­ник (греч. тю­си­астэри­он, лат. ara), на ко­то­ром со­жи­га­лись при­но­си­мые Бо­гу (бо­гам) жерт­вы. 2. У древ­них хри­сти­ан (I–II вв.) – осо­бый стол, за ко­то­рым про­ис­хо­ди­ла вос­крес­ная ноч­ная тра­пе­за, за­вер­шав­ша­я­ся Ев­ха­ри­сти­ей. Позд­нее ал­та­рём ста­ли на­зы­вать пре­стол хра­ма, на ко­то­ром со­вер­ша­ет­ся та­ин­ство Ев­ха­ри­стии (это зна­че­ние со­хра­ня­ет­ся в за­пад­ных язы­ках). 3. Са­краль­ное про­стран­ство во­круг свя­то­го пре­сто­ла в во­сточ­ной ча­сти хра­ма), на­хо­дя­ще­е­ся на вы­со­те со­леи (соб­ствен­но «ал­тарь» пра­во­слав­но­го хра­ма в совре­мен­ном рус­ском сло­во­упо­треб­ле­нии).

Амвон (греч. амбон, амвон – ‘вы­ступ’, ‘воз­вы­ше­ние’; от гл. анабайно – ‘вос­хо­дить’, ‘под­ни­мать­ся’) – воз­вы­шен­ное ме­сто хри­сти­ан­ско­го хра­ма, пред­на­зна­чен­ное для чте­ния Свя­щен­но­го Пи­са­ния, про­по­ве­ди и дру­гих бо­го­слу­жеб­ных действ. Древ­ний ам­вон – мра­мор­ная (де­ре­вян­ная) ба­шен­ка по­се­ре­дине хра­ма, к верх­ней пло­щад­ке ко­то­рой ве­ли две лест­ни­цы. В на­сто­я­щее вре­мя су­ще­ству­ют два ви­да ам­во­нов. 1. «Пре­дал­тар­ный ам­вон» – по­лу­круг­лая пло­щад­ка – про­дол­же­ние цен­траль­ной ча­сти со­леи (про­тив Цар­ских врат), вы­сту­пом сво­им об­ра­щен­ная в сто­ро­ну мо­ля­щих­ся. 2. «Ар­хи­ерей­ский ам­вон» – пе­ре­нос­ное квад­рат­ное воз­вы­ше­ние в сред­ней ча­сти хра­ма, на ко­то­ром ар­хи­ерей об­ла­ча­ет­ся и сто­ит до Ма­ло­го вхо­да при со­вер­ше­нии им Ли­тур­гии.

Аминь (евр. amen, греч. амэн, амин, лат. amen, букв. ‘ис­тин­но’, ‘вер­но’, ‘да бу­дет’) – так на­зы­ва­е­мое «сло­во-скре­па», ко­то­рое вы­ра­жа­ет во­ле­изъ­яв­ле­ние лю­дей и про­из­но­сит­ся в кон­це мо­лит­вы или воз­гла­са.

Аналой, аналогий, русск. про­сто­реч­ное налой (греч. аналогей­он, аналоги­он – ‘под­став­ка для книг’, ‘пю­питр’) – вы­со­кий и уз­кий сто­лик, как пра­ви­ло – пе­ре­нос­ной, с на­клон­ной верх­ней до­с­кой, на ко­то­рый в хра­ме кла­дут ико­ны, бо­го­слу­жеб­ные кни­ги и иные цер­ков­ные при­над­леж­но­сти. Пе­ред ана­ло­ем, сто­я­щим по­сре­ди хра­ма, про­хо­дит зна­чи­тель­ная часть чи­на вен­ча­ния, от­сю­да вы­ра­же­ние «при­ве­сти к ана­лою», т. е. – же­нить­ся, всту­пить в брак.

Артос – см. в гла­ве «Свет­лая сед­ми­ца».

Возгла­сы – гром­кие и на­рас­пев про­из­но­си­мые ар­хи­ере­ем или свя­щен­ни­ком мо­лит­вен­ные про­слав­ле­ния Бо­га (Свя­той Тро­и­цы), текст и ме­сто ко­то­рых внут­ри бо­го­слу­же­ния ре­гла­мен­ти­ро­ва­ны Уста­вом.

Вос­кресенье^[53] – седь­мой день неде­ли рос­сий­ско­го граж­дан­ско­го ка­лен­да­ря, об­щий день от­ды­ха; пер­вый день неде­ли ев­рей­ско­го и хри­сти­ан­ско­го (в т. ч. и пра­во­слав­но­го) бо­го­слу­жеб­но­го ка­лен­да­ря и граж­дан­ских ка­лен­да­рей мно­гих стран.

По сви­де­тель­ству еван­ге­ли­стов, Иисус Хри­стос был рас­пят на­ка­нуне дня суб­бот­не­го (по­след­не­го дня ев­рей­ской неде­ли), а вос­крес «по про­ше­ствии суб­бо­ты в пер­вый день неде­ли» (Мк.16:1-2), освя­тив его, та­ким об­ра­зом, ве­ли­чай­шим со­бы­ти­ем хри­сти­ан­ской ис­то­рии. Тот же день (через семь недель по­сле Вос­кре­се­ния) озна­ме­но­вал­ся со­ше­стви­ем Свя­то­го Ду­ха на апо­сто­лов и рож­де­ни­ем Церк­ви Хри­сто­вой, а по­то­му уже в апо­столь­ское вре­мя стал пре­иму­ще­ствен­ным днём «пре­лом­ле­ния хле­ба», – т. е. со­вер­ше­ния та­ин­ства Ев­ха­ри­стии (Деян.20:6; 1Кор.16:2). Вско­ре «день Солн­ца» (dies Solis се­ми­днев­ной пла­не­тар­ной неде­ли рим­ско­го ка­лен­да­ря) по­лу­ча­ет у хри­сти­ан на­име­но­ва­ние «день Гос­по­день», греч. Кю­ри­акэ хэмэра, Ки­ри­аки имэра (Откр.1:10). Ма­ло­азий­ские хри­сти­ане на­ча­ла II ве­ка в этот «уста­нов­лен­ный день со­би­ра­лись до рас­све­та и вос­пе­ва­ли Хри­ста как Бо­га» (Пись­ма Пли­ния Млад­ше­го, Х, 96, 7). Это зна­чит, что каж­дый вос­крес­ный день по­свя­щал­ся празд­но­ва­нию Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния. Так по­ла­га­лось на­ча­ло хри­сти­ан­ско­му празд­нич­но­му ка­лен­да­рю.

Древ­ней­шее по вре­ме­ни сви­де­тель­ство о со­блю­де­нии вос­крес­но­го по­коя при­над­ле­жит Тер­тул­ли­а­ну († по­сле 220 г.): «В день Гос­по­да, в ко­то­рый Он вос­крес, мы долж­ны быть сво­бод­ны от вся­ко­го об­на­ру­же­ния пе­ча­ли и скор­би, от­ла­гая так­же и де­ла, чтобы не дать ме­ста Диа­во­лу» (О мо­лит­ве, гл. 23). Как еже­не­дель­ный го­судар­ствен­ный празд­ник он был впер­вые уза­ко­нен в 321 го­ду им­пе­ра­то­ром Кон­стан­ти­ном Ве­ли­ким, при­ка­зав­шим, чтобы «все судьи , а так­же все ре­мес­лен­ни­ки в по­чи­та­е­мый день Солн­ца от­ды­ха­ли» (Codex Just., III, 12, 2). Та­ков ста­тус вос­кре­се­нья во всех стра­нах хри­сти­ан­ской тра­ди­ции.

В Древ­ней Ру­си до XVII ве­ка ука­зы о празд­но­ва­нии вос­крес­но­го дня ис­хо­ди­ли от ду­хов­ных вла­стей. Со­глас­но сов­мест­но­му по­ста­нов­ле­нию ца­ря Алек­сея Ми­хай­ло­ви­ча и пат­ри­ар­ха Иоси­фа (17 мар­та 1647 г.), «по пра­ви­лам свя­тых апо­сто­лов и свя­тых отцев в вос­крес­ный день от­нюдь ни­ко­му не по­до­ба­ет дела­ти: гос­по­ди­ну и гос­по­же, ни ра­бом, ни сво­бод­ным; но при­хо­дить к церкве Бо­жи­ей на мо­лит­ву». С неко­то­ры­ми до­пол­не­ни­я­ми это по­ста­нов­ле­ние во­шло в со­став «Уло­же­ния 1648 го­да».

Древ­не­хри­сти­ан­ское на­зва­ние вос­крес­но­го дня – «день Гос­по­день» (лат. dies Dominica) – бы­ло усво­е­но ро­ман­ски­ми язы­ка­ми (Dimanche, Domenica, Domenigo); гер­ман­ские, про­игно­ри­ро­вав его, со­хра­ни­ли язы­че­ское «день Солн­ца» (Sonntag, Zondag, Sunday). Сла­вян­ские на­ро­ды на­зы­ва­ют вос­кре­се­нье «неде­лей» (днём, ко­гда ни­че­го не де­ла­ют, от­ды­ха­ют от дел): укр. Недiля, польск. Niedziela, чешск. Nedele, болг. Неде­ля. Этот же тер­мин, пер­во­на­чаль­но упо­треб­ля­е­мый и на Ру­си, со­хра­нил­ся в бо­го­слу­жеб­ном ка­лен­да­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви; в граж­дан­ском оби­хо­де на­зва­ние дня («неде­ля») пе­ре­шло на се­ми­днев­ный пе­ри­од, име­но­вав­ший­ся ра­нее «седмица». Сло­во «вос­кре­се­нье» в совре­мен­ном зна­че­нии ста­ло си­сте­ма­ти­че­ски упо­треб­лять­ся с XVI–XVII вв. Пер­во­на­чаль­но так на­зы­ва­ли толь­ко один день в го­ду – празд­ник Пас­хи (Свет­лое Хри­сто­во Вос­кре­се­ние), хо­тя в смыс­ле пер­во­го дня каж­дой неде­ли оно бы­ло из­вест­но и ра­нее. «То­го же ле­та, ме­ся­ца мая в 15-й день… в день вос­кре­се­нья Гос­под­ня в Сбор свя­ты­хъ оте­ць 7-й неде­ли по Пасце, по Ли­тур­гии, за­гореся град Ро­стов» (Лав­рент. ле­то­пись, 1211).

Та­ким об­ра­зом, «во всем хри­сти­ан­ском ми­ре од­ни мы – рус­ские – на­зы­ва­ем Гос­под­ний день… вос­кре­се­ньем. Как и ко­гда осме­ли­лись мы сде­лать это, стоит ис­сле­до­ва­ния. Прав­да, и дру­гие сла­вяне не от­ста­ли от нас, ха­рак­те­ри­стич­но при­ду­мав для пер­во­го дня сед­ми­цы имя неде­ли, ко­то­рое мы бес­ха­рак­тер­но рас­про­стра­ни­ли на всю сед­ми­цу» [3. C. 10–11]. Это стро­гое суж­де­ние из­вест­но­го ви­зан­ти­ни­ста и цер­ков­но­го де­я­те­ля (на­чаль­ни­ка Рус­ской Ду­хов­ной Мис­сии в Свя­той зем­ле), ве­ро­ят­но, не учи­ты­ва­ет мен­таль­ность рос­си­я­ни­на, по­же­лав­ше­го, чтобы каж­дый пер­вый день се­ми­днев­но­го ка­лен­дар­но­го цик­ла («Ма­лая Пас­ха»!) име­но­вал­ся ра­дост­ным сло­вом «вос­кре­се­нье», а не без­ли­ким тер­ми­ном «неде­ля». Лит.: [33; 70; 52. Кол. 956-979; 40. С. 26–36.].

Ек­те­ния, ек­тенья (греч. экт­энэ, от экт­энэс – ‘при­леж­ный’, ‘усерд­ный’, в зна­че­нии деэсис, ‘прось­ба’ или эвхэ, ‘мо­лит­ва’, – т. е. на­пря­жён­ное, при­леж­ное мо­ле­ние) – осо­бая мо­лит­ва от име­ни всех ве­ру­ю­щих, раз­де­лён­ная на ряд крат­ких от­ры­воч­ных про­ше­ний, со­про­вож­да­ю­щих­ся пе­ни­ем ещё бо­лее крат­ких вос­кли­ца­ний («Гос­по­ди, по­ми­луй!», «По­дай, Гос­по­ди!» и др.), чем до­сти­га­ет­ся по­сто­ян­ное воз­буж­де­ние вни­ма­ния. Про­из­но­сит­ся диа­ко­ном ли­бо свя­щен­ни­ком. В за­ви­си­мо­сти от це­ли и со­дер­жа­ния, су­ще­ству­ет несколь­ко ви­дов ек­те­ньи. Гре­ки «ек­те­ньёй» на­зы­ва­ют лишь на­шу «Су­гу­бую (т. е. уси­лен­ную) ек­те­нью»; ек­те­нья дру­го­го ви­да на­зы­ва­ет­ся у них сю­наптэ (эвхэ), или си­напти (эвхи), т. е. «со­ставная (мо­лит­ва)».

Елей (греч. элай­он) – «олив­ко­вое мас­ло» (от элайа – ‘оли­ва’, ‘маслич­ное де­ре­во’). Упо­треб­ля­ет­ся в ря­де важ­ных бо­го­слу­жеб­ных це­ре­мо­ний (обыч­но в сме­си с раз­лич­ны­ми бла­го­во­ни­я­ми), зри­мо сим­во­ли­зи­руя со­бой бла­го­дат­ные да­ры Свя­то­го Ду­ха.

За­амвонная мо­лит­ва (греч. эвхэ опистамбо­нос – мо­лит­ва за­клю­чи­тель­но­го, ре­зю­ми­ру­ю­ще­го ха­рак­те­ра, ко­то­рую свя­щен­ник чи­та­ет пе­ред ам­во­ном (сой­дя с него, стоя сре­ди на­ро­да) в кон­це Ли­тур­гии, до от­пу­ста. В древ­но­сти каж­дый боль­шой празд­ник имел свою ин­ди­ви­ду­аль­ную за­ам­вон­ную мо­лит­ву, яв­ля­ю­щу­ю­ся свое­об­раз­ным бо­го­слов­ским ре­зю­ме кон­крет­но­го празд­ну­е­мо­го со­бы­тия. Она слу­жи­ла «на­пут­стви­ем» по­ки­да­ю­ще­му храм на­ро­ду, и по­то­му чи­та­лась неда­ле­ко от вы­хо­да из хра­ма – за ам­во­ном, то есть за вы­со­кой круг­лой ба­шен­кой, рас­по­ла­гав­шей­ся по­сре­ди хра­ма.

Заутре­ня (греч. ортрос – ‘рас­свет’, ‘утрен­няя за­ря’) – од­но из бо­го­слу­же­ний су­точ­но­го цик­ла; си­но­ним – Утре­ня. Совре­мен­ный цер­ков­ный Устав име­ну­ет За­ут­ре­ней лишь Утре­ню в ночь Пас­хи. В древ­не­рус­ском бо­го­слу­жеб­ном оби­хо­де За­ут­ре­ней на­зы­ва­лась Утре­ня лю­бо­го ви­да (и вне за­ви­си­мо­сти от дня со­вер­ше­ния).

Икос (греч. ойкос, икос), бук­валь­но – ‘дом’) в цер­ков­ной гим­но­гра­фии – осо­бое пес­но­пе­ние. В ран­не­ви­зан­тий­ских гим­нах (конда­ках) – стро­фа нра­во­учи­тель­но­го ха­рак­те­ра. В на­сто­я­щее вре­мя – пес­но­пе­ние, слу­жа­щее до­пол­не­ни­ем к конда­ку; по­ме­ща­ет­ся вме­сте с ним по­сле 6-й пес­ни ка­но­на.

Ирмос (греч. эйрмос, ирмос – ‘связь’, ‘спле­те­ние’) – по­э­ти­че­ская стро­фа, пер­вая со­став­ная часть каж­дой пес­ни ка­но­на, – смыс­ло­вая связ­ка меж­ду опре­де­лён­ной пес­нью ка­но­на и биб­лей­ской пес­нью (те­му ко­то­рой ир­мос крат­ко пе­ри­фра­зи­ру­ет), а так­же му­зы­каль­ная и мет­ри­че­ская связ­ка и об­ра­зец для всех тро­па­рей ка­но­на дан­ной пес­ни.

Канон (греч. канон – ‘ме­ри­ло’, ‘пра­ви­ло’) – жан­ро­вая фор­ма ви­зан­тий­ской гим­но­гра­фии, сло­жив­ша­я­ся к VIII ве­ку. Осо­бен­но­стью это­го жан­ра яв­ля­ет­ся то, что пес­ни ка­но­на со­став­ле­ны на ос­но­ве «биб­лей­ских пе­сен» (вхо­дя­щих в со­став раз­лич­ных книг Биб­лии), из при­пе­вов к ним. Пол­ный ка­нон со­сто­ит из де­вя­ти пес­ней (в та­ком ви­де по­ёт­ся толь­ко в Ве­ли­ком По­сту), в дру­гое вре­мя го­да – из вось­ми пес­ней (вто­рая, «скорб­ная», песнь опус­ка­ет­ся). Неко­то­рые ка­но­ны со­сто­ят из мень­ше­го ко­ли­че­ства пес­ней. Каж­дая песнь в свою оче­редь де­лит­ся на ир­мос (зачин, букв. «связ­ка»), несколь­ко тро­па­рей и ка­та­ва­сию. Ир­мо­сы «увя­зы­ва­ют» те­му пес­ни (опре­де­ля­е­мую об­щей те­мой ка­но­на как со­став­ным эле­мен­том кон­крет­но­го бо­го­слу­же­ния) с те­ма­ми биб­лей­ских пе­сен (ча­сто эта связь услов­на и труд­но­уло­ви­ма). Пол­ное чи­но­по­сле­до­ва­ние ка­но­на вклю­ча­ет и дру­гие ком­по­нен­ты.

Ка­тавасия (греч. ка­та­басиа, ка­та­васиа – ‘схож­де­ние вниз’, ‘спуск’) – на­зва­ние ир­мо­са, ис­пол­ня­е­мо­го в кон­це каж­дой пес­ни ка­но­на (ли­бо толь­ко по­сле 3-й, 6-й, 8-й и 9-й пес­ни). На­зва­ние пес­но­пе­ния про­ис­хо­дит от пред­пи­са­ния Ти­пи­ко­на (19 гл.): для пе­ния ка­но­на пев­цам двух хо­ров (кли­ро­сов) сле­ду­ет спус­кать­ся со сво­их мест и схо­дить­ся на се­ре­дине хра­ма, что при­во­дит к опре­де­лён­но­му на­ру­ше­нию по­ряд­ка мо­на­стыр­ско­го бо­го­слу­же­ния, где стро­го опре­де­ле­но ме­сто каж­до­го че­ло­ве­ка (в при­ход­ской прак­ти­ке пев­чие обыч­но оста­ют­ся на ме­стах). Ве­ро­ят­но, от­сю­да про­ис­хо­дит бы­то­вое зна­че­ние сло­ва – ‘сум­бур’, ‘бес­по­ря­док’. Лит.: [67. II. С. 273–276].

Кондак (греч. контаки­он) – ве­ду­щая жан­ро­вая фор­ма ран­не­ви­зан­тий­ской гим­но­гра­фии (V–VIII в.), позднее вы­тес­нен­ная ка­но­ном. Клас­си­че­ский пред­ста­ви­тель это­го жан­ра – св. Ро­ман Слад­ко­пе­вец († ок. 560). На­зва­ние про­ис­хо­дит, ве­ро­ят­но, от контос – ‘па­лоч­ка’; пер­во­на­чаль­но оно обо­зна­ча­ло сви­ток ис­пи­сан­но­го пес­но­пе­ни­я­ми пер­га­ме­на, на­кру­чи­ва­е­мо­го на па­лоч­ку. Древ­ний кондак – боль­шое и слож­ное по­э­ти­че­ское про­из­ве­де­ние (20–30 строф), сход­ное по струк­ту­ре с ака­фи­стом. Совре­мен­ный кондак – неболь­шое пес­но­пе­ние (в од­ну-две стро­фы), в па­рал­лель тро­па­рю фор­му­ли­ру­ю­щее сущ­ность празд­ну­е­мо­го со­бы­тия. Он по­ме­ща­ет­ся по­сле ше­стой пес­ни ка­но­на Утре­ни и со­про­вож­да­ет­ся ико­сом. Вклю­ча­ет­ся и в дру­гие бо­го­слу­же­ния.

Цер­ков­но­сла­вян­ский текст пас­халь­но­го конда­ка в рус­ских пер­во­пе­чат­ных кни­гах несколь­ко от­ли­чал­ся от позд­ней­ше­го. Ста­ро­пе­чат­ный: «Аще и во гроб сниде Без­смертне, но адо­ву раз­руши си­лу, и воскресе, яко По­бе­ди­тель, Хри­сте Бо­же; женам ми­ро­но­си­цам ра­дость про­веща и своим апо­сто­лом мир да­рова, Иже пад­шим по­дая вос­кре­се­ние» [75. Л. 209 об.)]. Но­во­пе­чат­ный: «Аще и во гроб снизшел еси, Без­смертне, но адо­ву раз­рушил еси си­лу, и воскресл еси яко По­бе­ди­тель, Хри­сте Бо­же, женам ми­ро­но­си­цам вещавый: ра­дуй­те­ся! и Тво­им апо­сто­лом мир дару­яй, пад­шим по­даяй вос­кре­се­ние».

Крестный ход – один из важ­ней­ших эле­мен­тов хри­сти­ан­ско­го бо­го­слу­же­ния, тор­же­ствен­ное ше­ствие ду­хо­вен­ства и со­про­вож­да­ю­ще­го его на­ро­да с хо­руг­вя­ми, ико­на­ми и боль­шим – «вы­носным» – кре­стом (со­об­щив­шим про­цес­сии свое на­зва­ние).

В ос­но­ве крест­но­го хо­да ле­жит древ­няя «ста­цио­наль­ная ли­тур­гия» (в зна­че­нии «об­ще­ствен­но­го слу­же­ния»; не пу­тать с ев­ха­ри­сти­че­ской Ли­тур­ги­ей!). Это – осо­бый род бо­го­слу­же­ния, при ко­то­ром раз­лич­ные мо­лит­вен­ные по­сле́до­ва­ния бы­ва­ют в опре­де­лён­ных ме­стах го­ро­да (лат. statio – ‘оста­нов­ка’), а пе­ре­ход от од­ной «оста­нов­ки» к дру­гой со­вер­ша­ет­ся в фор­ме цер­ков­ной про­цес­сии. В на­сто­я­щее вре­мя крест­ный ход со­вер­ша­ет­ся в опре­де­лён­ные цер­ков­ным Уста­вом дни – в Страст­ную Пят­ни­цу («скорб­ный и пла­чев­ный»), в ночь Пас­хи и празд­нич­ные дни до Воз­не­се­ния, в день Кре­ще­ния Гос­под­ня для ве­ли­ко­го освя­ще­ния во­ды, в празд­ник Пер­во­го Спа­са (1/14 ав­гу­ста), в дни пре­столь­ных празд­ни­ков, при освя­ще­нии хра­мов, в честь свя­тынь и ве­ли­ких цер­ков­ных и го­судар­ствен­ных со­бы­тий, во вре­мя сти­хий­ных бед­ствий. Пра­во­слав­ный крест­ный ход во­круг хра­ма или мо­на­сты­ря дви­жет­ся на­встре­чу солн­цу, или про­тив ча­со­вой стрел­ки; ста­ро­об­ряд­цы со­вер­ша­ют его в об­рат­ном на­прав­ле­нии – за солн­цем («посо­лонь»), удер­жи­вая до­ми­ни­ру­ю­щую (но не ис­клю­чи­тель­ную) до­ни­ко­нов­скую тра­ди­цию. Лит.: [2; 34; 71; 72].

Кулич – см. вы­ше в гла­ве «Свет­лая сед­ми­ца».

Лю­цифер (лат. lucifer, букв. ‘но­си­тель све­та’, слав. Денница) – 1) сын Ав­ро­ры, бог утрен­ней звез­ды. 2) «Утрен­няя звез­да» – пла­не­та Ве­не­ра во вре­мя её ви­ди­мо­сти пе­ред вос­хо­дом Солн­ца. 3) Пад­ший ан­гел (Дья­вол), – од­но из имен Са­та­ны как гор­де­ли­во­го и бес­силь­но­го под­ра­жа­те­ля то­му све­ту, ко­то­рый со­став­ля­ет «Сла­ву» Гос­под­ню (евр. кавод). Бу­дучи пер­вым (и выс­шим) из со­тво­рен­ных Бо­гом ан­ге­лов, он под­нял мя­теж и был низ­вер­жен «в глу­би­ны пре­ис­под­ней», став веч­ным «про­тив­ни­ком» Бо­га и Его ми­ра. Так ис­тол­ко­вы­ва­ет­ся про­ро­че­ство Ис­айи о па­де­нии над­мен­ной Ва­ви­лон­ской им­пе­рии (Ис.14:12-15). Но обо­зна­че­ние Са­та­ны этим «свет­лым» име­нем про­изо­шло го­раз­до позднее: сло­во «лю­ци­фер» (ли­бо его ме­та­фо­ра «звез­да (за­ря), пред­ве­ща­ю­щая вос­ход Солн­ца») упо­треб­ля­ет­ся в биб­лей­ских и ран­не­хри­сти­ан­ских текстах в ней­траль­ном смыс­ле (Иов.3:9; Откр.22:16). Позд­нее ста­но­вит­ся оди­оз­ным и упо­треб­ля­ет­ся толь­ко в нега­тив­ном смыс­ле.

Ми­роноси­цы, жё­ны ми­ро­но­си­цы («жен­щи­ны, несу­щие ми­ро»), – еван­гель­ские жен­щи­ны, по­мо­гав­шие Хри­сту во вре­мя Его об­ще­ствен­но­го слу­же­ния, сто­яв­шие у Кре­ста и из­да­ли на­блю­дав­шие за по­хо­ро­на­ми (Мф.27:61). По окон­ча­нии суб­бот­не­го по­коя, «в пер­вый день неде­ли» (совре­мен­ное вос­кре­се­нье), они пер­вы­ми при­шли ко гро­бу с баль­за­ми­ру­ю­щи­ми ве­ще­ства­ми (ми­ром), чтобы до­вер­шить об­ряд спеш­но­го по­гре­бе­ния на­ка­нуне ев­рей­ской Пас­хи, и по­то­му пер­вы­ми услы­ша­ли от ан­ге­лов о вос­кре­се­нии Учи­те­ля (Лк.24:22-23). Из­вест­ны име­на се­ме­рых ми­ро­но­сиц: Ма­рия Маг­да­ли­на; Ма­рия Клеопо­ва, мать Иа­ко­ва и Иосии; Са­ло­мия, же­на ры­ба­ка Зе­ведея и мать апо­сто­лов Иа­ко­ва и Иоан­на Бо­го­сло­ва; Иоан­на, же­на Ху­зы, до­мо­пра­ви­те­ля ца­ря Иро­да Ан­ти­пы; Мар­фа и Ма­рия – сёст­ры Ла­за­ря; Су­сан­на. Еван­ге­ли­сты упо­ми­на­ют и о «мно­гих дру­гих» жен­щи­нах из Га­ли­леи, слу­жив­ших Иису­су, не на­зы­вая их имен. Па­мять жён ми­ро­но­сиц (и Иоси­фа Ари­ма­фей­ско­го и Ни­ко­ди­ма) – в тре­тью неде­лю по Па­схе. Ико­но­гра­фия ча­ще все­го изо­бра­жа­ет ми­ро­но­сиц у Гол­го­фы, где они под­дер­жи­ва­ют ры­да­ю­щую Бо­го­ма­терь и по­мо­га­ют за­тем снять с Кре­ста те­ло Её Сы­на, а так­же иду­щи­ми в предут­рен­ней мгле ко гро­бу с со­су­дом ми­ра. Их чис­ло при этом ва­рьи­ру­ет­ся (ча­ще все­го трое или чет­ве­ро). Лит.: [9. С. 654–657; 37].

Неделя^[54] – ка­лен­дар­ная еди­ни­ца из­ме­ре­ния вре­ме­ни про­дол­жи­тель­но­стью в семь су­ток с осо­бым на­зва­ни­ем для каж­до­го дня, ве­ду­щая свое про­ис­хож­де­ние, ве­ро­ят­но, из Древ­не­го Ва­ви­ло­на. В неко­то­рых древ­них ка­лен­да­рях су­ще­ство­ва­ли неде­ли с иным чис­лом дней.

Совре­мен­ная неде­ля вос­хо­дит к пред­пи­са­нию Мо­и­се­е­ва За­ко­на: «Шесть дней ра­бо­тай… а день седь­мой – суб­бо­та Гос­по­ду, Бо­гу тво­е­му: не де­лай в оный ни­ка­ко­го де­ла» (Исх.20:9-10; Иосиф Фла­вий. Про­тив Апи­о­на, II, 39). Вто­рой ис­точ­ник на­шей неде­ли – пла­не­тар­ная, аст­ро­ло­ги­че­ская неде­ля эпо­хи Рим­ской им­пе­рии, в ко­то­рой каж­дый день имел сво­е­го пра­ви­те­ля, т. е. пла­не­ту, пра­вив­шую пер­вым ча­сом каж­до­го дня. Раз­лич­ные ре­ли­ги­оз­ные тра­ди­ции опре­де­ля­ют внут­ри се­ми­днев­но­го цик­ла свой «свя­щен­ный» день от­ды­ха: вос­кре­се­нье – для хри­сти­ан, пят­ни­ца – для му­суль­ман.

Пер­вый день неде­ли (Мф.28:1; Мк.16:2, 9) освя­щён для хри­сти­ан вос­кре­се­ни­ем Гос­по­да (Иису­са Хри­ста), что от­ра­зи­лось в его на­зва­нии (греч. Кю­ри­акэ хэмэра, Ки­ри­а­ки им­э­ра, лат. dies Dominica, франц. Dimanche, «вос­кре­се­нье» в рус­ской граж­дан­ской тра­ди­ции). Дни неде­ли у иуде­ев име­но­ва­лись по­ряд­ко­вы­ми чис­ли­тель­ны­ми, так же как в на­сто­я­щее вре­мя на гре­че­ском Во­сто­ке и в Пра­во­слав­ной Церк­ви. Про­ну­ме­ро­ва­ны дни неде­ли и в сла­вян­ских язы­ках, но здесь ука­зы­ва­ет­ся их ме­сто «по­сле вос­кре­се­нья (неде­ли)»: понедель­ник, по­недiлок, poniedzialek, втор­ник, вiвто­рок, wtorek…, и т. д. В за­пад­но­ев­ро­пей­ских язы­ках со­хра­ня­ет­ся пла­не­тар­ный ха­рак­тер на­зва­ний, по име­нам рим­ских бо­гов (Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi…). В этом ас­пек­те хри­сти­а­ни­за­ция язы­че­ско­го ка­лен­да­ря не бы­ла по­сле­до­ва­тель­ной (как и с на­зва­ни­я­ми ме­ся­цев).

В древ­но­сти сла­вян­ское сло­во «неде­ля» име­ло два зна­че­ния: 1) «вос­кре­се­нье» и 2) «седмица» («неде­ля» в совре­мен­ном зна­че­нии). В совре­мен­ном рус­ском цер­ков­ном оби­хо­де – пре­иму­ще­ствен­ное на­зва­ние од­но­го вос­крес­но­го дня – дня от­ды­ха (неде­ля – от «не дела­ти» – ‘не ра­бо­тать’, ‘от­ды­хать’). На­при­мер: «Неде­ля Тор­же­ства Пра­во­сла­вия» – это 1-е вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста; «Неде­ля ва­ий (цве­то­нос­ная)» – 6-е вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста (Верб­ное вос­кре­се­нье); «Фо­ми­на неде­ля» – 2-е вос­кре­се­нье от Пас­хи, «Неде­ля пе­ред Рож­де­ством Хри­сто­вым» – бли­жай­шее к это­му празд­ни­ку вос­кре­се­нье, и т. д. При­ла­га­тель­ное «недель­ный» зна­чит «вос­крес­ный». Вы­ра­же­ние «в недель­ный день» озна­ча­ет «в день вос­крес­ный». Позд­нее в рус­ском язы­ке на­зва­ние глав­но­го дня неде­ли («неде­ля») пе­ре­шло на весь се­ми­днев­ный цикл (сед­ми­цу).

Без­успеш­ные по­пыт­ки уни­что­жить «биб­лей­скую» се­ми­днев­ную неде­лю бы­ли пред­при­ня­ты по идео­ло­ги­че­ским при­чи­нам во Фран­ции («ре­во­лю­ци­он­ный ка­лен­дарь» су­ще­ство­вал с 1793 по 1805 г.) и в Со­вет­ском Со­ю­зе (1929–1940). Ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние имен­но се­ми­су­точ­но­го недель­но­го цик­ла (да­же в стра­нах вне­биб­лей­ской тра­ди­ции), ве­ро­ят­но, объ­яс­ня­ет­ся его из­на­чаль­ным пла­не­тар­но-аст­ро­ло­ги­че­ским ха­рак­те­ром, а так­же на­ли­чи­ем опре­де­лен­ных пси­хо­фи­зио­ло­ги­че­ских рит­мов че­ло­ве­че­ско­го ор­га­низ­ма со­от­вет­ству­ю­щей про­дол­жи­тель­но­сти. Лит.: [51; 65; 6; 7. С. 428–451].

Ой­кумена (греч. ой­кумэнэ), в позд­нем про­из­но­ше­нии экумена, икумени – тер­мин ан­тич­ной гео­гра­фи­че­ской мыс­ли, букв. ‘оби­та­е­мая зем­ля’, ‘все­лен­ная’, ‘мир’, – т. е. вся зем­ля, из­вест­ная гре­кам и пре­иму­ще­ствен­но на­се­лен­ная ими. Пер­вое опи­са­ние ой­ку­ме­ны встре­ча­ет­ся у гре­че­ско­го ис­то­ри­ка Ге­ка­тея Ми­лет­ско­го (ок. 546–480 до н. э.). Вско­ре это ан­тич­ное по­ня­тие «все­лен­ной» при­об­ре­та­ет куль­тур­но-по­ли­ти­че­ский, а за­тем и ре­ли­ги­оз­ный ха­рак­тер. Гра­ни­цы ой­ку­ме­ны сов­па­да­ют сна­ча­ла с гра­ни­ца­ми Ма­ке­дон­ской, за­тем Рим­ской им­пе­рии (orbis Romanus). «Слу­чи­лось в те дни: вы­шел от Ке­са­ря Ав­гу­ста указ о пе­ре­пи­си по всей все­лен­ной» (Лк.2:1; см. так­же Деян.17:6 и др.). «Вар­вар­ские» – т. е. не гре­че­ские и не рим­ские – зем­ли ле­жат вне ой­ку­ме­ны. Им­пе­ра­то­ры стре­ми­тель­но со­кра­щав­шей­ся в сво­их раз­ме­рах Во­сточ­ной Рим­ской (на­зван­ной ита­льян­ски­ми гу­ма­ни­ста­ми Ви­зан­тий­ской) им­пе­рии упор­но име­но­ва­ли свою дер­жа­ву «все­лен­ской». Пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский, ти­ту­ло­вав­ший­ся «эку­ме­ни­че­ским» («все­лен­ским»), удер­жи­ва­ет этот ар­ха­и­че­ский ти­тул и сей­час, бу­дучи ре­аль­но епи­ско­пом Стам­буль­ским и ту­рец­ким под­дан­ным (Кон­стан­ти­но­поль не зна­чит­ся на кар­те ми­ра с 1453 г.). Столь же ар­ха­ич­но, но тра­ди­ци­он­но, име­но­ва­ние пра­во­слав­но­го Алек­сан­дрий­ско­го пат­ри­ар­ха «Су­ди­ёй Все­лен­ной». Лит.: [78. С. 32–50].

Отдание празд­ни­ка (греч. аподо­сэс, аподо­сис – ‘от­да­ча’, ‘воз­вра­ще­ние’) – по­след­ний день празд­нич­но­го пе­ри­о­да, на­зы­ва­е­мо­го «попраздн­ством» («по­сле празд­ни­ка») и про­дол­жа­ю­ще­го со­бой пер­вый день тор­же­ства. Из дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков са­мое боль­шое по­праздн­ство (во­семь дней) у Бо­го­яв­ле­ния, Воз­не­се­ния и Успе­ния Бо­го­ма­те­ри; у осталь­ных мень­ше. От­да­ние празд­ни­ка от­ме­ча­ет­ся тор­же­ствен­ным бо­го­слу­же­ни­ем, прак­ти­че­ски иден­тич­ным служ­бе пер­во­го празд­нич­но­го дня. По­сле это­го бо­го­слу­жеб­ное вос­по­ми­на­ние празд­ни­ка до сле­ду­ю­ще­го го­да пре­кра­ща­ет­ся. Пер­вый день празд­ни­ка в этот счёт не вхо­дит, по­это­му пе­ри­од пас­халь­но­го по­праздн­ства на­счи­ты­ва­ет 39 дней.

Отпуст (греч. аполю­сис, лат. finis sacri officii) – крат­кая мо­лит­ва, со­дер­жа­щая вос­по­ми­на­ние и про­слав­ле­ние празд­ну­е­мо­го свя­щен­но­го со­бы­тия или ли­ца с пре­по­да­ни­ем бла­го­сло­ве­ния мо­ля­щим­ся. За­вер­ша­ет со­бой бо­го­слу­же­ние и про­из­но­сит­ся свя­щен­ни­ком (или ар­хи­ере­ем) на со­лее, ли­цом к на­ро­ду. Текст пас­халь­но­го от­пу­ста см. в гла­ве «От Смер­ти к Вос­кре­се­нию».

Па­римия, па­ремия (греч. па­роймиа, па­римиа – по­го­вор­ка, прит­ча) – от­ры­вок из Свя­щен­но­го Пи­са­ния, пре­иму­ще­ствен­но из книг Вет­хо­го За­ве­та, в ко­то­ром про­об­ра­зо­ва­тель­но (про­ро­че­ски) рас­кры­ва­ет­ся те­ма празд­ну­е­мо­го со­бы­тия. Па­ри­мии чи­та­ют­ся на Ве­черне, на ве­ли­ко­пост­ных и Цар­ских Ча­сах, ино­гда на мо­леб­нах. В Уста­ве они обо­зна­ча­ют­ся как «чте­ния» или «чте­ния три», по их нор­ма­тив­но­му ко­ли­че­ству (вне Ве­ли­ко­го по­ста).

Па­нагия (греч. Па­нагиа – ‘Все­свя­тая’) – один из эпи­те­тов Бо­го­ро­ди­цы, ис­поль­зу­е­мый в ос­нов­ном во­сточ­ны­ми хри­сти­а­на­ми. В бо­го­слу­жеб­ной прак­ти­ке так на­зы­ва­ет­ся часть просфо­ры, изъ­ятая на про­ско­ми­дии в честь Бо­жи­ей Ма­те­ри, или же вся Бо­го­ро­дич­ная просфо­ра (од­на из пя­ти, на ко­то­рых со­вер­ша­ет­ся Ли­тур­гия). В пра­во­слав­ных мо­на­сты­рях по­сле Ли­тур­гии со­вер­ша­ет­ся осо­бое бо­го­слу­жеб­ное дей­ство, «чин воз­ношения Па­на­гии», при ко­то­ром она пе­ре­но­сит­ся в тра­пез­ную и де­лит­ся меж­ду её участ­ни­ка­ми. Од­на ча­стич­ка па­на­гии вку­ша­ет­ся пе­ред тра­пе­зой, дру­гая – по её окон­ча­нии. Па­на­ги­ей так­же на­зы­ва­ют неболь­шой об­раз Бо­го­ма­те­ри, но­си­мый ар­хи­ере­я­ми на гру­ди. Су­ще­ству­ют и дру­гие зна­че­ния это­го тер­ми­на.

Пасхальное бо­го­слу­же­ние. В на­сто­я­щее вре­мя ноч­ное Пас­халь­ное бо­го­слу­же­ние со­сто­ит из пя­ти сле­ду­ю­щих друг за дру­гом са­мо­сто­я­тель­ных по ха­рак­те­ру служб. Че­ты­ре при­над­ле­жат к бо­го­слу­же­ни­ям су­точ­но­го цик­ла (см. Ча­сы) – По­лу­нощ­ни­ца, Утре­ня и Ча­сы III-й и VI-й. За­вер­ша­ет празд­но­ва­ние Пас­халь­ной но­чи Бо­же­ствен­ная Ли­тур­гия (в дан­ном слу­чае – Ли­тур­гия св. Иоан­на Зла­то­уста), глав­ное хри­сти­ан­ское бо­го­слу­же­ние. Кро­ме то­го, в этот же день (так на­зы­ва­е­мый пер­вый день Пас­хи), ве­че­ром, слу­жит­ся ещё од­но бо­го­слу­же­ние су­точ­но­го цик­ла – Пас­халь­ная Ве­чер­ня.

Сле­ду­ет учи­ты­вать, что пра­во­слав­ные бо­го­слу­же­ния име­ют два ви­да мо­лит­вен­ных тек­стов. Од­ни из них на­зы­ва­ют­ся неиз­ме­ня­е­мы­ми, по­то­му что ис­пол­ня­ют­ся каж­дый раз, вне за­ви­си­мо­сти от дня или празд­ни­ка, и со­став­ля­ют жёст­кую рам­ку или схе­му, с ука­за­ни­ем мест, в ко­то­рые «встав­ля­ют­ся» из­ме­ня­е­мые мо­лит­во­сло­вия и пес­но­пе­ния. Тек­сты служб с та­ки­ми по­сто­ян­ны­ми эле­мен­та­ми со­дер­жат­ся в Слу­жеб­ни­ке и Ча­со­сло­ве (в дан­ном слу­чае речь идет толь­ко о Ли­тур­гии и служ­бах су­точ­но­го цик­ла). Из­ме­ня­е­мые мо­лит­вен­ные тек­сты ме­ня­ют­ся каж­дый день и каж­дый празд­ник (они на­хо­дят­ся в Ок­то­и­хе, Три­о­ди и Ми­нее). Бо­лее все­го из­ме­ня­е­мых тек­стов име­ют служ­бы Ве­ли­ко­го по­ста, осо­бен­но Страст­ной сед­ми­цы и Пас­хи. Неко­то­рые из них (Пас­халь­ные Ча­сы, Утре­ня), со­вер­ша­е­мые так­же в те­че­ние всей Свет­лой сед­ми­цы, име­ют яр­ко вы­ра­жен­ный ин­ди­ви­ду­аль­ный ха­рак­тер и со­хра­ня­ют, кро­ме на­зва­ний, очень ма­ло при­выч­ных эле­мен­тов (в ос­нов­ном это свя­щен­ни­че­ские воз­гла­сы и ек­те­ньи). Мень­ше все­го из­ме­ня­е­мых мо­лит­во­сло­вий в тек­сте Ли­тур­гии.

Вы­ше (на­чи­ная с под­глав­ки «Пас­халь­ная За­ут­ре­ня» и да­лее) мы рас­смот­ре­ли неко­то­рые важ­ней­шие «из­ме­ня­е­мые», то есть соб­ствен­но пас­халь­ные тек­сты пер­во­го дня празд­ни­ка, вы­ра­жа­ю­щие дог­ма­ти­че­ский (ве­ро­учи­тель­ный) смысл тор­же­ства Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. Пол­ный на­бор пас­халь­ных бо­го­слу­жеб­ных тек­стов вплоть до от­да­ния Пас­хи (в сре­ду пе­ред празд­ни­ком Воз­не­се­ния) мож­но най­ти в бо­го­слу­жеб­ной кни­ге Триодь Цвет­ная, а так­же в от­дель­ных из­да­ни­ях служб Пас­хи и Свет­лой сед­ми­цы (ча­ще все­го эти тек­сты объ­еди­ня­ют­ся).

Пла­щаница (греч. эпитафиос – ‘над­гро­бие’) – боль­шой пря­мо­уголь­ный плат на твёр­дой ос­но­ве, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий по­лот­но, в ко­то­рое был за­вер­нут Иисус Хри­стос по­сле сня­тия с Кре­ста. Со­дер­жит вы­ши­тое или жи­во­пис­ное изо­бра­же­ни­ем ле­жа­ще­го Спа­си­те­ля, опла­ки­ва­е­мо­го пе­ред по­гре­бе­ни­ем Бо­го­ма­те­рью и жё­на­ми ми­ро­но­си­ца­ми. Ря­дом с ни­ми мо­гут быть изо­бра­же­ны Иосиф Ари­ма­фей­ский, Ни­ко­дим, ан­ге­лы. В Страст­ную Пят­ни­цу пла­ща­ни­ца вы­но­сит­ся свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми из ал­та­ря и раз­ме­ща­ет­ся на им­про­ви­зи­ро­ван­ном «гро­бе» в цен­тре хра­ма. Пла­ща­ни­ца (как и про­цес­сия с ней) ве­дёт своё про­ис­хож­де­ние от осо­бо­го по­кро­ва (греч. аэр, слав. воздух), вы­но­си­мо­го на Ве­ли­ком вхо­де. Им по­кры­ва­ют Ев­ха­ри­сти­че­ские Да­ры по­сле их пе­ре­не­се­ния и по­став­ле­ния на пре­стол. (Дру­гой вид пла­ща­ни­цы, с изо­бра­же­ни­ем усоп­шей Бо­го­ро­ди­цы, ис­поль­зу­ет­ся в бо­го­слу­же­нии празд­ни­ка Успе­ния.)

Понтий Пилат (Пи­лат, Пон­тий) (го­ды рож­де­ния и смер­ти неиз­вест­ны), из со­сло­вия всад­ни­ков, – пя­тый по сче­ту рим­ский пре­фект Иудеи (26–36 г.), вы­нуж­ден­но утвер­див­ший смерт­ный при­го­вор Иису­су Хри­сту. За­кре­пив­ший­ся за ним в ис­то­рии ти­тул «про­ку­ра­тор» свя­зан с недо­ра­зу­ме­ни­ем. Так его на­зы­ва­ет толь­ко ис­то­рик Кор­не­лий Та­цит (ум. ок. 117 г.), пи­сав­ший через несколь­ко де­ся­ти­ле­тий по­сле этих со­бы­тий («Хри­стос… был каз­нён при Ти­бе­рии про­ку­ра­то­ром Пон­ти­ем Пи­ла­том», – Ан­на­лы, XV, 44, 2). В Еван­ге­ли­ях Пи­лат име­ну­ет­ся «пра­ви­те­лем» (иге́мо­ном), ана­ло­гич­но и у дру­гих ав­то­ров. Как уста­нов­ле­но, вве­дён­ная им­пе­ра­то­ром Ав­гу­стом долж­ность пре­фек­та про­су­ще­ство­ва­ла до 44 го­да, ко­гда им­пе­ра­тор Клав­дий при­сво­ил пра­ви­те­лям Иудеи ти­тул про­ку­ра­то­ра. В 1961 го­ду во вре­мя рас­ко­пок в Ке­са­рии (Це­за­рее) Па­ле­стин­ской, ре­зи­ден­ции рим­ских пра­ви­те­лей, был най­ден об­ло­мок гра­нит­ной пли­ты с ла­тин­ской над­пи­сью, со­дер­жа­щей име­на Ти­бе­рия и Пи­ла­та. Чи­та­ют­ся его ро­до­вое имя (nomen), про­зви­ще (cognomen) и долж­ность: «[Pon]tius Pilatus / […raef]ectus Iuda[ae]e – Понтий Пилат префект Иудеи». К со­жа­ле­нию, из-за по­вре­жде­ния тек­ста так и оста­лось неиз­вест­ным сто­яв­шее на пер­вом ме­сте его лич­ное имя (praenomen).

В 36 го­ду Пон­тий Пи­лат был снят с долж­но­сти по об­ви­не­нию в пло­хом управ­ле­нии и ото­слан в Рим.Его даль­ней­шая судь­ба неиз­вест­на. Пи­лат ка­но­ни­зи­ро­ван Эфи­оп­ской Цер­ко­вью (па­мять 25 июня), а его же­на, хо­да­тай­ство­вав­шая пе­ред ним за Иису­са Хри­ста (Мф.27:19), – по­чи­та­ет­ся пра­во­слав­ны­ми гре­ка­ми с име­нем Клав­дия Про­ку­ла (па­мять 27 ок­тяб­ря). Лит.: [26. С. 155–160; 35. С. 157–160; 54. С. 350–355].

Попраздн­ство – см. От­да­ние празд­ни­ка.

Предпраздн­ство (то есть «пе­ред празд­ни­ком») – дни (или день) бо­го­слу­жеб­но­го ка­лен­да­ря, пред­ше­ству­ю­щие дву­на­де­ся­тым и неко­то­рым дру­гим празд­ни­кам, служ­бы ко­то­рых со­дер­жат пес­но­пе­ния на те­мы бу­ду­ще­го тор­же­ства.

Прокимен (греч. прокейме­нос, прокиме­нос – букв. ‘ле­жа­щий впе­ре­ди’) – опре­де­лён­ный по смыс­лу и на­зна­че­нию стих (стро­ка) псал­ма, ис­пол­ня­е­мый (с дру­ги­ми сти­ха­ми то­го же псал­ма) пе­ред бо­го­слу­жеб­ным чте­ни­ем Апо­сто­ла, Еван­ге­лия или па­римии (чте­ния из Вет­хо­го За­ве­та) и слу­жа­щий как бы «пре­ди­сло­ви­ем» к нему. Про­ки­мен ука­зы­ва­ет ли­бо на со­дер­жа­ние сле­ду­ю­ще­го за ним чте­ния, ли­бо обо­зна­ча­ет те­му бо­го­слу­же­ния в це­лом.

Псалтирь (Псалтырь) – пра­во­слав­ная бо­го­слу­жеб­ная кни­га, ос­но­ву ко­то­рой со­став­ля­ет биб­лей­ская «Кни­га Хва­ле­ний» (евр. Sefer Tehillim). Сла­вян­ское на­зва­ние кни­ги – из гре­че­ско­го язы­ка: псалтерий (псалтери­он, псалтири­он; от гл. псалло – ‘дёр­гать’, ‘щи­пать’, ‘пе­ре­би­рать паль­ца­ми стру­ны’, ‘иг­рать’) – это му­зы­каль­ный струн­ный ин­стру­мент (по­доб­ный ар­фе или ли­ре). При пе­ре­во­де Биб­лии на гре­че­ский язык (III–II вв. до н. э.) на­зва­ние ин­стру­мен­та, под ак­ком­па­не­мент ко­то­ро­го ис­пол­ня­лись свя­щен­ные ев­рей­ские «хва­ле­ния», пе­ре­шло на их сбор­ник. (Ев­рей­ская и про­те­стант­ская тра­ди­ция на­счи­ты­ва­ет 150 псал­мов, гре­ко-сла­вян­ская – 151.)

Радо­ни­ца – на­ро­чи­тое пас­халь­ное по­ми­но­ве­ние усоп­ших, не преду­смот­рен­ное ни гре­че­ским, ни рус­ским цер­ков­ным Уста­вом (Ти­пи­ко­ном), и со­вер­ша­е­мое у нас «по бла­го­че­сти­во­му обы­чаю» во втор­ник Фо­ми­но́й сед­ми­цы. Его по­яв­ле­ние в рус­ской бо­го­слу­жеб­ной тра­ди­ции свя­за­но, оче­вид­но, с тем, что с по­не­дель­ни­ка по­сле Фо­ми­на вос­кре­се­нья Устав раз­ре­ша­ет со­вер­ше­ние до­ста­точ­но скром­ных за­упо­кой­ных служб – литий. По­это­му в неко­то­рых об­ла­стях Ра­до­ни­цу справ­ля­ли в по­не­дель­ник. Со­от­вет­ствен­но, толь­ко с это­го вре­ме­ни Устав раз­ре­ша­ет ве­ру­ю­щим при­хо­дить на мо­ги­лы сво­их ближ­них. (Рас­про­стра­нён­ный в на­ро­де обы­чай при­хо­дить на мо­ги­лы в день Пас­хи и дру­гих боль­ших празд­ни­ков со сне­дью и спирт­ны­ми на­пит­ка­ми в корне про­ти­во­ре­чит хри­сти­ан­ской дог­ма­ти­ке и вос­хо­дит к язы­че­ским триз­нам на мо­гиль­ных хол­мах.) При­хо­дя, лю­ди гром­ко де­лят­ся с усоп­ши­ми ра­дост­ной ве­стью о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом. Ве­ро­ят­но, с этим свя­за­но и са­мо на­зва­ние по­ми­но­ве­ния – «Ра­до­ни­ца». (В неко­то­рых ме­стах день по­ми­но­ве­ния на­зы­ва­ют по-древне­сла­вян­ски Навий день, т. е. «день мёрт­вых». В Ма­ло­рос­сии его на­зы­ва­ют «мо­гил­ка­ми», «гроб­ка­ми», «про­во­да­ми».) «Неофи­ци­аль­ный» ха­рак­тер это­го по­ми­но­ве­ния под­чёр­ки­ва­ет­ся тем, что цер­ков­ный Устав не преду­смат­ри­ва­ет для бо­го­слу­же­ния осо­бых за­упо­кой­ных апо­столь­ских и еван­гель­ских чте­ний.

Са­тана (евр. шатан – ‘про­ти­во­ре­ча­щий’, ‘про­тив­ник’, ‘об­ви­ни­тель’), в иуда­из­ме и хри­сти­ан­стве – глав­ный ан­та­го­нист Бо­га и всех вер­ных Ему сил на небе­сах и на зем­ле, враг че­ло­ве­че­ско­го ро­да, царь ада и по­ве­ли­тель бе­сов. Здесь Са­та­на – лишь мя­теж­ное тво­ре­ние Бо­га и, в от­ли­чие от пер­сид­ско­го ду­а­лиз­ма, про­ти­во­сто­ит Ему не на рав­ных ос­но­ва­ни­ях. По­это­му про­тив­ник Са­та­ны – не Бог, а ар­хан­гел Ми­ха­ил, пред­во­ди­тель доб­рых ан­ге­лов и за­ступ­ник ве­ру­ю­щих в свя­щен­ной войне с Са­та­ной и его кле­вре­та­ми.

Светилен (греч. фо­та­го­гикон) – пес­но­пе­ние, ис­пол­ня­е­мое в кон­це Утре­ни, по­сле 9-й пес­ни ка­но­на. На­зва­ние свя­за­но ли­бо с те­мой ду­хов­но­го Све­та, вос­си­яв­ше­го от Гро­ба и про­све­ща­ю­ще­го на­ши ду­ши, ли­бо со вре­ме­нем пе­ния све­тиль­на – на рас­све­те (со­глас­но цер­ков­но­му Уста­ву, Утре­ня долж­на слу­жить­ся утром). Све­тиль­ны раз­де­ля­ют­ся на вос­крес­ные (эк­за­по­стиларии) и буд­нич­ные (седмичные).

Седмица (бук­валь­но ‘се­мёр­ка’, от слав. седмь; греч. хэб­домас – ‘семь’) – цер­ков­но­сла­вян­ское на­зва­ние неде­ли как се­ми­днев­но­го ка­лен­дар­но­го цик­ла. Пер­вый (а не по­след­ний!) день сед­ми­цы на­зы­ва­ет­ся «неде­лей» (от «не де­ла­ти» – ‘не ра­бо­тать’, ‘от­ды­хать’). На­при­мер: Неде­ля Тор­же­ства Пра­во­сла­вия – это 1-е вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста; Фо­мина неде­ля – 2-е вос­кре­се­нье от Пас­хи, и т. д. При­ла­га­тель­ное «недель­ный» зна­чит «вос­крес­ный». Вы­ра­же­ние «в недель­ный день» озна­ча­ет «в день вос­крес­ный». В рус­ском язы­ке на­зва­ние это­го од­но­го глав­но­го дня ста­ло на­зва­ни­ем все­го се­ми­днев­но­го пе­ри­о­да («неде­ля» в совре­мен­ном смыс­ле). В то же вре­мя в цер­ков­ном оби­хо­де «сед­ми­цей», во­пре­ки бук­валь­но­му зна­че­нию тер­ми­на, ста­ли на­зы­вать дни с по­не­дель­ни­ка по суб­бо­ту (Страст­ная сед­ми­ца, Свет­лая сед­ми­ца, сед­ми­ца 2-я по Па­схе и др.). (Сле­до­ва­ло бы – «ше­сте­ри­ца»!) Со­от­вет­ствен­но, опре­де­ле­ние «сед­мич­ный» при­ла­га­ет­ся лишь к буд­ним дням неде­ли. На­при­мер, «сед­мич­ный Апо­стол» – это апо­столь­ское чте­ние, пред­на­зна­чен­ное для од­но­го из дней с по­не­дель­ни­ка по суб­бо­ту вклю­чи­тель­но, и т. д. А вос­крес­ное чте­ние (или что-ли­бо иное, от­но­ся­ще­е­ся к вос­кре­се­нью) име­ну­ет­ся «недель­ным». См. Вос­кре­се­нье, Неде­ля.

Сион (евр. ‘сол­неч­ный’, ‘бли­ста­ю­щий’) – го­ра (холм) в юго-за­пад­ной ча­сти Иеру­са­ли­ма. В Биб­лии это сло­во ста­но­вит­ся сим­во­лом все­го Иеру­са­ли­ма, «свя­то­го гра­да Да­ви́до­ва» (до за­во­е­ва­ния го­ро­да этим ца­рём око­ло 1000 г. до н. э. он на­зы­вал­ся Иевус и был кре­по­стью пле­ме­ни Ие­вусеев). У биб­лей­ских про­ро­ков смысл тер­ми­на рас­ши­ря­ет­ся. Си­он – это Цар­ство Бо­жие во всей пол­но­те, на небе и на зем­ле, ме­сто пре­бы­ва­ния Бо­га и от­кро­ве­ния Его Сла­вы (2Цар.5:6-9, 6:10; Пс.132:3; Ис.2:3). В Но­вом За­ве­те – сим­вол Небес­но­го Иеру­са­ли­ма, Неба (Рим.11:26; Евр.12:22; Откр.14:1). То же – в хри­сти­ан­ских бо­го­слу­жеб­ных текстах: «Огля­нись во­круг се­бя, Си­он, и по­смот­ри…» (Ка­нон пас­халь­ной За­ут­ре­ни, 2-й тро­парь 8-й пес­ни; а так­же ир­мос 9-й пес­ни).

Собор (слав. соборъ, греч. сюно­дос, сино­дос) – «со­бра­ние» (Все­лен­ский со­бор, Ар­хи­ерей­ский со­бор и др.). В бо­го­слу­жеб­ном плане смысл это­го тер­ми­на го­раз­до ши­ре обы­ден­но­го по­ня­тия «со­бра­ния» как «про­то­коль­но­го спис­ка» той или иной груп­пы свя­тых (ср.: Со­бор Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы!). Цер­ковь при­зы­ва­ет и нас со­брать­ся в хра­мах для тор­же­ствен­но­го че­ство­ва­ния свя­тых, для еди­не­ния с ни­ми. Де­ле­ние Церк­ви на Небес­ную и зем­ную – услов­ное: как из­вест­но, у Бо­га, по сло­вам Хри­ста, «все жи­вы» (Лк.20:38).

Со­лея (воз­мож­но, от евр. sollia – ‘на­сыпь’, ‘воз­вы­ше­ние’); в на­сто­я­щее вре­мя – воз­вы­шен­ное ме­сто в во­сточ­ной ча­сти хра­ма, про­сти­ра­ю­ще­е­ся во всю его ши­ри­ну пе­ред ико­но­ста­сом, на ко­то­ром со­вер­ша­ют­ся неко­то­рые бо­го­слу­жеб­ные дей­ства. На вы­со­те со­леи так­же на­хо­дит­ся ал­тарь, ниж­няя часть ико­но­ста­са и при­мы­ка­ю­щий к ней пре­дал­тар­ный ам­вон (по­лу­круг­лый вы­ступ в сто­ро­ну сред­ней ча­сти хра­ма). На юж­ной и се­вер­ной сто­роне со­леи раз­ме­ща­ют­ся цер­ков­ные хо­ры (кли­ро­сы). Мо­ля­щи­е­ся на­хо­дят­ся как бы под со­ле­ёй и под­ни­ма­ют­ся на неё по сту­пень­кам толь­ко для при­ча­ще­ния и в слу­чае со­вер­ше­ния неко­то­рых дру­гих та­инств.

Стихира (греч. стих­эра, сти­хира, букв. ‘мно­го­сти­шие’) – пес­но­пе­ние, на­пи­сан­ное сти­хо­твор­ным раз­ме­ром или при­со­еди­ня­е­мое к сти­хам псал­мов (от­ку­да и на­зва­ние). Каж­дая сти­хи­ра ха­рак­те­ри­зу­ет­ся дву­мя при­зна­ка­ми: 1) ме­стом в струк­ту­ре опре­де­лен­но­го бо­го­слу­же­ния су­точ­но­го кру­га и 2) со­дер­жа­ни­ем или ка­ким-ли­бо внеш­ним при­зна­ком (име­нем ав­то­ра, ме­стом про­ис­хож­де­ния).

Триоди (Пост­ная и Цвет­ная) – см. вы­ше в раз­де­ле «Пра­во­слав­ный Пас­халь­ный цикл 2017 го­да».

Тропарь (греч. тропари­он, от тропос – ‘по­во­рот’, ‘обо­рот’, а тж. как му­зы­каль­ный тер­мин: тон, лад, ме­ло­дия) – древ­ней­ший (на­ря­ду со сти­хи­рой) из со­хра­нив­ших­ся до­шед­ших до нас ви­дов цер­ков­ной пес­ни. В ши­ро­ком зна­че­нии – ро­до­вое по­ня­тие гим­но­ло­ги­че­ско­го жан­ра: пес­но­пе­ние, име­ю­щее опре­де­лен­ный ритм и на­пев. В за­ви­си­мо­сти от ме­ста в струк­ту­ре бо­го­слу­же­ния и кон­крет­но­го на­зна­че­ния тер­мин «тро­парь» упо­треб­ля­ет­ся в раз­лич­ных зна­че­ни­ях и с раз­лич­ны­ми опре­де­ле­ни­я­ми. Так, «тро­парь ка­но­на» – пес­но­пе­ние внут­ри од­ной его пе­сен; «тро­парь празд­ни­ка» (у гре­ков он на­зы­ва­ет­ся апо­лютики­он, т. е. от­пу­сти­тель­ный тро­парь) – крат­кое «фор­муль­ное» пес­но­пе­ние, из­ла­га­ю­щее смысл празд­ни­ка, про­слав­ля­ю­щее ико­ну ли­бо свя­то­го. Текст пас­халь­но­го тро­па­ря см. вы­ше (в под­глав­ке Пас­халь­ная За­ут­ре­ня).

В Древ­ней Ру­си текст пас­халь­но­го тро­па­ря зву­чал несколь­ко ина­че: «Хри­стос вос­кре­се из мерт­вых, смер­тию на смерть на­ступи, и гробь­ным жи­вот да­рова» [46. Л. 124]. Или так: «Хри­сто­съ вос­кре­се из мерт­вых, смер­тию на смерть на­ступи, и су­щим во гро­бе жи­вот да­рова» [45. Л. 174 об.] Од­на­ко уже в пер­во­пе­чат­ной мос­ков­ской Три­о­ди 1591 го­да (то есть за­дол­го до «книж­ной спра­вы» пат­ри­ар­ха Ни­ко­на) текст тро­па­ря иден­ти­чен совре­мен­но­му. «Древ­ний пе­ре­вод в двух слу­ча­ях от­сту­па­ет от гре­че­ско­го ори­ги­на­ла (но­вый грам­ма­ти­че­ски пра­виль­нее), од­на­ко древ­ний пе­ре­вод луч­ше пе­ре­да­ет смыс­ло­вую сущ­ность и на­стро­е­ние это­го гим­на» (из неопуб­ли­ко­ван­ной лек­ции о чине Утре­ни проф. Н. А. Ме­щер­ско­го, про­чи­тан­ной в Го­судар­ствен­ной пуб­лич­ной биб­лио­те­ке (ныне РНБ) 11 ап­ре­ля 1977 г.).

Утре­ня – бо­го­слу­же­ние су­точ­но­го цик­ла; см. За­ут­ре­ня, Ча­сы.

Христосо­ва­ние – см. вы­ше в под­глав­ке «Пас­халь­ная За­ут­ре­ня».

Часы (греч. хорай, орэ), в ши­ро­ком смыс­ле – все бо­го­слу­же­ния су­точ­но­го кру­га (ра­зу­ме­ет­ся, кро­ме Ли­тур­гии, та­инств и треб!), по­лу­чив­шие свое ро­до­вое на­зва­ние вслед­ствие стро­гой смыс­ло­вой и хро­но­ло­ги­че­ской со­от­не­сён­но­сти с опре­де­лен­ны­ми древни­ми ча­са­ми («стра­жа­ми») су­ток. Си­ме­он Со­лун­ский на­счи­ты­ва­ет семь ос­нов­ных служб су­точ­но­го цик­ла («по чис­лу да­ров Ду­ха» и в со­от­вет­ствии с Пс.118:164): По­лу­нощ­ни­ца, Утре­ня вме­сте с I-м Ча­сом, Ча­сы III-й, VI-й и IX-й, Ве­чер­ня и По­ве­че­рие. В Ча­со­сло­ве (или Псал­ти­ри Следо­ван­ной) на­хо­дят­ся так­же че­ты­ре ис­клю­чи­тель­но мо­на­ше­ских служ­бы – т. н. Меж­дочасия и чин Изо­бразитель­ных («Обедни­ца»). Ча­сы I-й, III-й, VI-й и IX-й (име­ну­е­мые соб­ствен­но «Ча­са­ми»), мож­но на­звать «Ма­лы­ми Ча­са­ми», осталь­ные служ­бы су­точ­но­го кру­га – «Ве­ли­ки­ми Ча­са­ми». Это мо­на­стыр­ское бо­го­слу­же­ние, со­дер­жа­ще­е­ся в па­ле­стин­ском Ча­со­сло­ве, яв­ля­ет­ся в на­сто­я­щее вре­мя един­ствен­ным на пра­во­слав­ном Во­сто­ке, со­хра­ня­ю­щем Ви­зан­тий­ский об­ряд. На­про­тив, в Ви­зан­тий­ской им­пе­рии су­ще­ство­ва­ли раз­лич­ные уста­вы слу­же­ния Ча­сов, зна­чи­тель­но от­ли­ча­ю­щи­е­ся от совре­мен­но­го Ча­со­сло­ва (устав Акимитов, или «Неусыпающих», устав Два­дца­ти че­ты­рёх ча­сов, со­бор­но-при­ход­ские Ча­сы по уста­ву Святой Софии Кон­стан­ти­но­поль­ской, или Песнен­ное по­сле­до­ва­ние). Лит.: [42. С. 392–405; 4; 57. С. 483–494].

Чин (греч. так­сис, лат. ordo, слав. чинъ – ‘по­ря­док’, ‘строй’), в бо­го­слу­жеб­ном язы­ке – ста­тья, ли­бо 1) со­дер­жа­щая по­дроб­ное ука­за­ние всех мо­литв и уставных руб­рик опре­де­лён­но­го бо­го­слу­же­ния в их вза­им­ной по­сле­до­ва­тель­но­сти, но без пол­но­го тек­ста мо­лит­во­сло­вий и чте­ний (си­но­ни­мич­на по­ня­тию «устав»); ли­бо 2) со­дер­жа­щая пол­ный бо­го­слу­жеб­ный текст (в этом слу­чае си­но­ни­мич­на ста­тье «чи­но­последо­ва­ние», или «последо­ва­ние»).

Эк­за­по­стиларий (ек­са­по­стиларий), греч. эк­са­по­ст­эйлари­он (от гл. эк­са­постелло – ‘вы­сы­лать’, ‘от­прав­лять’), букв. ‘по­сы­ла­е­мый’, – пес­но­пе­ние, ис­пол­ня­е­мой по­сле 9-й пес­ни ка­но­на. В древ­но­сти пел­ся по­сы­ла­е­мым на се­ре­ди­ну хра­ма пев­цом (от­ку­да и на­зва­ние). Ино­гда сме­ши­ва­ют­ся тер­ми­ны эк­за­по­сти­ла­рий и све­ти́лен.

Яй­цо пас­халь­ное – см. вы­ше в гла­ве «Свет­лая сед­ми­ца».

При­ме­ча­ния

^[1] За­го­лов­ки этой и сле­ду­ю­щей под­глав­ки под­ска­за­ны об­ра­за­ми ри­то­ри­че­ско­го про­ти­во­по­став­ле­ния из «Бе­се­ды на Пас­ху» свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста: «Иудеи празд­ну­ют Пас­ху зем­ную, не при­знав небес­ной; а мы тор­же­ству­ем Пас­ху небес­ную, оста­вив зем­ную» [22. С. 68].

^[2] Ти­тул свя­зан с ри­ту­а­лом по­став­ле­ния ца­ря в Древ­нем Из­ра­и­ле. На­при­мер: «И взял Са­му­ил со­суд с еле­ем и вы­лил на го­ло­ву его (Саула. – Ю. Р.) … и ска­зал: «Вот, Гос­подь по­ма­зы­ва­ет те­бя в пра­ви­те­ля на­сле­дия Сво­е­го в Из­ра­и­ле, и ты бу­дешь цар­ство­вать над на­ро­дом Гос­под­ним…»» (1Цар.10:1).

^[3] От­сю­да на­зва­ние бо­го­слов­ской на­у­ки, изу­ча­ю­щей ис­то­рию и кон­крет­ные усло­вия че­ло­ве­че­ско­го спа­се­ния, – «со­те­риология». Бо­го­слов­ская ли­те­ра­ту­ра по со­те­рио­ло­ги­че­ской про­бле­ма­ти­ке огром­на. Смот­ри­те неко­то­рые обоб­ща­ю­щие пуб­ли­ка­ции: 66; 8. С. 334–349, 410–417; 41. С. 231–239; 31; 61. С. 11–21; 68. Кол. 1110-1116; 27. 17–37; 11 (раз­дел «О Бо­же­ствен­ном пред­опре­де­ле­нии ко спа­се­нию»); 77; 1. С. 399–402.

^[4] По­сле кру­ше­ния ди­на­стии Мак­ка­ве­ев (152–37 г. до н. э.) и во­ца­ре­ния став­лен­ни­ка Ри­ма Герода I «Ве­ли­ко­го» (в позд­нем про­из­но­ше­нии Ирод) (37–4 г. до н. э.), мес­си­ан­ские ожи­да­ния ев­ре­ев до­стиг­ли пре­де­ла, чем поль­зо­ва­лись пар­ти­зан­ские во­жди, вы­да­вав­шие се­бя за дол­го­ждан­ных «осво­бо­ди­те­лей» (см.: Деян.5:33-39, 21:38). В ре­зуль­та­те Пер­вой Иудей­ской вой­ны (66–73 г. н. э.) был со­жжён Иеру­са­лим­ский храм (70, ав­густ). По­след­нюю по­пыт­ку из­гнать рим­лян пред­при­нял Си­мон бен-Косеба, ли­дер Вто­рой Иудей­ской вой­ны (132–135). Он за­хва­тил Иеру­са­лим, был при­знан иуде­я­ми «мес­си­ей» и по­лу­чил сим­во­ли­че­ское имя Бар-Кох­ба, то есть «Сын Звез­ды», со­глас­но из­вест­но­му про­ро­че­ству (Числ.24:17). Им­пе­ра­тор Адри­ан с боль­ши­ми по­те­ря­ми для сво­их войск по­да­вил вос­ста­ние, и Бар-Кох­ба по­гиб (135 г.). Бо­лее по­лу­мил­ли­о­на иуде­ев бы­ло каз­не­но, остав­ших­ся на­все­гда из­гна­ли из Па­ле­сти­ны (воз­вра­ще­ние ка­ра­лось смер­тью). На ме­сте раз­ру­шен­но­го Иеру­са­ли­ма воз­ник­ла эл­ли­ни­сти­че­ская ко­ло­ния Элия Ка­пи­то­ли­на, на ме­сте Иеру­са­лим­ско­го хра­ма по­стро­ен храм Юпи­те­ра Ка­пи­то­лий­ско­го. Так за­кон­чи­лась ис­то­рия биб­лей­ско­го Из­ра­и­ля.

^[5] Ра­зу­ме­ет­ся, въезд Хри­ста в Иеру­са­лим но­сил при­ват­ный ха­рак­тер и не мог со­про­вож­дать­ся на­род­ны­ми вол­не­ни­я­ми, как в ги­пер­бо­ли­зи­ро­ван­ном опи­са­нии еван­ге­ли­стов («весь го­род при­шёл в дви­же­ние», – Мф.21:10 и др.). В этом слу­чае Он был бы немед­лен­но аре­сто­ван как оче­ред­ной бун­тов­щик. Еван­гель­ские тек­сты но­сят не хро­ни­каль­ный, но ре­ли­ги­оз­ный (бо­го­слов­ский) ха­рак­тер; ис­то­ри­че­ские ре­а­лии от­сту­па­ют на вто­рой план и на­прав­ле­ны на луч­шее вы­яв­ле­ние бо­го­слов­ско­го смыс­ла про­ис­хо­дя­ще­го. Впро­чем, это осо­бая те­ма.

^[6] Со­глас­но ав­то­рам си­ноп­ти­че­ских Еван­ге­лий, Хри­стос со­вер­ша­ет Пас­ху в уста­нов­лен­ное вре­мя, в ночь с 14/15 ни­са­на (Мф.26:17; Мк.14:12; Лк.22:7-8). В та­ком слу­чае арест, рас­пя­тие и по­гре­бе­ние при­хо­дят­ся на свя­щен­ный день Пас­хи, что аб­со­лют­но невоз­мож­но. Од­на­ко, по еван­ге­ли­сту Иоан­ну, всё это про­ис­хо­дит имен­но на­ка­нуне Пас­хи (Ин.18:28). По­пыт­ки со­гла­со­вать это яв­ное про­ти­во­ре­чие по­ро­ди­ли в на­у­ке це­лый спектр мне­ний (на­ли­чие двух ка­лен­да­рей, воз­мож­ность жи­те­лям не-Иудеи со­вер­шать пас­халь­ные об­ря­ды рань­ше из-за огром­но­го на­плы­ва па­лом­ни­ков и др.). Со­гла­сия меж­ду учё­ны­ми нет до сих пор. Но для нас это прин­ци­пи­аль­но­го зна­че­ния не име­ет.

^[7] «Тай­ной» она на­зва­на не по­то­му, что име­ла стро­го «кон­спи­ра­тив­ный» ха­рак­тер (как ноч­ные сход­ки на­ших ре­во­лю­ци­о­не­ров), но по­то­му, что на ней бы­ло уста­нов­ле­но та­ин­ство Ев­ха­ри­стии.

^[8] По­це­луй слу­жил сре­ди на­ро­дов Во­сто­ка обыч­ным зна­ком при­вет­ствия и вза­и­мо­ува­же­ния (ча­сто фор­маль­ным, как и в на­ше вре­мя). О нём ча­сто упо­ми­на­ет­ся в Свя­щен­ном Пи­са­нии в раз­лич­ных кон­текстах. Но толь­ко это един­ствен­ное в ис­то­рии лжи­вое при­вет­ствие име­ло столь ужас­ный ха­рак­тер, что по­лу­чи­ло сим­во­ли­че­ское (и предо­сте­ре­га­ю­щее!) на­зва­ние «по­це­луй Иуды». Ко­гда ли­дер об­нов­лен­цев А. Вве­ден­ский в со­про­вож­де­нии боль­ше­вист­ских сол­дат по­до­шёл за бла­го­сло­ве­ни­ем к митр. Пет­ро­град­ско­му Ве­ни­а­ми­ну (бу­ду­ще­му свя­щен­но­му­че­ни­ку, †1922), тот ска­зал: «Отец Алек­сандр! Оставь­те. Мы же с Ва­ми не в Геф­си­ман­ском са­ду!» (Ес­ли не оши­ба­юсь, это про­ис­хо­ди­ло в са­ду Алек­сан­дро-Нев­ской Лав­ры.)

^[9] Один из сим­во­ли­че­ских эпи­те­тов Бо­га, лич­ное имя Ко­то­ро­го, Яхве (Йахве), стро­го та­бу­и­ро­ва­лось. Обыч­но его за­ме­нял эпи­тет Адонай (греч. Кюриос, Кириос, лат. Dominus) – Гос­подь. Эта тра­ди­ция со­хра­ня­ет­ся и в хри­сти­ан­стве.

^[10] Рим­ляне при­да­ва­ли каз­ни де­мон­стра­ци­он­но-вос­пи­та­тель­ный ха­рак­тер: как мож­но больше­му чис­лу жи­те­лей нуж­но бы­ло на­пом­нить, что ожи­да­ет их в слу­чае непо­ви­но­ве­ния вла­сти «бо­же­ствен­но­го им­пе­ра­то­ра». Этой же це­ли слу­жи­ла и до­щеч­ка с ука­за­ни­ем глав­ной ви­ны осуж­дён­но­го, ко­то­рую он нёс на шее; за­тем её при­ко­ла­чи­ва­ли ко кре­сту у него над го­ло­вой. Пи­лат, по­бо­яв­ший­ся от­пу­стить Хри­ста, ото­мстил нена­ви­ди­мым им иуде­ям сво­ей на­ро­чи­то из­де­ва­тель­ской над­пи­сью на таб­лич­ке, при­би­той ко кре­сту рас­пя­то­го Хри­ста. Дей­стви­тель­но, ес­ли мы при­мем во вни­ма­ние, кто был ав­то­ром тек­ста, ка­ков его бук­валь­ный смысл и ко­му адре­со­ва­лась над­пись, то пой­мём бо­лез­нен­ную ре­ак­цию иудей­ской вер­хуш­ки (Ин.19:19-22).

^[11] «Ча­сы» – это бо­го­слу­же­ния су­точ­но­го цик­ла (смот­ри­те Сло­варь-глос­са­рий в При­ло­же­нии); «цар­ски­ми» эти осо­бые пят­нич­ные служ­бы на­зы­ва­ют­ся по­то­му, что ко­гда-то в Кон­стан­ти­но­по­ле на них при­сут­ство­ва­ли им­пе­ра­то­ры со всем дво­ром.

^[12] Един­ствен­ное ис­клю­че­ние – в слу­чае сов­па­де­ния Страст­ной Пят­ни­цы с празд­ни­ком Бла­го­ве­ще­ния; то­гда со­вер­ша­ет­ся Ли­тур­гия св. Иоан­на Зла­то­уста.

^[13] Не бу­дем за­бы­вать, что это со­бы­тие, в ко­то­ром Сын Бо­жий явил Се­бя Вла­ды­кой жиз­ни и смер­ти, за­ра­нее уве­ряя апо­сто­лов в том, что близ­кие стра­да­ния – не по­ра­же­ние и по­зор, но по­бе­да и сла­ва, увен­чан­ная Вос­кре­се­ни­ем, – про­изо­шло вес­ной, неза­дол­го до стра­да­ний, а со­всем не в ав­гу­сте, со­глас­но позд­ней­шей да­те празд­ни­ка Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня. (О прин­ци­пах да­ти­ров­ки неко­то­рых празд­нич­ных со­бы­тий в ли­тур­ги­че­ском ка­лен­да­ре см.: «Ка­лен­дар­ные цик­лы», – о непо­движ­ном го­до­вом цик­ле).

^[14] Ес­ли слу­жит один свя­щен­ник, то ико­ны и Еван­ге­лие несут ми­ряне, под­кла­ды­вая под них пе­ле­ны.

^[15] Лишь в этом слу­чае, один раз в го­ду, мы сле­ду­ем тра­ди­ции рим­ско­го ка­лен­да­ря – от­счи­ты­вать на­ча­ло су­ток с по­лу­но­чи; во всё осталь­ное ли­тур­ги­че­ское вре­мя сле­ду­ем ев­рей­ской тра­ди­ции на­чи­нать но­вый день (сут­ки) с ве­че­ра. По­это­му бо­го­слу­же­ние лю­бо­го цер­ков­но­го дня (празд­ни­ка) на­чи­на­ет­ся ве­че­ром пред­ше­ству­ю­ще­го дня (обыч­но в 17–18 ча­сов).

^[16] То есть весь че­ло­ве­че­ский род. Ев­рей­ское сло­во адам пе­ре­во­дит­ся про­сто как «че­ло­век» (лю­бой че­ло­век). В со­би­ра­тель­ном смыс­ле озна­ча­ет всё че­ло­ве­че­ство; в ка­че­стве лич­но­го име­ни от­но­сит­ся к Пер­во­че­ло­ве­ку (Ада­му). Со­сто­я­ние «тле­ния» – это со­сто­я­ние ду­хов­ной и физи­че­ской де­гра­да­ции, невоз­мож­но­сти осу­ще­ствить в се­бе по­до­бие Бо­жие и ре­а­ли­зо­вать своё ис­тин­ное пред­на­зна­че­ние (смот­ри­те вы­ше раз­дел «Как мы бы­ли спа­се­ны?»). Здесь на­ше­му бо­го­слов­ско­му тер­ми­ну «тле­ние» со­от­вет­ству­ют гре­че­ское сло­во фтора (бук­валь­но ‘ги­бель’, ‘уни­что­же­ние’, ‘пор­ча’, ‘раз­вра­ще­ние’) и его ла­тин­ский эк­ви­ва­лент corruptio, вряд ли нуж­да­ю­щий­ся в осо­бых ком­мен­та­ри­ях! Увы! На ин­ди­ви­ду­аль­ном уровне этой бо­лез­нью стра­да­ют очень мно­гие. Хри­стос раз и на­все­гда вы­вел из со­сто­я­ния «кор­руп­ции» че­ло­ве­че­скую при­ро­ду как та­ко­вую, но не осво­бо­дил нас от необ­хо­ди­мо­сти бо­роть­ся с этим ис­ку­си­тель­ным злом на лич­ност­ном уровне. Для по­бе­ды Он да­ро­вал нам неоску­де­ва­е­мую по­мощь – ис­це­ля­ю­щую и спа­са­ю­щую бо­же­ствен­ную бла­го­дать. Всё за­ви­сит толь­ко от на­шей ве­ры (вер­но­сти-до­ве­рия!) и во­ли.

^[17] Ис.14:9. Здесь – воль­ный па­ра­фраз биб­лей­ско­го тек­ста. Бук­валь­ный смысл это­го сти­ха иной (см. рус­ский пе­ре­вод). В це­лом же прит­ча Ис­айи (см. в рас­ши­рен­ном кон­тек­сте в лю­бой Биб­лии: Ис.14:3-21) – са­ти­ра на па­де­ние над­мен­но­го ме­со­по­там­ско­го ца­ря. От­цы Церк­ви ви­де­ли в ней сим­во­ли­че­ское изо­бра­же­ние па­де­ния Ден­ни­цы-Лю­ци­фе­ра.

^[18] Двой­ная ци­та­та: Ос.13:14 = 1Кор.15:55.

^[19] Име­ют­ся в ви­ду бо­го­слу­же­ния су­точ­но­го цик­ла (см. ста­тью «Ча­сы» в Сло­ва­ре), в дан­ном слу­чае Ча­сы III-й и VI-й, ко­то­рые в дру­гое вре­мя чи­та­ют­ся на кли­ро­се пса­лом­щи­ком пе­ред на­ча­лом Ли­тур­гии. Свя­щен­ник в это вре­мя со­вер­ша­ет про­ско­ми­дию (го­то­вит ев­ха­ри­сти­че­ские хлеб и ви­но и по­ми­на­ет за здра­вие и за упо­кой).

^[20] Еван­гель­ское чте­ние о Его вос­кре­се­нии про­зву­ча­ло уже на Ли­тур­гии Ве­ли­кой Суб­бо­ты, ко­то­рая, по Уста­ву, долж­на слу­жить­ся ве­че­ром, то есть пред­ше­ство­вать ноч­ной Пас­халь­ной служ­бе. Яс­но, что в при­ход­ской прак­ти­ке со­блю­сти это пред­пи­са­ние невоз­мож­но. По­сле утрен­ней Ли­тур­гии Ве­ли­кой Суб­бо­ты на­чи­на­ет­ся освя­ще­ние яиц и ку­ли­чей (что то­же про­ти­во­ре­чит Уста­ву), а для хо­зя­ек – окон­ча­тель­ные хло­по­ты на кухне пе­ред дол­го­ждан­ным ноч­ным розго­ве­ньем.

^[21] Пе­ре­вод чте­ния вы­пол­нен ар­хи­манд­ри­том Иан­ну­а­ри­ем (Ив­ли­е­вым) и опуб­ли­ко­ван вме­сте с про­по­ве­дью в жур­на­ле «Во­да жи­вая» [18]. Смот­ри­те эту про­по­ведь да­лее в При­ло­же­ни­ях.

^[22] Греч. харин анти хари­тос, бук­валь­но – «бла­го­дать вме­сто бла­го­да­ти». Име­ет­ся в ви­ду бла­го­дать (ми­лость), да­ро­ван­ная в Вет­хом За­ве­те через при­ня­тие и ис­пол­не­ние Мо­и­се­е­ва За­ко­на. Этот За­кон (То­ра) не был окон­ча­тель­ным и спа­си­тель­ным (Гал.3:11), но лишь вре­мен­ным и под­го­то­ви­тель­ным, и был упразд­нен по­сле да­ро­ва­ния нам Хри­стом неоску­де­ва­ю­щей спа­си­тель­ной бла­го­да­ти.

^[23] Ука­зы­ва­ют­ся лишь так на­зы­ва­е­мые «пе­ре­хо­дя­щие празд­но­ва­ния», свя­зан­ные толь­ко с кон­крет­ны­ми дня­ми Свет­лой сед­ми­цы, но не с чис­ла­ми ме­ся­ца. Каж­дый год Свет­лая сед­ми­ца при­хо­дит­ся на раз­ные чис­ла ме­ся­ца и, со­от­вет­ствен­но, на её дни при­хо­дят­ся раз­ные па­мят­ные со­бы­тия ми­ней­но­го (непо­движ­но­го) ка­лен­дар­но­го цик­ла.

^[24] По­дроб­нее см.: [54].

^[25] В Ма­ло­рос­сии всё на­обо­рот: «ку­ли­чом» там на­зы­ва­ют ку­ша­нье, при­го­тов­лен­ное из тво­рога (на­ша «пас­ха»), а «пас­хой» – наш ку­лич.

^[26] Ав­тор По­сла­ния к Ев­ре­ям по­дроб­но объ­яс­ня­ет про­об­ра­зо­ва­тель­ный ха­рак­тер вет­хо­за­вет­но­го бо­го­слу­же­ния. По За­ко­ну Мо­и­сея (То­ре), «по­чти всё освя­ща­ет­ся кро­вью, и без про­ли­тия кро­ви не бы­ва­ет про­ще­ния» (Евр.9:22). Но этот вре­мен­ный За­кон имел лишь «тень бу­ду­щих благ» и не мог «од­ни­ми и те­ми же жерт­ва­ми, при­но­си­мы­ми из го­да в год, сде­лать при­хо­дя­щих к ним лю­дей со­вер­шен­ны­ми» (10:1). По­это­му Хри­стос, ис­пол­няя окон­ча­тель­ный за­мы­сел От­ца о на­шем спа­се­нии, от­ме­ня­ет эти жерт­вы (10:9-10). Ведь «вся­кий свя­щен­ник еже­днев­но стоит в слу­же­нии [пе­ред пре­сто­лом], при­но­ся мно­го раз од­ни и те же жерт­вы, ко­то­рые ни­ко­гда не мо­гут ис­тре­бить гре­хов. Этот же [Хри­стос], при­не­ся од­ну жерт­ву за гре­хи, сде­лал на­все­гда со­вер­шен­ны­ми освя­ща­е­мых» (10:11-12, 14).

^[27] Име­ем в ви­ду лишь пер­вый день празд­ни­ка и его бо­го­слу­жеб­ное про­дол­же­ние – «попраздн­ство» (т. е. по­сле празд­ни­ка). Этот пе­ри­од за­вер­ша­ет­ся «от­да­ни­ем» празд­ни­ка. Из дву­на­де­ся­тых празд­ни­ков са­мое боль­шое по­праздн­ство (во­семь дней) у Бо­го­яв­ле­ния, Воз­не­се­ния и Успе­ния Бо­го­ма­те­ри; у осталь­ных мень­ше. Пер­вый день празд­ни­ка в этот счёт не вхо­дит; по­это­му и пе­ри­од пас­халь­но­го по­праздн­ства на­счи­ты­ва­ет 39 дней. Опре­де­ляя об­щую про­дол­жи­тель­ность празд­ни­ка, при­ня­то сум­ми­ро­вать пер­вый день празд­ни­ка, по­праздн­ство и предпраздн­ство (так на­зы­ва­ют день или дни, пред­ше­ству­ю­щие неко­то­рым боль­шим празд­ни­кам, служ­бы ко­то­рых со­дер­жат пес­но­пе­ния на те­мы бу­ду­ще­го празд­ни­ка, – см. Сло­варь-глос­са­рий). Но «празд­нич­ны­ми» в тра­ди­ци­он­ном по­ни­ма­нии эти дни на­звать труд­но, к то­му же в ря­де слу­ча­ев они сов­па­да­ют с по­стом (пе­ред Рож­де­ством, Пре­об­ра­же­ни­ем, Успе­ни­ем). Предпраздн­ство ло­гич­но рас­смат­ри­вать лишь как нрав­ствен­ную и ин­тел­лек­ту­аль­ную под­го­тов­ку к празд­ни­ку. Ви­ди­мо, по­это­му Устав под­чёр­ки­ва­ет, что у празд­ни­ка Пас­хи пред­праздн­ства нет (!), хо­тя под­го­тов­кой к нему слу­жит Ве­ли­кий пост, а в служ­бе Ве­ли­кой Суб­бо­ты уже зву­чат пас­халь­ные мо­ти­вы: пе­ре­об­ла­че­ние ду­хо­вен­ства и прич­та в бе­лые ри­зы, за­ме­на в ал­та­ре и хра­ме всех чёр­ных по­кро­вов на бе­лые, еван­гель­ское чте­ние о вос­кре­се­нии Хри­ста. Раз­ве это не пред­праздн­ство?

^[28] Для луч­ше­го уяс­не­ния смыс­ла про­чтём этот Ка­нон, на­сы­щен­ный важ­ны­ми бо­го­слов­ски­ми и по­э­ти­че­ски­ми ме­та­фо­ра­ми и ал­лю­зи­я­ми, в пе­ре­во­де. Рус­ский пе­ре­вод, в ря­де слу­ча­ев сти­ли­сти­че­ски под­прав­лен­ный c огляд­кой на гре­че­ский текст, да­ёт­ся по из­да­ни­ям: 36; 13]. При этом со­хра­ня­ет­ся от­сут­ству­ю­щий в рус­ском язы­ке, но при­выч­ный нам зва­тель­ный па­деж при об­ра­ще­нии ко Хри­сту – Христе (или Христе Боже). В скоб­ках под ир­мо­са­ми и тро­па­ря­ми – от­сыл­ки к тек­стам Свя­щен­но­го Пи­са­ния, на ко­то­рые опи­рал­ся ав­тор Ка­но­на; ино­гда это по­чти до­слов­ные ци­та­ты, ли­бо па­ра­фра­зы, не все­гда лег­ко узна­ва­е­мые. В ком­мен­та­ри­ях к Пас­халь­но­му ка­но­ну ис­поль­зо­ва­на кни­га: [21. С. 111–117].

^[29] По­сле каж­до­го тро­па­ря Ка­но­на по­ёт­ся пас­халь­ный тро­парь Хри­стос вос­кре­се…, а по­сле каж­дой пес­ни про­из­но­сит­ся Ма­лая ек­те­нья и со­от­вет­ству­ю­щий воз­глас свя­щен­ни­ка.

^[30] Ка­мень в пу­стыне, из ко­то­ро­го Мо­и­сей уда­ром из­влек во­ду, – это про­об­раз жи­во­тво­ря­щих рё­бер Хри­сто­вых, ис­то­чив­ших кровь и во­ду для Кре­ще­ния и При­ча­ще­ния (Исх.17:6; Мф.26:29).

^[31] То, что пре­ис­под­няя на­пол­ни­лась све­том, – озна­ча­ет суд над вра­га­ми Хри­ста. Они хо­те­ли бы бе­жать, но бе­жать им неку­да, ибо всю­ду Хри­стос (вспом­ним сти­хи «Да вос­креснет Бог…» в на­ча­ле Утре­ни).

^[32] Чет­вер­тая песнь всех ка­но­нов на­по­ми­на­ет о слу­же­нии сто­яв­ше­го на стра­же свя­то­го про­ро­ка Ав­ва­ку­ма, про­ви­дев­ше­го необы­чай­ное и ужа­сав­ше­го­ся си­лой Гос­по­да. Пре­дель­ным про­яв­ле­ни­ем это­го чу­да си­лы и все­мо­гу­ще­ства Бо­жия, про­ви­ден­ным Ав­ва­ку­мом, и бы­ло Вос­кре­се­ние Хри­сто­во.

^[33] В Кни­ге Ис­ход на­хо­дим два про­об­ра­за Иису­са Хри­ста: 1) пас­халь­ный аг­нец в па­мять из­бав­ле­ния от еги­пет­ско­го раб­ства (Исх.12:5-11) и 2) по­свя­ще­ние Бо­гу каж­до­го пер­вен­ца, раз­вер­за­ю­ще­го ма­те­рин­скую утро­бу (ка­ким яв­ля­ет­ся и един­ствен­ный ре­бе­нок) (Исх.13:1-2). Этих пер­вен­цев, со­глас­но За­ко­ну, на­до бы­ло «вы­ку­пать» у Бо­га осо­бой жерт­вой. Про­об­раз ясен: Гос­подь Иисус Хри­стос стал та­ким Пер­вен­цем, раз­верз­шим дев­ствен­ную утро­бу и по­свя­щён­ным Бо­гу, во­лю Ко­то­ро­го Он тво­рил до кон­ца. При этом Он был Пас­халь­ной Жерт­вой (Агн­цем), при­не­сён­ной как за Се­бя Са­мо­го, так и за гре­хи все­го ми­ра, из­бав­лен­но­го с тех пор от тле­ния и смер­ти. Та­ков смысл это­го тро­па­ря.

^[34] Здесь рас­кры­ва­ет­ся ра­дост­ное ис­пол­не­ние прит­чи о де­ся­ти де­вах (Мф.25:1-13).

^[35] В пер­вом тек­сте утвер­жда­ет­ся мысль, что Гос­подь по­беж­да­ет за­ко­ны при­ро­ды не на­си­ли­ем («лом­кой»), а пе­ре­хо­дом в су­ще­ствен­но иной план бы­тия, на­хо­дя­щий­ся вне сфе­ры за­ко­нов тлен­ной при­ро­ды, вне пе­ри­фе­рии ми­ра. Как хо­ро­шо вы­ра­жа­лись сред­не­ве­ко­вые схо­ла­сты, «Gratia naturam non tollit, sed perficit – бла­го­дать не уни­что­жа­ет при­ро­ду, но до­во­дит её до со­вер­шен­ства». Чу­до не про­ти­во­есте­ствен­но, а сверхъ­есте­ствен­но. Хри­стос ро­дил­ся и Хри­стос вос­крес: при этом утро­ба Ма­те­ри оста­лась дев­ствен­ной, а ка­мень, слу­жив­ший две­рью гроб­ни­цы, – «за­пе­ча­тан­ным», то есть со­хра­нив­шим на­ло­жен­ные на него стра­жей пе­ча­ти (Мф.27:66). «За­печата­ну гро­бу, жи­вот (жизнь) от гро­ба воз­си­ял еси Хри­сте Бо­же, и дверем за­клю­чен­ным, уче­ни­ком пред­стал еси» (суб­бо­та Свет­лой сед­ми­цы; тро­парь, глас 7-й). Это не на­ру­ше­ние, а пре­вос­хож­де­ние (perfectio). Та­ко­ва ис­тин­ная по­бе­да.

^[36] Эта песнь от­ли­ча­ет­ся че­кан­ны­ми бо­го­слов­ски­ми фор­му­ли­ров­ка­ми, свой­ствен­ны­ми ге­нию свя­то­го Иоан­на Да­мас­ки­на, сов­ме­ща­ю­ще­го по­э­ти­че­ский по­лет мыс­ли с без­уко­риз­нен­ной стро­го­стью и точ­но­стью вы­ра­же­ния. Осо­бен­но за­ме­ча­те­лен ир­мос с его ос­нов­ною мыс­лью: стра­да­ние Хри­ста бы­ло необ­хо­ди­мо для все­объ­ем­лю­ще­го вос­при­я­тия Им че­ло­ве­че­ско­го есте­ства и, через это, – «об­лечение» (при­ве­де­ние) его в из­на­чаль­ное «бла­го­ле­пие», утра­чен­ное в гре­хо­па­де­нии. Дру­гая важ­ная мысль: Хри­стос и до Сво­е­го во­пло­ще­ния и во­че­ло­ве­че­ния, как Сын Бо­жий, вме­сте с От­цом при­ни­мал уча­стие в «до­мо­стро­и­тель­стве Спа­се­ния» (ссыл­ка на из­бав­ле­ние дру­зей про­ро­ка Да­ни­и­ла из «хал­дей­ской пе­чи», – см. Дан. 3 гл.). По­это­му Он мо­жет быть на­зван Бо­гом всех вет­хо­за­вет­ных пра­вед­ни­ков («от­цов»), пусть ещё и не знав­ших тай­ну Три­еди­но­го Бо­га, от­кры­тую нам через Бо­го­во­пло­ще­ние.

^[37] Несколь­ко необыч­ный для рус­ско­го чи­та­те­ля тер­мин упо­треб­ля­ет­ся в дан­ном слу­чае ис­клю­чи­тель­но в по­ло­жи­тель­ном смыс­ле (в пе­ре­во­де с гре­че­ско­го – «ис­точ­ник», «при­чи­на»). Мож­но пе­ре­ве­сти: « вос­пе­ва­ем То­го, Кто стал При­чи­ной про­ис­шед­ше­го…»).

^[38] Этот тро­парь да­ёт дог­ма­ти­че­скую фор­му­ли­ров­ку Пас­хи как на­ча­ла «жиз­ни бу­ду­ще­го ве­ка». Этим непо­сред­ствен­но свя­зы­ва­ют­ся 6-й и 12-й чле­ны Сим­во­ла Ве­ры («…и вос­крес­ше­го в тре­тий день, со­глас­но Пи­са­ни­ям, …и жиз­ни бу­ду­ще­го ве­ка».

^[39] В дан­ном слу­чае сло­во «суб­бо­та» (празд­нич­ный день в Вет­хом За­ве­те) упо­треб­ля­ет­ся в зна­че­нии празд­ни­ка во­об­ще, что яс­но из по­сле­ду­ю­щих слов. Но празд­ник Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния неиз­ме­ри­мо вы­ше всех дру­гих празд­ни­ков!

^[40] Вос­про­из­во­дит­ся по пуб­ли­ка­ции: [18. С. 8–9]. Текст Кни­ги Де­я­ний Апо­столь­ских име­ет осо­бое зна­че­ние, по­то­му что еван­гель­ский фраг­мент о вос­кре­се­нии Хри­ста про­чи­ты­ва­ет­ся за Ли­тур­ги­ей Ве­ли­кой Суб­бо­ты. А еван­гель­ское чте­ние пас­халь­ной Ли­тур­гии, как мы мог­ли убе­дить­ся, ни­че­го не го­во­рит о Его вос­кре­се­нии.

^[41] Сле­ду­ет пом­нить, что та­кие пас­халь­ные пре­де­лы – толь­ко для XX–XXI сто­ле­тий, ко­гда со­от­но­ше­ние меж­ду да­та­ми юли­ан­ско­го и гри­го­ри­ан­ско­го ка­лен­да­ря вы­чис­ля­ет­ся по фор­му­ле n + 13! C 2100 го­да от­ста­ва­ние юли­ан­ско­го ка­лен­да­ря от аст­ро­но­ми­че­ско­го вре­ме­ни до­стигнет 14 дней, и са­мая ран­няя Пас­ха бу­дет при­хо­дить­ся на 5 ап­ре­ля, а са­мая позд­няя – на 9 мая. Со­от­вет­ствен­но, на один день к ле­ту пе­ре­дви­нут­ся и все да­ты непо­движ­ных празд­ни­ков (Рож­де­ство – на 8 ян­ва­ря, Бо­го­яв­ле­ние – на 20 ян­ва­ря и т. д.). Впро­чем, это осо­бая те­ма (см.: «Ка­лен­дарь для че­ло­ве­ка или че­ло­век для ка­лен­да­ря? Ко­гда мы празд­ну­ем Рож­де­ство Хри­сто­во»).

^[42] В XVI–XVII сто­ле­тии раз­ни­ца меж­ду ка­лен­да­ря­ми со­став­ля­ла 10 дней, и са­мая ран­няя пра­во­слав­ная Пас­ха при­хо­ди­лась на 1 ап­ре­ля по гри­го­ри­ан­ско­му ка­лен­да­рю.

^[43] Бу­дет при­хо­дить­ся уже на 5 ап­ре­ля.

^[44] При­хо­ди­лась на 6 мая, по­сколь­ку раз­ни­ца меж­ду ка­лен­да­ря­ми в XVIII сто­ле­тии со­став­ля­ла 11 дней.

^[45] По­дроб­нее смот­ри­те ста­тью «Сед­ми­ца» в Сло­ва­ре-глос­са­рии.

^[46] В сло­ве «мытарь» уда­ре­ние на пер­вом сло­ге! См. Дья­чен­ко Г., свящ. Пол­ный цер­ков­но-сла­вян­ский сло­варь. М., 1993. С. 322. То же – во всех ор­фо­гра­фи­че­ских и ор­фо­эпи­че­ских сло­ва­рях рус­ско­го язы­ка. Бы­ту­ю­щая в цер­ков­ной сфе­ре фор­ма «мытарь» мог­ла воз­ник­нуть по ана­ло­гии со сло­вом «мытарства» и ста­ла про­фес­сио­наль­ным нео­ло­гиз­мом, как «компас» у мо­ря­ков, «искра» у во­ди­те­лей или «осужден­ный» в ми­ли­цей­ской сре­де.

^[47] Гре­че­ское на­зва­ние это­го вос­кре­се­нья в цер­ков­ном ка­лен­да­ре – Ан­ти­пас­ха – бук­валь­но озна­ча­ет «вме­сто Пас­хи»), «по­то­му что этот день – пер­вый из вос­крес­ных дней все­го го­да, в ко­то­рый со­бы­тие Вос­кре­се­ния по­вто­ря­ет­ся» [43. С. 639–640]. Дей­стви­тель­но, мы по­чти­тель­но на­зы­ва­ем каж­дый вос­крес­ный день «ма­лой Пас­хой». При­хо­дит­ся стал­ки­вать­ся с невер­ным по­ни­ма­ни­ем тер­ми­на Ан­ти­пас­ха да­же в цер­ков­ной сре­де (греч. анти име­ет несколь­ко зна­че­ний, глав­ное – ‘вме­сто’, ‘за’).

^[48] Пер­вая пас­халь­ная Неде­ля (в зна­че­нии вос­кре­се­нье) – это сам празд­ник Свет­ло­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния (ина­че – «пер­вый день празд­ни­ка»).

^[49] Здесь при­ве­де­ны немно­гие про­из­ве­де­ния по­э­ти­че­ско­го жан­ра. Риф­мо­ван­ных строк, по­свя­щен­ных Стра­стям и Вос­кре­се­нию Хри­сто­ву, – не счесть, но тех из них, что мо­гут на­зы­вать­ся сти­ха­ми, – не так мно­го. Впро­чем, это ка­са­ет­ся не толь­ко ре­ли­ги­оз­ной те­ма­ти­ки.

^[50] Хо­ро­шо из­вест­но, что обы­ден­ное че­ло­ве­че­ское со­зна­ние до сих пор не же­ла­ет ми­рить­ся со страш­ной це­ной на­ше­го ис­куп­ле­ния. С пре­дель­ной пол­но­той эту скорбь и недо­уме­ние вы­ра­жа­ют стро­фы на­ше­го из­вест­но­го пи­са­те­ля. При­над­ле­жа­щий при­знан­но­му клас­си­ку XX сто­ле­тия, этот по­э­ти­че­ский ше­девр под­ку­па­ет сво­ей тра­ги­че­ской ис­крен­но­стью, ве­ро­ят­но, рож­дён­ной судь­бой са­мо­го ав­то­ра. По­это­му по­нят­ные пре­тен­зии дог­ма­ти­че­ско­го ха­рак­те­ра вы­но­сят­ся за скоб­ки.

^[51] Ива­нов Вяч. Сти­хо­тво­ре­ния и по­э­мы. Л., 1978. С. 294. В ру­ко­пи­си под сти­хо­тво­ре­ни­ем име­ет­ся при­пис­ка: «Ба­ку 10.VIII ве­че­ром, при ви­де про­ло­ман­ной в уни­вер­си­тет­ском ко­ри­до­ре две­ри. Утром узнал, что вче­ра в 10 ч. ве­че­ра умер Алек­сандр Блок». Блок умер 7 ав­гу­ста 1921 го­да, но весть до­шла до Ба­ку позднее и не бы­ла точ­ной.

^[52] Вклю­ча­ет лишь тер­ми­ны и от­дель­ные пер­со­на­лии, упо­треб­ля­е­мые в кни­ге. По­дроб­нее см.: [71; 44; 32; 63. С. 169–186; 29; 53; 73]. Уда­ре­ния в од­них и тех же сло­вах в цер­ков­но­сла­вян­ском и рус­ском язы­ках не все­гда сов­па­да­ют. Дан­ный сло­ва­рик но­сит ис­то­ри­ко-ли­тур­ги­че­ский (не фило­ло­ги­че­ский!) ха­рак­тер и пред­на­зна­чен для луч­ше­го по­ни­ма­ния рус­ско­го тек­ста кни­ги. По­это­му древ­ние ва­ри­ан­ты опус­ка­ют­ся, и пред­ла­га­ет­ся цер­ков­но­сла­вян­ская нор­ма бо­го­слу­жеб­но­го язы­ка Си­но­даль­но­го пе­ри­о­да, ко­то­рым мы поль­зу­ем­ся до сих пор. См.: [15]. По тех­ни­че­ским при­чи­нам гре­че­ские тер­ми­ны да­ют­ся по­ка лишь в рус­ской транс­ли­те­ра­ции; ес­ли тер­мин чи­та­ет­ся дво­я­ко (про­из­но­ше­ние «по Эраз­му» и «по Рей­х­ли­ну»), то при­во­дят­ся оба ва­ри­ан­та.

^[53] Ста­тья опуб­ли­ко­ва­на: [55. С. 384–385].

^[54] Ста­тья опуб­ли­ко­ва­на: [58. С. 556].

Ис­точ­ни­ки и ли­те­ра­ту­ра

Спи­сок вклю­ча­ет лишь ра­бо­ты, ис­поль­зо­ван­ные ав­то­ром при на­пи­са­нии кни­ги. Все они – как древ­ние ис­точ­ни­ки, так и ис­сле­до­ва­тель­ская ли­те­ра­ту­ра и пуб­ли­ка­ции иных жан­ров – ра­ди удоб­ства опи­са­ны в ал­фа­вит­ном по­ряд­ке.

1. Аве­рин­цев Сер­гей. Со­бра­ние со­чи­не­ний. Со­фия–Ло­гос. Сло­варь. Ки­ев, 2006. С. 399–402.

2. Анич­ков-Пла­то­нов И. Н. Рас­суж­де­ние о крест­ных хо­дах Пра­во­слав­ной Церк­ви. М., 1842.

3. Ан­то­нин (Ка­пу­стин), ар­хим. По­езд­ка в Ру­ме­лию. СПб., 1879.

4. Ар­ранц М., иером. «Как мо­ли­лись Бо­гу древ­ние ви­зан­тий­цы»: Су­точ­ный круг бо­го­слу­же­ния по древним спис­кам Ви­зан­тий­ско­го Евхо­ло­гия. (Дис­сер­та­ция). Л. [Рим], 1979.

5. Афа­на­сий (Са­ха­ров), еп. О празд­ни­ке Всех Свя­тых в зем­ле Рус­ской про­си­яв­ших и о служ­бе на сей празд­ник // Уче­ные за­пис­ки Рос­сий­ско­го Пра­во­слав­но­го уни­вер­си­те­та ап. Иоан­на Бо­го­сло­ва. Вып. 1. М., 1995. С. 91–101.

6. Би­кер­ман Э. Хро­но­ло­гия древ­не­го ми­ра / Пер. с англ. М. 1975.

7. Бо­ло­тов В. В. Лек­ции по ис­то­рии Древ­ней Церк­ви. Т. II. М., 1994.

8. Бул­га­ков С. Свет неве­чер­ний. Со­зер­ца­ния и умо­зре­ния. М., 1917.

9. Бул­га­ков С. В. На­столь­ная кни­га для свя­щен­но-цер­ков­но-слу­жи­те­лей. [Т. 1]. М., 1993.

10.. Ва­си­лий, еп. (Богда­шев­ский Д. И.). Тай­ная ве­че­ря Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста. Ки­ев, 1906.

11. Во­ро­нов Л., прот. Дог­ма­ти­че­ское бо­го­сло­вие. Клин, 2000.

12. Вос­кре­се­ние Гос­подне. Неде­ля Ан­ти­пас­хи. Пре­по­ло­ве­ние Пя­ти­де­сят­ни­цы [без под­пи­си] // Хри­сти­ан­ское чте­ние. СПб., 1839. Ч. 2. С. 119–136..

13. Вос­кре­се­ние Хри­сто­во. Пас­ха. Бо­го­слу­жеб­ные тек­сты празд­ни­ка на сла­вян­ском и рус­ском язы­ках / С пре­ди­сло­ви­ем прот. А. Шме­ма­на. СПб., 2003.

14. Гли­го­ров Г. Ти­по­ло­ги­че­ское зна­че­ние ев­рей­ско­го празд­ни­ка Пас­хи. «Пас­ха – про­об­раз яв­ле­ния Мес­сии и уча­стия в пи­ре Мес­сии» [элек­трон­ный ре­сурс] // https://bogoslov.ru/article/1632232. Вре­мя до­сту­па: 1.03.2012.

15. Дья­чен­ко Г., свящ. Пол­ный цер­ков­но-сла­вян­ский сло­варь. М., 1993.

16. Зан­дер В. Хри­стос – Но­вая Пас­ха. Объ­яс­не­ние служб Страст­ной сед­ми­цы и Пас­хи. Клин, 2001.

17. Зар­ниц­кий Я. Об огла­си­тель­ном Сло­ве св. Иоан­на Зла­то­уста на све­то­нос­ный день Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва // Санкт-Пе­тер­бург­ский Ду­хов­ный Вест­ник. 1896. № 12–13. С. 213–218.

18. Иан­ну­а­рий (Ив­ли­ев), ар­хим. Про­по­ведь на пас­халь­ное апо­столь­ское чте­ние // Во­да жи­вая. С.-Пе­тер­бург­ский цер­ков­ный вест­ник. 2008. № 4. С. 8–9.

19. Иан­ну­а­рий (Ив­ли­ев), ар­хим. Про­по­ведь на Ан­ти­пас­ху, про­из­не­сён­ная 4 мая 2003 го­да в хра­ме-ча­совне Но­во­му­че­ни­ков и Ис­по­вед­ни­ков Рос­сий­ских. (Ру­ко­пись.)

20. Иисус Хри­стос в до­ку­мен­тах ис­то­рии / Со­став­ле­ние, ста­тья и ком­мен­та­рии Б. Г. Де­ре­вен­ско­го. 3 изд. СПб., 2000.

21. Ильин В. Н. За­пе­ча­тан­ный гроб. Пас­ха нетле­ния (объ­яс­не­ние служб Страст­ной сед­ми­цы и Пас­хи). Клин, 2001.

22. Иоанн Зла­то­уст, св. Бе­се­да на Пас­ху // Тво­ре­ния иже во свя­тых от­ца на­ше­го Иоан­на Зла­то­уста, ар­хи­епи­ско­па Консстан­ти­но­поль­ско­го. Т. VI. Кн. 1. [Пг.,] 1916. С. 68–73.

23. Иоанн Зла­то­уст, св. Бе­се­да на три­днев­ное Вос­кре­се­ние Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста // Тво­ре­ния. Т. VI. Кн. 1. [Пг.,] 1916. С. 58–63.

2.4 Иоанн Зла­то­уст, св. Сло­во на Пас­ху // Тво­ре­ния… Т. VI. Кн. 1. [Пг.,] С. 83–86.

25. Иоанн Зла­то­уст, св. Бе­се­ды на По­сла­ние св. апо­сто­ла Пав­ла к Ко­лос­ся­нам, пе­ре­ве­дён­ные с гре­че­ско­го при Санкт-Пе­тер­бург­ской ду­хов­ной ака­де­мии. СПб., 1858.

26. Ис­то­рия древ­не­го ми­ра / Под ред. И. М. Дья­ко­но­ва и др. Изд. 3-е. Кн. II. М., 1989.

27. Кал­лист, еп. Дио­клий­ский. По­ни­ма­ние спа­се­ния в пра­во­слав­ной тра­ди­ции // Стра­ни­цы. Жур­нал Биб­лей­ско-бо­го­слов­ско­го ин-та св. ап. Ан­дрея. М., 1996, № 3. С. 17–37.

28. Кас­си­ан (Без­об­ра­зов), еп. Хри­стос и пер­вое хри­сти­ан­ское по­ко­ле­ние. М., 2001.

29. Ки­при­ан (Керн), ар­хим. Ли­тур­ги­ка: Гим­но­гра­фия и эор­то­ло­гия. М., 2002.

30. Кли­ми­шин И. Ка­лен­дарь и хро­но­ло­гия. М., 1985.

31. Кня­зев А., прот. По­ня­тие о спа­се­нии в Вет­хом За­ве­те // Вест­ник рус­ско­го сту­ден­че­ско­го хри­сти­ан­ско­го дви­же­ния. 1978. № 98

32. Крас­но­сель­цев Н. Ф. О древ­них ли­тур­ги­че­ских тол­ко­ва­ни­ях. Одес­са, 1894.

33. Крат­кое све­де­ние о вос­крес­ном дне (без подп.) // Хри­сти­ан­ское Чте­ние. 1837. Ч. III. С. 303-313.

34. Куп­ри­я­нов И. К. Крест­ные хо­ды, мест­ные празд­ни­ки и цер­ков­ные об­ря­ды древ­не­го Нов­го­ро­да. Нов­го­род, 1859.

35. Ле­вин­ская И. А. Де­я­ния Апо­сто­лов. Ис­то­ри­ко-фило­ло­ги­че­ский ком­мен­та­рий. М., 1999.

36. Ло­вя­гин Е. Бо­го­слу­жеб­ные ка­но­ны на сла­вян­ском и рус­ском язы­ках. СПб., 1875.

37.. Май­ка­пар А. Но­вый За­вет в ис­кус­стве. М., 1998.

38. Мень А., прот. Сын Че­ло­ве­че­ский. М., 1991.

39. Мень А., прот. Та­ин­ство, Сло­во и Об­раз. Бо­го­слу­же­ние Во­сточ­ной Церк­ви / Пре­ди­сло­вие ар­хи­епи­ско­па Иоан­на (Ша­хов­ско­го). Брюс­сель, 1980.

40. Мир­ко­вич Л. Хео­р­то­ло­гиjа. Бео­град, 1961.

41. Ми­ха­ил (Му­дью­гин), еп. Спа­се­ние и оправ­да­ние. (Опыт крат­ко­го рас­кры­тия пра­во­слав­ной субъ­ек­тив­ной со­те­рио­ло­гии) // Бо­го­слов­ские тру­ды. Сб. 7. М., 1971. С. 231–239.

42. Некра­сов А. От­ку­да ве­дет свое на­ча­ло и что со­бою зна­ме­ну­ет круг еже­днев­ных бо­го­слу­же­ний на­ших // Пра­во­слав­ный Со­бе­сед­ник, 1896. Ч. II. С. 392–405.

43. Ни­коль­ский К., прот. По­со­бие к изу­че­нию Уста­ва бо­го­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церк­ви. СПб., 1907 (репр.: М., 1995).

44. Ни­коль­ский К., прот. Сло­варь на­зва­ний мо­лит­во­сло­вий и пес­но­пе­ний цер­ков­ных. Изд. 2-е. СПб., 1892.

45. [НИОР БАН] Три­одь Цвет­ная, XVI в. – БАН, Ар­ханг. Д. 114.

46. [НИОР БАН] Три­одь Пост­ная и Цвет­ная, 2-я пол. XV в. – БАН, 13.5.3 / Яцим. 48.

47. Огиц­кий Д. Ка­но­ни­че­ские нор­мы пра­во­слав­ной пас­ха­лии и про­бле­ма да­ти­ров­ки Пас­хи в усло­ви­ях на­ше­го вре­ме­ни // Бо­го­слов­ские тру­ды. М., 1971. Сб. 7. С. 204-211.

48. Ор­лов Г. Объ­яс­не­ние пас­халь­но­го бо­го­слу­же­ния и пас­халь­ных обы­ча­ев. М., 1898.

49. Па­вел (Виль­чин­ский), еп. О по­след­ней Пас­халь­ной ве­че­ре Иису­са Хри­ста с уче­ни­ка­ми. Ка­зань, 1908.

50. Пас­ха­лия.

51. Пе­ре­во­щи­ков Д. М. О ле­то­счис­ле­нии // Ме­ся­це­слов на 1855 год. СПб., [1854].

52. Пет­ров­ский А. Вос­крес­ный день // Пра­во­слав­ная бо­го­слов­ская эн­цик­ло­пе­дия. СПб., 1902. Т. 3. Кол. 956-979.

53. Пра­во­слав­ная эн­цик­ло­пе­дия. М., 2000–2016. Т. I–XL (из­да­ние про­дол­жа­ет­ся);

54 Райт Дж. Э. Биб­лей­ская ар­хео­ло­гия / Пер. с англ. А. А. Че­ха. Под ред. А. Б. Ни­ки­ти­на. СПб., 2003.

54а. Ру­бан Ю. И., Жел­тов М. С. Арт­ос // Пра­во­слав­ная Эн­цик­ло­пе­дия. М., 2002. Т. III.

55. Ру­бан Ю. Вос­кре­се­нье // Рос­сий­ский гу­ма­ни­тар­ный эн­цик­ло­пе­ди­че­ский сло­варь. М.; СПб., 2002. Т. I. С. 384–385.

56. Ру­бан Ю. Ис­то­рик – агио­граф – чтец. (К 90-ле­тию со дня кон­чи­ны Бо­ри­са Алек­сан­дро­ви­ча Ту­ра­е­ва) // Во­да жи­вая: Санкт-Пе­тер­бург­ский цер­ков­ный вест­ник. 2010. – № 6–7 (125). С. 22-23.

57. Ру­бан Ю. Как мо­ли­лись в Древ­ней Ру­си? // Рос­сия в X–XVIII вв. Про­бле­мы ис­то­рии и ис­точ­ни­ко­ве­де­ния. (Те­зи­сы до­кла­дов и со­об­ще­ний Вто­рых чте­ний, по­свя­щен­ных па­мя­ти А. А. Зи­ми­на. Москва, 26–28 ян­ва­ря 1995 г.). М.: РГГУ, 1995. С. 483–494.

58. Ру­бан Ю. Неде­ля // Рос­сий­ский гу­ма­ни­тар­ный эн­цик­ло­пе­ди­че­ский сло­варь. М.; СПб., 2002. Т. II. С. 556.

59. Ру­бан Ю. От Пас­хи до Тро­и­цы. (Эор­то­ло­ги­че­ские этю­ды) // Стра­ни­цы. Жур­нал Биб­лей­ско-Бо­го­слов­ско­го ин­сти­ту­та ап. Ан­дрея. М., 1996. № 2. С. 87–101; № 3. С. 74–89.

60. Ру­бан Ю. Пас­ха (Свет­лое Хри­сто­во Вос­кре­се­ние) // Рос­сий­ский гу­ма­ни­тар­ный эн­цик­ло­пе­ди­че­ский сло­варь. М.; СПб., 2002. Т. II. С. 688-689.

61. Ру­бан Ю. Пас­ха (Свет­лое Хри­сто­во Вос­кре­се­ние) / Под ред. А. А. Амо­со­ва и В. Ф. Фё­до­ро­ва. Л., 1991.

62. Ру­бан Ю. Спа­се­ние // Рос­сий­ский гу­ма­ни­тар­ный эн­цик­ло­пе­ди­че­ский сло­варь. М.; СПб. Т. III. С. 339–340.

63. Ру­бан Ю. Сре­те­ние Гос­подне (Опыт ис­то­ри­ко-ли­тур­ги­че­ско­го ис­сле­до­ва­ния) / Отв. ред. О. П. Ли­ха­че­ва; всту­пи­тель­ное сло­во про­то­и­е­рея В. Ф. Фе­до­ро­ва / со ста­тьёй отв. ред. «Ве­хи хри­сти­ан­ско­го ка­лен­да­ря». СПб., 1994.

64. Свет­лый Хри­стов празд­ник Пас­ха / Сост. И. Пре­об­ра­жен­ский. СПб., 1904.

65. Се­леш­ни­ков С. И. Ис­то­рия ка­лен­да­ря и его пред­сто­я­щая ре­фор­ма. Изд. 3-е. Л., 1962.

66. Сер­гий (Ста­ро­го­род­ский), ар­хи­еп. Пра­во­слав­ное уче­ние о спа­се­нии. Изд. 4. СПб., 1910.

67. Ска­бал­ла­но­вич М. Тол­ко­вый Ти­пи­кон. М., 1995. Т. II–III.

68. Сло­варь биб­лей­ско­го бо­го­сло­вия / Под ред. Кса­вье Леон-Дю­фу­ра и др. Брюс­сель, 1974.

69. Сло­варь ста­ро­сла­вян­ско­го язы­ка. Ре­принт­ное из­да­ние. – Изд-во С.-Пе­тер­бург­ско­го ун-та. Том I. СПб., 2006.

70. Смир­нов Д. Празд­но­ва­ние вос­крес­но­го дня. (Его ис­то­рия и зна­че­ние.) Ки­ев, 1893.

71. Со­чи­не­ния бла­жен­но­го Си­мео­на, ар­хи­епи­ско­па Фес­са­ло­ни­кий­ско­го. М., 1994.

71а. Страст­ная неде­ля. Вос­кре­се­ние Хри­сто­во [без под­пи­си] // Хри­сти­ан­ское чте­ние. СПб., 1839. Ч. 1.

72. Тафт Р. Ф. Ви­зан­тий­ский цер­ков­ный об­ряд / Пер. с англ.. СПб., 2000.

73. Тафт Р. Ф. Ли­тур­ги­че­ский лек­си­кон / Ро­берт Френ­сис Тафт; [пер. с англ. С. Го­ло­ва­но­ва]. Омск, 2013.

74. Ти­пи­кон, си­есть Устав. СПб., 1992. Ч. 2.

75. Три­одь Цвет­ная. М.: Пе­чат­ный двор, 1591.

76. Успен­ский Н. Д. Ана­фо­ра. (Опыт ис­то­ри­ко-ли­тур­ги­че­ско­го ана­ли­за) // Бо­го­слов­ские тру­ды. Сб. № 13. М., 1975. С. 40-147.

77. Уче­ние о спа­се­нии в раз­ных хри­сти­ан­ских кон­фес­си­ях. М., 2005.

78. Фер­ра­ри Ж.-Л. Во­сток и За­пад «ой­ку­ме­ны» от Алек­сандра Ве­ли­ко­го до Ав­гу­ста: ис­то­рия и ис­то­рио­гра­фия // Вест­ник древ­ней ис­то­рии. 1998. № 2. С. 32–50.

79. Ху­лап В. Ф. // Ре­фор­ма ка­лен­да­ря и пас­ха­лии: ис­то­рия и совре­мен­ность.

Со­кра­ще­ния на­зва­ний Биб­лей­ских книг

Вет­хий За­вет

Агг. – Кни­га про­ро­ка Аг­гея

Ам. – Кни­га про­ро­ка Амо­са

Быт. – Бы­тие

Втор. – Вто­ро­за­ко­ние

Дан. – Кни­га про­ро­ка Да­ни­и­ла

Зах. – Кни­га про­ро­ка За­ха­рии

Иез. – Кни­га про­ро­ка Ие­зе­ки­и­ля

Иер. – Кни­га про­ро­ка Иере­мии

Иов. – Кни­га Иова

Ион. – Кни­га про­ро­ка Ио­ны

Ис. – Кни­га про­ро­ка Ис­айи

Исх. – Ис­ход

Лев. – Ле­вит

2 Макк. — Вто­рая кни­га Мак­ка­вей­ская

Мал. – Кни­га про­ро­ка Ма­ла­хии

Мих. – Кни­га про­ро­ка Ми­хея

Ос. – Кни­га про­ро­ка Осии

1 Пар. — Пер­вая кни­га Па­ра­ли­по­ме­нон

Песн. – Песнь Пес­ней

Пс. – Псал­тирь

Сир. – Кни­га пре­муд­ро­сти Иису­са, сы­на Си­ра­хо­ва

Суд. – Кни­га Су­дей

1 Цар. — Пер­вая Кни­га Царств

2 Цар. — Вто­рая Кни­га Царств

3 Цар. — Тре­тья Кни­га Царств

4 Цар. — Чет­вер­тая Кни­га Царств

Числ. – Чис­ла

Но­вый За­вет

Галл. – По­сла­ние к Га­ла­там ап. Пав­ла

Де­ян. – Де­я­ния Апо­сто­лов

Евр. – По­сла­ние к Ев­ре­ям ап. Пав­ла

Иак. – По­сла­ние ап. Иа­ко­ва

Ин. – Еван­ге­лие от Иоан­на

1 Ин. — Пер­вое по­сла­ние ап. Иоан­на

1 Кор. — Пер­вое по­сла­ние к Ко­рин­фя­нам ап. Пав­ла

2 Кор. — Вто­рое по­сла­ние к Ко­рин­фя­нам ап. Пав­ла

Лк. – Еван­ге­лие от Лу­ки

Мк. – Еван­ге­лие от Мар­ка

Мф. – Еван­ге­лие от Мат­фея

Откр. – От­кро­ве­ние (Апо­ка­лип­сис) ап. Иоан­на

1 Петр. — Пер­вое по­сла­ние ап. Пет­ра

2 Петр. — Вто­рое по­сла­ние ап. Пет­ра

Рим. – По­сла­ние к Рим­ля­нам ап. Пав­ла

1 Фес. — Пер­вое по­сла­ние к Фес­са­ло­ни­кий­цам ап. Пав­ла

Пасха – самый радостный и самый почитаемый праздник в православном мире, в отличие от католического, в котором главный день церковного года — Рождество. Пасхе предшествует сорокадневный пост. К празднику готовятся заранее, убирая в квартирах, крася яйца, а также готовя праздничную трапезу и куличи.

История возникновения праздника Пасхи

Праздник зародился задолго до рождения Христа. Пасха ассоциировалась исключительно с еврейским народом. История гласит, что когда-то евреи были в неволе у египтян. Это было тяжелое время для народа: издевательства и притеснения. Вера в Бога и надежда на спасение и милость Божию всегда жили в их сердцах.

Однажды к евреям пришел человек по имени Моисей, который со своим братом был послан им во спасение. Господь избрал Моисея, чтобы он вразумил египетского фараона и избавил еврейский народ от рабства. Но как ни старался Моисей убедить фараона отпустить людей, свобода им дарована не была. Египетский фараон и народ его не верили в Бога, поклоняясь лишь своим божествам и уповая на помощь колдунов. Чтобы доказать существование и могущество Господне, на египетский народ было обрушено девять страшных казней. Ни кровавых рек, ни жаб, ни мошек, ни мух, ни тьмы, ни грома – ничего этого могло бы не быть, если бы правитель отпустил народ с его скотом. Последняя, десятая, казнь, как и предыдущие, покарала фараона и его народ, но не затронула евреев. Моисей предупредил, что каждая семья должна заколоть по годовалому непорочному ягнёнку мужского пола. Кровью животного помазать двери своих домов, ягненка запечь и всей семьей съесть его. Ночью были умерщвлены все первенцы мужского пола в домах среди людей и животных. Только дома евреев, где была кровавая метка, беда не затронула. Эта казнь сильно напугала фараона, и он отпустил рабов со всеми их стадами. Евреи пошли к морю, где вода разверзлась, и они спокойно отправились по дну его. Фараон же хотел снова нарушить свое обещание и бросился за ними, но его вода поглотила. С тех пор Пасха означает «прошедший мимо, миновавший».

Пасха в Ветхом завете

У девы Марии родился Иисус Христос. В 30 лет Иисус стал вести проповеди, рассказывая людям о законах Божьих. Но через три года его распяли вместе с другими неугодными властям на кресте, который был установлен на горе Голгофе. Случилось это после еврейской Пасхи, в пятницу, которую впоследствии окрестили Страстной. Это событие дополняет значение праздника Пасхи новым смыслом, традициями и атрибутами. На третий день после погребения Христа, ранним утром в воскресенье несколько женщин пошли к гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень в белоснежных одеждах. «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал», — обратился Ангел к испуганным женщинам. Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолов об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: «Не бойтесь; пойдите возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих увидеть Христа, сияющего неприступным светом воскресения. За неделю до Пасхи верующие отмечают Вербное воскресенье.

Как определяют дату Пасхи?

Накануне распятия, в четверг, состоялась Тайная Вечеря, где Иисус представил хлеб как свое тело, а вино – кровь. С тех пор значение праздника Пасхи не менялось, но новой пасхальной трапезой стала Евхаристия. Сначала праздник был еженедельным. Пятница была днем скорби и началом поста, а воскресенье – днем радости.

В 325 году на Первом Вселенском Соборе была определена дата празднования Пасхи – первое воскресенье после весеннего полнолуния. Русская Православная Церковь использует юлианский календарь. Чтобы вычислить, в какой день Пасха выпадает в определенный год, нужно произвести довольно сложный расчет. Но для простых мирян составлен календарь дат праздника на десятки лет вперед. За долгое время существования праздника он оброс традициями, которых и по сей день придерживаются в семьях, и приметами.

Пасхальные поверья

С праздником Пасхи связано огромное множество поверий. В пасхальное воскресенье разрешалось просить у Бога всего, что душа пожелает. Например, преуспевания в делах, щедрого урожая, хорошего жениха. В пасхальную ночь набирали водицы из родника, приносили ее домой, не проронив по дороге ни единого слова, и окропляли этой водой жилища и амбары – на счастье и благополучие. Если съешь на Пасху яйца, снесенные курами в Страстной четверг, защитишь себя от недугов, а зароешь их скорлупу в землю на пастбище – убережешь скотину от всякой напасти.

Накануне Пасхи в доме пекутся куличи и красятся яйца луковой шелухой. Можно красить яйца разноцветными специальными красителями, которые продаются в магазинах, можно расписать тонкой кисточкой, наклеить на них красивые наклейки.

У славян популярны яичные бои за пасхальной трапезой, или «битье» яйцами. Это простая игра: кто-то держит яйцо носиком вверх, а «соперник» бьет его носиком другого яйца. У кого скорлупа не треснула, тот продолжает «биться» с другим человеком.

В Европе и Америке одной из самых популярных пасхальных традиций является «охота за яйцами» – детская игра, которая заключается в прятаньи, разыскивании и катании по наклонному газону игрушечных и шоколадных яиц. Каждую Пасху устраивают такой праздник в Вашингтоне – прямо на лужайке перед Белым домом.

Что такое Пасха?

Пасха — древнейший и самый важный христианский праздник, принятый в честь Воскресения Иисуса Христа, которое является центральной частью библейской истории и фундаментом всего христианского учения.

Когда празднуют Пасху?

День Пасхи рассчитывается по лунно-солнечному календарю и не имеет постоянной даты.

Отсчёт по данному календарю предполагает наблюдение за движением по небу Солнца и Луны. Лунный месяц составляет 29-30 дней, немного короче месяца, рассчитанного по солнечному календарю.

За год отставание лунного календаря от солнечного достигает полутора недель. Конечно же, новолуния и полнолуния не имеют постоянных дат.

Дело в том, что Пасха привязана к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. На первый взгляд нет ничего сложного, однако спорам о дне празднования Пасхи между западными и восточными христианами уже много веков.

Именно поэтому католики и православные могут праздновать Пасху с разницей больше месяца. К слову, в 2025-м году у восточных и западных христиан дата праздника наконец-то совпадёт.

В 2023 году в России Пасха отмечается 16 апреля, католическая Пасха отмечается 9 апреля

Праздники и посты в 2023 году, связанные с датой Пасхи

• 9 апреля – Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье);
• 25 мая – Вознесение Господне;
• 4 июня – Святая Троица. Пятидесятница.

Даты постов, зависящих от Пасхального Воскресенья в 2023 году

• 27 февраля – 15 апреля – Великий пост;
• 12 июня – 11 июля – Петров пост.

Даты сплошных седмиц, которые зависят от дня Пасхи, в 2023 году

• 6–11 февраля – Мытаря и фарисея;
• 20–25 марта – Сырная (Масленица);
• 17–22 мая – Пасхальная (Светлая);
• 25 апреля – Радоница;
• 5–10 июня – Троицкая.

Читайте по теме: что такое красный угол и как его расположить в квартире

История праздника

История Пасхи – это путешествия через тысячелетия, где можно найти переплетения христианства с древними ведами, верованиями и легендами. 

Христианство объясняет празднование Пасхи так: Иисуса Христа распяли в пятницу. Для людей это был скорбный день, когда земля содрогнулась. Сейчас мы называем этот день страстной пятницей.

После казни ученики Христа сняли его с креста и поместили его измученное тело в пещеру, вход в которую закрыли огромным камнем. В воскресенье у пещеры побывали женщины, но, что удивительно, камня там не обнаружили.

Ангел сообщил о чудесном воскресении Иисуса Христа. Христос воскрес – значит стал бессмертным.

О воскресении Христа римскому императору рассказала одна из женщин. Ей оказалась Мария Магдалина. Она подарила правителю яйцо, являющееся символом чуда и жизни.

Но император с недоверием отнёсся к рассказу женщины и сказал ей: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю в воскрешение Иисуса Христа из мёртвых». В этот же момент яйцо стало красным.

С тех самых пор и появилась традиция окрашивать яйца на Пасху. Через какое-то время для окрашивания стали использовать не только красный. Мало кто знает, что каждый выбранный нами цвет имеет особое символическое значение:

🔴 Красный цвет – кровь Иисуса Христа;

🟢 Зелёный цвет – плодородие;

🔵 Синий цвет – символ истины.

Традиции и обряды праздника

1. Яичные бои. «Чоканье» яйцами древняя и забавная игра, в которой один «боец» держит яйцо носиком вверх, а его соперник бьёт его носиком другого яйца. Чья скорлупа уцелеет – считается победителем и продолжает яичные бои с другими соперниками.

1. Катание яиц. Для этой игры вам понадобится ровная плоскость вроде стола, жёлоб, который следует наклонить и одеяльце. Игроки запускали яйца со своеобразной горки столкнуть свой «снаряд» с яйцом, мирно лежащем на одеяле. Если удавалось разбить последнее, меткий игрок становился победителем. Данная игра зачастую становилась развлечением для больших шумных компаний.

1. Зелёные святки. Этот день часто становится днём визита к родственникам, времяпрепровождения в кругу семьи и знаменуется гуляньями и играми. Есть регионы, в которых Пасху называют Зелёными святками. На праздновании принято колядовать, исполнять обрядовые песни и заходить в чужие дома с целью восхваления хозяина.

1. Интересно, что по сей день люди проводят магические обряды и гадают в этот день. Они верят, что именно в Пасху открываются небеса. Знахари считают Великий праздник лучшим днём для исцеления больных, а юные девушки нередко совершают попытки приворожить суженных.

1. Пасхальное приветствие. В этот день принято христосоваться – приветствовать друг друга словами «Христос Воскрес!», на что принято отвечать «Воистину Воскрес!». При этом следует 3 раза поцеловаться в щёку.

1. Звон в колокола. После Великого поста, когда колокола стоят в беззвучие, на Пасху принято проводить конкурс звонарей и позволять всем желающим позвонить в колокол.

1. Пасхальные гуляния.

Пасха – время радости и веселья, лучшей одежды и гуляний. Известна забава, суть которой заключается в установлении на площади столба, на верху которого располагают ценную вещь. Её нужно получить, забравшись на столб.

Подготовка к Пасхе: страстная неделя по дням

Около 40 дней перед Пасхой христиане соблюдают Великий пост – самый продолжительный пост в году.

Символизирует пребывание Иисуса Христа в пустыне, где он очищался от грехов 40 дней. Так и люди по сей день соблюдают сорокадневный пост, следуя примеру Христа и освобождаясь от грехов.

Соблюдая Великий пост, Вы не должны веселиться, есть мясо, пить алкоголь, поддаваться лени и апатии, ходить хмурым, а также планировать венчание на время поста.

Последнюю неделю поста именуют Страстной неделей. Она имеет особое значение для верующих, так как символизирует последние дни жизни Христа. Разумеется, Страстная неделя является временем особых обрядов:

1. Понедельник – время генеральной уборки и приведения жилища в порядок.

1. Во вторник следует навести порядок в своём шкафу: отдать вещи, которые не носите, заняться стиркой и глажкой, приготовить наряд для воскресенья.

1. В среду все начинают подготовку ингредиентов для приготовления традиционных блюд, особенно пасхи.

1. Чистый четверг – день, когда заведено очищаться от грехов, принимая ванну до восхода солнца. В течение дня люди занимаются окрашиванием яиц, выпеканием куличей и приготовлением пасхи.

1. Страстная пятница – день скорби и воспоминаний о страданиях Иисуса, в который желательно отказаться от веселья, еды и труда.

1. Зато в Великую субботу все занимаются подготовкой праздничного стола. Притом стараются закончить все дела раньше, чтобы успеть отдохнуть перед ночной церковной службой.

Пасхальное богослужение

Заканчивается страстная неделя одним из крупнейших церковных праздников – Пасхой. Для всех христиан этот день начинается с церковного богослужения, продолжающегося с полуночи до рассвета.

По окончанию службы, священники разносят по храму Священный огонь. Многие берут его в дом и стараются не погасить по дороге. Лампадку устанавливают во главе стола и стараются поддерживать огонь до следующего праздника Пасхи.

Главным же обрядом является освящение пасхальных корзинок с яйцами, куличами и мясом, когда по завершению службы люди собираются вокруг церкви.

Символы Пасхи

1. Неотъемлемым атрибутом Пасхи является кулич. Обычай выпекания и освящения куличей соблюдается  нашими предками с поистине давних времён. Каждая хозяйка печёт куличи по-своему, пользуясь семейными хитростями, которые передаются через поколения и века. Удачным кулич считается, если он получился воздушным, мягким и высоким.

Сегодня рецептов кулича насчитывается больше, чем самих куличей. Однако один ингредиент остаётся постоянным – печь нужно со спокойной душой и светлыми мыслями.

1. Благодатный огонь – самовозгорающееся пламя на Гробу Господнем, символизирующее чудо воскрешения Христа.

1. Пасхальные яйца (крашенки)– символ чуда рождения, новой жизни и плодородия. Ещё древние египтяне, греки и римляне дарили друг другу яйца, как символ конца зимы и зарождения жизни.

Изначально яйца красили только луковой шелухой в красный цвет. С того момента появилось множество нововведений: окрашивание в разные цвета, роспись, а сейчас и термические наклейки с изображениями храмов и ликов святых.

Последний способ украшения не приветствуется потому, что после очистки от скорлупы, изображения святых оказываются в мусорном ведре.

1. Пасхальные цветы, в частности, ландыши, тюльпаны, нарциссы, гиацинты, являются атрибутом праздника и символом прихода весны и пробуждения природы.

Традиционные пасхальные блюда

На пасхальном столе можно найти много лакомств, в том числе продукты животного происхождения. Это неудивительно, как уже упоминалось ранее: верующие держали Великий пост и не могли употреблять в пищу многие продукты.

• Кулич – воздушный кекс, верхушка которого покрыта белоснежной глазурью и украшена конфитюром.
• Яйца-крашенки. Издревле считалось, что пасхальные яйца наделены лечебными свойствами.
• Творожная пасха – особая запеканка, символизирующая Гроб Господень. При готовке ей придают форму усечённой пирамиды.
• Буженина – свинина или говядина из тазобедренного отруба, запечённая большим куском.
• Холодец с горчицей и хреном.

Приметы и поверья на Пасху

• Если к Воскресению сойдёт весь снег – год будет урожайным.
• Чтобы заручиться удачей на год вперёд, нужно в праздник накормить птиц хлебом.
• В делах будет сопутствовать удача, если увидишь пасхальный рассвет.
• Испечёте хороший пасхальный хлеб – в семью придут достаток и благополучие.
• Потухшая во время службы свеча сулит беду.

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У всех старообрядцев, и у поповцев, и у беспоповцев, традиции празднования Святой Пасхи схожи. По окончанию поста на Светлое Христово Воскресенье старообрядцы устраивать трапезу в кругу семьи после церковной службы.

На праздничном столе всё те же блюда: куличи, яйца, творожная пасха, традиционные блюда русской кухни.

Интересно, что староверы некоторых беспоповых общин считают выпекание куличей еврейским обычаем и не готовят их. Другие староверы не совершают переодевания из тёмной одежды в светлую на богослужение.

Кроме того, староверы отличаются своим отношением к работе во время Страстной недели. Мы с вами оставляем работу только в канун праздника Святой пасхи после приготовления традиционных блюд, чтобы набраться сил перед ночной службой.

Старообрядцы же считают всю Пасхальную седмицу временем духовной радости и молитвы, свободным от тягот физического труда.

Пасхальные традиции разных стран

1. В Болгарии на Пасху лепят глиняные горшки, поверхность которых позже покрывают записками с добрыми пожеланиями. После этого горшки сбрасывают с высоких зданий в честь победы добра над злом. Прохожие нередко на удачу подбирают и уносят с собой осколки.

1. Польша отмечает Пасху целых два дня подряд. В воскресенье поляки собираются за столом в честь торжественной трапезы, которую начинают с молитвы. Традиционным праздничным блюдом поляков является мазурка – пирог из песочного теста с добавлением орехов и фруктов. А второй день в Польше именуют Мокрым понедельником, в который поляки с чистой совестью поливают друг друга водой. Почему-то считается, что это приносит счастье.

1. В Англии Пасха ценится настолько высоко, что у школьников есть двухнедельные Пасхальные каникулы. В это время англичане угощают друг друга шоколадными яйцами.

1. Каждый слышал о пасхальном кролике – символе Пасхи в Германии. Если верить сказкам, именно он дарит детям разноцветные яйца. Любопытный факт: немцы делают пасхальное дерево и украшают его яйцами.

1. В Италии Воскресение Христово является настоящим праздником живота. Помимо украшения яиц, итальянцы пекут сырный кулич – коломбу и неаполитанский пирог, готовят баранину. Мессу на главной площади Ватикана проводит сам Папа Римский!

1. Франция – ещё одна любительница шоколадных праздничных атрибутов. Французы, так же как англичане, угощают друг друга шоколадными яйцами. Но главной традицией всё же считается прятать от детей в саду шоколадных зайцев и курочек, которых детвора должна сложить в корзиночки. А качестве традиционного блюда французы отдают предпочтение жаренному цыплёнку, усыпанному пряностями и запечённой картошке.

1. Австралийцы предпочитают проводить праздник на природе в кругу семьи. В качестве пасхальных лакомств выступают жареный барашек или цыпленок, фруктовый торт.

1. Традиции США очень родственны традициям Франции. Взрослые устраивают для детей охоту на шоколадные яйца.

Корни пасхи в древних ведах

Погрузившись в древние славяно-арийские веды, можно найти не только корни сказок, но и истоки пасхальных традиций.

Легенда гласила, что на Земле появились Кощеи–правители Пекла, враждебные к людям существа. Но Даждьбог, бог солнца и старший сын Сварога, не позволил сгубить человеческий род тёмным силам, которые Кощеи собрали на ближайшей к Земле Луне – Леле (по ведам славяне верили в существование трёх спутников: Леля, Фата и Месяц).

Даждьбог уничтожил Лелю, последствиями чего стали огненный дождь и Всемирный потоп. Даария, пристанище наших первопредков, ушла под воду. Выжившие переселялись из затонувшего дома долгих 15 лет.

Позже появился праздник Пасхет, что переводится как «путь избавления». Праздник был посвящён победе над силами зла и спасению от потопа. В канун Пасета наши предки красили яйца яркой охрой в память об огненном дожде и падении Кощеев, устраивали яичные бои, как мы сейчас.

Разбитые яйца являли собой символ поверженного зла и ада, а уцелевшие – силы Даждьбога.

Заключение

Пасха – древний праздник, зародившийся не одну эру назад, сотканный из легенд, поверий и обычаев разных народов, состоящий из великой скорби и духовного торжества, обрядов и детских игр, кухни разных народов мира, объединённых верой. Сегодня наша задача состоит в том, чтобы соблюдать свои традиции и уважать чужие.

Фото: https://vk.com/pravoslavieizhevsk

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Ранее весеннее утро 33 года по Р. Х.

Солнце пока не взошло, Иерусалим еще спит после торжественного празднования первого дня Пасхи. Всеобщую радость одного из главных иудейских праздников не могли разделить только ученики Иисуса из Назарета, пришедшие в это утро на гроб своего Учителя, распятого 3 дня назад. Они были почти уверены, что Иисус и есть Тот Самый обещанный Богом Израилю Мессия-Избавитель, но сейчас для них, казалось, уже все было потеряно, ведь мертвые не воскресают…

Немного позднее апостол Павел скажет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). И, по сути, вся 2000-летняя история христианства — это проповедь события, которое произошло в то весеннее утро, а день Воскресения Иисуса Христа сразу же стал главным праздником христиан.

Хотя началось все значительно раньше…

Исход и его празднование

Само слово «Пасха» (евр. — «Песах») происходит от глагола «проходить» со значением «избавлять», «щадить».

Пасха — это реальное историческое событие, произошедшее в Египте в XIII веке до Р. Х., когда, согласно Преданию, Ангел Господень прошел мимо окропленных кровью жертвенного ягненка еврейских домов и поразил смертью всех египетских первенцев.

Дело в том, что несколько столетий перед этим событием еврейский народ находился в рабстве у египтян. На неоднократные просьбы израильтян отпустить их фараон отвечал неизменным отказом. В последние десятилетия рабства их положение значительно ухудшилось. Египетские власти, обеспокоенные «чрезмерной» численностью евреев, повелели умерщвлять всех рождавшихся у них мальчиков.

Вождь израильского народа — пророк Моисей — по повелению Божьему пытался вразумить упрямого фараона и добиться освобождения. С этим связаны так называемые «10 египетских казней», когда весь Египет (за исключением того места, где жили евреи) поочередно страдал от нашествия жаб, мошек, ядовитых мух, саранчи, моровой язвы и т. д.

Это были явные знамения присутствия Бога среди евреев, однако фараон не сдавался и не отпускал бесплатную рабочую силу. Тогда в Египте произошла последняя, десятая казнь. Бог через Моисея повелел каждой еврейской семье заколоть агнца (однолетнего ягненка или козленка мужского пола), запечь его и съесть с пресным хлебом и горькими травами. Трапеза происходила вечером, есть необходимо было стоя и с великой поспешностью, потому что Бог обещал, что ночью евреи выйдут из Египта. Кровью агнца следовало помазать косяк двери своего жилища. Это был знак для ангела, который умертвил всех египетских первенцев, от первенца семьи фараона до первенцев скота, но прошел мимо тех домов, двери которых были помазаны кровью агнца.

После этой казни испуганный фараон в ту же ночь отпустил евреев из Египта. С тех пор Пасха празднуется израильтянами как день избавления исхода из египетского рабства и спасения от смерти всех еврейских первенцев.

Однако празднование проходило не один день, а семь. Эти дни каждый правоверный иудей должен был провести в Иерусалиме. На время праздника из домов выносились все квасные продукты, и хлеб в пищу употреблялся только пресный (маца), в воспоминание о том, что выход евреев из Египта был таким поспешным, что они не успели заквасить хлеб и взяли с собой только пресные лепешки. Отсюда второе название Пасхи — Праздник Опресноков.

Каждая семья приносила в Храм агнца, которого закалывали там по специально описанному в Моисеевом законе обряду. По словам иудейского историка Иосифа Флавия, на Пасху 70 года по Р. Х. в Иерусалимском Храме было заклано 265 500 агнцев. Возможно, эта цифра сильно преувеличена, как часто бывает у Флавия, но даже если уменьшить ее на несколько порядков, картина того, что происходило в этот день в Храме, впечатляет.

Этого агнца, который так и назывался — Пасха, семья должна была запечь и обязательно полностью съесть вечером в первый день праздника за пасхальной трапезой под названием седер. Этот ужин являлся главным событием празднования. Также в обязательный рацион пасхальной трапезы входили горькие травы (в память горечи рабства), харосет (кашица из фруктов с орехами) и четыре бокала вина. Отец семейства должен был рассказать за трапезой историю исхода евреев из египетского рабства, как в благодарность Богу, так и в напоминание об особой связи своего народа с Ним.

Проводить пасхальную трапезу можно было только в Иерусалиме, в пределах его городских стен. Поэтому паломники договаривались с местными жителями, которые предоставляли им свободные комнаты или позволяли проводить пасхальную трапезу во дворе или на крыше дома. Деньги за помещение брать не разрешалось, но хозяевам в виде компенсации обычно оставлялись шкуры убитых животных. Бедняки, у которых не было денег, получали специальную помощь на приобретение всего необходимого. Кроме того, считалось богоугодным приглашать к себе на праздник неимущих собратьев.

О праздновании ветхозаветной Пасхи рассказано здесь в прошедшем времени, поскольку с приходом Христа она теряет смысл, однако без особых изменений иудеи до сих пор именно таким образом празднуют Пасху. Главное отличие нынешней еврейской Пасхи состоит в том, что за трапезой отсутствует агнец. Его символизирует баранья косточка, потому что по закону Моисея агнца нельзя закалывать нигде, кроме иерусалимского Храма, который был разрушен римлянами в 70 году по Р. Х.

Исполнение ветхозаветной Пасхи

Уже в первые годы христианства ветхозаветная Пасха была осмыслена как прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин 1:29). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5:7). Эти слова Иоанна Крестителя и апостола Павла лучше всего выражают отношение христиан к Голгофской Жертве.

В Египте агнец был заколот для того, чтобы избавить от смерти еврейских первенцев, а Христос принес Себя в жертву, чтобы избавить от смерти все человечество. И речь здесь идет не о физической смерти, ведь люди как умирали до Христа, так умирают и сейчас, и это продлится вплоть до Его второго Пришествия в силе и славе, когда Он воскресит умерших. Но после Воскресения Христа физическая смерть уже не тупик, а дверь. Неизбежный конец любого человека становится неизбежным условием его встречи с Богом. Потому, кстати, в христианстве ад и рай понимаются не как места, а как состояния человека, готового или не готового к этой встрече.

Смысл новозаветной Пасхи хорошо выражен в иконографии. Сейчас более привычной является икона Воскресения, где Христос стоит в блистающих белых одеждах на камне, отваленном от Его гроба. Однако до XVI века православная традиция не знала такого изображения. Праздничная икона Воскресения, которая выставлялась в середине каждой церкви, называлась «Сошествие Христа во ад». На ней Иисус выводит из ада первых людей (Адама и Еву), символизирующих тех представителей человечества, которые хранили истинную веру и ждали Спасителя. Ту же мысль можно услышать и в главном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех (умершим) живот (жизнь) даровав».

Дата Воскресения

Сейчас нельзя точно определить какого именно числа (по нашему календарю) произошло событие Воскресения. Опираясь на евангельские данные, можно с уверенностью сказать только одно: по иудейскому календарю Христос был распят в пятницу 14-го дня первого весеннего месяца Нисана, а воскрес в «первый день недели», 16-го дня Нисана.

Что такое «первый день недели»? Неделя у евреев состоит тоже из семи дней, однако последним ее днем является суббота (от евр. «саббат» — «покой», «воздержание»). То есть Христос воскрес на следующий день после субботы. Этот день уже у первых христиан выделялся из всех остальных и назывался «днем Господним». Позже в славянских странах он был назван воскресеньем.

Первый весенний месяц Нисан соответствует марту — апрелю. Евреи жили не по солнечному, а по лунному календарю, и Нисан был первым месяцем нового года. Он начинался в новолуние, ближайшее к весеннему равноденствию. А первый день Пасхи всегда праздновался иудеями в 14-й день Нисана и всегда совпадал с первым весенним полнолунием. Солнечный и лунный год отличаются друг от друга на 11 дней (365 и 354). Ясно, что для человека, живущего по солнечному календарю, дни лунного календаря каждый год будут приходиться на разные дни недели. Кроме того, в лунном календаре очень быстро накапливаются ошибки в сравнении с астрономическим годом и правил их корректировки не существует.

Читайте также: Как вычисляется день празднования Пасхи?

В I столетии по Р. Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Сейчас вопрос типа: «Что ты делаешь в воскресенье» звучит как нечто само собой разумеющееся. Но попади мы вдруг в I век — нас бы просто не поняли даже сами христиане.

Потому что не было дня с таким названием, а был факт Воскресения, о котором каждую неделю, «в первый день» вспоминали его очевидцы.

Но уже во II-III вв. по Р. Х. встал вопрос о годичном, самом торжественном праздновании дня Пасхи. В связи с этим между некоторыми Поместными Церквями возникли споры о том, в какой же день надо ее отмечать. Малоазийские Церкви праздновали Пасху вместе с иудеями — 14-го числа месяца нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Празднование совершалось, конечно, в христианском смысле: в этот день Малоазийские Церкви совершали торжество в воспоминание о крестной смерти Спасителя и называли это Пасхой крестною. А затем, через день, они праздновали уже Пасху Воскресения, какой бы то ни был день недели. Большинство же Церквей держались иного обычая. Они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а саму Пасху, то есть годичную память Воскресения Христова, в этот же воскресный день.

Обе традиции имели корни, ведущие еще к апостолам. И все же в IV веке Церковь приняла именно вторую традицию. Было принято решение праздновать Пасху в первый воскресный день после 14-го Нисана, то есть после первого весеннего полнолуния (не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю). Александрийский епископ по поручению Собора должен был особыми пасхальными посланиями извещать все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха.

Окончание рождественской истории

С тех пор этот день становится «праздником праздников» и «торжеством торжеств», центром и вершиной всего года. Дни празднования проходили у христиан не в беззаботном веселье. Это было время особого подвига благотворительности, посещения богаделен, больниц и тюрем, куда вместе с приветствием «Христос воскресе!» люди приносили одежду, продукты, деньги.

Широко распространен обычай красить на Пасху яйца, которыми люди потом обменивались, поздравляя друг друга с праздником и троекратно целуясь («христосовались»). По церковному преданию этот обычай восходит к апостольским временам, когда Мария Магдалина, прибывшая в Рим для проповеди Евангелия, преподнесла в дар императору Тиберию красное яйцо с приветствием «Христос воскресе!» и именно с этих слов начала свою проповедь. Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его, а красный цвет — это символ крови, пролитой Христом для того, чтобы смерть прошла мимо.

Во многих европейских странах традиционно считается, что главный христианский праздник — это Рождество. Однако в Православии главным праздником всегда была именно Пасха. Почему? Еще во II веке святой Ириней Лионский, отвечая на вопрос, зачем Бог стал человеком, сказал: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом».

Рождество Иисуса Христа — это великое событие, ведь Бог стал человеком. Без Боговоплощения немыслимо спасение, но это только начало, и во многом от нас не зависящее. Теперь необходимо, чтобы любой человек смог стать богом. Именно это событие и произошло в 33 году, в первый день недели 16-го числа первого весеннего месяца Нисана в спящем Иерусалиме. И повторяется всякий раз, когда человек живет и умирает с верой, что мертвые воскресают.

ОТ РЕДАКЦИИ: Дата смерти Иисуса Христа — 33 год, скорее всего, не верна. Современное летоисчисление — «до и после Р. Х.» — появилось почти через 600 лет после этого события и по современным научным данным ошибка в подсчетах составляет 4 года в минус. Иными словами, формально мы живем сейчас не в 2022 после Р. Х., а в 2026 году.

На заставке: фрагмент картины «Христос выводит праведников из ада», Хайме Серра, XIII век.

This article is about the Christian and cultural festival. For other uses, see Easter (disambiguation).

Easter
Icon of the Resurrection depicting Christ having destroyed the gates of hell and removing Adam and Eve from the grave. Christ is flanked by saints, and Satan, depicted as an old man, is bound and chained.
Observed by	Christians
Significance	Celebrates the resurrection of Jesus
Celebrations	Church services, festive family meals, Easter egg decoration, and gift-giving
Observances	Prayer, all-night vigil, sunrise service
Date	Variable, determined by the Computus
2022 date	April 17 (Western) April 24 (Eastern)
2023 date	April 9[1] (Western) April 16[2] (Eastern)
2024 date	March 31 (Western) May 5 (Eastern)
2025 date	April 20 (Western) April 20 (Eastern)
Related to	Passover, Septuagesima, Sexagesima, Quinquagesima, Shrove Tuesday, Ash Wednesday, Clean Monday, Lent, Great Lent, Palm Sunday, Holy Week, Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday which lead up to Easter; and Divine Mercy Sunday, Ascension, Pentecost, Trinity Sunday, Corpus Christi and Feast of the Sacred Heart which follow it.

Easter,^{[nb 1]} also called Pascha^{[nb 2]} (Aramaic, Greek, Latin) or Resurrection Sunday,^{[nb 3]} is a Christian festival and cultural holiday commemorating the resurrection of Jesus from the dead, described in the New Testament as having occurred on the third day of his burial following his crucifixion by the Romans at Calvary c. 30 AD.^[12][13] It is the culmination of the Passion of Jesus Christ, preceded by Lent (or Great Lent), a 40-day period of fasting, prayer, and penance.

Easter-observing Christians commonly refer to the week before Easter as Holy Week, which in Western Christianity begins on Palm Sunday (marking the entrance of Jesus in Jerusalem), includes Spy Wednesday (on which the betrayal of Jesus is mourned),^[14] and contains the days of the Easter Triduum including Maundy Thursday, commemorating the Maundy and Last Supper,^[15][16] as well as Good Friday, commemorating the crucifixion and death of Jesus.^[17] In Eastern Christianity, the same days and events are commemorated with the names of days all starting with «Holy» or «Holy and Great»; and Easter itself might be called «Great and Holy Pascha», «Easter Sunday», «Pascha» or «Sunday of Pascha». In Western Christianity, Eastertide, or the Easter Season, begins on Easter Sunday and lasts seven weeks, ending with the coming of the 50th day, Pentecost Sunday. In Eastern Christianity, the Paschal season ends with Pentecost as well, but the leave-taking of the Great Feast of Pascha is on the 39th day, the day before the Feast of the Ascension.

Easter and its related holidays are moveable feasts, not falling on a fixed date; its date is computed based on a lunisolar calendar (solar year plus Moon phase) similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established only two rules, namely independence from the Hebrew calendar and worldwide uniformity. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. It has come to be the first Sunday after the ecclesiastical full moon that occurs on or soonest after 21 March.^[18] Even if calculated on the basis of the more accurate Gregorian calendar, the date of that full moon sometimes differs from that of the astronomical first full moon after the March equinox.^[19]

The English term is derived from the Saxon spring festival Ēostre; Easter is also linked to the Jewish Passover by its name (Hebrew: פֶּסַח pesach, Aramaic: פָּסחָא pascha are the basis of the term Pascha), by its origin (according to the synoptic Gospels, both the crucifixion and the resurrection took place during the week of Passover)^[20][21] and by much of its symbolism, as well as by its position in the calendar. In most European languages, both the Christian Easter and the Jewish Passover are called by the same name; and in the older English versions of the Bible, as well, the term Easter was used to translate Passover.^[22] Easter customs vary across the Christian world, and include sunrise services, midnight vigils, exclamations and exchanges of Paschal greetings, clipping the church (England),^[23] decoration and the communal breaking of Easter eggs (a symbol of the empty tomb).^[24][25][26] The Easter lily, a symbol of the resurrection in Western Christianity,^[27][28] traditionally decorates the chancel area of churches on this day and for the rest of Eastertide.^[29] Additional customs that have become associated with Easter and are observed by both Christians and some non-Christians include Easter parades, communal dancing (Eastern Europe), the Easter Bunny and egg hunting.^{[30][31][32][33][34]} There are also traditional Easter foods that vary by region and culture.

Etymology

The modern English term Easter, cognate with modern Dutch ooster and German Ostern, developed from an Old English word that usually appears in the form Ēastrun, -on, or -an; but also as Ēastru, -o; and Ēastre or Ēostre.^{[nb 4]} Bede provides the only documentary source for the etymology of the word, in his eighth-century The Reckoning of Time. He wrote that Ēosturmōnaþ (Old English ‘Month of Ēostre’, translated in Bede’s time as «Paschal month») was an English month, corresponding to April, which he says «was once called after a goddess of theirs named Ēostre, in whose honour feasts were celebrated in that month».^[35]

In Latin and Greek, the Christian celebration was, and still is, called Pascha (Greek: Πάσχα), a word derived from Aramaic פסחא (Paskha), cognate to Hebrew פֶּסַח (Pesach). The word originally denoted the Jewish festival known in English as Passover, commemorating the Jewish Exodus from slavery in Egypt.^[36][37] As early as the 50s of the 1st century, Paul the Apostle, writing from Ephesus to the Christians in Corinth,^[38] applied the term to Christ, and it is unlikely that the Ephesian and Corinthian Christians were the first to hear Exodus 12 interpreted as speaking about the death of Jesus, not just about the Jewish Passover ritual.^[39] In most languages, Germanic languages such as English being exceptions, the feast is known by names derived from Greek and Latin Pascha.^[9][40] Pascha is also a name by which Jesus himself is remembered in the Orthodox Church, especially in connection with his resurrection and with the season of its celebration.^[41] Others call the holiday «Resurrection Sunday» or «Resurrection Day,» after the Greek: Ἀνάστασις, romanized: Anastasis, lit. ‘Resurrection’ day.^{[10][11][42][43]}

Theological significance

Easter celebrates Jesus’ supernatural resurrection from the dead, which is one of the chief tenets of the Christian faith.^[44] The resurrection established Jesus as the Son of God and is cited as proof that God will righteously judge the world.^[45] Paul writes that, for those who trust in Jesus’s death and resurrection, «death is swallowed up in victory.» The First Epistle of Peter declares that God has given believers «a new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead». Christian theology holds that, through faith in the working of God, those who follow Jesus are spiritually resurrected with him so that they may walk in a new way of life and receive eternal salvation, and can hope to be physically resurrected to dwell with him in the Kingdom of Heaven.^[45]

Easter is linked to Passover and the Exodus from Egypt recorded in the Old Testament through the Last Supper, sufferings, and crucifixion of Jesus that preceded the resurrection.^[40] According to the three Synoptic Gospels, Jesus gave the Passover meal a new meaning, as in the upper room during the Last Supper he prepared himself and his disciples for his death.^[40] He identified the bread and cup of wine as his body, soon to be sacrificed, and his blood, soon to be shed. The Apostle Paul states, in his First Epistle to the Corinthians, «Get rid of the old yeast that you may be a new batch without yeast—as you really are. For Christ, our Passover lamb, has been sacrificed. This refers to the requirement in Jewish law that Jews eliminate all chametz, or leavening, from their homes in advance of Passover, and to the allegory of Jesus as the Paschal lamb.^[46][47]

Early Christianity

As the Gospels affirm that both the crucifixion and resurrection of Jesus during the week of Passover, the first Christians timed the observance of the annual celebration of the resurrections in relation to Passover.^[48] Direct evidence for a more fully formed Christian festival of Pascha (Easter) begins to appear in the mid-2nd century. Perhaps the earliest extant primary source referring to Easter is a mid-2nd-century Paschal homily attributed to Melito of Sardis, which characterizes the celebration as a well-established one.^[49] Evidence for another kind of annually recurring Christian festival, those commemorating the martyrs, began to appear at about the same time as the above homily.^[50]

While martyrs’ days (usually the individual dates of martyrdom) were celebrated on fixed dates in the local solar calendar, the date of Easter was fixed by means of the local Jewish^[51] lunisolar calendar. This is consistent with the celebration of Easter having entered Christianity during its earliest, Jewish, period, but does not leave the question free of doubt.^[52]

The ecclesiastical historian Socrates Scholasticus attributes the observance of Easter by the church to the perpetuation of pre-Christian custom, «just as many other customs have been established», stating that neither Jesus nor his Apostles enjoined the keeping of this or any other festival. Although he describes the details of the Easter celebration as deriving from local custom, he insists the feast itself is universally observed.^[53]

Date

Easter and the holidays that are related to it are moveable feasts, in that they do not fall on a fixed date in the Gregorian or Julian calendars (both of which follow the cycle of the sun and the seasons). Instead, the date for Easter is determined on a lunisolar calendar similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established two rules, independence of the Jewish calendar and worldwide uniformity, which were the only rules for Easter explicitly laid down by the Council. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. (See also Computus and Reform of the date of Easter.) In particular, the Council did not decree that Easter must fall on Sunday, but this was already the practice almost everywhere.^{[55][incomplete short citation]}

In Western Christianity, using the Gregorian calendar, Easter always falls on a Sunday between 22 March and 25 April,^[56] within about seven days after the astronomical full moon.^[57] The following day, Easter Monday, is a legal holiday in many countries with predominantly Christian traditions.^[58]

Eastern Orthodox Christians base Paschal date calculations on the Julian Calendar. Because of the thirteen-day difference between the calendars between 1900 and 2099, 21 March corresponds, during the 21st century, to 3 April in the Gregorian Calendar. Since the Julian calendar is no longer used as the civil calendar of the countries where Eastern Christian traditions predominate, Easter varies between 4 April and 8 May in the Gregorian calendar. Also, because the Julian «full moon» is always several days after the astronomical full moon, the eastern Easter is often later, relative to the visible lunar phases, than western Easter.^[59]

Among the Oriental Orthodox, some churches have changed from the Julian to the Gregorian calendar and the date for Easter, as for other fixed and moveable feasts, is the same as in the Western church.^[60]

Computations

In 725, Bede succinctly wrote, «The Sunday following the full Moon which falls on or after the equinox will give the lawful Easter.»^[61] However, this does not precisely reflect the ecclesiastical rules. The full moon referred to (called the Paschal full moon) is not an astronomical full moon, but the 14th day of a lunar month. Another difference is that the astronomical equinox is a natural astronomical phenomenon, which can fall on 19, 20 or 21 March,^[62] while the ecclesiastical date is fixed by convention on 21 March.^[63]

In applying the ecclesiastical rules, Christian churches use 21 March as the starting point in determining the date of Easter, from which they find the next full moon, etc. The Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches continue to use the Julian calendar. Their starting point in determining the date of Orthodox Easter is also 21 March but according to the Julian reckoning, which in the current century corresponds to 3 April in the Gregorian calendar.^{[citation needed]}

In addition, the lunar tables of the Julian calendar are currently five days behind those of the Gregorian calendar. Therefore, the Julian computation of the Paschal full moon is a full five days later than the astronomical full moon. The result of this combination of solar and lunar discrepancies is divergence in the date of Easter in most years (see table).^[64]

Easter is determined on the basis of lunisolar cycles. The lunar year consists of 30-day and 29-day lunar months, generally alternating, with an embolismic month added periodically to bring the lunar cycle into line with the solar cycle. In each solar year (1 January to 31 December inclusive), the lunar month beginning with an ecclesiastical new moon falling in the 29-day period from 8 March to 5 April inclusive is designated as the paschal lunar month for that year.^[65]

Easter is the third Sunday in the paschal lunar month, or, in other words, the Sunday after the paschal lunar month’s 14th day. The 14th of the paschal lunar month is designated by convention as the Paschal full moon, although the 14th of the lunar month may differ from the date of the astronomical full moon by up to two days.^[65] Since the ecclesiastical new moon falls on a date from 8 March to 5 April inclusive, the paschal full moon (the 14th of that lunar month) must fall on a date from 22 March to 18 April inclusive.^[64]

The Gregorian calculation of Easter was based on a method devised by the Calabrian doctor Aloysius Lilius (or Lilio) for adjusting the epacts of the Moon,^[66] and has been adopted by almost all Western Christians and by Western countries which celebrate national holidays at Easter. For the British Empire and colonies, a determination of the date of Easter Sunday using Golden Numbers and Sunday letters was defined by the Calendar (New Style) Act 1750 with its Annexe. This was designed to match exactly the Gregorian calculation.^{[citation needed]}

Controversies over the date

The precise date of Easter has at times been a matter of contention. By the later 2nd century, it was widely accepted that the celebration of the holiday was a practice of the disciples and an undisputed tradition. The Quartodeciman controversy, the first of several Easter controversies, arose concerning the date on which the holiday should be celebrated.^{[citation needed]}

The term «Quartodeciman» refers to the practice of ending the Lenten fast on Nisan 14 of the Hebrew calendar, «the LORD‘s passover».^[67] According to the church historian Eusebius, the Quartodeciman Polycarp (bishop of Smyrna, by tradition a disciple of John the Apostle) debated the question with Anicetus (bishop of Rome). The Roman province of Asia was Quartodeciman, while the Roman and Alexandrian churches continued the fast until the Sunday following (the Sunday of Unleavened Bread), wishing to associate Easter with Sunday. Neither Polycarp nor Anicetus persuaded the other, but they did not consider the matter schismatic either, parting in peace and leaving the question unsettled.^{[citation needed]}

Controversy arose when Victor, bishop of Rome a generation after Anicetus, attempted to excommunicate Polycrates of Ephesus and all other bishops of Asia for their Quartodecimanism. According to Eusebius, a number of synods were convened to deal with the controversy, which he regarded as all ruling in support of Easter on Sunday.^[68] Polycrates (circa 190), however, wrote to Victor defending the antiquity of Asian Quartodecimanism. Victor’s attempted excommunication was apparently rescinded, and the two sides reconciled upon the intervention of bishop Irenaeus and others, who reminded Victor of the tolerant precedent of Anicetus.^{[citation needed]}

Quartodecimanism seems to have lingered into the 4th century, when Socrates of Constantinople recorded that some Quartodecimans were deprived of their churches by John Chrysostom^[69] and that some were harassed by Nestorius.^[70]

It is not known how long the Nisan 14 practice continued. But both those who followed the Nisan 14 custom, and those who set Easter to the following Sunday, had in common the custom of consulting their Jewish neighbors to learn when the month of Nisan would fall, and setting their festival accordingly. By the later 3rd century, however, some Christians began to express dissatisfaction with the custom of relying on the Jewish community to determine the date of Easter. The chief complaint was that the Jewish communities sometimes erred in setting Passover to fall before the Northern Hemisphere spring equinox.^[71][72] The Sardica paschal table^[73] confirms these complaints, for it indicates that the Jews of some eastern Mediterranean city (possibly Antioch) fixed Nisan 14 on dates well before the spring equinox on multiple occasions.^[74]

Because of this dissatisfaction with reliance on the Jewish calendar, some Christians began to experiment with independent computations.^{[nb 5]} Others, however, believed that the customary practice of consulting Jews should continue, even if the Jewish computations were in error.^{[citation needed]}

First Council of Nicaea (325 AD)

This controversy between those who advocated independent computations, and those who wished to continue the custom of relying on the Jewish calendar, was formally resolved by the First Council of Nicaea in 325, which endorsed changing to an independent computation by the Christian community in order to celebrate in common. This effectively required the abandonment of the old custom of consulting the Jewish community in those places where it was still used. Epiphanius of Salamis wrote in the mid-4th century:

the emperor … convened a council of 318 bishops … in the city of Nicaea … They passed certain ecclesiastical canons at the council besides, and at the same time decreed in regard to the Passover [i.e., Easter] that there must be one unanimous concord on the celebration of God’s holy and supremely excellent day. For it was variously observed by people; some kept it early, some between [the disputed dates], but others late. And in a word, there was a great deal of controversy at that time.^[77]

Canons^[78] and sermons^[79] condemning the custom of computing Easter’s date based on the Jewish calendar indicate that this custom (called «protopaschite» by historians) did not die out at once, but persisted for a time after the Council of Nicaea.

Dionysius Exiguus, and others following him, maintained that the 318 bishops assembled at Nicaea had specified a particular method of determining the date of Easter; subsequent scholarship has refuted this tradition.^[80] In any case, in the years following the council, the computational system that was worked out by the church of Alexandria came to be normative. The Alexandrian system, however, was not immediately adopted throughout Christian Europe. Following Augustalis’ treatise De ratione Paschae (On the Measurement of Easter), Rome retired the earlier 8-year cycle in favor of Augustalis’ 84-year lunisolar calendar cycle, which it used until 457. It then switched to Victorius of Aquitaine’s adaptation of the Alexandrian system.^[81][82]

Because this Victorian cycle differed from the unmodified Alexandrian cycle in the dates of some of the Paschal Full Moons, and because it tried to respect the Roman custom of fixing Easter to the Sunday in the week of the 16th to the 22nd of the lunar month (rather than the 15th to the 21st as at Alexandria), by providing alternative «Latin» and «Greek» dates in some years, occasional differences in the date of Easter as fixed by Alexandrian rules continued.^[81][82] The Alexandrian rules were adopted in the West following the tables of Dionysius Exiguus in 525.^{[citation needed]}

Early Christians in Britain and Ireland also used an 84-year cycle. From the 5th century onward this cycle set its equinox to 25 March and fixed Easter to the Sunday falling in the 14th to the 20th of the lunar month inclusive.^[83][84] This 84-year cycle was replaced by the Alexandrian method in the course of the 7th and 8th centuries. Churches in western continental Europe used a late Roman method until the late 8th century during the reign of Charlemagne, when they finally adopted the Alexandrian method. Since 1582, when the Roman Catholic Church adopted the Gregorian calendar while most of Europe used the Julian calendar, the date on which Easter is celebrated has again differed.^[85]

The Greek island of Syros, whose population is divided almost equally between Catholics and Orthodox, is one of the few places where the two Churches share a common date for Easter, with the Catholics accepting the Orthodox date—a practice helping considerably in maintaining good relations between the two communities.^[86] Conversely, Orthodox Christians in Finland celebrate Easter according to the Western Christian date.^[87]

Reform of the date

In the 20th century, some individuals and institutions have propounded changing the method of calculating the date for Easter, the most prominent proposal being the Sunday after the second Saturday in April. Despite having some support, proposals to reform the date have not been implemented.^[88] An Orthodox congress of Eastern Orthodox bishops, which included representatives mostly from the Patriarch of Constantinople and the Serbian Patriarch, met in Constantinople in 1923, where the bishops agreed to the Revised Julian calendar.^[89]

The original form of this calendar would have determined Easter using precise astronomical calculations based on the meridian of Jerusalem.^[90][91] However, all the Eastern Orthodox countries that subsequently adopted the Revised Julian calendar adopted only that part of the revised calendar that applied to festivals falling on fixed dates in the Julian calendar. The revised Easter computation that had been part of the original 1923 agreement was never permanently implemented in any Orthodox diocese.^[89]

In the United Kingdom, Parliament passed the Easter Act 1928 to change the date of Easter to be the first Sunday after the second Saturday in April (or, in other words, the Sunday in the period from 9 to 15 April). However, the legislation has not been implemented, although it remains on the Statute book and could be implemented, subject to approval by the various Christian churches.^[92]

At a summit in Aleppo, Syria, in 1997, the World Council of Churches (WCC) proposed a reform in the calculation of Easter which would have replaced the present divergent practices of calculating Easter with modern scientific knowledge taking into account actual astronomical instances of the spring equinox and full moon based on the meridian of Jerusalem, while also following the tradition of Easter being on the Sunday following the full moon.^[93] The recommended World Council of Churches changes would have sidestepped the calendar issues and eliminated the difference in date between the Eastern and Western churches. The reform was proposed for implementation starting in 2001, and despite repeated calls for reform, it was not ultimately adopted by any member body.^[94][95]

In January 2016, the Anglican Communion, Coptic Orthodox Church, Greek Orthodox Church, and Roman Catholic Church again considered agreeing on a common, universal date for Easter, while also simplifying the calculation of that date, with either the second or third Sunday in April being popular choices.^[96]

In November 2022, the Patriarch of Constantinople said that conversations between the Roman Catholic Church and the Orthodox Churches had begun to determine a common date for the celebration of Easter. The agreement is expected to be reached for the 1700th anniversary of the Council of Nicaea in 2025.^[97]

Table of the dates of Easter by Gregorian and Julian calendars

The WCC presented comparative data of the relationships:

Table of dates of Easter 2001–2025 (in Gregorian dates)^[98]

Year	Full Moon	Jewish Passover [note 1]	Astronomical Easter [note 2]	Gregorian Easter	Julian Easter
2001	8 April	15 April
2002	28 March	31 March	5 May
2003	16 April	17 April	20 April	27 April
2004	5 April	6 April	11 April
2005	25 March	24 April	27 March	1 May
2006	13 April	16 April	23 April
2007	2 April	3 April	8 April
2008	21 March	20 April	23 March	27 April
2009	9 April	12 April	19 April
2010	30 March	4 April
2011	18 April	19 April	24 April
2012	6 April	7 April	8 April	15 April
2013	27 March	26 March	31 March	5 May
2014	15 April	20 April
2015	4 April	5 April	12 April
2016	23 March	23 April	27 March	1 May
2017	11 April	16 April
2018	31 March	1 April	8 April
2019	20 March	20 April	24 March	21 April	28 April
2020	8 April	9 April	12 April	19 April
2021	28 March	4 April	2 May
2022	16 April	17 April	24 April
2023	6 April	9 April	16 April
2024	25 March	23 April	31 March	5 May
2025	13 April	20 April
^ Jewish Passover is on Nisan 15 of its calendar. It commences at sunset preceding the date indicated (as does Easter in many traditions). ^ Astronomical Easter is the first Sunday after the astronomical full moon after the astronomical March equinox as measured at the meridian of Jerusalem according to this WCC proposal.

Position in the church year

Western Christianity

In most branches of Western Christianity, Easter is preceded by Lent, a period of penitence that begins on Ash Wednesday, lasts 40 days (not counting Sundays), and is often marked with fasting. The week before Easter, known as Holy Week, is an important time for observers to commemorate the final week of Jesus’ life on earth.^[99] The Sunday before Easter is Palm Sunday, with the Wednesday before Easter being known as Spy Wednesday (or Holy Wednesday). The last three days before Easter are Maundy Thursday, Good Friday and Holy Saturday (sometimes referred to as Silent Saturday).^[100]

Palm Sunday, Maundy Thursday and Good Friday respectively commemorate Jesus’s entry in Jerusalem, the Last Supper and the crucifixion. Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday are sometimes referred to as the Easter Triduum (Latin for «Three Days»). Many churches begin celebrating Easter late in the evening of Holy Saturday at a service called the Easter Vigil.

The week beginning with Easter Sunday is called Easter Week or the Octave of Easter, and each day is prefaced with «Easter», e.g. Easter Monday (a public holiday in many countries), Easter Tuesday (a much less widespread public holiday), etc. Easter Saturday is therefore the Saturday after Easter Sunday. The day before Easter is properly called Holy Saturday. Eastertide, or Paschaltide, the season of Easter, begins on Easter Sunday and lasts until the day of Pentecost, seven weeks later.

Eastern Christianity

In Eastern Christianity, the spiritual preparation for Easter/Pascha begins with Great Lent, which starts on Clean Monday and lasts for 40 continuous days (including Sundays). Great Lent ends on a Friday, and the next day is Lazarus Saturday. The Vespers which begins Lazarus Saturday officially brings Great Lent to a close, although the fast continues through the following week, i.e. Holy Week. After Lazarus Saturday comes Palm Sunday, Holy Week, and finally Easter/Pascha itself, and the fast is broken immediately after the Paschal Divine Liturgy.^{[citation needed]}

The Paschal Vigil begins with the Midnight Office, which is the last service of the Lenten Triodion and is timed so that it ends a little before midnight on Holy Saturday night. At the stroke of midnight the Paschal celebration itself begins, consisting of Paschal Matins, Paschal Hours, and Paschal Divine Liturgy.^[101]

The liturgical season from Easter to the Sunday of All Saints (the Sunday after Pentecost) is known as the Pentecostarion (the «50 days»). The week which begins on Easter Sunday is called Bright Week, during which there is no fasting, even on Wednesday and Friday. The Afterfeast of Easter lasts 39 days, with its Apodosis (leave-taking) on the day before the Feast of the Ascension. Pentecost Sunday is the 50th day from Easter (counted inclusively).^[102] In the Pentecostarion published by Apostoliki Diakonia of the Church of Greece, the Great Feast Pentecost is noted in the synaxarion portion of Matins to be the 8th Sunday of Pascha. However, the Paschal greeting of «Christ is risen!» is no longer exchanged among the faithful after the Apodosis of Pascha.

Liturgical observance

Western Christianity

The Easter festival is kept in many different ways among Western Christians. The traditional, liturgical observation of Easter, as practised among Roman Catholics, Lutherans,^[103] and some Anglicans begins on the night of Holy Saturday with the Easter Vigil which follows an ancient liturgy involving symbols of light, candles and water and numerous readings form the Old and New Testament.^[104]

Services continue on Easter Sunday and in a number of countries on Easter Monday. In parishes of the Moravian Church, as well as some other denominations such as the Methodist Churches, there is a tradition of Easter Sunrise Services^[105] often starting in cemeteries^[106] in remembrance of the biblical narrative in the Gospels, or other places in the open where the sunrise is visible.^[107]

In some traditions, Easter services typically begin with the Paschal greeting: «Christ is risen!» The response is: «He is risen indeed. Alleluia!»^[108]

Eastern Christianity

Eastern Orthodox, Eastern Catholics and Byzantine Rite Lutherans have a similar emphasis on Easter in their calendars, and many of their liturgical customs are very similar.^[109]

Preparation for Easter begins with the season of Great Lent, which begins on Clean Monday.^[110] While the end of Lent is Lazarus Saturday, fasting does not end until Easter Sunday.^[111] The Orthodox service begins late Saturday evening, observing the Jewish tradition that evening is the start of liturgical holy days.^[111]

The church is darkened, then the priest lights a candle at midnight, representing the resurrection of Jesus Christ. Altar servers light additional candles, with a procession which moves three times around the church to represent the three days in the tomb.^[111] The service continues early into Sunday morning, with a feast to end the fasting. An additional service is held later that day on Easter Sunday.^[111]

Non-observing Christian groups

Many Puritans saw traditional feasts of the established Anglican Church, such as All Saints’ Day and Easter, as abominations because the Bible does not mention them.^[112][113] Conservative Reformed denominations such as the Free Presbyterian Church of Scotland and the Reformed Presbyterian Church of North America likewise reject the celebration of Easter as a violation of the regulative principle of worship and what they see as its non-Scriptural origin.^[114][115]

Members of the Religious Society of Friends (Quakers), as part of their historic testimony against times and seasons, do not celebrate or observe Easter or any traditional feast days of the established Church, believing instead that «every day is the Lord’s Day,» and that elevation of one day above others suggests that it is acceptable to do un-Christian acts on other days.^[116][117] During the 17th and 18th centuries, Quakers were persecuted for this non-observance of Holy Days.^[118]

Groups such as the Restored Church of God reject the celebration of Easter, seeing it as originating in a pagan spring festival adopted by the Roman Catholic Church.^{[119][non-primary source needed]}

Jehovah’s Witnesses maintain a similar view, observing a yearly commemorative service of the Last Supper and the subsequent execution of Christ on the evening of Nisan 14 (as they calculate the dates derived from the lunar Hebrew calendar). It is commonly referred to by many Witnesses as simply «The Memorial». Jehovah’s Witnesses believe that such verses as Luke 22:19–20 and 1 Corinthians 11:26 constitute a commandment to remember the death of Christ though not the resurrection.^{[120][non-primary source needed]}

Easter celebrations around the world

In countries where Christianity is a state religion, or those with large Christian populations, Easter is often a public holiday. As Easter always falls on a Sunday, many countries in the world also recognize Easter Monday as a public holiday. Some retail stores, shopping malls, and restaurants are closed on Easter Sunday. Good Friday, which occurs two days before Easter Sunday, is also a public holiday in many countries, as well as in 12 U.S. states. Even in states where Good Friday is not a holiday, many financial institutions, stock markets, and public schools are closed — the few banks that are normally open on regular Sundays are closed on Easter.^{[citation needed]}

In the Nordic countries Good Friday, Easter Sunday, and Easter Monday are public holidays,^[121] and Good Friday and Easter Monday are bank holidays.^[122] In Denmark, Iceland and Norway Maundy Thursday is also a public holiday. It is a holiday for most workers, except those operating some shopping malls which keep open for a half-day. Many businesses give their employees almost a week off, called Easter break.^[123] Schools are closed between Palm Sunday and Easter Monday. According to a 2014 poll, 6 of 10 Norwegians travel during Easter, often to a countryside cottage; 3 of 10 said their typical Easter included skiing.^[124]

In the Netherlands both Easter Sunday and Easter Monday are national holidays. Like first and second Christmas Day, they are both considered Sundays, which results in a first and a second Easter Sunday, after which the week continues to a Tuesday.^[125]

In Greece Good Friday and Saturday as well as Easter Sunday and Monday are traditionally observed public holidays. It is custom for employees of the public sector to receive Easter bonuses as a gift from the state.^[126]

In Commonwealth nations Easter Day is rarely a public holiday, as is the case for celebrations which fall on a Sunday. In the United Kingdom both Good Friday and Easter Monday are bank holidays, except for Scotland, where only Good Friday is a bank holiday.^[127] In Canada, Easter Monday is a statutory holiday for federal employees. In the Canadian province of Quebec, either Good Friday or Easter Monday are statutory holidays (although most companies give both).^[128]

In Australia, Easter is associated with harvest time.^[129] Good Friday and Easter Monday are public holidays across all states and territories. «Easter Saturday» (the Saturday before Easter Sunday) is a public holiday in every state except Tasmania and Western Australia, while Easter Sunday itself is a public holiday only in New South Wales. Easter Tuesday is additionally a conditional public holiday in Tasmania, varying between award, and was also a public holiday in Victoria until 1994.^[130]

In the United States, because Easter falls on a Sunday, which is already a non-working day for federal and state employees, it has not been designated as a federal or state holiday.^[131] Easter parades are held in many American cities, involving festive strolling processions.^[30]

Easter eggs

Traditional customs

The egg is an ancient symbol of new life and rebirth.^[132] In Christianity it became associated with Jesus’s crucifixion and resurrection.^[133] The custom of the Easter egg originated in the early Christian community of Mesopotamia, who stained eggs red in memory of the blood of Christ, shed at his crucifixion.^[134][135] As such, for Christians, the Easter egg is a symbol of the empty tomb.^[25][26] The oldest tradition is to use dyed chicken eggs.

In the Eastern Orthodox Church Easter eggs are blessed by a priest^[136] both in families’ baskets together with other foods forbidden during Great Lent and alone for distribution or in church or elsewhere.

• 

  Traditional red Easter eggs for blessing by a priest

• 

  A priest blessing baskets with Easter eggs and other foods forbidden during Great Lent

• 

  A priest distributing blessed Easter eggs after blessing the Soyuz rocket

Easter eggs are a widely popular symbol of new life among the Eastern Orthodox but also in folk traditions in Slavic countries and elsewhere. A batik-like decorating process known as pisanka produces intricate, brilliantly colored eggs. The celebrated House of Fabergé workshops created exquisite jewelled Easter eggs for the Russian Imperial family from 1885 to 1916.^[137]

Modern customs

A modern custom in the Western world is to substitute decorated chocolate, or plastic eggs filled with candy such as jellybeans; as many people give up sweets as their Lenten sacrifice, individuals enjoy them at Easter after having abstained from them during the preceding forty days of Lent.^[138]

• 

  Easter eggs, a symbol of the empty tomb, are a popular cultural symbol of Easter.^[24]

• 

  Marshmallow rabbits, candy eggs and other treats in an Easter basket

Manufacturing their first Easter egg in 1875, British chocolate company Cadbury sponsors the annual Easter egg hunt which takes place in over 250 National Trust locations in the United Kingdom.^[139][140] On Easter Monday, the President of the United States holds an annual Easter egg roll on the White House lawn for young children.^[141]

Easter Bunny

In some traditions the children put out their empty baskets for the Easter bunny to fill while they sleep. They wake to find their baskets filled with candy eggs and other treats.^[142][31] A custom originating in Germany,^[142] the Easter Bunny is a popular legendary anthropomorphic Easter gift-giving character analogous to Santa Claus in American culture. Many children around the world follow the tradition of coloring hard-boiled eggs and giving baskets of candy.^[31] Historically, foxes, cranes and storks were also sometimes named as the mystical creatures.^[142] Since the rabbit is a pest in Australia, the Easter Bilby is available as an alternative.^[143]

Music

This section needs expansion. You can help by adding to it. (March 2021)

• Marc-Antoine Charpentier:
  • Messe pour le samedi de Pâques, for soloists, chorus and continuo, H.8 (1690).
  • Prose pour le jour de Pâques, for 3 voices and continuo, H.13 (1670)
  • Chant joyeux du temps de Pâques, for soloists, chorus, 2 treble viols, and continuo, H.339 (1685).
  • O filii à 3 voix pareilles, for 3 voices, 2 flutes, and continuo, H.312 (1670).
  • Pour Pâques, for 2 voices, 2 flutes, and continuo, H.308 (1670).
  • O filii pour les voix, violons, flûtes et orgue, for soloists, chorus, flutes, strings, and continuo, H.356 (1685  ?).
• Louis-Nicolas Clérambault: Motet pour le Saint jour de Pâques, in F major, opus 73
• André Campra: Au Christ triomphant, cantata for Easter
• Dieterich Buxtehude: Cantatas BuxWV 15 and BuxWV 62
• Carl Heinrich Graun: Easter Oratorio
• Henrich Biber: Missa Christi resurgentis C.3 (1674)
• Michael Praetorius: Easter Mass
• Johann Sebastian Bach: Christ lag in Todesbanden, BWV 4; Der Himmel lacht! Die Erde jubilieret, BWV 31; Oster-Oratorium, BWV 249.
• Georg Philipp Telemann, more than 100 cantatas for Eastertide.
• Jacques-Nicolas Lemmens: Sonata n° 2 «O Filii», Sonata n° 3 «Pascale», for organ.
• Charles Gounod: Messe solennelle de Pâques (1883).
• Nikolai Rimsky-Korsakov: La Grande Pâque russe, symphonic overture (1888).
• Sergueï Vassilievitch Rachmaninov: Suite pour deux pianos n°1 – Pâques, op. 5, n° 4 (1893).

See also

• Divine Mercy Sunday
• Life of Jesus in the New Testament
• List of Easter hymns
• Movable Eastern Christian Observances
• Regina Caeli
• Category:Film portrayals of Jesus’ death and resurrection

Footnotes

References

External links

• Greek words (Wiktionary): Πάσχα (Easter) vs. πάσχα (Passover) vs. πάσχω (to suffer)

Liturgical

• Liturgical Resources for Easter
• Holy Pascha: The Resurrection of Our Lord (Orthodox icon and synaxarion)

Traditions

• Greek Orthodox
• Roman Catholic View of Easter (from the Catholic Encyclopedia)

Calculating

• A Perpetual Easter and Passover Calculator Julian and Gregorian Easter for any year plus other info
• Almanac – The Christian Year Julian or Gregorian Easter and associated festivals for any year
• Orthodox Paschal Calculator Julian Easter and associated festivals in Gregorian calendar 1583–4099

Sundays of the Easter cycle
Preceded by Palm Sunday	Easter April 9, 2023	Succeeded by Second Sunday of Easter

This article is about the Christian and cultural festival. For other uses, see Easter (disambiguation).

Easter
Icon of the Resurrection depicting Christ having destroyed the gates of hell and removing Adam and Eve from the grave. Christ is flanked by saints, and Satan, depicted as an old man, is bound and chained.
Observed by	Christians
Significance	Celebrates the resurrection of Jesus
Celebrations	Church services, festive family meals, Easter egg decoration, and gift-giving
Observances	Prayer, all-night vigil, sunrise service
Date	Variable, determined by the Computus
2022 date	April 17 (Western) April 24 (Eastern)
2023 date	April 9[1] (Western) April 16[2] (Eastern)
2024 date	March 31 (Western) May 5 (Eastern)
2025 date	April 20 (Western) April 20 (Eastern)
Related to	Passover, Septuagesima, Sexagesima, Quinquagesima, Shrove Tuesday, Ash Wednesday, Clean Monday, Lent, Great Lent, Palm Sunday, Holy Week, Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday which lead up to Easter; and Divine Mercy Sunday, Ascension, Pentecost, Trinity Sunday, Corpus Christi and Feast of the Sacred Heart which follow it.

Easter,^{[nb 1]} also called Pascha^{[nb 2]} (Aramaic, Greek, Latin) or Resurrection Sunday,^{[nb 3]} is a Christian festival and cultural holiday commemorating the resurrection of Jesus from the dead, described in the New Testament as having occurred on the third day of his burial following his crucifixion by the Romans at Calvary c. 30 AD.^[12][13] It is the culmination of the Passion of Jesus Christ, preceded by Lent (or Great Lent), a 40-day period of fasting, prayer, and penance.

Easter-observing Christians commonly refer to the week before Easter as Holy Week, which in Western Christianity begins on Palm Sunday (marking the entrance of Jesus in Jerusalem), includes Spy Wednesday (on which the betrayal of Jesus is mourned),^[14] and contains the days of the Easter Triduum including Maundy Thursday, commemorating the Maundy and Last Supper,^[15][16] as well as Good Friday, commemorating the crucifixion and death of Jesus.^[17] In Eastern Christianity, the same days and events are commemorated with the names of days all starting with «Holy» or «Holy and Great»; and Easter itself might be called «Great and Holy Pascha», «Easter Sunday», «Pascha» or «Sunday of Pascha». In Western Christianity, Eastertide, or the Easter Season, begins on Easter Sunday and lasts seven weeks, ending with the coming of the 50th day, Pentecost Sunday. In Eastern Christianity, the Paschal season ends with Pentecost as well, but the leave-taking of the Great Feast of Pascha is on the 39th day, the day before the Feast of the Ascension.

Easter and its related holidays are moveable feasts, not falling on a fixed date; its date is computed based on a lunisolar calendar (solar year plus Moon phase) similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established only two rules, namely independence from the Hebrew calendar and worldwide uniformity. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. It has come to be the first Sunday after the ecclesiastical full moon that occurs on or soonest after 21 March.^[18] Even if calculated on the basis of the more accurate Gregorian calendar, the date of that full moon sometimes differs from that of the astronomical first full moon after the March equinox.^[19]

The English term is derived from the Saxon spring festival Ēostre; Easter is also linked to the Jewish Passover by its name (Hebrew: פֶּסַח pesach, Aramaic: פָּסחָא pascha are the basis of the term Pascha), by its origin (according to the synoptic Gospels, both the crucifixion and the resurrection took place during the week of Passover)^[20][21] and by much of its symbolism, as well as by its position in the calendar. In most European languages, both the Christian Easter and the Jewish Passover are called by the same name; and in the older English versions of the Bible, as well, the term Easter was used to translate Passover.^[22] Easter customs vary across the Christian world, and include sunrise services, midnight vigils, exclamations and exchanges of Paschal greetings, clipping the church (England),^[23] decoration and the communal breaking of Easter eggs (a symbol of the empty tomb).^[24][25][26] The Easter lily, a symbol of the resurrection in Western Christianity,^[27][28] traditionally decorates the chancel area of churches on this day and for the rest of Eastertide.^[29] Additional customs that have become associated with Easter and are observed by both Christians and some non-Christians include Easter parades, communal dancing (Eastern Europe), the Easter Bunny and egg hunting.^{[30][31][32][33][34]} There are also traditional Easter foods that vary by region and culture.

Etymology

The modern English term Easter, cognate with modern Dutch ooster and German Ostern, developed from an Old English word that usually appears in the form Ēastrun, -on, or -an; but also as Ēastru, -o; and Ēastre or Ēostre.^{[nb 4]} Bede provides the only documentary source for the etymology of the word, in his eighth-century The Reckoning of Time. He wrote that Ēosturmōnaþ (Old English ‘Month of Ēostre’, translated in Bede’s time as «Paschal month») was an English month, corresponding to April, which he says «was once called after a goddess of theirs named Ēostre, in whose honour feasts were celebrated in that month».^[35]

In Latin and Greek, the Christian celebration was, and still is, called Pascha (Greek: Πάσχα), a word derived from Aramaic פסחא (Paskha), cognate to Hebrew פֶּסַח (Pesach). The word originally denoted the Jewish festival known in English as Passover, commemorating the Jewish Exodus from slavery in Egypt.^[36][37] As early as the 50s of the 1st century, Paul the Apostle, writing from Ephesus to the Christians in Corinth,^[38] applied the term to Christ, and it is unlikely that the Ephesian and Corinthian Christians were the first to hear Exodus 12 interpreted as speaking about the death of Jesus, not just about the Jewish Passover ritual.^[39] In most languages, Germanic languages such as English being exceptions, the feast is known by names derived from Greek and Latin Pascha.^[9][40] Pascha is also a name by which Jesus himself is remembered in the Orthodox Church, especially in connection with his resurrection and with the season of its celebration.^[41] Others call the holiday «Resurrection Sunday» or «Resurrection Day,» after the Greek: Ἀνάστασις, romanized: Anastasis, lit. ‘Resurrection’ day.^{[10][11][42][43]}

Theological significance

Easter celebrates Jesus’ supernatural resurrection from the dead, which is one of the chief tenets of the Christian faith.^[44] The resurrection established Jesus as the Son of God and is cited as proof that God will righteously judge the world.^[45] Paul writes that, for those who trust in Jesus’s death and resurrection, «death is swallowed up in victory.» The First Epistle of Peter declares that God has given believers «a new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead». Christian theology holds that, through faith in the working of God, those who follow Jesus are spiritually resurrected with him so that they may walk in a new way of life and receive eternal salvation, and can hope to be physically resurrected to dwell with him in the Kingdom of Heaven.^[45]

Easter is linked to Passover and the Exodus from Egypt recorded in the Old Testament through the Last Supper, sufferings, and crucifixion of Jesus that preceded the resurrection.^[40] According to the three Synoptic Gospels, Jesus gave the Passover meal a new meaning, as in the upper room during the Last Supper he prepared himself and his disciples for his death.^[40] He identified the bread and cup of wine as his body, soon to be sacrificed, and his blood, soon to be shed. The Apostle Paul states, in his First Epistle to the Corinthians, «Get rid of the old yeast that you may be a new batch without yeast—as you really are. For Christ, our Passover lamb, has been sacrificed. This refers to the requirement in Jewish law that Jews eliminate all chametz, or leavening, from their homes in advance of Passover, and to the allegory of Jesus as the Paschal lamb.^[46][47]

Early Christianity

As the Gospels affirm that both the crucifixion and resurrection of Jesus during the week of Passover, the first Christians timed the observance of the annual celebration of the resurrections in relation to Passover.^[48] Direct evidence for a more fully formed Christian festival of Pascha (Easter) begins to appear in the mid-2nd century. Perhaps the earliest extant primary source referring to Easter is a mid-2nd-century Paschal homily attributed to Melito of Sardis, which characterizes the celebration as a well-established one.^[49] Evidence for another kind of annually recurring Christian festival, those commemorating the martyrs, began to appear at about the same time as the above homily.^[50]

While martyrs’ days (usually the individual dates of martyrdom) were celebrated on fixed dates in the local solar calendar, the date of Easter was fixed by means of the local Jewish^[51] lunisolar calendar. This is consistent with the celebration of Easter having entered Christianity during its earliest, Jewish, period, but does not leave the question free of doubt.^[52]

The ecclesiastical historian Socrates Scholasticus attributes the observance of Easter by the church to the perpetuation of pre-Christian custom, «just as many other customs have been established», stating that neither Jesus nor his Apostles enjoined the keeping of this or any other festival. Although he describes the details of the Easter celebration as deriving from local custom, he insists the feast itself is universally observed.^[53]

Date

Easter and the holidays that are related to it are moveable feasts, in that they do not fall on a fixed date in the Gregorian or Julian calendars (both of which follow the cycle of the sun and the seasons). Instead, the date for Easter is determined on a lunisolar calendar similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established two rules, independence of the Jewish calendar and worldwide uniformity, which were the only rules for Easter explicitly laid down by the Council. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. (See also Computus and Reform of the date of Easter.) In particular, the Council did not decree that Easter must fall on Sunday, but this was already the practice almost everywhere.^{[55][incomplete short citation]}

In Western Christianity, using the Gregorian calendar, Easter always falls on a Sunday between 22 March and 25 April,^[56] within about seven days after the astronomical full moon.^[57] The following day, Easter Monday, is a legal holiday in many countries with predominantly Christian traditions.^[58]

Eastern Orthodox Christians base Paschal date calculations on the Julian Calendar. Because of the thirteen-day difference between the calendars between 1900 and 2099, 21 March corresponds, during the 21st century, to 3 April in the Gregorian Calendar. Since the Julian calendar is no longer used as the civil calendar of the countries where Eastern Christian traditions predominate, Easter varies between 4 April and 8 May in the Gregorian calendar. Also, because the Julian «full moon» is always several days after the astronomical full moon, the eastern Easter is often later, relative to the visible lunar phases, than western Easter.^[59]

Among the Oriental Orthodox, some churches have changed from the Julian to the Gregorian calendar and the date for Easter, as for other fixed and moveable feasts, is the same as in the Western church.^[60]

Computations

In 725, Bede succinctly wrote, «The Sunday following the full Moon which falls on or after the equinox will give the lawful Easter.»^[61] However, this does not precisely reflect the ecclesiastical rules. The full moon referred to (called the Paschal full moon) is not an astronomical full moon, but the 14th day of a lunar month. Another difference is that the astronomical equinox is a natural astronomical phenomenon, which can fall on 19, 20 or 21 March,^[62] while the ecclesiastical date is fixed by convention on 21 March.^[63]

In applying the ecclesiastical rules, Christian churches use 21 March as the starting point in determining the date of Easter, from which they find the next full moon, etc. The Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches continue to use the Julian calendar. Their starting point in determining the date of Orthodox Easter is also 21 March but according to the Julian reckoning, which in the current century corresponds to 3 April in the Gregorian calendar.^{[citation needed]}

In addition, the lunar tables of the Julian calendar are currently five days behind those of the Gregorian calendar. Therefore, the Julian computation of the Paschal full moon is a full five days later than the astronomical full moon. The result of this combination of solar and lunar discrepancies is divergence in the date of Easter in most years (see table).^[64]

Easter is determined on the basis of lunisolar cycles. The lunar year consists of 30-day and 29-day lunar months, generally alternating, with an embolismic month added periodically to bring the lunar cycle into line with the solar cycle. In each solar year (1 January to 31 December inclusive), the lunar month beginning with an ecclesiastical new moon falling in the 29-day period from 8 March to 5 April inclusive is designated as the paschal lunar month for that year.^[65]

Easter is the third Sunday in the paschal lunar month, or, in other words, the Sunday after the paschal lunar month’s 14th day. The 14th of the paschal lunar month is designated by convention as the Paschal full moon, although the 14th of the lunar month may differ from the date of the astronomical full moon by up to two days.^[65] Since the ecclesiastical new moon falls on a date from 8 March to 5 April inclusive, the paschal full moon (the 14th of that lunar month) must fall on a date from 22 March to 18 April inclusive.^[64]

The Gregorian calculation of Easter was based on a method devised by the Calabrian doctor Aloysius Lilius (or Lilio) for adjusting the epacts of the Moon,^[66] and has been adopted by almost all Western Christians and by Western countries which celebrate national holidays at Easter. For the British Empire and colonies, a determination of the date of Easter Sunday using Golden Numbers and Sunday letters was defined by the Calendar (New Style) Act 1750 with its Annexe. This was designed to match exactly the Gregorian calculation.^{[citation needed]}

Controversies over the date

The precise date of Easter has at times been a matter of contention. By the later 2nd century, it was widely accepted that the celebration of the holiday was a practice of the disciples and an undisputed tradition. The Quartodeciman controversy, the first of several Easter controversies, arose concerning the date on which the holiday should be celebrated.^{[citation needed]}

The term «Quartodeciman» refers to the practice of ending the Lenten fast on Nisan 14 of the Hebrew calendar, «the LORD‘s passover».^[67] According to the church historian Eusebius, the Quartodeciman Polycarp (bishop of Smyrna, by tradition a disciple of John the Apostle) debated the question with Anicetus (bishop of Rome). The Roman province of Asia was Quartodeciman, while the Roman and Alexandrian churches continued the fast until the Sunday following (the Sunday of Unleavened Bread), wishing to associate Easter with Sunday. Neither Polycarp nor Anicetus persuaded the other, but they did not consider the matter schismatic either, parting in peace and leaving the question unsettled.^{[citation needed]}

Controversy arose when Victor, bishop of Rome a generation after Anicetus, attempted to excommunicate Polycrates of Ephesus and all other bishops of Asia for their Quartodecimanism. According to Eusebius, a number of synods were convened to deal with the controversy, which he regarded as all ruling in support of Easter on Sunday.^[68] Polycrates (circa 190), however, wrote to Victor defending the antiquity of Asian Quartodecimanism. Victor’s attempted excommunication was apparently rescinded, and the two sides reconciled upon the intervention of bishop Irenaeus and others, who reminded Victor of the tolerant precedent of Anicetus.^{[citation needed]}

Quartodecimanism seems to have lingered into the 4th century, when Socrates of Constantinople recorded that some Quartodecimans were deprived of their churches by John Chrysostom^[69] and that some were harassed by Nestorius.^[70]

It is not known how long the Nisan 14 practice continued. But both those who followed the Nisan 14 custom, and those who set Easter to the following Sunday, had in common the custom of consulting their Jewish neighbors to learn when the month of Nisan would fall, and setting their festival accordingly. By the later 3rd century, however, some Christians began to express dissatisfaction with the custom of relying on the Jewish community to determine the date of Easter. The chief complaint was that the Jewish communities sometimes erred in setting Passover to fall before the Northern Hemisphere spring equinox.^[71][72] The Sardica paschal table^[73] confirms these complaints, for it indicates that the Jews of some eastern Mediterranean city (possibly Antioch) fixed Nisan 14 on dates well before the spring equinox on multiple occasions.^[74]

Because of this dissatisfaction with reliance on the Jewish calendar, some Christians began to experiment with independent computations.^{[nb 5]} Others, however, believed that the customary practice of consulting Jews should continue, even if the Jewish computations were in error.^{[citation needed]}

First Council of Nicaea (325 AD)

This controversy between those who advocated independent computations, and those who wished to continue the custom of relying on the Jewish calendar, was formally resolved by the First Council of Nicaea in 325, which endorsed changing to an independent computation by the Christian community in order to celebrate in common. This effectively required the abandonment of the old custom of consulting the Jewish community in those places where it was still used. Epiphanius of Salamis wrote in the mid-4th century:

the emperor … convened a council of 318 bishops … in the city of Nicaea … They passed certain ecclesiastical canons at the council besides, and at the same time decreed in regard to the Passover [i.e., Easter] that there must be one unanimous concord on the celebration of God’s holy and supremely excellent day. For it was variously observed by people; some kept it early, some between [the disputed dates], but others late. And in a word, there was a great deal of controversy at that time.^[77]

Canons^[78] and sermons^[79] condemning the custom of computing Easter’s date based on the Jewish calendar indicate that this custom (called «protopaschite» by historians) did not die out at once, but persisted for a time after the Council of Nicaea.

Dionysius Exiguus, and others following him, maintained that the 318 bishops assembled at Nicaea had specified a particular method of determining the date of Easter; subsequent scholarship has refuted this tradition.^[80] In any case, in the years following the council, the computational system that was worked out by the church of Alexandria came to be normative. The Alexandrian system, however, was not immediately adopted throughout Christian Europe. Following Augustalis’ treatise De ratione Paschae (On the Measurement of Easter), Rome retired the earlier 8-year cycle in favor of Augustalis’ 84-year lunisolar calendar cycle, which it used until 457. It then switched to Victorius of Aquitaine’s adaptation of the Alexandrian system.^[81][82]

Because this Victorian cycle differed from the unmodified Alexandrian cycle in the dates of some of the Paschal Full Moons, and because it tried to respect the Roman custom of fixing Easter to the Sunday in the week of the 16th to the 22nd of the lunar month (rather than the 15th to the 21st as at Alexandria), by providing alternative «Latin» and «Greek» dates in some years, occasional differences in the date of Easter as fixed by Alexandrian rules continued.^[81][82] The Alexandrian rules were adopted in the West following the tables of Dionysius Exiguus in 525.^{[citation needed]}

Early Christians in Britain and Ireland also used an 84-year cycle. From the 5th century onward this cycle set its equinox to 25 March and fixed Easter to the Sunday falling in the 14th to the 20th of the lunar month inclusive.^[83][84] This 84-year cycle was replaced by the Alexandrian method in the course of the 7th and 8th centuries. Churches in western continental Europe used a late Roman method until the late 8th century during the reign of Charlemagne, when they finally adopted the Alexandrian method. Since 1582, when the Roman Catholic Church adopted the Gregorian calendar while most of Europe used the Julian calendar, the date on which Easter is celebrated has again differed.^[85]

The Greek island of Syros, whose population is divided almost equally between Catholics and Orthodox, is one of the few places where the two Churches share a common date for Easter, with the Catholics accepting the Orthodox date—a practice helping considerably in maintaining good relations between the two communities.^[86] Conversely, Orthodox Christians in Finland celebrate Easter according to the Western Christian date.^[87]

Reform of the date

In the 20th century, some individuals and institutions have propounded changing the method of calculating the date for Easter, the most prominent proposal being the Sunday after the second Saturday in April. Despite having some support, proposals to reform the date have not been implemented.^[88] An Orthodox congress of Eastern Orthodox bishops, which included representatives mostly from the Patriarch of Constantinople and the Serbian Patriarch, met in Constantinople in 1923, where the bishops agreed to the Revised Julian calendar.^[89]

The original form of this calendar would have determined Easter using precise astronomical calculations based on the meridian of Jerusalem.^[90][91] However, all the Eastern Orthodox countries that subsequently adopted the Revised Julian calendar adopted only that part of the revised calendar that applied to festivals falling on fixed dates in the Julian calendar. The revised Easter computation that had been part of the original 1923 agreement was never permanently implemented in any Orthodox diocese.^[89]

In the United Kingdom, Parliament passed the Easter Act 1928 to change the date of Easter to be the first Sunday after the second Saturday in April (or, in other words, the Sunday in the period from 9 to 15 April). However, the legislation has not been implemented, although it remains on the Statute book and could be implemented, subject to approval by the various Christian churches.^[92]

At a summit in Aleppo, Syria, in 1997, the World Council of Churches (WCC) proposed a reform in the calculation of Easter which would have replaced the present divergent practices of calculating Easter with modern scientific knowledge taking into account actual astronomical instances of the spring equinox and full moon based on the meridian of Jerusalem, while also following the tradition of Easter being on the Sunday following the full moon.^[93] The recommended World Council of Churches changes would have sidestepped the calendar issues and eliminated the difference in date between the Eastern and Western churches. The reform was proposed for implementation starting in 2001, and despite repeated calls for reform, it was not ultimately adopted by any member body.^[94][95]

In January 2016, the Anglican Communion, Coptic Orthodox Church, Greek Orthodox Church, and Roman Catholic Church again considered agreeing on a common, universal date for Easter, while also simplifying the calculation of that date, with either the second or third Sunday in April being popular choices.^[96]

In November 2022, the Patriarch of Constantinople said that conversations between the Roman Catholic Church and the Orthodox Churches had begun to determine a common date for the celebration of Easter. The agreement is expected to be reached for the 1700th anniversary of the Council of Nicaea in 2025.^[97]

Table of the dates of Easter by Gregorian and Julian calendars

The WCC presented comparative data of the relationships:

Table of dates of Easter 2001–2025 (in Gregorian dates)^[98]

Year	Full Moon	Jewish Passover [note 1]	Astronomical Easter [note 2]	Gregorian Easter	Julian Easter
2001	8 April	15 April
2002	28 March	31 March	5 May
2003	16 April	17 April	20 April	27 April
2004	5 April	6 April	11 April
2005	25 March	24 April	27 March	1 May
2006	13 April	16 April	23 April
2007	2 April	3 April	8 April
2008	21 March	20 April	23 March	27 April
2009	9 April	12 April	19 April
2010	30 March	4 April
2011	18 April	19 April	24 April
2012	6 April	7 April	8 April	15 April
2013	27 March	26 March	31 March	5 May
2014	15 April	20 April
2015	4 April	5 April	12 April
2016	23 March	23 April	27 March	1 May
2017	11 April	16 April
2018	31 March	1 April	8 April
2019	20 March	20 April	24 March	21 April	28 April
2020	8 April	9 April	12 April	19 April
2021	28 March	4 April	2 May
2022	16 April	17 April	24 April
2023	6 April	9 April	16 April
2024	25 March	23 April	31 March	5 May
2025	13 April	20 April
^ Jewish Passover is on Nisan 15 of its calendar. It commences at sunset preceding the date indicated (as does Easter in many traditions). ^ Astronomical Easter is the first Sunday after the astronomical full moon after the astronomical March equinox as measured at the meridian of Jerusalem according to this WCC proposal.

Position in the church year

Western Christianity

In most branches of Western Christianity, Easter is preceded by Lent, a period of penitence that begins on Ash Wednesday, lasts 40 days (not counting Sundays), and is often marked with fasting. The week before Easter, known as Holy Week, is an important time for observers to commemorate the final week of Jesus’ life on earth.^[99] The Sunday before Easter is Palm Sunday, with the Wednesday before Easter being known as Spy Wednesday (or Holy Wednesday). The last three days before Easter are Maundy Thursday, Good Friday and Holy Saturday (sometimes referred to as Silent Saturday).^[100]

Palm Sunday, Maundy Thursday and Good Friday respectively commemorate Jesus’s entry in Jerusalem, the Last Supper and the crucifixion. Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday are sometimes referred to as the Easter Triduum (Latin for «Three Days»). Many churches begin celebrating Easter late in the evening of Holy Saturday at a service called the Easter Vigil.

The week beginning with Easter Sunday is called Easter Week or the Octave of Easter, and each day is prefaced with «Easter», e.g. Easter Monday (a public holiday in many countries), Easter Tuesday (a much less widespread public holiday), etc. Easter Saturday is therefore the Saturday after Easter Sunday. The day before Easter is properly called Holy Saturday. Eastertide, or Paschaltide, the season of Easter, begins on Easter Sunday and lasts until the day of Pentecost, seven weeks later.

Eastern Christianity

In Eastern Christianity, the spiritual preparation for Easter/Pascha begins with Great Lent, which starts on Clean Monday and lasts for 40 continuous days (including Sundays). Great Lent ends on a Friday, and the next day is Lazarus Saturday. The Vespers which begins Lazarus Saturday officially brings Great Lent to a close, although the fast continues through the following week, i.e. Holy Week. After Lazarus Saturday comes Palm Sunday, Holy Week, and finally Easter/Pascha itself, and the fast is broken immediately after the Paschal Divine Liturgy.^{[citation needed]}

The Paschal Vigil begins with the Midnight Office, which is the last service of the Lenten Triodion and is timed so that it ends a little before midnight on Holy Saturday night. At the stroke of midnight the Paschal celebration itself begins, consisting of Paschal Matins, Paschal Hours, and Paschal Divine Liturgy.^[101]

The liturgical season from Easter to the Sunday of All Saints (the Sunday after Pentecost) is known as the Pentecostarion (the «50 days»). The week which begins on Easter Sunday is called Bright Week, during which there is no fasting, even on Wednesday and Friday. The Afterfeast of Easter lasts 39 days, with its Apodosis (leave-taking) on the day before the Feast of the Ascension. Pentecost Sunday is the 50th day from Easter (counted inclusively).^[102] In the Pentecostarion published by Apostoliki Diakonia of the Church of Greece, the Great Feast Pentecost is noted in the synaxarion portion of Matins to be the 8th Sunday of Pascha. However, the Paschal greeting of «Christ is risen!» is no longer exchanged among the faithful after the Apodosis of Pascha.

Liturgical observance

Western Christianity

The Easter festival is kept in many different ways among Western Christians. The traditional, liturgical observation of Easter, as practised among Roman Catholics, Lutherans,^[103] and some Anglicans begins on the night of Holy Saturday with the Easter Vigil which follows an ancient liturgy involving symbols of light, candles and water and numerous readings form the Old and New Testament.^[104]

Services continue on Easter Sunday and in a number of countries on Easter Monday. In parishes of the Moravian Church, as well as some other denominations such as the Methodist Churches, there is a tradition of Easter Sunrise Services^[105] often starting in cemeteries^[106] in remembrance of the biblical narrative in the Gospels, or other places in the open where the sunrise is visible.^[107]

In some traditions, Easter services typically begin with the Paschal greeting: «Christ is risen!» The response is: «He is risen indeed. Alleluia!»^[108]

Eastern Christianity

Eastern Orthodox, Eastern Catholics and Byzantine Rite Lutherans have a similar emphasis on Easter in their calendars, and many of their liturgical customs are very similar.^[109]

Preparation for Easter begins with the season of Great Lent, which begins on Clean Monday.^[110] While the end of Lent is Lazarus Saturday, fasting does not end until Easter Sunday.^[111] The Orthodox service begins late Saturday evening, observing the Jewish tradition that evening is the start of liturgical holy days.^[111]

The church is darkened, then the priest lights a candle at midnight, representing the resurrection of Jesus Christ. Altar servers light additional candles, with a procession which moves three times around the church to represent the three days in the tomb.^[111] The service continues early into Sunday morning, with a feast to end the fasting. An additional service is held later that day on Easter Sunday.^[111]

Non-observing Christian groups

Many Puritans saw traditional feasts of the established Anglican Church, such as All Saints’ Day and Easter, as abominations because the Bible does not mention them.^[112][113] Conservative Reformed denominations such as the Free Presbyterian Church of Scotland and the Reformed Presbyterian Church of North America likewise reject the celebration of Easter as a violation of the regulative principle of worship and what they see as its non-Scriptural origin.^[114][115]

Members of the Religious Society of Friends (Quakers), as part of their historic testimony against times and seasons, do not celebrate or observe Easter or any traditional feast days of the established Church, believing instead that «every day is the Lord’s Day,» and that elevation of one day above others suggests that it is acceptable to do un-Christian acts on other days.^[116][117] During the 17th and 18th centuries, Quakers were persecuted for this non-observance of Holy Days.^[118]

Groups such as the Restored Church of God reject the celebration of Easter, seeing it as originating in a pagan spring festival adopted by the Roman Catholic Church.^{[119][non-primary source needed]}

Jehovah’s Witnesses maintain a similar view, observing a yearly commemorative service of the Last Supper and the subsequent execution of Christ on the evening of Nisan 14 (as they calculate the dates derived from the lunar Hebrew calendar). It is commonly referred to by many Witnesses as simply «The Memorial». Jehovah’s Witnesses believe that such verses as Luke 22:19–20 and 1 Corinthians 11:26 constitute a commandment to remember the death of Christ though not the resurrection.^{[120][non-primary source needed]}

Easter celebrations around the world

In countries where Christianity is a state religion, or those with large Christian populations, Easter is often a public holiday. As Easter always falls on a Sunday, many countries in the world also recognize Easter Monday as a public holiday. Some retail stores, shopping malls, and restaurants are closed on Easter Sunday. Good Friday, which occurs two days before Easter Sunday, is also a public holiday in many countries, as well as in 12 U.S. states. Even in states where Good Friday is not a holiday, many financial institutions, stock markets, and public schools are closed — the few banks that are normally open on regular Sundays are closed on Easter.^{[citation needed]}

In the Nordic countries Good Friday, Easter Sunday, and Easter Monday are public holidays,^[121] and Good Friday and Easter Monday are bank holidays.^[122] In Denmark, Iceland and Norway Maundy Thursday is also a public holiday. It is a holiday for most workers, except those operating some shopping malls which keep open for a half-day. Many businesses give their employees almost a week off, called Easter break.^[123] Schools are closed between Palm Sunday and Easter Monday. According to a 2014 poll, 6 of 10 Norwegians travel during Easter, often to a countryside cottage; 3 of 10 said their typical Easter included skiing.^[124]

In the Netherlands both Easter Sunday and Easter Monday are national holidays. Like first and second Christmas Day, they are both considered Sundays, which results in a first and a second Easter Sunday, after which the week continues to a Tuesday.^[125]

In Greece Good Friday and Saturday as well as Easter Sunday and Monday are traditionally observed public holidays. It is custom for employees of the public sector to receive Easter bonuses as a gift from the state.^[126]

In Commonwealth nations Easter Day is rarely a public holiday, as is the case for celebrations which fall on a Sunday. In the United Kingdom both Good Friday and Easter Monday are bank holidays, except for Scotland, where only Good Friday is a bank holiday.^[127] In Canada, Easter Monday is a statutory holiday for federal employees. In the Canadian province of Quebec, either Good Friday or Easter Monday are statutory holidays (although most companies give both).^[128]

In Australia, Easter is associated with harvest time.^[129] Good Friday and Easter Monday are public holidays across all states and territories. «Easter Saturday» (the Saturday before Easter Sunday) is a public holiday in every state except Tasmania and Western Australia, while Easter Sunday itself is a public holiday only in New South Wales. Easter Tuesday is additionally a conditional public holiday in Tasmania, varying between award, and was also a public holiday in Victoria until 1994.^[130]

In the United States, because Easter falls on a Sunday, which is already a non-working day for federal and state employees, it has not been designated as a federal or state holiday.^[131] Easter parades are held in many American cities, involving festive strolling processions.^[30]

Easter eggs

Traditional customs

The egg is an ancient symbol of new life and rebirth.^[132] In Christianity it became associated with Jesus’s crucifixion and resurrection.^[133] The custom of the Easter egg originated in the early Christian community of Mesopotamia, who stained eggs red in memory of the blood of Christ, shed at his crucifixion.^[134][135] As such, for Christians, the Easter egg is a symbol of the empty tomb.^[25][26] The oldest tradition is to use dyed chicken eggs.

In the Eastern Orthodox Church Easter eggs are blessed by a priest^[136] both in families’ baskets together with other foods forbidden during Great Lent and alone for distribution or in church or elsewhere.

• 

  Traditional red Easter eggs for blessing by a priest

• 

  A priest blessing baskets with Easter eggs and other foods forbidden during Great Lent

• 

  A priest distributing blessed Easter eggs after blessing the Soyuz rocket

Easter eggs are a widely popular symbol of new life among the Eastern Orthodox but also in folk traditions in Slavic countries and elsewhere. A batik-like decorating process known as pisanka produces intricate, brilliantly colored eggs. The celebrated House of Fabergé workshops created exquisite jewelled Easter eggs for the Russian Imperial family from 1885 to 1916.^[137]

Modern customs

A modern custom in the Western world is to substitute decorated chocolate, or plastic eggs filled with candy such as jellybeans; as many people give up sweets as their Lenten sacrifice, individuals enjoy them at Easter after having abstained from them during the preceding forty days of Lent.^[138]

• 

  Easter eggs, a symbol of the empty tomb, are a popular cultural symbol of Easter.^[24]

• 

  Marshmallow rabbits, candy eggs and other treats in an Easter basket

Manufacturing their first Easter egg in 1875, British chocolate company Cadbury sponsors the annual Easter egg hunt which takes place in over 250 National Trust locations in the United Kingdom.^[139][140] On Easter Monday, the President of the United States holds an annual Easter egg roll on the White House lawn for young children.^[141]

Easter Bunny

In some traditions the children put out their empty baskets for the Easter bunny to fill while they sleep. They wake to find their baskets filled with candy eggs and other treats.^[142][31] A custom originating in Germany,^[142] the Easter Bunny is a popular legendary anthropomorphic Easter gift-giving character analogous to Santa Claus in American culture. Many children around the world follow the tradition of coloring hard-boiled eggs and giving baskets of candy.^[31] Historically, foxes, cranes and storks were also sometimes named as the mystical creatures.^[142] Since the rabbit is a pest in Australia, the Easter Bilby is available as an alternative.^[143]

Music

This section needs expansion. You can help by adding to it. (March 2021)

• Marc-Antoine Charpentier:
  • Messe pour le samedi de Pâques, for soloists, chorus and continuo, H.8 (1690).
  • Prose pour le jour de Pâques, for 3 voices and continuo, H.13 (1670)
  • Chant joyeux du temps de Pâques, for soloists, chorus, 2 treble viols, and continuo, H.339 (1685).
  • O filii à 3 voix pareilles, for 3 voices, 2 flutes, and continuo, H.312 (1670).
  • Pour Pâques, for 2 voices, 2 flutes, and continuo, H.308 (1670).
  • O filii pour les voix, violons, flûtes et orgue, for soloists, chorus, flutes, strings, and continuo, H.356 (1685  ?).
• Louis-Nicolas Clérambault: Motet pour le Saint jour de Pâques, in F major, opus 73
• André Campra: Au Christ triomphant, cantata for Easter
• Dieterich Buxtehude: Cantatas BuxWV 15 and BuxWV 62
• Carl Heinrich Graun: Easter Oratorio
• Henrich Biber: Missa Christi resurgentis C.3 (1674)
• Michael Praetorius: Easter Mass
• Johann Sebastian Bach: Christ lag in Todesbanden, BWV 4; Der Himmel lacht! Die Erde jubilieret, BWV 31; Oster-Oratorium, BWV 249.
• Georg Philipp Telemann, more than 100 cantatas for Eastertide.
• Jacques-Nicolas Lemmens: Sonata n° 2 «O Filii», Sonata n° 3 «Pascale», for organ.
• Charles Gounod: Messe solennelle de Pâques (1883).
• Nikolai Rimsky-Korsakov: La Grande Pâque russe, symphonic overture (1888).
• Sergueï Vassilievitch Rachmaninov: Suite pour deux pianos n°1 – Pâques, op. 5, n° 4 (1893).

See also

• Divine Mercy Sunday
• Life of Jesus in the New Testament
• List of Easter hymns
• Movable Eastern Christian Observances
• Regina Caeli
• Category:Film portrayals of Jesus’ death and resurrection

Footnotes

References

External links

• Greek words (Wiktionary): Πάσχα (Easter) vs. πάσχα (Passover) vs. πάσχω (to suffer)

Liturgical

• Liturgical Resources for Easter
• Holy Pascha: The Resurrection of Our Lord (Orthodox icon and synaxarion)

Traditions

• Greek Orthodox
• Roman Catholic View of Easter (from the Catholic Encyclopedia)

Calculating

• A Perpetual Easter and Passover Calculator Julian and Gregorian Easter for any year plus other info
• Almanac – The Christian Year Julian or Gregorian Easter and associated festivals for any year
• Orthodox Paschal Calculator Julian Easter and associated festivals in Gregorian calendar 1583–4099

Sundays of the Easter cycle
Preceded by Palm Sunday	Easter April 9, 2023	Succeeded by Second Sunday of Easter

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Воскресение Христово. Пасха

Содержание страницы

• В чем суть праздника Пасхи
• Когда празднуется Пасха в этом году
• Что это за праздник: немного истории
  • Значение слова
  • Полезные материалы
• Как произошло Воскресение Исуса Христа
• Явление Воскресшего Спасителя ученикам до Вознесения
• История формирования праздника Воскресения Христова
• Дата Пасхи: как она устанавливается
  • Почему каждый год Пасха празднуется в разные дни
• Самая ранняя и самая поздняя Пасха
• Подготовка к Пасхе – Великий пост
• Благодатный огонь
• Празднование Пасхи
• Пасхальное богослужение
• Пасхальное яйцо
• Традиции: куличи и пасхи
• Что можно делать на Пасху
• Молитвенное правило Светлой седмицы после Пасхи
• 1-я Неделя после Пасхи
• 2-я Неделя — жен-мироносиц
• Заключение, или правда ли, что все умершие на Пасху идут в рай?
  • Похожие статьи

В чем суть праздника Пасхи

В этот день мы празднуем Воскресение их мертвых Господа нашего Иисуса Христа, поэтому другое название праздника — Воскресение Христово. Бог, ставший человеком, победил смерть и указал дорогу всем людям в Царствие Небесное.

Когда празднуется Пасха в этом году

Православные христиане в России в 2022 году празднуют Пасху 24 апреля. А отдание Пасхи выпадает на 1 июня.

Читайте также: Что делают на Пасху

Что это за праздник: немного истории

 В Ветхом Завете у евреев также был праздник Пасхи. Он был введен в связи с следующими весьма важными событиями в истории древнего Израиля. Как известно: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его» (Мф.1: 2), среди которых был и самый любимый сын Иакова — Иосиф.

   Из-за этого (любви к нему отца) завистливые братья схватили последнего и продали его в рабство в Египет. Где сей невинно пострадавший юноша, пройдя многие скорби и даже темницу, чудесным действием Промысла Божия неожиданно возвысился и стал вторым по значению лицом в сей стране.

   Такое его возвышение произошло потому, что, обладая богоданным даром прозорливости, он истолковал пророческий сон фараона о семи годах изобилия и о, последующих за ними, семи годах страшного голода. И мудро предложил царю в течение семи первых изобильных лет собирать часть урожая в житницы, чтобы затем питаться этим во время голода.  

   И царской властью он сам, вчерашний невинный узник, был поставлен начальником и руководителем в этом деле сбора части урожая и ради сего получил власть второго лица в государстве, после фараона. Причем, блестяще справился со своей задачей, благодаря чему Египет и окружающие его народы были спасены от голода и вымирания.

    Воспользовавшись своим высоким положением кроткий, незлобивый Иосиф, не помня обиды от братьев, склонил фараона к тому, чтобы его племя вместе с еще живым его отцом Иаковом переселилось в Египет. Где им для проживания были предоставлены хорошие, плодородные земли.

   Все это случилось промыслительным действием Божием для того, чтобы Израиль, живя в этой стране в довольстве и покое, умножился. Превратившись из небольшого племени в большой народ, исчисляемый миллионами. Что действительно и произошло за четыреста с лишним лет пребывания их там.

   Но вот пришел к власти фараон, который не помнил благодеяний Иосифа, и который ненавидел евреев. К тому же, тогдашние египетские «политологи» стали опасаться, что Израиль может стать «пятой колонной» для Египта, соединившись с иноплеменниками, которые могут напасть на эту страну.  

   Поэтому евреев начали всячески дискриминировать. Вплоть до того, что некоторое время даже пытались убивать всех их новорожденных младенцев мужского пола. Ведь в будущем именно они могли стать воинами. Кроме того, потомков Авраама изнурял тяжелыми работами по строительству целых городов.

   Когда положение евреев стало совершенно невыносимым, Бог послал к ним Своего великого пророка Моисея. Послал для того, чтобы он вывел свой народ из плена египетского. И когда фараон упорно не хотел отпустить их, то Господь наказал его и весь Египет десятью тяжкими казнями.  

   Самой страшной из которых была десятая, состоящая в том, что все их дети-первенцы, начиная от первенцев фараона и заканчивая последним нищим, — были поражены смертью. Это же случилось и с первенцами их скота. И лишь после этой казни фараон отпустил евреев.

   Но прежде, чем это произошло:

«Сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. Скажите всему обществу [сынов] Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. 

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером,  и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте], но оставшееся от него до утра сожгите на огне. 

Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня.  А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его» (Исх.12: 1-14).

   Так повелением Божиим была установлена ветхозаветная Пасха, прообразующая собой святую христианскую Пасху. Ибо как там кровь пасхального агнца, помазанная на домах евреев, избавляла их от гнева Божия и наказания, предназначенного египтянам, так и ныне «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин.1:7), и избавляя нас наказания вечного за эти наши грехи.  

Значение слова

   Поэтому само слово «пасха» производят от еврейского слова «пасах», что означает «миновать, пройти мимо». Ибо благодаря крови пасхального агнца карающий ангел проходил мимо домов евреев, поражая египтян. Так и нас, православных христиан, как уже было сказано, благодаря Крови Агнца Божия Иисуса Христа, минует гнев Божий и наказание за наши грехи.  

   И как там ветхозаветная Пасха была началом избавления от плена египетского, так и ныне Святая Пасха есть праздник нашего избавления от плена и работы диаволу. Кое, т.е. это избавление совершилось искуплением нас Крестной Жертвой Христовой.  Посему и ветхозаветный агнец был прообразом Агнца Божия.  

Полезные материалы

   Но здесь надобно более подробно рассказать о христианском догмате Искупления суть которого сводится к тому, что мы спасаемся не нашими добрыми делами, не делами закона, как об этом многократно сказано в Священном Писании, особенно в Посланиях апостола Павла. Нет, мы искуплены, оправданы и спасены Крестной Жертвой Христовой, а уже от веры в нее, веры в Искупителя и происходят добрые дела, точнее, добродетели.

Собственно, это и показала история человечества. До Креста Христова она явила множество весьма добродетельных праведников и святых, но… души всех их по смерти шли в ад. Умер на Кресте Спаситель – и уверовавший в Него, как Искупителя, разбойник первый попадает в рай. А затем по Своем Воскресении Господь изводит из ада души всех праведников и всех тех, кто поверил Его проповеди в аду.  

Воскресение Христово

   Что, собственно, и изображено на канонической иконе Воскресения Христова. На сей иконе Господь, сокрушив вереи адские, изводит из ада души людей, держа правой рукой за руку праотца Адама, а за ним следуют другие мужи; левую же руку Спаситель простирает к праматери Еве, изводя за ней и души остальных жен. 

Поэтому, повторяю, мы спасаемся не чрез делание абстрактных добродетелей, мня, что они даруют нам спасение. Нет, мы спасаемся верой в Искупителя, в то, что Он спас нас на Кресте. А уже отсюда проистекают истинные добродетели.

Как произошло Воскресение Исуса Христа

Господь и два разбойника с Ним были распяты в пятницу, накануне великой для иудеев субботы, поскольку в эту субботу была иудейская пасха. Поэтому они лицемерно просили Пилата не оставлять тела на крестах (Ин.19: 31), ибо это, по их мнению, нарушало торжество праздника и субботний покой. Лицемерно же они просили потому, что не считали только что совершенное богоубийство нарушением закона, а вот такую мелочь, как оставить тела на крестах, — считали!

Но как бы там ни было, Пилат разрешил снять тела, и, чтобы не оставлять осужденных в живых, им перебили голени (Ин.19: 32-33). Это мучительная, но быстрая смерть, все же значительно лучше такого же мучительного, но гораздо более длительного умирания на кресте, которое могло продолжаться и несколько дней.  

Этим также исполнилось пророчество Спасителя благоразумному разбойнику о том, что сегодня же он будет с Ним в раю (Лк.23: 43). Пророчество потому, что, как уже было сказано, крестные мучения могли продолжаться достаточно долго.  

Кстати говоря, мы привыкли говорить, что благоразумный разбойник пошел в рай, а неразумный – в ад. Это верно, но и судьба последнего доподлинно неизвестна. Да, он пошел в ад, но… тогда, когда там уже проповедовал Христос. И вполне возможно, что и он под влиянием сей проповеди уверовал во Спасителя, был изведен Им из ада в день Воскресения, и так спасся. Это тем более вероятно, что сей разбойник был свидетелем исполнения пророчества Христова над своим благоразумным сотоварищем, что и могло укрепить его веру. Впрочем, как уже сказано, доподлинно нам это неизвестно.

Но вот когда воины хотели перебить голени у Христа, то, видя, что Он уже умер, не сделали сего. Что святой апостол Иоанн Богослов особо подчеркивает (Ин.19: 35-36). Разумея здесь, что иудейский пасхальный агнец, кости которого по закону Моисееву не должны были сокрушаться (ср.Исх.12: 46) Чис.9: 12), был лишь прообразом Агнца Божия Иисуса Христа.

Тогда праведный Иосиф Аримафейский, бывший до этого тайным учеником Христовым, дерзнул прийти к Пилату и попросить у него Тело Иисусово. На что сей правитель дал свое разрешение (Мф.27: 57-58; Мк.15: 42-45; Лк.23: 50-51; Ин.19: 38).  

 Затем, по погребальным иудейским обычаям, Иосиф и, пришедший к нему другой тайный ученик Христов Никодим, помазали Тело Спасителя специальными благовониями и повили погребальными пеленами (Ин.19: 39 -40). А затем, поздно вечером в пятницу, погребли Его в новом гробе. В котором, и это снова особо подчёркивает Богослов, «еще никто не был положен» (Ин.19: 41-42).

А подчеркивает он это для того, чтобы пресечь возможную лицемерную, фарисейскую ложь иудеев. Ведь если бы до этого какой-то другой мертвец, какой-нибудь «Мойша» уже был бы погребён в сем гробе, то иудеи по своей злонамеренности объявили бы, что воскрес не Христос, а именно сей условный «Мойша» – будь он хоть самым заклятым злодеем!

По этой своей злонамеренности иудеи упросили Пилата и поставили стражу у гроба, а также приложили печать к гробному камню. Якобы для того, «чтобы ученики не украли Тело своего Учителя» (Мф.27: 62-66). Что, впрочем, после Воскресения Христова послужило к обличению самих иудеев, отрицающих оное.

Итак, Тело Христово пребывало во гробе в покое всю субботу, а душей Господь был во аде, где и проповедовал душам умерших.  

И очень рано, в следующий после субботы день, который позднее в христианском календаре был назван воскресением, Господь Воскрес и изошёл из гроба. Не только не отвалив камень от него, но даже не нарушив при этом гробных печатей. Что было следствием особых свойств воскресшего, нетленного Тела Господа.  

Явление Воскресшего Спасителя ученикам до Вознесения

По Преданию Спаситель по Своем Воскресении явился, во-первых, Своей Пречистой Матери. В Евангелии об этом нет упоминания, очевидно, по причине смирения Богородицы. Но зато там упоминается о других многочисленных явлениях Господа: женам-мироносицам (Мф.28: 9-10); равноапостольной Марии Магдалине (Мк.16: 9; Ин.20: 11-18); апостолу Петру (Лк.24: 34); апостолам Луке и Клеопе на пути в Эммаус (Лк.24: 13-35); всем ученикам без ап.Фомы (Мф.28: 17; Мк.16: 14-18; Лк.24: 36-49; Ин.20: 19-23); ученикам с Фомою (Ин.20: 24-29); при Тивериадском озере (Ин.24: 1-22). И последнее явление Господа апостолам, коих Он послал на проповедь в день Своего Вознесения (Мф.28: 16-20; Мк.16: 15-19; Лк.24: 46-52).

Достойно внимания и следующее. Когда часть стражников у Гроба Христова, видя Его Воскресение, возвестили об этом первосвященников, то «сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня» (Мф.28: 12-15).

В христианском апологетическом богословии эта выдумка называется первой ложной гипотезой Воскресения Христова. И является она ложной по очень многим причинам. Так невозможно, чтобы все римские воины, отличавшиеся строгой дисциплиной, все до одного уснули бы на посту. Но если бы так и было на самом деле, то за это их должны были строго наказать, а их, наоборот, поощрили денежным «пособием». Наконец, если все они спали, то откуда узнали, что «апостолы похитили тело» ?! «Что это за свидетельство спящих», — восклицает по сему поводу Златоуст?!

Со стороны самого этого «дела, которое первосвященники и старейшины шили апостолам», совершенно непонятно, зачем последним было похищать в субботу, когда ко гробу и была приставлена стража (Мф.27: 62-65)? Если они спокойно могли это сделать вечером в пятницу, когда никаких стражников там еще не было. Зачем они при этом, якобы, «похищении» сняли повивальные пелены, которые обычно очень прочно пристают к телу покойника, и оставили их во гробе?

Наконец, вообще непонятно, а зачем все это надо было самим апостолам? Не говоря уже о том, что они были крайне напуганы и обессилены смертью Учителя, чтобы решиться на такое дело, то какую выгоду они могли получить от такой «кражи» ?! И если бы они действительно пошли на такой «подлог», то разве затем смогли бы просветить всю Вселенную проповедью Христовой, мужественно преодолевая при этом все многочисленные скорби, страдания, гонения, которые им при этом прилучались, а также мученически полагая свои жизни за Христа, если Он, как пытаются лгать иудеи, «не воскрес» ?! Сии последующие деяния апостолов — это не действия «обманщиков»!

Как об этом замечательно свидетельствует апостол Павел:

«Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков…  Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.  По  рассуждению  человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем! Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор.15: 14-19; 30-33).  

История формирования праздника Воскресения Христова

 В первые века христианства различали Пасху крестную и Пасху воскресную. О чем свидетельствуют святые отцы и учители Церкви второго-третьего веков по Р.Х. А именно: святители Ириней Лионский; Мелитон Сардийский, а также Климент Александрийский и Ипполит Папа Римский.

Первая Пасха была посвящена воспоминаниям о крестных страданиях Спасителя. Поэтому отличалась самым строгим постом и совпадала с иудейской пасхой. Поскольку Господь именно во время нее принял смерть на Кресте. И тогда христиане подвизались в подвигах самого строго поста вплоть до Пасхи воскресения.

Ныне такого деления не существует. Однако воспоминания крестных страданий Спасителя совершается на Страстной седмице, особенно в длительные, но необыкновенно трогательный для сердца каждого православного богослужения Великого Четверга, Пятка и Субботы. И заканчиваются скорбной пасхальной полунощницей, совершаемой перед плащаницей (символизирующей положение Христа во гроб), которую, по окончании этого богослужения, заносят в алтарь. Эта служба совершается перед, собственно, Пасхальным богослужением, за несколько минут до него.  

Дата Пасхи: как она устанавливается

Следует также заметить, что в первые века христианства разные христианские общины праздновали Пасху в разное время: одни вместе с иудеями, другие – в первое воскресенье после иудейской пасхи. На этой почве во втором веке по Р.Х. даже возникло некое недоразумение, называемое «пасхальным спором».

Поскольку некоторые (конкретно, папа римский Виктор) придавали этому разделение слишком большое, догматическое значение, считая несогласных с традицией тогдашней Римской Церкви чуть ли не еретиками. В связи с чем святитель Ириней Лионский написал папе Виктору примирительное послание, в коем указал, что это разделение не имеет не догматическое, но обрядовое значение.

Окончательно этот вопрос был решен в 325 году на Первом Вселенском Соборе, на коем епископы всех Поместных Церквей постановили праздновать Пасху в один день. А именно:

 «В первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями».   

Почему каждый год Пасха празднуется в разные дни

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена  Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи.

Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира».

Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Самая ранняя и самая поздняя Пасха

Поэтому и празднуется Пасха каждый год в разные дни (в зависимости от сочетания солнечного и лунного календаря) в соответствии с великим индиктионом. Самая ранняя Пасха по нему бывает (по новому стилю) 4 апреля, а самая поздняя – 8 мая.

Подготовка к Пасхе – Великий пост

Великий пост продолжается ровно сорок дней – с понедельника первой седмицы поста по пяток (включительно) шестой седмицы. И по своей аскетической сущности подготавливает православных к Светлой Пасхе. Используя при этом те благодатные особенности закона Христова, кои позволяют обойти фундаментальный этический закон, связывающий земные наслаждения со страданиями.

Этот закон был дан еще прародителям после их грехопадения, в их лице он перешел на все человечество, но обнаружен и философски сформулирован был лишь за несколько сот лет до Рождества Христова древнегреческими философами. И состоит он в том, что любое земное наслаждение необходимо связано со страданием. Так, к примеру, чтобы испытать наслаждение от вкушения пищи, человек должен быть голоден. Но если первое есть наслаждение, то голод — это, очевидно, страдание; и одно невозможно без другого!

А чтобы испытать наслаждение от пития, сначала надобно испытать жажду. Как и Господь сказал самарянке: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять» (Ин.4:13), — выразив все многочисленные философские выкладки по поводу вышеозначенного этического законы всего лишь шестью словами!

Но Спаситель дал и то, что было неизвестно философам. Они, правда, также пытались повернуть этот закон вспять и получать наслаждения чрез предварительное терпение страданий. Но эти философские системы не прижились и выродились в самый откроенный гедонизм, как, например, учение Эпикура.  

И неудивительно, поскольку страдать, чтобы потом получать удовольствие – нелепо и глупо. Как в том анекдоте, в коем некто пытается наслаждаться, лупя молотком по своим пальцам или другому месту. Вопрос: а когда же он получает удовольствие?! А когда престанет бить, — что и смешно, и глупо.  

Великим же постом в православии используется принцип вражды между плотью и духом. Как говорят святые отцы, если плоть процветает – то дух увядает, и наоборот, некоторое добровольное злострадание плоти приводит к расцвету духовной жизни. Что прекрасно чувствует каждый православный, когда проходит поприще Великого поста с его великолепными покаянными богослужениями, стихирами и песнопениями, начинающимися:

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию».  

Итак, потеряв кое-что немногое телесно, мы благодатно обретаем весьма многое духовно. Таким образом, в целом нисколько не лишаясь, ибо не очень большая телесная скорбь с избытком покрывается радостью духовной.

Но вот проходит пост, наступает Страстная седмица, время особого воздержания и особых богослужений, особенно Страстных пятка и субботы. Так вечером в Великий Четверг совершается утреня Великого пятка, с чтением двенадцати Евангелий, в каждом из которых воспоминаются крестные страдания Спасителя.  

В самый же Великий Пяток совершается вечерня Великой Субботы с изнесением плащаницы. А затем (в Субботу) совершается чин Погребения Спасителя. Эти богослужения особенно длительны и утомительны для плоти, но необычайно трогательный для души каждого православного христианина, если он, конечно, действительно православный. Да, у нас часто во время этих служб болят ноги, но зато сколь услаждается ими сердце, сопереживая спасительным страданиям Христовым! Так что в такой ситуации нам следует помнить некоего старец, процитировавшего, правда, по другому поводу, слова Божии: «Сыне, даждь Ми твое сердце» (Притч.23: 26), — а не ноги!   

Благодатный огонь

В течение уже многих веков в Великую субботу ежегодно происходит чудо, подтверждающее истинность Православие. А именно: в Кувиклии храма Гроба Господня по молитве Иерусалимского Патриарха чудесным образом является особый Благодатный огонь. Который, по свидетельству очевидцев, вначале не опаляет, как обычное пламя. Поэтому некоторые собравшиеся в Храме верующие как бы купаются в этом чудесном огне, окуная в него лицо, волосы, бороды и т.д., не получая при этом никаких ожогов и не испытывая никаких болезненных ощущений.

Сам момент появления Патриарха из Кувуклии с пучком зажжённых Благодатным огнем свечей, от которых с необычайной быстротой зажигаются свечи молящихся, и весь Храм начинает сиять этим светом, — встречается настоящим взрывом радости.  

Благодатный огонь

 Радуются сему не только в Храме, но и по всему Православному миру. Где верующие с замиранием сердца ждут сообщений или трансляций этого события. Ведь существует пророчество или предание о том, что перед концом света явление Благодатного огня прекратится – это один из самых важных признаков кончины мира. Поэтому, когда сей Огонь снова и снова возжигается, православные с облегчением выдыхают – значит, несмотря на наши тяжкие грехи, по милости и человеколюбию Божию мир еще будет существовать!  

Также в этот же день многочисленные посланники со всего Православного мира разносят по нему (обычно, используя авиатранспорт) этот чудесный огонь, хранимый в специальных светильниках. И миллионы православных верующих с радостью принимают его в свои храмы и дома.  

Почему это чудо подтверждает истинность именно Православия? Есть рассказ инока Парфения о том, что некогда, в древности, армяне (не православные — отрицающие Четвертый и последующие Вселенские соборы) подкупили турецкие власти. Которые в Великую субботу выгнали из Храма Гроба Господня православных греков, запустив туда армян, кои таким воровским способом восхотели получить Благодатный огонь. А греки, плача, стояли со свечами вне Храма, надеясь хотя бы от армян получить эту Божественную благодать.

Но несмотря на продолжительные молитвы не православных армян, эту благодать они не получили. Но грянул гром, и сей Огонь, к вящей радости православных греков, неожиданно вышел из наружной мраморной колонны Храма. Где до сих пор показывают на ней это место.  

При этом под влиянием сего сугубо чудесного события произошло еще одно чудо – обращение турецкого воина Омира в христианство. Который, непрерывно прославляя Христа, спрыгнул с большой высоты к православным, но не разбился. Так как мраморный пол под его ногами стал мягким, как воск, и на нем отпечатались стопы Омира: «я сам их видел и осязал», — свидетельствует инок Парфений.  

А Омир стал христианским мучеником, крестившимся своею кровию, ибо турки отсекли ему голову, а тело сожгли. Но православные собрали его кости, которые в качестве мощей находятся в одном из монастырей.  

Несмотря на столь явное чудо схождения Благодатного огня и множество, как древних, так и нынешних свидетельств о нем, до сих пор не прекращаются попытки опровергнуть или, по крайней мере, опорочить сие чудо. Одной из наиболее последних и одиозных таких попыток были нелепые бредни известного Андрея Кураева о какой-то «зажигалке» Иерусалимского Патриарха…  

Нам нет смысла опровергать эти кураевские глупости. Достаточно сказать, что они вызвали повсеместное неприятие и возмущение православных.

Празднование Пасхи

Но вот отходит Великая суббота, совершается последняя скорбная служба Страстной седмицы – пасхальная полунощница, и начинается праздничное пасхальное богослужение, исполненное неизреченной пасхальной радости!

В эти светлые дни, казалось бы, прекращается извечная вражда плоти и духа, и даже плоть вместе с духом радуется Воскресению Христову! Ибо после долгого поста происходит разговение, ставшее своего рода обрядом. Когда после длительного воздержания обычная скоромная пища приобретает особый, неповторимый вкус, неизвестный неверующим.

Когда супруги, добре постившиеся, воздерживающиеся в течение поста от плотского соития сходятся (после Светлой седмицы) вместе. И снова бывают как жених и невеста в первую брачную ночь… Но это бывает только у тех, кто действительно подвизался постом, кто в течение его сраспинался со Христом. Ибо кто постом не сраспинался со Христом, тот в Его Воскресение с Ним и не совоскреснет!  

Помню, что когда я, еще молодой священник только начинал служить в своем храме, то обратил внимание на один казус, бывающий на каждую Пасху. Перед пасхальным богослужением перед храмом собиралась маловерующая молодежь. Они много шутили, смеялись, подбадривали себя алкоголем и, возможно, наркотиками. И вначале я не мог понять, зачем они здесь и чего хотят, — но потом понял.

Где-то в глубине души они чувствовали, что атеизм их жестоко обманул. Потому что сейчас в храме верующим будет дана пасхальная радость, превосходящая всякое земное наслаждение. Они тоже хотят ее получить, используя шутки, смех, алкоголь, наркотики, — но не могут! Ибо кто с Христом не сраспинался Великим постом, тот с Ним и не совоскреснет в радости!  

Ибо, как говорит о сем апостол Павел:

«Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6: 4-8).

Но, конечно же, особую радость жизни со Христом, пасхальную радость испытывает не только тело, но особенно душа православного христианина. Это и подчеркнуто особым, светлым и радостным пасхальным богослужением.  

Пасхальное богослужение

По сложившейся в России к концу XIX века практике, пасхальную утреню (также часто именуемую заутреней) принято начинать ровно в полночь по местному времени пением в алтаре духовенством праздничной стихиры, глас 6:

Воскресе́ние Твое́, Христе́ Спа́се, / А́нгели пою́т на небесе́х, / и нас на земли́ сподо́би / чи́стым се́рдцем // Тебе́ сла́вити.

В алтаре эта стихира поётся трижды: первый раз — тихо, при затворённых Царских вратах и задёрнутой катапетасме (завесе). Второй раз — несколько громче, при закрытых Царских вратах, но открытой катапетасме. Третий раз — при отверстых Царских вратах, громко и до половины; вторую половину стихиры велегласно допевает хор.

Продолжая петь стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе,..» клир в белом облачении и народ с красными свечами исходят из храма и идут вокруг него крестным ходом под непрерывным колокольным трезвоном: впереди церковнослужитель несёт фонарь со свечой внутри под стеклом, за ним попарно шествуют другие с запрестольными крестом и иконой, с хоругвями, диакона со свечами.

Один из священников несёт Евангелие, другой икону Воскресения, за ними — предстоятель с трисвещником и кадилом. Где только один священник служит, допускается мирянам нести на пелена́х иконы Воскресения Христова и Евангелие (ещё не освящённый артос на этом крестном ходе не носится, он остаётся на столике у иконы Спасителя справа от царских врат).

Пред закрытыми дверями храма (на паперти) шествие останавливается, трезвон прекращается. Церковнослужители с крестами и иконами выстраиваются у дверей храма в одну линию лицом к молящимся. Предстоятель в тишине совершает каждение переносимых святынь, духовенства, певцов и других участников крестного хода, затем повернувшись ко храму, крестообразно осеняет кадилом затворённые церковные двери с громким (велегла́сным) возгласом:

« Сла́ва Святе́й, и Единосу́щней, и Животворя́щей, и Неразде́льней Тро́ице всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в.»

Все поют:

 « Аминь.»

Затем следует так называемое пасхальное начало, которое предваряет в течение всей Светлой седмицы служение вечерни, утрени, Литургии, случившихся отпеваний и молебнов:

духовенство трижды поет тропарь Пасхи:

 « Христо́с воскре́се из ме́ртвых, / сме́ртию смерть попра́в, / и су́щим во гробе́х Живо́т дарова́в.»

лик троекратно повторяет тропарь,

предстоятель (клир) поёт стихи из пророческого псалма (Пс. 67:2–4):

 «Да воскре́снет Бог, / и расточа́тся врази́ Его́!»

«Я́ко исчеза́ет дым, да исче́знут!»

« Та́ко да поги́бнут гре́шницы от лица́ Бо́жия, / а пра́ведницы да возвеселя́тся!»

« Сей день, его́же сотвори́ Госпо́дь, / возра́дуемся и возвесели́мся во онь!»

«Сла́ва Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху!»

 «И ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь!»

После пения каждого стиха предстоятель всех поздравляет пасхальным приветствием:

«Христо́с воскре́се!»

На что присутствующие отвечают:

«Вои́стину воскре́се!» 

Хор затем каждый раз поёт тропарь Пасхи:

«Христо́с воскре́се из ме́ртвых, / сме́ртию смерть попра́в, / и су́щим во гробе́х Живо́т дарова́в.»

Последний раз предстоятель поёт тропарь до половины:

Лик (народ) допевает тропарь:

«И су́щим во гробе́х Живо́т дарова́в.»

При этом двери храма отверзаются (Устав предписывает, чтобы предстоятель сам их отворил). «Та́же ударя́ют во вся кампа́ны, и кле́плют дово́льно, три зво́ны.»

Пока нарядно одетые молящиеся с крестного хода входят в храм и занимают свои места, в некоторых храмах с амвона зачитывается ежегодное Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси с пасхальным поздравлением.

Во времена Российской империи дворяне офицеры являлись на пасхальное богослужение в парадной форме при всех орденах.

Далее, после Мирной ектении, поется великолепнейшее творение преподобного Иоанна Дамаскина – всячески и многократно воспевающий Воскресение Христово пасхальный канон. На каждой песни коего священники по очереди кадят алтарь, иконостас и народ, приветствуя присутствующих за богослужением возгласом: «Христос воскресе!», на что те отвечают: «Воистину Воскресе!». После каждой песни также совершается малая ектения, а при архиерейском богослужении, меняется цвет облачения. Впрочем, основной его цвет – торжественный белый или красный.

По третье песни поется ипокаи Пасхи, а по шестой – ее кондак и икос. Также поется «Воскресение Христово видевше…» и «Воскресый Иисус от гроба…». А по десятой песни – ексапостиларий Пасхи: «Пло́тию усну́в, яко мертв, Царю́ и Го́споди, тридне́вен воскре́сл еси́, Ада́ма воздви́г от тли, и упраздни́в смерть: Па́сха нетле́ния, ми́ра спасе́ние».

Сей ексапостиларий имеет глубочайший мистическо-догматический смысл, дополняющий то, что было сказано в данной статье в разделе «Мистическое (таинственное) содержание догмата Искупления» и объясняющий тайну появления в мире зла. Над этой тайной бились многие создатели разных религиозных и философских систем, пытаясь объяснить: как это всеблагой и всемогущий Бог создал мир, в котором есть зло.

А по-христиански, православно это объясняется притчей Спасителя о плевелах сельных, которая начинается так: «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это» (Мф.13: 24-28). 

Но о каком сне всемогущего, всеведущего и, следовательно, всегда, скажу так, бдящего Бога может идти речь? А вот о том самом, когда Он «плотию уснув…».  

Господь, будучи всеблагим, «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5: 45), а также дает всем им, в том числе злым и неправедным, — бытие. Но поскольку это противоречит природе Божества, Который не есть творец зла, то в качестве искупительной Жертвы за сие зло и предназначен Агнец, закланный от сложения мира, Который по исполнении времен «плотию уснув» смертным сном, чтоб восстать в Воскресении и совоскресить с Собой падшее человечество!

Но продолжим далее рассказ о пасхальном богослужении. После хвалитных псалмов и стихир поются стихиры Пасхи:

«Стих: Да воскреснет Бог,/ и расточатся врази Его.

Пасха/ священная нам днесь показася;/ Пасха нова святая;/ Пасха таинственная;/ Пасха всечестная./ Пасха Христос Избавитель;/ Пасха непорочная;/ Пасха великая;/ Пасха верных./ Пасха двери райския нам отверзающая.// Пасха всех освящающая верных.

Стих: Яко исчезает дым,/ да исчезнут.

Приидите/ от видения жены благовестницы,/ и Сиону рцыте:/ приими/ от нас радости благовещения, Воскресения Христова:/ красуйся, ликуй/ и радуйся, Иерусалиме,/ Царя Христа узрев из гроба,/ яко жениха происходяща.

Стих: Тако да погибнут грешницы от Лица Божия,/ а праведницы да возвеселятся.

Мироносицы жены,/ утру глубоку,/ представша гробу Живодавца,/ обретоша Ангела/ на камени седяща,/ и той провещав им,/ сице глаголаше:/ что ищете Живаго с мертвыми;/ что плачете Нетленнаго во тли?// Шедше, проповедите учеником Его.

Стих: Сей день, егоже сотвори Господь,/ возрадуемся и возвеселимся в онь.

Пасха красная,/ Пасха, Господня Пасха!/ Пасха всечестная/ нам возсия. Пасха,/ радостию друг друга обымем./ О Пасха!/ Избавление скорби,/ ибо из гроба днесь,/ яко от чертога/ возсияв Христос,/ жены радости исполни, глаголя:/ проповедите апостолом.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Воскресения день,/ и просветимся торжеством,/ и друг друга обымем./ Рцем братие,/ и ненавидящим нас,/ простим вся Воскресением,/ и тако возопиим:/ Христос воскресе из мертвых,/ смертию смерть поправ,// и сущим во гробех живот даровав.

Христос воскресе из мертвых,/ смертию смерть поправ// и сущим во гробех живот даровав. (Трижды, поскору)

Во время пения этих стихир происходит христосование священнослужителей и присутствующих в алтаре. Каждый подходит к настоятелю, и с приветствием «Христос Воскресе» — «Воистину Воскресе», получает от него пасхальное яйцо. А затем по старшинству это же повторяется со всеми остальными.

Пасхальное яйцо

По древнему христианскому преданию этот обряд, в соответствии с подобным восточным обычаем, ввела святая равноапостольная Мария Магдалина. Впервые, со словами «Христос Воскресе», подарив такое выкрашенное в красный цвет яйцо римскому императору Тиверию. После чего произнесла перед ним, заинтересовавшимся столь странным для него действом, пламенную проповедь.  

В коей раскрыла всю несправедливость обвинений Христа со стороны иудеев и малодушие Пилата, попустившего последним совершить неправедный суд и убийство Спасителя. А также на основании чудес, совершившихся по смерти и Воскресению Христовых, свидетельствовала о Его Божестве. Это же по запросу императора потом подтвердил и, напуганный этим свидетельством равноап.Марии, Пилат.  

После чего, по тому же преданию, и сам Тиверий уверовал во Христа, даже предложив причислить Его к пантеону римских богов. Правда, сенат отклонил это предложение, что, собственно, было действием Промысла Божия. Ведь негоже истинному Богу, Господу Иисусу Христу быть почитаему наряду с ложными, языческими «богами». Но, тем не менее, император Тиверий издал указ, которым запрещал преследовать христиан за их веру. И действительно, единственно во время его правление (до 37 года по Р.Х.) гонения на христиан в Римской Империи не было. Благодаря чему Церковь Христова в первые годы своего существования могла беспрепятственно существовать и умножаться.  

Подражая святой равноапостольной Марии Магдалине, благодаря мужественным действиям и пламенной проповеди коей Церковь получила столько благ, и мы, православные христиане при пасхальном приветствии дарим друг другу пасхальные яйца. Вот откуда происходит сей обряд христосования.

Далее по чинопоследованию пасхального богослужения настоятель читает «Слово огласительное святителя Иоанна Златоуста». В коем все христиане призываются к пасхальной радости:

Иконография: Иоанн Златоуст, святитель Датировки: XVI в. Иконописная школа или художественный центр:  Псковская школа Происхождение: из церкви Николая Чудотворца со Усохи в Пскове. Материал: Дерево, паволока, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 186,7 см, ширина 69,1 см Икона Деисусного ряда. Святой изображен со знаками своего епископского достоинства – в саккосе, омофоре и с Евангелием в руках. Инв. № 1487. © Псковский государственный объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Литература: Васильева О.А. Иконы Пскова. М., 2006. № 40. С. 158-160.

«Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии и втории, мзду приимите. Богатии и убозии, друг со другом ликуйте. Воздержницы и ленивии, день почтите. Постившиися и непостившиися, возвеселитеся днесь».    

Все призываются к радости торжества победы Христовой над смертью и адом:

«Где твое, смерте, жало; где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются Ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе. Христос бо востав от мертвых, Начаток усопших бысть. Тому слава и держава, во веки веков. Аминь».

Поется тропарь святителю Иоанну Златоусту и совершаются обычные сугубая и просительная ектении. Заканчивается пасхальная заутреня пасхальным отпустом:  

Иерей, выйдя на амвон с крестом и трисвечником, произносит:

Христос воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый: истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец.

И осеняет предстоящих Крестом и трисвещником на три стороны, громко произнося при каждом осенении:

Иерей: Христос воскресе!

Люди: Воистину воскресе!

Хор: Христос воскресе из мертвых,/ смертию смерть поправ// и сущим во гробех живот даровав.

 И нам дарова живот вечный, покланяемся Его тридневному Воскресению.

 Поется многолетие.  

Далее следует пасхальный час или часы:  

Иерей: Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков.

Хор: Аминь. Христос воскресе из мертвых,/ смертию смерть поправ// и сущим во гробех живот даровав. (Трижды)

Воскресение Христово видевше,/ поклонимся Святому Господу Иисусу,/ единому безгрешному,/ Кресту Твоему покланяемся, Христе,/ и святое Воскресение Твое поем и славим:/ Ты бо еси Бог наш,/ разве Тебе иного не знаем,/ имя Твое именуем./ Приидите вси вернии,/ поклонимся Святому Христову Воскресению:/ се бо прииде Крестом радость всему миру./ Всегда благословяще Господа,/ поем Воскресение Его:/ распятие бо претерпев,// смертию смерть разруши. (Трижды)

Ипакои, глас 4:

Предварившия утро, яже о Марии,/ и обретшия камень отвален от гроба,/ слышаху от Ангела: во свете присносущнем Сущаго/ с мертвыми что ищете, яко человека?/ Видите гробныя пелены, тецыте и миру проповедите,/ яко воста Господь, умертвивый смерть,// яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий.

Кондак, глас 8:

Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне,/ но адову разрушил еси силу/ и воскресл еси, яко Победитель, Христе Боже,/ женам мироносицам вещавый: радуйтеся!/ И Твоим апостолом мир даруяй,// падшим подаяй воскресение.

Тропари, глас 8:

Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог,/ в раи же с разбойником, и на Престоле был еси Христе, со Отцем и Духом,// вся исполняяй, неописанный.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Яко Живоносец, яко рая краснейший,/ воистину и чертога всякаго царскаго показася светлейший, Христе, гроб Твой,// источник нашего воскресения.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Вышняго освященное Божественное селение, радуйся,/ Тобою бо дадеся радость, Богородице, зовущим:// благословенна Ты в женах еси, Всенепорочная Владычице.

Господи, помилуй. (40 раз)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем.

Именем Господним благослови, отче.

Иерей: Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас.

Хор: Аминь. Христос воскресе из мертвых,/ смертию смерть поправ// и сущим во гробех живот даровав. (Трижды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Благослови.

Малый воскресный отпуст:

Иерей выйдя на амвон с крестом без трисвечника:

Воскресый из мертвых Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец.

Хор: Аминь.

И далее служится Пасхальная литургия св.Иоанна Златоуста. Ее отличие от обычной литургии в том, что начинается она вышеприведенным пасхальным началом, заканчивается пасхальным отпустом, а также в чтении Евангелия (Ин.1: 1-18). Оно читается не только на церковно-славянском, но и на других языках. Т.е. один и тот же текст повторяется на разных языках древних и нынешних народов мира.  

После чтения посланий Предстоятеля Церкви, правящего архиерея и окончания литургии следует освящение священниками куличей, яиц и, зачастую, прочей снеди.  

Традиции: куличи и пасхи

Интересно отметить забавный казус, состоящий в том, что эти куличи ошибочно называют «пасхой». Если сказать женщине, что это ошибка, она, обычно, согласится с этим и скажет в ответ, что пасха – это ее творожное съедобное и вкусное изделие. На самом деле истинной пасхой не является ни то, ни другое, а называются они так лишь по привычке и наименованию.

Если же вспомнить истоки всего этого, начиная с ветхозаветных времен, то пасхой, в смысле пасхальной пищи, у иудеев назывался пасхальный агнец, коего они съедали в сей день по закону Моисееву (ср.Исх.12: 1-14). Но сей агнец был лишь прообразом истинного Агнца – Господа Иисуса Христа. Именно Он и есть настоящая Пасха, как и свидетельствует о сем апостол Павел, говоря: «Ибо Пасха наша, Христос. Заклан за нас» (1 Кор.5: 7). Христос есть истинная Пища пасхальная, Пища жизни, как и Сам говорит: «Плоть Мая истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6: 55).

Поэтому, что касается куличей и творожных изделий на Пасху, то они полезны и благочестивы, особенно если освящены православным священником. Но чрезмерно увлекаться ими в ущерб причащению Тела и Крови Христовых за пасхальной литургией или во время Страстной седмицы – не следует. Как сказал Господь:

 «Сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23: 23).

Что можно делать на Пасху

Подводя итоги всего вышесказанного, следует сказать, что в православном кругу богослужений Святая Пасха – это самый важный праздник. Настолько особый, что он как бы выходит из этого круга, поднимаясь над ним. Так этот праздник даже не входит в число двенадцати самых главных (двунадесятых) праздников, так как он выше даже их.

Этим определяются особые правила благочестия для православных христиан в сей день. Когда категорически не разрешается делать какие-то мирские работы. Но преимущественно следует пребывать в молитве, как личной, так и церковной. В этот день очень полезно вечером прийти в церковь и помолиться за пасхальной вечерней. Она, кстати говоря, очень короткая, не более сорока минут.

Также в течение дня очень полезно совершать краткие личные молитвы, особенно молитву Иисусову, читать духовные книги и предаваться благочестивым размышлениям. В этот день также не следует объедаться и опиваться. Между прочим, это же советует и медицина. После такого строгого поста не полезно сразу же чрезмерно наедаться мясными блюдами — это может вредно сказать на деятельности желудка. Вначале разговения также следует предпочитать в еду более легкие сорта мяса, например, мясо птицы, а не более тяжелые, например, говядину.

Молитвенное правило Светлой седмицы после Пасхи

Что же касается утренних и вечерних молитв, то вместо них поется или читается пасхальный час. Эти же правила распространяются на всю Светлую седмицу, правда, с некоторыми изменениями. Так, например, до октябрьской революции в Российской Империи эти дни были праздничными, и во время их не работали. Сейчас такое трудноисполнимо.

На протяжении всей Светлой седмицы совершаются только пасхальные службы. Не читается Псалтирь, не служатся молебны (за исключением водосвятного в Светлый пяток, на Живоносный источник); панихиды, за исключением тех, что на сороковой день по смерти, но и эти совершаются особым пасхальным чином; таким же чином проходят и отпевания покойников.

Нельзя совершать также другие требы, например, освящения домов и квартир. Автор сей статьи, будучи еще молодым и неопытным священником, еще не зная этого правила, по своей неопытности как-то дерзнул освятить на Светлой квартиру. Так потом в ужасе бежал оттуда, поскольку попал к каким-то любительницам оккультизма.  

В течение Светлой седмицы и всей Светлой четыредесятницы, т.е. сорока дней после Пасхи, до ее отдания (день перед праздником Вознесения), — православные христиане приветствуют друг друга возгласами: «Христос Воскресе» — «Воистину Воскресе»!  

1-я Неделя после Пасхи

Из запрета совершать панихиды на Светлой седмице возник еще один казус. Ведь если нашим людям что-то запретить, то им это запретное особенно хочется сделать. Поэтому, когда Церковь уже не запрещает совершать панихиды на следующее после дня Пасхи Воскресенье (Антипасха или Неделя Фомина), народ понимает это «можно» как «нужно». Отсюда стихийное массовое народное поминовение покойников в этот день.

Зрелище, конечно, монументальное. Мое священническое служение по большей части прошло в кладбищенской церкви, так что много раз пришлось наблюдать это воочию. Довольно обширные и просторные аллеи нашего кладбища были забиты людьми настолько, что по ним даже трудно было пройти. Масса людей была и в храме. Один раз толпа, под напружившись, сумела даже перевернуть тяжелую храмовую Голгофу. Духота и жара – неимоверные…На самом деле церковный устав Православной Церкви никаких особых заупокойных молитв в сей день не предусматривает – это уже простонародные выдумки. А в этот день воспоминается спасительное неверие апостола Фомы, которое еще раз наглядно свидетельствовало нам об истинности Воскресения Спасителя.  

Поэтому Церковь официально установила поминальный день во вторник второй седмицы по Пасхе, который называется радоницей. Хотя строгие православные литургисты говорят, что в богослужебном уставе и в этот день заупокойные молитвы не предусмотрены. Но ради народа Церковь постановила совершать их в сей день.

Так вот, когда я, еще молодой священник только начинал служить в кладбищенском храме, то, как уже сказал, на Фомину (или по-народному на проводы) он был забит людьми, а панихидные столы ломились от заупокойных приношений. Радоница же была очень скромненькой – горста прихожан в храме, относительно маленькая панихида…

Но с каждым годом ситуация менялась. И хотя сейчас на проводы кладбище так же заполнено народом, но в храме на службе людей все меньше и меньше; зато на Радонице все больше и больше. Да так, что в последнее время они как бы поменялись местами. Все-таки наш народ стал немного по-христиански грамотнее, т.е. благочестивее.  

2-я Неделя — жен-мироносиц

Наконец, третий воскресный день, Неделя 3-я по Пасхе посвящен памяти святых жен-мироносиц. Кои во время земной жизни Спасителя всячески служили Ему и Его ученикам-апостолам. А после Его Крестной смерти безбоязненно первыми пришли к Его Гробу и узнали тайну Воскресения. Этот день желательно сделать христианским женским Днем вместо известного изобретения Клары Цеткин – 8-го марта.  

Во всяком случае мы с моей матушкой равнодушно встречаем это 8-е марта, а на самом деле 23 февраля по старому стилю. И природа с нами солидарна. Как правило, никакого начала весны, как любят говорить апологеты сего светского праздника, в этот день не происходит. Но, наоборот, зима еще вовсю злится, обдавая холодом и бросая в лицо поздний снег. Поэтому я поздравляю супругу, дарю ей цветы и делаю подарки именно в день Жен-мироносиц. И она этим очень довольна! То же самое советую делать и всем православным христианам.

Заключение, или правда ли, что все умершие на Пасху идут в рай?

Из сего вышесказанного следует, что настоящий православный христианин должен встретить Святую Пасху духовно, так, чтобы с ней совоскресла и его душа. А сие возможно лишь в том случае, если он, как уже было сказано, исповедался и причастился в сей день или накануне. Все остальное – освящение яиц, куличей, творожных пасок и другой снеди, хотя и полезно, но по сути – второстепенно.

Есть такое предание, что душа умершего в день Пасхи идет в рай. Это верно, но с определенной оговоркой. В связи с чем вспоминается рассказ древнего патерика об одном нерадивом монахе – иеродиаконе. Он умер как раз в светлый день Пасхи. И когда бесы пришли, чтобы забрать в ад его нерадивую душу, святые ангелы прогнали их, напомнив о том дне, когда он умер.  

Так ведь дело здесь не только в самом дне, а в том, что сей иеродиакон по монастырскому уставу перед сим говел, т.е. исповедался, а затем причастился во время пасхальной литургии. Поэтому ему были прощены его нерадение и все прочие грехи, а душа пошла в рай. Чего искренне желаю всем моим читателям и самому себе!

Аминь!       

Протоиерей Георгий Городенцев

Похожие статьи

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме