Пасха праздник пост

• Статьи и книги о Вели­ком посте
• Кален­дарь пита­ния Вели­кого поста
• Транс­ля­ция из храма

***

Недели и особые дни поста: исто­рия и бого­слу­же­ние

Неделя о мытаре и фари­сее

Самая позд­няя по вре­мени воз­ник­но­ве­ния и утвер­жде­ния в кален­даре из пред­ва­ри­тель­ных Недель Вели­кого поста. Согласно кон­стан­ти­но­поль­скому Уставу, в вос­крес­ные дни от Недели по Воз­дви­же­нии и до Вели­кого поста чита­ются рядо­вые чтения из Еван­ге­лия от Луки. Неко­то­рые из этих чтений были созна­тельно постав­лены в конец цикла с тем рас­че­том, чтобы они были про­чи­таны в пред­две­рии Вели­кого поста (т.к. их содер­жа­ние гар­мо­ни­рует с настро­е­нием под­го­то­ви­тель­ного пери­ода): это чтения о Закхее (Лк. 94-е зач.), причти о мытаре и фари­сее (89‑е зач.) и блуд­ном сыне (79‑е зач.). Впо­след­ствии Неделя с чте­нием Еван­ге­лия о Закхее так и оста­лась без осо­бого бого­слу­же­ния (в насто­я­щее время это зачало чита­ется всегда в послед­нее вос­кре­се­нье перед Неде­лей о мытаре и фари­сее), зато другие два чтения стали фун­да­мен­том для особых служб пред­ва­ри­тель­ного пери­ода. Неделя о мытаре и фари­сее появ­ля­ется при­мерно в X -= XI вв., при этом первые сто лет ее поло­же­ние как 4‑й Недели перед постом (если вести отсчет в обрат­ном порядке) еще не было повсе­мест­ным (в еван­ге­ли­ста­риях XI века иногда встре­ча­ется ука­за­ние встав­лять в вос­крес­ный день между Неде­лями о мытаре и фари­сее и блуд­ном сыне зачало о хана­не­янке — Мф. зач. 62‑е); лишь в XII веке Неделя о мытаре и фари­сее уже полу­чает фик­си­ро­ван­ное место — перед Неде­лей о блуд­ном сыне.

Отмена поста в сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее

Встре­ча­ется утвер­жде­ние, будто пост в эту сед­мицу отме­ня­ется с целью обли­че­ния поста еван­гель­ского фари­сея. Однако этот тезис явно оши­бо­чен; на самом деле пра­вило отме­нять пост в эту сед­мицу появи­лось ранее, чем Неделя о мытаре и фари­сее закре­пи­лась на совре­мен­ном месте в кален­даре, и свя­зано это пра­вило с совсем дру­гими при­чи­нами — поли­ти­кой про­ти­во­дей­ствия вли­я­нию армян-моно­фи­зи­тов.

Дело вот в чем: в Армян­ской Церкви издревле суще­ство­вал (и суще­ствует до сих пор) пяти­днев­ный пост, при­хо­дя­щийся на третью сед­мицу перед Вели­ким постом (как раз сед­мица после Недели о мытаре и фари­сее). Точных све­де­ний о при­чи­нах и вре­мени про­ис­хож­де­ния этого поста нет: армян­ская тра­ди­ция воз­во­дит уста­нов­ле­ние поста в IV веке к дея­тель­но­сти свя­ти­теля Гри­го­рия Вели­кого, про­све­ти­теля Арме­нии, а несто­ри­ане (кото­рые также соблю­дали этот пост) гово­рили, что пост был введен во 2‑й поло­вине VI века вслед­ствие эпи­де­мии чумы как сред­ство для уми­ло­стив­ле­ния Бога. У армян пост полу­чил назва­ние «ара­джа­во­рац», что значит «пере­до­вой», то есть первый пост в кален­дар­ном году. Этот пост соблю­да­ется до сих пор https://old.armenianchurch.ru/religion/articles/fast/12192/

Сам «пере­до­вой» пост не имел дог­ма­ти­че­ской окраски. Однако из-за того, что армяне не при­няли IV Все­лен­ский Собор, визан­тийцы с тече­нием вре­мени пост «ара­джа­во­рац» стали вос­при­ни­мать как ере­ти­че­скую осо­бен­ность. Гре­че­ские цер­ков­ные писа­тели резко осуж­дали эту прак­тику поста, в резуль­тате чего появи­лось про­ти­во­по­лож­ное пред­пи­са­ние — про­во­дить всю сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее как сплош­ную, не постясь в среду и пят­ницу. Впер­вые об этом обычае упо­ми­нает Никон Чер­но­го­рец, писа­тель XI века. Скорее всего, изна­чально запрет поститься в среду и пят­ницу данной сед­мицы был адре­со­ван прежде всего тем хри­сти­а­нам, кото­рые жили в Пале­стине и Малой Азии (поэтому это пред­пи­са­ние вошло в Иеру­са­лим­ский Устав), то есть на тер­ри­то­риях, близ­ких к Арме­нии и где жило много армян. Целью этого запрета было стрем­ле­ние реши­тельно отме­же­ваться от ино­слав­ных. Вслед­ствие рас­про­стра­не­ния Иеру­са­лим­ского Устава на всем Востоке и ста­но­вится прак­тика отмены поста в 3‑ю сед­мицу перед Вели­ким постом ста­но­вится обще­цер­ков­ной. В нашем Типи­коне опи­сан­ная выше исто­ри­че­ская при­чина кратко выра­жена в сле­ду­ю­щих словах: «Подо­бает ведати: яко в сей сед­мице ино­мудр­ству­ю­щии содер­жат пост, гла­го­ле­мый арци­ву­риев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вку­шаем сыр и яица, в 9‑й час. Миряне же ядят мясо, раз­вра­ща­юще онех веле­ние толи­кия ереси».

Неделя о блуд­ном сыне

Появи­лась по тем же при­чи­нам, что и Неделя о мытаре и фари­сее – как закреп­ле­ние рядо­вого чтения из Еван­ге­лия от Луки по при­чине его соот­вет­ствия идее при­го­тов­ле­ния к Вели­кому посту. Неделя о блуд­ном сыне была добав­лена в IX веке; неко­то­рые сохра­нив­ши­еся древ­ней­шие Триоди начи­на­ются с Недели о блуд­ном сыне; точно так же Устав Вели­кой церкви (IX в.) первым днем подвиж­ного круга счи­тает Неделю о блуд­ном сыне, однако при этом име­нует ее «Неде­лей пред мясо­пу­стом». Это озна­чает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего при­выч­ного совре­мен­ного назва­ния.

Недели мясо­пуст­ная и сыро­пуст­ная

Появ­ля­ются уже в VI веке; в это время в пред­по­след­нее вос­кре­се­нье пред постом закан­чи­вали есть мясную пищу, а, соот­вет­ственно, послед­нее вос­кре­се­нье было днем заго­ве­ния на молоч­ную пищу. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литур­гии, о чем мы узнаем из сохра­нив­ше­гося гру­зин­ского пере­вода Иеру­са­лим­ского Лек­ци­о­на­рия. Правда, те иеру­са­лим­ские чтения отли­ча­лись от нынеш­них, ибо совре­мен­ные чтения воз­никли позд­нее в рамках кон­стан­ти­но­поль­ской тра­ди­ции.

Неделя 1‑я Вели­кого поста — Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

В совре­мен­ной службе Недели 1‑й Вели­кого поста сле­дует раз­ли­чать основ­ную и вто­ро­сте­пен­ную памяти. Основ­ным празд­но­ва­нием явля­ется вос­по­ми­на­ние Цер­ко­вью вос­ста­нов­ле­ния ико­но­по­чи­та­ния в 843 году и окон­ча­тель­ное отвер­же­ние ико­но­бор­че­ской ереси. В 842 году умер послед­ний импе­ра­тор-ико­но­бо­рец Феофил и в этом же году был смещен с кон­стан­ти­но­поль­ской кафедры Пат­ри­арх-ико­но­бо­рец Иоанн Грам­ма­тик. Ико­но­бор­че­ство к этому вре­мени уже изжило себя, да и при­няв­шая власть по смерти Фео­фила его жена импе­ра­трица Фео­дора еще при жизни мужа была сто­рон­ни­цей почи­та­ния икон. При ее под­держке нача­лась под­го­товка к тор­же­ствен­ному вос­ста­нов­ле­нию ико­но­по­чи­та­ния, кото­рая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Пат­ри­ар­хом свя­ти­тель Мефо­дий, в Кон­стан­ти­но­поле впер­вые был совер­шен чин Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. По сте­че­нию обсто­я­тельств это про­изо­шло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е вос­кре­се­нье Вели­кого поста (т.е. изна­чально не было стрем­ле­ния при­уро­чить тор­же­ствен­ное вос­ста­нов­ле­ние ико­но­по­чи­та­ния именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот пре­це­дент поло­жил осно­ва­ние той мно­го­ве­ко­вой тра­ди­ции, кото­рая сохра­ня­ется и в насто­я­щее время: празд­но­вать именно в Неделю 1‑ю Вели­кого поста победу над ико­но­бор­че­ством, с кото­рой впо­след­ствии была соеди­нена идея тор­же­ства Церкви над всеми ере­сями вообще, потому этот день назван Тор­же­ство Пра­во­сла­вия.

Вскоре после 843 года была состав­лена нынеш­няя служба Недели Пра­во­сла­вия; в пес­но­пе­ниях службы основ­ной акцент сделан на бого­сло­вии ико­но­по­чи­та­ния. В част­но­сти, гово­рится о том, что именно Вопло­ще­ние Христа явля­ется осно­вой почи­та­ния Образа (кондак), что, целуя икону, мы воз­даем честь тому, кто изоб­ра­жен на ней («честь бо образа, якоже гла­го­лет Васи­лий, на пер­во­об­раз­ное пре­хо­дит», см. сти­хиру «Славы» на сти­ховне), рас­кры­ва­ются и другие аспекты цер­ков­ного учения о почи­та­нии икон. Лишь на заклю­чи­тель­ном этапе раз­ви­тия Триоди память о тор­же­стве ико­но­по­чи­та­ния была рас­ши­рена к про­слав­ле­нию тор­же­ства Церкви над всеми лже­уче­ни­ями. Так, во 2‑й сти­хире на сти­ховне малой вечерни упо­ми­на­ются ере­си­архи преж­них времен: «Ариева нечи­стая упразд­нися пре­лесть, Маке­до­ниа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет три­сол­неч­ный».

Вто­ро­сте­пен­ной памя­тью Недели 1‑й поста в нынеш­нем Уставе явля­ется память всех святых про­ро­ков. До сере­дины IX века (как мини­мум) в Кон­стан­ти­но­поле именно память про­ро­ков совер­шали в 1‑й вос­крес­ный день Вели­кого поста. В совре­мен­ной службе только про­ро­кам посвя­щены сле­ду­ю­щие молит­во­сло­вия: 1‑я и 2‑я сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах…» вели­кой вечерни, «слав­ник» на литии, литур­гий­ные чтения и канон на пове­че­рии в Неделю вече­ром..

Совер­ше­ние Тор­же­ства Пра­во­сла­вия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытес­нило более древ­нюю память про­ро­ков. Реша­ю­щее вли­я­ние в утвер­жде­нии празд­ника Тор­же­ства Пра­во­сла­вия оказал Сту­дий­ский Устав, во всех редак­циях кото­рого данная память уже при­сут­ствует. И эта связь зако­но­мерна: как Сту­дий­ский мона­стырь был опло­том ико­но­по­чи­та­ния в период гоне­ний импе­ра­то­ров-ико­но­бор­цев, так он же спо­соб­ство­вал рас­про­стра­не­нию и воз­вы­ше­нию празд­ника в честь вос­ста­нов­ле­ния почи­та­ния икон.

Инте­рес­ными памят­ни­ками-сви­де­те­лями «пере­ход­ного» пери­ода в бого­слу­же­нии Недели 1‑й поста явля­ются сту­дий­ские Типи­коны. В Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ском Типи­коне ука­заны обе памяти — про­ро­ков и «о иконах пра­во­ве­рия» (причем память про­ро­ков ука­зана первой!), в соот­вет­ствии с чем дается и схема пес­но­пе­ний: сти­хиры и канон про­ро­кам при­сут­ствуют в службе наряду с пес­но­пе­ни­ями Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. Это значит, что неко­то­рое время обе памяти совер­ша­лись вместе в 1‑ю Неделю поста, однако посте­пенно память про­ро­ков уходит в тень, а Тор­же­ство Пра­во­слав­ния зани­мает гос­под­ству­ю­щее поло­же­ние. Впро­чем, до XIV века память про­ро­ков про­дол­жает отме­чаться в Типи­ко­нах и при­сут­ствует в службе Недели 1‑й Вели­кого поста; в част­но­сти, она ука­зана даже прежде Пра­во­сла­вия в одной из руко­пи­сей Иеру­са­лим­ского Устава сере­дины XIV века. Навер­ное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста при­об­ре­тает свой совре­мен­ный вид: пес­но­пе­ния Тор­же­ства Пра­во­сла­вия доми­ни­руют и почти совер­шенно вытес­няют молит­во­сло­вия в честь про­ро­ков (от этой древ­ней памяти оста­ются только неко­то­рые отме­чен­ные нами пес­но­пе­ния, кото­рые почти неза­метны в службе), да и саму память про­ро­ков в Типи­коне и Триоди пере­стают обо­зна­чать в над­пи­са­нии Недели.

Неделя 2‑я Вели­кого поста – свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы

Свя­ти­тель Гри­го­рий Палама жил в XIV веке. Его особое зна­че­ние в исто­рии церкви свя­зано с тем, что в споре с Вар­ла­а­мом Калаб­рий­ским он отстоял пра­во­слав­ное учение о воз­мож­но­сти для чело­века виде­ния нетвар­ных энер­гий Боже­ства, то есть виде­ния Самого Бога, а не Его твар­ного образа, как нече­стиво учил Вар­лаам. Память свя­того в Неделю 2‑ю поста в Греции была уста­нов­лена в 1376 году Пат­ри­ар­хом Фило­феем. При­чина соеди­не­ния про­слав­ле­ния свя­ти­теля Гри­го­рия со 2‑й Неде­лей Вели­кого поста оче­видна: учение Вар­ла­ама в XIV веке рас­смат­ри­вали как одну из опас­ней­ших ересей, и потому службу в честь свя­ти­теля Гри­го­рия, глав­ного обли­чи­теля вар­ла­а­ми­тов, поста­но­вили слу­жить сразу после Недели Пра­во­сла­вия (чин кото­рой к тому вре­мени уже сфор­ми­ро­вался). Таким обра­зом, если в Неделю 1‑ю мы празд­нуем тор­же­ство Церкви над всеми ере­сями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тема­тика нахо­дит свое про­дол­же­ние: здесь мы отме­чаем победу над одной из опас­ней­ших ересей позд­него вре­мени — уче­нием Вар­ла­ама Калаб­рий­ского. Кроме этого, бого­словы нахо­дят в про­слав­ле­нии свя­ти­теля Гри­го­рия во 2‑ю Неделю поста еще и нрав­ственно-аске­ти­че­ский аспект. Конеч­ная цель любого аске­ти­че­ского дела­ния (в том числе и насто­я­щего поста), да и хри­сти­ан­ской жизни в целом — еди­не­ние с Богом, встреча с Ним, воз­мож­ность видеть Его славу своими телес­ными очами. Но это как раз тот аспект бого­сло­вия, рас­кры­тию кото­рого посвя­тил свою жизнь свя­ти­тель Гри­го­рий. В Рус­ской Церкви службу свя­ти­телю Гри­го­рию Паламе во 2‑ю Неделю Вели­кого поста стали совер­шать только начи­ная с сере­дины XVII века (до этого просто слу­жили рядо­вом свя­тому Минеи).

Неделя 3‑я Вели­кого поста – Кре­сто­по­клон­ная

В кон­стан­ти­но­поль­ском Меся­це­слове был празд­ник пере­не­се­ния частицы древа Креста из Апамеи в Кон­стан­ти­но­поль, кото­рое слу­чи­лось при импе­ра­торе Юстине (правда, источ­ник не ука­зы­вает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — име­ется в виду). Так как согласно древ­ней­шей тра­ди­ции, в сед­мич­ные дни поста бого­слу­же­ния Минеи не совер­ша­лись, то празд­ник Кресту сна­чала просто пере­но­сили на вос­крес­ные дни поста, а затем закре­пили за 3‑й Неде­лей. Это закреп­ле­ние про­изо­шло ранее IX века, так как соста­ви­тель Триоди пре­по­доб­ный Феодор Студит сочи­нил канон для этой Недели, то есть в его время празд­но­ва­ние Кресту в 3‑е вос­кре­се­нье поста стало нормой. Кроме того, о покло­не­нии Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й сед­мицы до пят­ницы вклю­чи­тельно гово­рится во всех руко­пи­сях Устава Вели­кой церкви, что также сви­де­тель­ствует об утвер­жде­нии этой памяти к IX веку. Таким обра­зом, среди первых пяти Недель Вели­кого поста в их совре­мен­ном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою инди­ви­ду­аль­ную память, кото­рая празд­ну­ется доселе (тогда как памяти других Недель офор­ми­лись позд­нее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти пре­по­доб­ных Иоанна Лествич­ника и Марии Еги­пет­ской

Прин­цип, лежа­щий в основе фор­ми­ро­ва­ния этих подвиж­ных памя­тей,— пере­нос празд­ни­ков Минеи на суб­бот­ние и вос­крес­ные дни. Память пре­по­доб­ного Иоанна по Минее при­хо­дится на 30 марта, а пре­по­доб­ной Марии — 1 апреля (инте­ресно, что и в Минее эти святые нахо­дятся почти рядом, и в Триоди посвя­щен­ные им Недели идут друг за другом). Память пре­по­доб­ной Марии свя­зы­ва­ется с 5‑й Неде­лей поста начи­ная с XI века, а память пре­по­доб­ного Иоанна появ­ля­ется в руко­пи­сях только с XIV века, то есть гораздо позже. Инте­рес­ным памят­ни­ком про­ме­жу­точ­ного пери­ода явля­ется Типи­кон кон­стан­ти­но­поль­ского Евер­ге­ти­дского мона­стыря, дати­ру­е­мый концом XI века, в кото­ром служба пре­по­доб­ной Марии уже есть, а службы пре­по­доб­ного Иоанна еще нет.

В рус­ских ста­ро­пе­чат­ных книгах обе памяти уже при­сут­ство­вали, однако нетвердо: во-первых, самих пес­но­пе­ний святым в Три­о­дях до сере­дины XVII века не было (их пред­ла­га­лось брать из Минеи), во-вторых, Устав предо­став­лял выбор насто­я­телю: слу­жить ли службу пре­по­доб­ному или рядо­вому свя­тому по Минее. Только после сере­дины XVII века пес­но­пе­ния святым были вне­сены в Триодь, а их памяти окон­ча­тельно закреп­лены за соот­вет­ству­ю­щими Неде­лями.

Чет­верг 5‑й сед­мицы — Мари­ино сто­я­ние

Почему мы читаем канон в чет­верг 5‑й сед­мицы? С точки зрения исто­ри­че­ской литур­гики отве­тить на постав­лен­ный вопрос можно лишь гипо­те­ти­че­ски (хотя с боль­шой долей уве­рен­но­сти). В Визан­тии в этот день бого­слу­же­ние было посвя­щено вос­по­ми­на­нию неко­его зем­ле­тря­се­ния. Под­твер­жде­ние этому тезису можно найти в неко­то­рых молит­во­сло­виях дня: во-первых, на вечерне чет­верга в каче­стве паре­мии выбран фраг­мент о гибели Содома, во-вторых, тро­парь про­ро­че­ства 6‑го часа («Бла­го­у­тробне, Дол­го­тер­пе­ливе Все­дер­жи­телю Гос­поди, низ­посли милость Твою на люди Твоя») явно наме­кает на какое-то сти­хий­ное бед­ствие.

На вопрос о связи между памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и чте­нием Вели­кого канона отве­чают так:  во время кон­стан­ти­но­поль­ского зем­ле­тря­се­ния Вели­кий канон Андрея Крит­ского стал упо­треб­ляться, причем не как пока­ян­ный, а как бого­слу­же­ние бед­ствия, спа­се­ния, молитвы. Мона­хини мона­стыря Свя­того Пата­пия в Кон­стан­ти­но­поле вышли на пло­щадь, боясь быть погре­бен­ными под облом­ками, и стали читать этот пока­ян­ный канон. Полу­ча­ется, что сна­чала Вели­кий канон был про­чи­тан слу­чайно во время зем­ле­тря­се­ния, а впо­след­ствии стал ассо­ци­и­ро­ваться с памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и потому его цер­ков­ное упо­треб­ле­ние в первую оче­редь было соот­не­сено с тем днем, когда имело место бого­слу­жеб­ное вос­по­ми­на­ние зем­ле­тря­се­ния. Само зем­ле­тря­се­ние слу­чи­лось 17 марта 790 года и долгое время в Меся­це­слове Кон­стан­ти­но­поля именно 17 марта было датой, в кото­рую вос­по­ми­нали зем­ле­тря­се­ние.

Воз­можно, что и чтение Вели­кого канона сна­чала было закреп­лено за посто­ян­ной датой 17 марта. Дей­стви­тельно, Вели­кий канон как пока­ян­ное про­из­ве­де­ние (обра­зец пока­я­ния) был опти­маль­ным бого­слу­жеб­ным тек­стом для такой памяти: зем­ле­тря­се­ние в биб­лей­ском и хри­сти­ан­ском миро­воз­зре­нии всегда вос­при­ни­ма­ется как суд Божий над греш­ным наро­дом, потому и есте­ствен­ная реак­ция на это собы­тие — пока­я­ние.

Какое-то время память зем­ле­тря­се­ния «блуж­дала» по Триоди, выпа­дая на ее разные дни. Впо­след­ствии служба Вели­кого канона была закреп­лена на 5‑й сед­мице Вели­кого поста в чет­верг. Это про­ис­хо­дит только в XII–XIII веках.

Суб­бота 5‑я поста – Похвала Пре­свя­той Бого­ро­дице

Пер­во­на­чально Ака­фист пели на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице, причем здесь его пение, кроме дог­ма­ти­че­ской связи с празд­ни­ком, полу­чило исто­ри­че­скую ассо­ци­а­цию. Дело в том, что 24 марта 628 года нача­лись пере­го­воры импе­ра­тора Ирак­лия с пер­сами о мире, чем был поло­жен конец дли­тель­ной, изну­ри­тель­ной воен­ной кам­па­нии, завер­шив­шейся бли­ста­тель­ной побе­дой Визан­тии. Потому пение Ака­фи­ста на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице имело зна­че­ние бла­го­да­ре­ния за победу в этой гран­ди­оз­ной войне. Таким обра­зом, уста­нов­ле­ние еже­год­ного пения Ака­фи­ста имеет связь с собы­ти­ями времен Ирак­лия (610–641), но это бого­слу­жеб­ное дей­ствие соот­но­си­лось с побе­дой в войне с пер­сами в целом, а не с част­ным эпи­зо­дом данной войны (каким было спа­се­ние Кон­стан­ти­но­поля). О пении Ака­фи­ста 25 марта гово­рят даже неко­то­рые Минеи XII века, то есть эта тра­ди­ция сохра­ня­лась довольно долго.

Вместе с тем появ­ля­ется прак­тика отде­ле­ния Ака­фи­ста от празд­ника Бла­го­ве­ще­ния, причем разные Уставы назы­вают особые дни для Ака­фи­ста: 23 марта (Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ский Типи­кон), втор­ник 6‑й сед­мицы (Триодь из лавры свя­ти­теля Афа­на­сия) или за 5 дней до Бла­го­ве­ще­ния (ита­льян­ская версия Сту­дий­ского Устава). Однако уже в X–XII веках наи­бо­лее попу­ляр­ным ста­но­вится выбор 5‑й суб­боты Вели­кого поста в каче­стве дня службы Ака­фи­ста, что зафик­си­ро­вано во многих гре­че­ских и сла­вян­ских Три­о­дях (после XII в.).

Тор­же­ство Иеру­са­лим­ского Устава, боль­шин­ство руко­пи­сей кото­рого отно­сит пение Ака­фи­ста именно к суб­боте 5‑й сед­мицы, послу­жило окон­ча­тель­ному закреп­ле­нию празд­ника Похвалы Пре­свя­той Бого­ро­дице за ука­зан­ным днем. Однако до сих пор пение многих Бла­го­ве­щен­ских пес­но­пе­ний в суб­боту 5‑й сед­мицы Вели­кого поста напо­ми­нает нам о древ­ней связи этих двух празд­но­ва­ний, и даже можно ска­зать, что собы­тие Бла­го­ве­ще­ния мы литур­ги­че­ски вспо­ми­наем дважды в году: в день самого празд­ника, то есть 25 марта, и в Суб­боту Ака­фи­ста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим

Точное время воз­ник­но­ве­ния празд­ника неиз­вестно, а самые ранние сви­де­тель­ства о нем отно­сятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего празд­ник возник в Иеру­са­лим­ской Церкви, то есть там, где и про­ис­хо­дили сами вос­по­ми­на­е­мые собы­тия. Палом­ница Эгерия опи­сы­вает, что уже в IV веке в Иеру­са­лиме отли­чи­тель­ным момен­том бого­слу­же­ния в этот день было шествие с горы Еле­он­ской (т.е. тем путем, кото­рым шел Гос­подь) в Иеру­са­лим, во время кото­рого люди дер­жали паль­мо­вые ветви, а епи­скоп ехал на осле. К этому же IV веку отно­сится сви­де­тель­ство свя­ти­теля Амвро­сия Медио­лан­ского о празд­но­ва­нии Входа Гос­подня в Иеру­са­лим в вос­кре­се­нье перед Пасхой.

Однако боль­шин­ство восточ­ных и запад­ных Церк­вей вос­при­ни­мает этот празд­ник позд­нее. На Востоке повсе­мест­ным празд­но­ва­нием Входа Гос­пода в Иеру­са­лим ста­но­вится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому вре­мени отно­сятся два сви­де­тель­ства о празд­нике: Антио­хий­ский Пат­ри­арх-моно­фи­зит Севир гово­рит, что на Востоке празд­ник Входа Гос­подня стали празд­но­вать около 500 года, а епи­скоп Эдес­ский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот празд­ник в своей епар­хии. Что же каса­ется Запада, то в IV–V веках празд­но­ва­ние Входа Гос­подня уста­нав­ли­ва­ется во многих епар­хиях, кроме Рим­ской. В Риме вплоть до VIII века послед­нее вос­кре­се­ние перед Пасхой было посвя­щено вос­по­ми­на­нию Стра­стей, так что празд­ник Входа Гос­подня в Иеру­са­лим там появился гораздо позже.

Инте­ресно отме­тить, что в сред­ние века в Кон­стан­ти­но­поле суще­ствен­ной осо­бен­но­стью празд­нич­ного бого­слу­же­ния было шествие, в про­цессе кото­рого Пат­ри­арх вос­се­дал на жеребце. На Руси также прак­ти­ко­вался чин «хож­де­ния на осляти». Возник он сна­чала в Нов­го­роде, где перед литур­гией совер­шали тор­же­ствен­ный крест­ный ход, во время кото­рого архи­епи­скоп ехал на «осляти» (коне, кото­рый был обря­жен в осла), держа в левой руке Еван­ге­лие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совер­шать в Москве, где на осляти вос­се­дал Мос­ков­ский мит­ро­по­лит (впо­след­ствии — Пат­ри­арх), сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жав­ший Христа, а коня вели царь, «госу­да­рев боярин» и «пат­ри­ар­ший дво­рец­кий».

Бого­слу­же­ние сед­мич­ных дней поста: осо­бен­но­сти

В период Вели­кого поста бого­слу­же­ния по осо­бому чину (назы­ва­е­мому вели­ко­пост­ным) совер­ша­ются только в сед­мич­ные дни; в суб­бот­ние и вос­крес­ные дни совер­ша­ются обыч­ные службы.

Какие службы совер­ша­ются в сед­мич­ные дни поста?

На 1‑й сед­мице в тече­ние пяти дней утром совер­ша­ется весьма про­дол­жи­тель­ное бого­слу­же­ние, состо­я­щее из утрени с 1‑м часом, 3‑го, 6‑го, 9‑го часов, изоб­ра­зи­тель­ных и вечерни (в среду и пят­ницу — литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). По вече­рам с поне­дель­ника по чет­верг слу­жится вели­кое пове­че­рие с Вели­ким кано­ном пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.

На осталь­ных сед­ми­цах вече­ром совер­ша­ется вели­кое пове­че­рие и утреня с 1‑м часом, а утром — 3‑й, 6‑й, 9‑й часы, изоб­ра­зи­тельны и вечерня (иногда в соеди­не­нии с литур­гией Пре­ждео­свя­щен­ных Даров).

Нака­нуне суббот во все сед­мицы (в том числе и в 1‑ю суб­боту поста,) совер­ша­ются вели­кое пове­че­рие (в 5‑ю суб­боту поста пове­че­рие не слу­жится) и утреня с 1‑м часом, в сами суб­боты — 3‑й и 6‑й час и литур­гия свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста.

Какие отли­чи­тель­ные осо­бен­но­сти имеет утреня?

• вместо «Бог Гос­подь…» поется «Алли­луиа» с вели­ко­пост­ными сти­хами, взя­тыми из 5‑й биб­лей­ской песни (Ис. 26:9–19);
• после «Алли­луиа» вместо тро­па­рей – тро­ичны гласа;
• 3 кафизмы, после 1‑й кафизмы седальны из Окто­иха (по факту из при­ло­же­ния Триоди), после 2‑й и 3‑й – из Триоди.
• Канон совер­ша­ется с пением вели­ко­пост­ных биб­лей­ских песней; тро­пари – только из Минеи и Триоди (три­пес­нец). Есть при­ме­ча­тель­ная осо­бен­ность: 3‑я песнь кроме среды и 6‑я песнь всегда совер­ша­ется без ирмоса (так как ирмос Минеи «уходит» на ката­ва­сию).
• По 6‑й песни канона в случае отсут­ствия кондака в Минее чита­ется муче­ни­чен Окто­иха
• По 9‑й песни поются вели­ко­пост­ные све­тильны гласа.
• в конце утрени чтец читает сле­ду­ю­щие тексты: «Благо есть…» (дважды). Три­свя­тое по «Отче наш…». Воз­глас свя­щен­ника «Яко Твое есть Цар­ство и сила и слава…». «Аминь. «В храме стояще…». «Гос­поди, поми­луй» (40 раз). «Слава, и ныне». «Чест­ней­шую Херу­вим…». «Именем Гос­под­ним…». Воз­глас: «Сый бла­го­сло­вен Хри­стос Бог наш…». «Аминь». «Небес­ный Царю…». Свя­щен­ник про­из­но­сит молитву пре­по­доб­ного Ефрема Сирина («Гос­поди и Вла­дыко живота моего…») с 16‑ю покло­нами. И сразу 1‑й час.

Чем вели­ко­пост­ные часы отли­ча­ются от обыч­ных все­днев­ных часов?

 Доста­точно запом­нить 6 основ­ных отли­чий:

1. Часы 3‑й, 6‑й и 9‑й совер­ша­ются вместе.
2. На каждом часе чита­ется кафисма, кроме 1‑го часа в поне­дель­ник и 1‑го и 9‑го часов в пят­ницу.
3. Поется вели­ко­пост­ный тро­парь часа с покло­нами (исклю­чая празд­ники Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице и поли­е­лей­ного свя­того в сед­мич­ный день, когда вместо вели­ко­пост­ного тро­паря чита­ется тро­парь празд­ника).
4. По «Отче наш…» чита­ются особые тро­пари, текст кото­рых дается в после­до­ва­нии часа (в Часо­слове или Сле­до­ван­ной Псал­тири) на ряду. Однако в празд­ники Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице и поли­е­лей­ного свя­того в сед­мич­ный день вместо тро­па­рей Часо­слова чита­ется кондак празд­ника, а на сед­мице Кре­сто­по­клон­ной, в чет­верг 5‑й сед­мицы и в дни Страст­ной сед­мицы чита­ется кондак Триоди.
5. Перед молит­вой часа совер­ша­ется молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина с 16‑ю (на 9‑м часе — с тремя) покло­нами.
6. На 6‑м часе после Бого­ро­дична чита­ются тро­парь про­ро­че­ства, про­ки­мен, паре­мия и второй про­ки­мен.

Что можно ска­зать об изоб­ра­зи­тель­ных в сед­мич­ные дни поста?

Изоб­ра­зи­тельны начи­на­ются с пения «Бла­женн», в конце кото­рых совер­ша­ется 3 поклона. Далее тексты Часо­слова на ряду. По «Отче наш…» – кондаки по Уставу, пере­ход на поклоны. После 16-ти покло­нов два вари­анта:

А) если далее идет вечерня, то сразу вечерня без воз­гласа;

Б) если литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров, то на изоб­ра­зи­тель­ных совер­ша­ется отпуст.

Какие осо­бен­но­сти имеет вечерня, совер­ша­е­мая без литур­гии после изоб­ра­зи­тель­ных в поне­дель­ник, втор­ник и чет­верг?

• Начи­на­ется без воз­гласа «Бла­го­сло­вен Бог наш…» сразу после покло­нов на изоб­ра­зи­тель­ных;
• После «Свете тихий…» чита­ется два про­ки­мена и две паре­мии из Триоди (из книг Бытия и Прит­чей).
• По «Ныне отпу­ща­еши…» — тро­пари «Бого­ро­дице Дево, радуйся…», «Слава»: «Кре­сти­телю Хри­стов…», «И ныне»: «Молите за ны…» с покло­нами;
• Вместо сугу­бой екте­нии – «Гос­поди, поми­луй» 40 раз;
• В конце вечерни после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина и конеч­ного Три­свя­того – молитва «Все­свя­тая Троице…», «Буди имя Гос­подне…», 33 псалом.

Что такое «конеч­ное Три­свя­тое» и когда оно чита­ется?

«Конеч­ным Три­свя­тым» Типи­кон назы­вает добав­ля­е­мую в окон­ча­ние неко­то­рых вели­ко­пост­ных бого­слу­же­ний сово­куп­ность молит­во­сло­вий от Три­свя­того до «Отче наш..», с обя­за­тель­ным воз­гла­сом «Яко Твое есть Цар­ство…» и чте­нием «Гос­поди, поми­луй» 12 раз (обра­тим вни­ма­ние, что «Гос­поди, поми­луй» 12 раз всегда чита­ется при конеч­ном Три­свя­том).

Конеч­ное Три­свя­тое бывает, во-первых, только после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина, во-вторых, только в окон­ча­нии заклю­чи­тель­ного бого­слу­же­ния той или иной группы служб (дру­гими сло­вами, только на той службе, «кото­рой окан­чи­ва­ется бого­слу­жеб­ное собра­ние»).

Вот важ­ней­шие случаи чтения «конеч­ного Три­свя­того»:

1) на 1‑м часе;

2) в конце одной из служб днев­ной группы (на прак­тике совер­ша­е­мых в первой поло­вине дня):

а) на изоб­ра­зи­тель­ных в тех только слу­чаях, когда они совер­ша­ются с отпу­стом и далее сле­дует литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров; если же после изоб­ра­зи­тель­ных сле­дует только вечерня, то конеч­ное Три­свя­тое не чита­ется;

б) на вечерне, совер­ша­е­мой в сед­мич­ные дни без соеди­не­ния с литур­гией;

3) на вели­ком пове­че­рии (в 3‑й части) или на малом пове­че­рии в Неделю вече­ром.

Таким обра­зом, на прак­тике «конеч­ное Три­свя­тое» чита­ется три раза в сутки: на 1‑м часе, на изоб­ра­зи­тель­ных или вечерне (только на одном из этих бого­слу­же­ний), и на пове­че­рии. Кроме этого, Устав преду­смат­ри­вает чтение «конеч­ного Три­свя­того» в том случае, если в конце 6‑го часа тво­рится отпуст и затем бывает пауза в бого­слу­же­нии, так что 9‑й час с вечер­ней совер­ша­ются в другое время (после полу­дня). Правда, в при­ход­ской прак­тике подоб­ный вари­ант не встре­ча­ется.

Важно пом­нить, что «конеч­ное Три­свя­тое» не чита­ется во всех тех слу­чаях, когда коли­че­ство покло­нов сокра­ща­ется до трех (на Бла­го­ве­ще­ние или в поли­е­лей­ные празд­ники) или поклоны отме­ня­ются вовсе (на пове­че­рии в пят­ницу вече­ром).

Что можно вкратце ска­зать об осо­бен­но­стях вели­кого пове­че­рия?

Вели­кое пове­че­рие состоит из 3‑х частей, каждая часть начи­на­ется «При­и­дите, покло­нимся…». В 1‑й части при­ме­ча­тель­ные сле­ду­ю­щие пес­но­пе­ния:

• Только на 1‑й сед­мице 4 дня в начале добав­ля­ется псалом 69 (пере­но­сится из 3‑й части) и далее поется вели­кий канон пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.
• После чтения 6‑ти псал­мов поется «С нами Бог…»
• После Сим­вола веры поется «Пре­свя­тая Вла­ды­чице…», в конце каж­дого стиха – земной поклон;
• В 3‑й части совер­ша­ется молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина с 1‑ю покло­нами;
• Отпуст вели­кого пове­че­рия с пре­кло­не­нием колен и молит­вой «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве…»

Публикуем календарь православных праздников, поминальных дней и постов на 2023 год.

Январь

7 января — 17 января. Святки (святые дни). Святками называют праздничные дни между Рождеством и Крещением. Первые упоминания о них относятся к IV веку. В этот период греческие христиане устраивали народные гуляния, пели и танцевали, устраивали обряды и гадали, переодевались и ходили по домам. Хозяйки накрывали праздничные столы, угощали родных и друзей. Также было принято ходить в церковь. Не изменились эти обычаи и сегодня.

14 января. Обрезание Господне. Ежегодно этот праздник отмечается на восьмой день после Рождества Христова. Обрезание Господне символизирует, что Иисус Христос, хоть и был Божественным Младенцем, всё же являлся человеком и потому принял обрезание, как обычные люди. Также этот день в честь святителя Василия Великого (IV в.), составителя Божественной Литургии. Многие отмечают Новый год по старому стилю.

18 января. Навечерие Богоявления Господня или Крещенский сочельник. В этот день православные соблюдают пост, установленный церковью. На протяжении дня, не разрешается употреблять пищу, можно только пить воду. В Навечерие Богоявления Господня  в храмах проходят праздничные богослужения. В ночь на Крещение совершается Великое водоосвящение.

19 января. Богоявление, или Крещение Господне. Это событие является самым древним праздником в христианском мире. Он опирается на священные писания, которые гласят о событии, произошедшем в период земной жизни Христа. Речь идет о крещении пророка Иоанна Предтечи в реке Иордан. С давних времен считается, что вода в эти сутки может исцелять и смывать все грехи. Именно поэтому делают иордани и погружаются в них, также набирают воду на будущий год.

Февраль

15 февраля. Сретение Господне. Этот праздник установлен в память принесения во храм Христа Спасителя в 40 день после рождения для совершения установленной жертвы. В этот день верующие освящают в храмах свечи и хранят их весь год, сжигая по очереди во время домашней молитвы.

18 февраля. Вселенская родительская суббота. День, когда поминают усопших за всю историю человечества.

20 — 26 февраля. Масленица, или Сырная седмица. Один самых ярких и любимых праздников в народе. Народные гулянья на Масленицу напрямую связаны с поверьями, что в эту неделю веселиться нужно как можно больше — это принесет благополучие и изобилие в дом. В масленичную неделю традиционно пекут блины, устраивают народные гуляния и сжигают чучело. При этом каждый день праздничной недели со временем приобрел свое название и особые традиции.

26 февраля. Прощеное воскресенье. Это последнее воскресенье перед началом Великого поста перед светлым праздником Пасхи. Сразу за ним начинается 40-дневный строгий пост. Церковь призывает верующих перед тем как вступить в Великий пост со всеми помириться и всех простить.

27 февраля — 15 апреля. Великий пост является самым длительным и строгим в церковном календаре. Под полным запретом: мясо, молоко, яйца, сыр, сметана, творог, животное масло, сдобный хлеб и выпечка и т. п., под частичный — растительное масло и рыба.

Март

11 и 18 марта. Вселенские родительские субботы 2-й и 3-й недели Великого поста. Дни, когда поминают усопших. 

19 марта. 3-я неделя  Великого поста, Крестопоклонная. В третье воскресенье Великого поста для поклонения верующим на середину храмов выносят Святой Крест. Делается это для того, чтобы напомнить о страдании и смерти Господней и укрепить людей к продолжению поста.

25 марта. Вселенская родительская суббота 4-й недели Великого поста. 

Апрель

7 апреля. Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот день верующие вспоминают о возвещении Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же день.

8 апреля. Лазарева суббота (суббота 6-й седмицы Великого поста). Дата праздника зависит от того, в какой день празднуется Пасха. В Лазареву субботу Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря через четыре дня после смерти. Именно благодаря этому событию многие уверовали в Спасителя и его удивительные способности. Также праздник именуют «малой Пасхой».

9 апреля. Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим). Этот праздник посвящен въезду Иисуса Христа в Иерусалим после воскрешения Лазаря накануне иудейской Пасхи. День символизирует появление надежды людей на искупление греха, укрепление веры. Вербное воскресенье предшествует Страстной неделе, когда вспоминаются последние дни земной жизни Иисуса.

10 — 15 апреля. Страстная неделя — последняя неделя Великого поста, которая предваряет один из главных христианских праздников — Пасху. Для православных верующих это самый важный период в году, знаменующий последние дни земной жизни Христа.

14 апреля. Великая пятница.  Посвящается памяти о страданиях Иисуса Христа, которого распяли в этот день. Вспоминают осуждение на смерть Христа, его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году.

16 апреля. Светлое Христово Воскресение, Пасха. Один из самых великих религиозных праздников посвящён евангельской истории о чудесном воскрешении Сына Господнего Иисуса Христа из мёртвых. Этот день является центром всей традиции, истории и философии православия. Символизирует победу жизни над смертью в самом широком смысле.

23 апреля. Антипасха или Фомино воскресенье. Этот день назван в честь одного из апостолов Иисуса, который позволил себе усомниться в воскресении своего учителя. Отсюда пошло расхожее выражение «Фома неверующий». С Фомина воскресенья в Церкви начинают венчания (их не совершали с Великого поста).

25 апреля. На девятый день после Пасхи православные христиане празднуют Радоницу. В этот день принято посещать кладбища и поминать усопших.

Май

25 мая. Вознесение Господне. Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется на 40-й день после Пасхи.

Июнь — июль

3 июня. Троицкая родительская суббота.  День, когда поминают усопших накануне Троицы, особо поминают не получивших христианского погребения.

4 июня. День Святой Троицы, Пятидесятница. Один из наиболее почитаемых праздников христианского календаря, когда церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов на горе Синай на 50-й день от воскресения Христова и чествует Святую Троицу.

12 июня — 11 июля. Петров пост. Продолжительность поста всегда разная, она зависит от даты Пасхи. Он не такой строгий, как другие посты. Из рациона исключают мясо, молочные продукты и яйца.

Август

14 августа — 27 августа. Успенский пост. Он связан с одним из важнейших событий христианской истории — Успением Пресвятой Богородицы. Согласно церковному преданию, в этот день Дева Мария окончила свое земное существование. Успенский пост считается самым коротким постом из числа многодневных. Строгий пост, запрещена даже рыба.

19 августа. Преображение Господне относится к двунадесятым праздникам. В народе его называют Яблочным Спасом, освящают яблоки и груши, которые до того не едят.. Он посвящен событию, произошедшему на горе Фавор при земной жизни Иисуса Христа. Считается, что Иисус в этот день явил ученикам свою божественную природу для того, чтобы в час испытаний они не дрогнули и не поколебались в своей вере. 

28 августа. Успение Пресвятой Богородицы. Великий христианский праздник, входящий в число двунадесятых. Это день, когда православные верующие вспоминают Успение (усыпание) Божией Матери — Ее переход из земной жизни в мир небесный.

Сентябрь

21 сентября. Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии — большой христианский праздник. Богородица считается покровительницей женщин и семейного очага. В день праздника женщины молятся о продолжении рода, здоровье детей и благополучии семьи.

27 сентября. Воздвижение Креста Господня. Праздник установлен в честь обретения в 326 году распятия Иисуса Христа. Вспоминают, как царица Елена, разрушив языческое капище, обнаружила три креста и узнала тот, на котором был распят Христос.

Октябрь

14 октября. Покров Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память явления Богородицы в X веке во Влахернском храме в Константинополе. С тех пор это стало пониматься как знак покровительства Богородицы всем молящим и прибегающим к ее заступничеству.

28 октября. Дмитриевская родительская суббота. День, когда вспоминают и поминают усопших. Народная традиция крепко связала этот день с Куликовской битвой:  дескать,  благоверный князь Димитрий Донской  просил в этот день преподобного Сергия Радонежского отслужить панихиду по воинам, полегшим в Мамаевом побоище.

Ноябрь

18 ноября. Михайловская суббота. День, когда поминают усопших. Названа в честь Архангела Михаила.

28 ноября — 6 января 2023 г. Рождественский пост длится 40 дней и является последним в уходящем году. В период поста нельзя принимать в пищу мясные и молочные продукты, а также яйца.

Декабрь

4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Это один из главных праздников церковного календаря. По преданию, в этот день родители привели трехлетнюю Деву Марию в Иерусалимский Храм, исполнив свой обет – посвятить долгожданного ребенка Богу.

Фото: из архива редакции

Подписывайтесь на наш канал в Telegram https://t.me/u24ruu

Пасха в 2023 году — 16 апреля!

Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
 

Содержание

• Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
• Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
• Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
• Какого числа Пасха у православных?
• Как рассчитать дату Пасхи?
• Православная пасхальная служба
• Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
• Воскресение Христово. Иконы
• Храмы Воскресения Христова
• Старообрядческие храмы Воскресения Христова
• Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
• Новопасхалисты и их учение

Пасха Христова. Сколько дней празднуется?

Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.

Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия

Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).

Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →

Читать онлайн

Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.

В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.

В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.

Какого числа Пасха у православных?

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

Как рассчитать дату Пасхи?

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.

Православная пасхальная служба

Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.

Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие». 

После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.

Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:

Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.

После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:

Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.

(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).

Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.

Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.

Кондак празднику:

Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.

(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).

В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:

Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).

(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).

К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.

Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →

Читать онлайн

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?» 

Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.

Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.

Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.

Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.

На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
 

Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!

Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →

Читать онлайн

Воскресение Христово. Иконы

В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.

В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.

Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.

Храмы Воскресения Христова

Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).

Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.  

В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.

Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.

Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.

Старообрядческие храмы Воскресения Христова

Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя. 

Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.

Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви. 

Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)

В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Новопасхалисты и их учение

В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):

… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.

А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.