Пасха славянский праздник языческий

36 дня Сороковника /Месяца/ Пробуждения Природы (Дайлетъ) 7529 Лета по славяно-арийскому кОлендарю — Колядыдару (или по современному кАлендарю 5 апреля с 18-00 мест. времени — по вечер 6 апреля 2021), во всех Родах Православных, Славян и Ариев, Русичей — отмечают Праздник ПАСХЕТЪ ( Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ-Сотворяша — Путь, по которому шли Боги живущие на Земле) — в последующем, на бытовом уровне праздник ПАСХЕТЪ сократился до слова ПАСХА, название которого и украли иудохристиане. ПАСХЕТЪ — это день памяти о 15-летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех славяно-арийских Богов и жреца Спаса за

спас

ение от Потопа Великого, за

спас

ение миллионов людей.

Сейчас идёт 111827 Лѣто от Великого Переселения из Даарии.

Первый Великий Потоп на нашей Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард.
Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы Тьмы, но при этом разрушилась Леля.
 Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна.»:

«Вы, на Мидгарде живете спокойно,
с давних времен, когда мир утвердился…
Помня из Вед о деяниях Даждьбога,
как он порушил оплоты Кощеев,
что на ближайшей Луне находились…
Тарх не позволил коварным Кощеям
Мидгард разрушить, как разрушили Дею…

Эти Кощеи, правители Серых,
сгинули вместе с Луной в получастьи…
Но расплатился Мидгард за свободу,
Даарией скрытой Великим Потопом…
Воды Луны, тот Потоп сотворили,
на Землю с Небес они радугой пали,
ибо Луна раскололась на части,
и ратью сварожичей
в Мидгард спустилась»

Круг Первый,
Саньтия. 9,
шлоки 11-12.

Так как на луне Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа. А удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения. Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.

В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х’Арийской Рунической письменности означает: Путь, по которому шли Боги. Предки наши славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого. Славяно-Арийский обряд ударять крашенные варёные яйца друг о друга в этот Праздник напоминает нам о победе Даждьбога Тарха Перуновича над Кощеями. Разбитое яйцо называют Яйцом Кощеев, которое напоминает о разрушенной луне Леле, а целое яйцо называют Силой Тарха Даждьбога.

В современном мире считается, что Пасха – это праздник в честь Воскрешения Иешуа га-Машиаха (И/и/суса Христа) и якобы схождения его с креста. В этот день «распятый спасатель» покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился. При этом на Пасху принято печь куличи и паску, а так же красить яйца и бить их друг о друга. Вы не задумывались почему? И какое это имеет отношение к Иешуа га-Машиаху?  Пасха – ведический праздник или иудохристианский?

Давайте же посмотрим правде в глаза.
По сути, у нас произошло два весьма неприятных события.

Первое – это наглая кража исконно славянских праздников пришлой иудохристианской религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда переименовали свою «правоверную церковь и религию Христа» в православную, которая на тот момент являлась истинной Верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно Православные, но никак не рабы Иешуа га-Машиаха (Иисуса Христа) и его правоверной церкви.
Второе событие – это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.
Ну, обо всём попорядку

 С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник «Пасхетъ», который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших Предков. Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. Тёмные существа Кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лелю и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее.
И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну Лелю, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменения магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. Вследствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов.

Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (Рипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский ( Ас — Бог, живущий на Земле, ГАРД — город-град, что означало город Богов) , нынешний Омск — и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
ПРИМЕЧАНИЕ: Асгард Ирийский был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, подтвердили остатки древнего города под новым городом Омском. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в Славяно-Арийских Ведах.

Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого (Студеного) океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.
В честь этого события и появился праздник Пасхетъ, что в переводе с Х’Арийской Рунической письменности означает: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги живущие на Земле (АС — Бог, живущий на Земле)», который несет в себе память о происшедшем.
С тех пор на Пасхетъ принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом Кощея (разрушенной Луной Леей), а целое – Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище Кощеев).

и творожный пирог который сейчас называют паской, как символ женского плодородия.

Источник — http://midgard-svaor.com/pasxet/
.

Дохристианский славянский кОлендарь праздников (Коляды Дар) был ориентирован относительно Солнца, а церковный еврейский календарь относительно Луны. С приходом на славянские земли греческой церкви (культ Дионисия), название которой в XVII веке было изменено на христианскую церковь, был совершен очень коварный поступок, а именно совмещение славянского календаря с еврейским и возникновением путаницы и двух типов праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним и относится праздник – иудохристианская Пасха. Исходя из этого дата иудохристианской Пасхи высчитывается исключительно по лунному календарю.

Прибытие.

 С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник «ПАСХЕТ», который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ) в новые земли — Рассению и Беловодье. Причина этого исхода также отражена в славяно-арийских Ведах.

Наши первопредки были представителями четырёх народов союзных Земель Расы Великой: Роды Арийцев — х’Арийцы, да’Арийцы; Роды Славян — Рассены и Святорусы. Это были люди с белым цветом кожи (белая раса). Радужная оболочка глаз каждого из Родов имела различный цвет: зелёный цвет имели х’Арийцы; серебряный — да’Арийцы; небесный — Святорусы; огненный — Рассены. Цвет глаз зависел от того, какое Солнце светило людям этих Родов на их родных Землях.

Прибывая с Земель, находящихся в созвездиях Малой Медведицы, Ориона, Лебедя (Большой Медведицы) и Белого Леопарда или Пардуса (Бета Льва), наши первопредки заселили континент на Северном полюсе планеты Земля. Материк, выбранный для поселения, звездные путешественники назвали Даарией — (Дар Ариям — Богами). Солнце светило постоянно, был вечный день, о чём сказано в Сказах (том 4-й Славяно-Арийских Вед).

Первыми в Лѣто 460531 (здесь и далее на 2012 год н.э.) прибыли Да`Арийцы из Звездной Системы Зимун — Небесной Коровы (Малая Медведица). Солнцем Да’Арийцев является Тара (Полярная Звезда). К этому народу относятся: Сибирские Русичи (тобольские татары), Северо-западные германцы, Расичи (Югорские и Лукоморские), Датчане, Голландцы, Фламандцы, Лачаллы, Латыши (Латы), Ривы (Литовцы и Литоване), Эсты.

В Лѣто 273907 на нашу Землю прибыли Х`Арийцы из Чертога Финиста Ясного Сокола (Рарога) или современного созвездия Орион. К этому народу относятся: Восточные Русы, Северо-восточные Прусы (Поморские Русы), Скандинавы (Суоми, Свеи, Родеи), Англосаксы, Норманны (Мурманы), Галлы, Исландцы (Беловодские Русичи), Народ Святые Рысичи.

В Лѣто 211699 из чертога Лебедя (Большой Медведицы) прибыли Святорусы. Они называли себя Сва-Га (сва — небеса, га – путь, движение). К этому роду относятся народы: Северные Русские, Белорусы, Борусы (Божественные Русы из Земли Боруссия в ФРГ), Червоны-Русы (в Польше), Поляне, Восточные Пруссы, Серебряные Русы (Сербы), Хорваты, Ирландцы, Скотты, Ассирийцы (Ассы с Ирия), Македонцы и т.д. Их прародина – Земля Рута в Чертоге Лебедя системы Солнца Аркольны.

Последними в Лѣто 185779 прибыли Расены. Этот славянский Род Туле (Тул — огонь) прибыл из Системы Златого Солнца Даждьбога, с Земли Ингардъ, годовой период вращения которого составляет 576 суток. Расены называли себя внуками Даждьбожьими. Их называют еще Росы. К ним относятся народы: Западные Росы, Рысичи (глаза как у Рыси), Итальянцы, Этруски (этнос русский), Дакийцы (Дакки или Молдаване), Самарийцы, Полезги, Сирийцы, Фракийцы, Франки, Готты, Албанцы, Аварцы.

В те времена вокруг Мидгард-Земли вращалось три Луны: Леля, Фатта и Месяц. Леля — малая Луна с периодом обращения 7 суток, Фатта — средняя Луна с периодом обращения 13 суток и Месяц — большая Луна с периодом 29,5 суток.

Сражение

111 819 лет назад существа внеземной цивилизации (кощеи) захватили один из спутников Мидгард-Земли — Луну Лею и устроили на ней свою базу. В те времена у Земли было 3 луны — Леля, Фата и Месяц. С Луны кощеи — «тёмные Силы из Пекельного Мира» — спускались на Землю и уничтожали людей. Кто такие кощеи?

Кощеи-это правители серой расы.Они Князья Тьмы,Темные Иерархи,которые этой расой управляют. Раса серых и есть Тёмные Силы, социальные паразиты, которые в своем эволюционном развитии используют паразитический метод. Порабощают другие молодые цивилизации, используя их рабский труд для своего процветания. И Кощей Безсмертный   в русских сказках- самый настоящий Темный Иерарх.

И тогда великий Тарх Даждьбог,  покровитель славяно-арийских родов, уничтожил Лелю. А в те времена богами называли людей, стоящих на более высоком уровне развития и имеющих способности и возможности, недоступные большинству населения Земли.

Уничтоженная луна Леля упала на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков сдвинулись  магнитные полюса планеты и произошло смещение оси вращения Земли. Планета начала колебаться как маятник. Из-за этого начался Великий потоп. На сушу обрушились гигантских размеров цунами, которые несколько раз обогнули Землю, произошла сдвижка тектонических платформ. Великая Даария ушла на дно океана.

Многие из родов арийских успели спастись, так как были предупреждены Великим Жрецом СПАСОМ, и перейти по каменному перешейку (Ерипейским или сейчас Уральским горам) на континент, называемый Асия или сейчас Азия. Исход длился 15 лет длился и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

Как память об этом событии появился праздник Пасхет, связанный со спасением через Спасителя Тарха сына Дажьбога от кощеев и от потопа. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, как символ победы целого яйца Дажьбога над разбитым яйцом кощея. Яйцо также по форме напоминало летательный аппарат Тарха, на котором он улетел на битву с кощеями. Описание таких летательных устройств дается в древнем индийском эпосе Махабхарате.  Форма Луны Лели видимо также напоминала форму яйца, и людям, которые наблюдали с земли за битвой Тарха Дажьбога с кощеевой базой на луне, видна была картина, как яйцо Тарха разбило яйцо кощеев, и оно окрасилось пламенем взрыва. А яйцо Тарха было окрашено силовыми энергетическими полями, поэтому тоже имело цвет. 

Обломки Луны Лели огненным метеоритным дождем упали на землю и вызвали невиданные прежде атмосферные явления, похожие на северное сияние: небо переливалось огненными всполохами разного цвета. Впоследствии это историческое событие осталась в народной памяти в виде сказок про злого кощея, который воровал красавиц, жег огнем города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его находилась в яйце. Видимо кощеи похищали людей, в основном женщин, для опытов или выведения гибридных видов, пригодных для выживания на Земле — планете с большей гравитацией, чем небольшая луна-спутник. Это наводит на вывод, что родная планета кощеев имела небольшую гравитацию, и они не могли постоянно жить на Земле, а предпочитали находиться небольшое время, набегами или налетами. 

Примерно 16 апреля (по современному календарю) славяне праздновали Праздник Плодородия — завершалась свадьба неба и земли, наступала весна. Праздник плодородия — это праздник раскрытия земли или ее готовность к посеву. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зарождение природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, энергетически помогая земле зарядиться положительной энергетикой и родить большой   урожай. На праздник Плодородия было принято печь куличи, которые являлись символом мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет такую форму и сверху его покрывают белым кремом из взбитых яиц). А творожный пирог, называемый сейчас Пасха, является символом женского плодородного начала, принимающего.

Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол» (значение «стержень»), а символ женской силы назывался словом «Коло» (или круг). Поэтому и форма угощений в праздник Плодородия была соответствующей. Слово «Колокол» означает единение мужского и женского начала.

Русские мифы

У  славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том,  как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в  водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце  была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища,  клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в  мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Для тех, кто не знает, поясню, что яйца различаются на писанки и крашенки. Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр.

Существовала целая культура росписи яиц. Чтобы создать обереговую писанку, нужно было много чего знать: и значение обереговых символов, и символику рисунков и цвета, какие травы, лепестки цветов или кора, какого дерева или их комбинация используется для той или иной краски, когда и где нужно набирать воду. И, конечно, нужно иметь терпение, чтобы с помощью горячего воска последовательно, слой за слоем, наносить нужный орнамент. Сначала яйцо окуналось в одну краску, и на него воском наносился орнамент, защищая, таким образом, части орнамента, которые должны быть этого цвета, затем оно погружалось в другую краску, и снова наносилась часть орнамента, которая должна быть выполнена этим цветом и так далее. После того, как были нанесены все краски, воск осторожно растапливался, и писанка появлялась во всей своей красе.Яйца начинали расписывать весной, когда открывались подземные родники и колодцы, рушился лёд на реке и просыпались пчёлы. Пасхальное крашеное яйцо в русской культуре означало новую жизнь, возрождение. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие  представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как  борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. 

Пасхальный огонь является воплощением особо  почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он  давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. 

На древний  праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах.  Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали  многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения.

 Уже в самом начале  распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у  алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего  средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а  зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашеных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Крещение Руси

Князь Владимир,названный потом святым, сжигал христиан. История его страшных деяний насильника и убийцы известна- от изнасилования полоцкой княжны  Рогнеды на глазах ее родителей, до подлого убийства брата Ярополка, которого он пригласил в свой шатер на переговоры. А затем два варяга пронзили его мечами с двух сторон.(Летопись временных лет).

Как свидетельствует Летопись князь Владимир велел опрокинуть идолы,одних изрубить а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту лошади и волочить к ручью.И 12 мужей приставил колотить Его палками.Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру,то оплакивали его люди.Затем послал Владимир по всему городу сказать :” Если не придет кто завтра на реку-будь то богатый или нищий-будет мне врагом!”

Так или иначе Владимир провел крещение Руси с варяжской неукротимостью и жестокостью. Как военный набег на вражеский город.

 В Киеве народ батогами загоняли в Днепр и Перуна били палками. А в Новгороде,для пущего презрения к прежним идолам и кумирам Перуна волокли “ по калу”!!! Летопись свидетельствует :”И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам.Посылал Владимир собирать лучших людей и детей и отдавать их в обучение книжное.Матери же этих детей плакали о них, как о мертвых!”

В землях северо-восточной Киевской Руси, где через несколько столетий начнет оформляться современная Россия, христианство приживалось долго и неохотно. Сегодня исследователи склонны полагать, что северо-восточная Русь была окончательно крещена только через полтора столетия после смерти князя Владимира.

Большинство сыновей Владимира, садясь на княжение в городах, привозили с собой целый штат священнослужителей. Но им далеко не всегда удавалось склонить местных жителей даже к внешнему принятию веры. Например, Ростовская земля так и не была крещена ни первым ростовским князем Ярославом Владимировичем, ни его братом Борисом, которого посадил на княжение Владимир, когда отправил Ярослава в Новгород. Первые ростовские епископы Феодор и Иларион бежали из города, не вынеся враждебности местного населения. В середине XI века епископ Леонтий попадал под нападки язычников, и в итоге был ими казнен после одного из антихристианских восстаний.

В Житии одного из ростовских подвижников Авраамия, жившего в XII веке, сообщается интересный факт. В Ростове продолжал стоять каменный идол бога Велеса, которому вполне открыто поклонялись местные жители при полном попустительстве властей.

Похожая ситуация была и в Муроме. Христианские проповеди здесь также не пользовались популярностью. А будущий первый русский святой князь Глеб Владимирович бежал из города, так как он был населен сплошь язычниками. Только потомок Владимира князь Константин приложил немалые усилия, чтобы к концу XII века население Мурома стало христианским, за что и был впоследствии канонизирован.

Не лучше дела обстояли и бассейне Оки. Вятичи, жившие по ее берегам массово крестились также только в XII веке. Еще в начале этого столетия вятичи перебили местное священство за их усердие в христианской проповеди.

Владимир сломал эволюционный путь Руси. Одно дело самому князю обратиться в веру. И совсем другое- насадить веру в подданной стране насильственным путем.

Обратиться в веру- значит просветиться духом.

Насадить веру- значит возвыситься над ней, сделать веру и церковь инструментом своей власти.

В этом коренное отличие православной России от Европы.

Современные государства Европы формировались после установления там веры и церкви. Вначале были вера и церковь,папство,а потом возникло государство франков,Англия,Германия,Италия,Франция.

А у нас вначале было государство-великий князь Владимир,который батогами загнал народ в Днепр.Одним словом дал нам веру и церковь.И потому вера и церковь всегда у нас были на вторых и третьих ролях.

Кто примирил русских Богов с христианством?

Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это ненавязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие.

В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем, а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек.

Но почему он избегал встреч со служителями церкви? 

Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя – герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет.

Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители.

Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа. И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом. Ведь весть о рождении Иисуса принесли волхвы с Востока ( от Матфея, 2:1). То есть с земель Парфии, основанной восточными скифами – предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами. Хотя Лука «лукаво» назвал их пастухами. Причем тут пастухи? Их в то время считали «нечистыми». А как звали волхвов? Мельхиор, Валтасар и Гатаспа. 

Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу? В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия.

Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку. А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах.

Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону. Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций.

Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»).

У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники. Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II, митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский, которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков.

Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское. 

Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости. Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа, что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути неотличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики.

Преподобный Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму.

И сделал это так искусно, что даже недоброжелатели не видели в его действиях ничего подозрительного. И только посвященный понимал, что ведический глава богов Род, по учению Сергия стал «Отцом небесным». Древний Сварог — сын Рода превратился в Иисуса Христа, а Лада — богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д.

В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники. Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости.

Так же как в эпоху Ариев запрещалось употребление спиртного, рассматривалось как грех любое насилие, и действия, унижающие человеческое достоинство. Зато поощрялись и всячески поддерживались в человеке высокие нравственные качества. Прежде всего, любовь к Родной земле и своему народу, любовь к национальной русской культуре, бескорыстная любовь к родным и друзьям.

Высоко ценилось в учении Сергия Радонежского, ради достижения высокой цели, самопожертвование. Всячески поощрялись честность, правдивость, постоянство, неподкупность и смелость. Церковь Сергия Радонежского отрицала обращение «раб Божий». При святом Сергии русы называли себя, как и прежде в ведическое время, внуками Бога. Власть при Сергии Радонежском была не от Бога, а от людей и за справедливую власть надо было бороться, а если тебя ударили и несправедливо, то за такой удар можно ответить и ударом.

Так началась история христианства на Руси.

 Русичи постепенно перестали  сжигать умерших на погребальных кострах. Но в то же время они  продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу,  жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не  завершенный и в наше время.

Православная Богородица  внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать  Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и  новый религиозные культы.

Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или  Велеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за  плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась  запретить почитание и Велеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему  Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.

Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены  будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один  весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали  лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.

Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный  обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех  языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы,  зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья.  Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру,  Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство  объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян  период.

 Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала  хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет  почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались  на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были  свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов,  обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца,  позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовы к  принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища,  приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших,  считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках  родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выпрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки,  в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская  же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали.  Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июля стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали  «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя  работать в поле.

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе  понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая  их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям  следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. 

 Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг  все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки  можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы  и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины  разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики  расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили  толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя —  починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также  упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает  урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях  выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.

По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых  богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на  устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали  головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О  начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей  и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,

Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы,  на них ставили «скотскую пасху» — куличи. После молебна куличи делили  на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит.  Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нательные крестики  и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.

Что же мы празднуем сейчас?

В древних книгах наших предков, которым свыше 40 000 лет – Славяно-Арийских Ведах,  есть информация о древнем и великом празднике наших предков ПАСХЕТЪ или по новой грамматике русского языка, просто ПАСХЕТ.

ПАСХЕТ – это аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. Праздник ПАСХЕТ, далее сократившись до слова ПАСХА, праздновался в честь завершения 15-ти летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-Земли (Мидгард – это имя собственное, так назвали  нашу планету древние предки, как и Ярило-Солнце, Луна Леля, Луна Фатта и Луна Месяц),  в Рассению и Беловодье. 

Праздник ПАСХЕТ  (ПАСХА) – это память о том, как наши предки славяно-арии в 16-ое лето славили всех богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Путь их проходил по Рипейским (сейчас они называются — Уральскими) горам.

Как правильно просчитать дату Пасхета? 

Итак, отсчёт даты праздника ПАСХИ идёт от весеннего дня равноденствия. Праздник ПАСХИ припадает всегда на первое воскресение (неделю) после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.

Боязнь ПОПов (ПОП – это аббревиатура, которая расшифровывается так Прах Отцов Предавший – те, кто изменили вере своих предков и приняли чужую христианскую религию) к древним традициям объясняется, скорее всего, этим несколько странным и ещё не таким давним обычаем, который существовал у славян до конца XIX века. Обычай был на Пасху катать по земле священников и дьяконов (хоть и шутка, но со смыслом), что, вероятно, имело целью защитить будущий урожай от воздействия культов чёрной магии, распространяемых христианской церковью.

Хоть как бы ревностно церковь не следила за тем, чтобы на Пасху не было ведических обрядов и игрищ, в народной памяти эти праздники остались! Что не говори, а эти древние традиции настолько глубоко сидят в нас, на генетическом уровне, что как бы церковь и власть не старались народ переделать (советские годы, прошедшие при запрете церкви), у них всё равно ничего не вышло. А теперь, когда мы знаем ПРАВДУ (Слово ПРАВДА тоже несёт в себе очень важный смысл и расшифровывается так – Путь Ра (света) Ведать (знать) или жить по законам Света или Светлых Сил. Не зря на Руси говорили – Мы живём по ПРАВДЕ!) и прозреваем от навязанного церковного мракобесия, нас уже невозможно будет переделать, ибо знающим и почитающим свои древние корни народом, невозможно управлять!

Источник

1.«Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации», Сидоров Г.А. книга 1, глава 8 «Подвижничество Сергия Радонежского» http://www.razumei.ru/lastlib/otherbooks/1351).

2. История Москвы, http://yar46.livejournal.com/1858.html#cutid1

3.Елена Ивановна Рерих: Знамя Преподобного Сергия Радонежского,

http://www.urusvati.ru/sergiy/serg1.htm, http://roerich.name/sergiy2.html

4.Церковно-исторический месяцеслов Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,

http://www.stsl.ru/lib/mesyaceslov/mesyaceslov.php

5.Саратовская епархия РПЦ, Священник Ярослав Шипов, Краткий справочник для детей и взрослых, Сергий Радонежский.

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/24sh/shipov/mychurch/638.html

6.Славяно-Арийские Веды

Пасха – это пожалуй один из самых известных праздников, который мы празднуем каждый год, но так ли мы хорошо знаем подноготную этого недохристианского праздника, а точнее — вовсе не христианского? Интересен тот факт, что праздничные традиции Пасхи, уходят глубоко корнями в прошлое, причем в прошлое именно Наших с вами предков, т.к. подобных традиций празднования Пасхи нет не у одного народа мира.

И что самое интересное, официальная христианская церковь строго отрицает эти традиции как христианские.

Как мы с вами прекрасно знаем, празднование Пасхи это не что иное, как празднование воскрешение из мертвых Иисуса Христа. При этом не понятно почему на пасху принято красить яйца, печь куличи и пасхи, то бишь нельзя провести логической линии этих традиций с воскрешением Иисуса. И что самое главное, как так получилось, что одно из самых главных событий христианской церкви, каждый год празднуется в разные даты, а не в одну и туже, как к примеру рождение того же Иисуса?

Дохристианский славянский календарь праздников (Коляды Дар) был ориентирован относительно солнца, а церковный еврейский календарь относительно луны. С приходом на славянские земли греческой церкви (культ Дионисия), название которой в XVII веке было изменено на христианскую церковь, был совершен очень коварный поступок, а именно совмещение славянского календаря с еврейским и возникновением путаницы и двух типов праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непереходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним и относится праздник – Пасха. Исходя из этого дата христианской Пасхи высчитывается исключительно по лунному календарю и причем довольно просто, и практически каждый, кто знает эту простейшую формулу по расчету, сможет просчитать дни Пасхи хоть на 100 лет вперед. Итак, отсчёт даты празднования воскрешения Иисуса Христа начинается от весеннего дня равноденствия и всегда попадает на первое воскресение после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.

Согласно древним источникам Славяно-Арийского народа, которым свыше 40 000 лет, существовал великий праздник наших предков под названием ПАСХЕТЪ или как теперь правильней ПАСХЕТ и праздновался он каждое лето 36 дайлетъ (7-8 апреля) по Славяно-Арийскому календарю.

ПАСХЕТ – это не что иное, как аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. В последующем праздник ПАСХЕТ сократился просто до слова ПАСХА. ПАСХЕТ праздновался в честь завершения переселения Славяно-Арийского народа из Даарии (первое пристанище наших предков на Земле) в Рассению и Беловодье, продолжавшееся 15 лет.

Праздник ПАСХЕТ  (ПАСХА) олицетворял славление нашими предками всех славянских богов и жреца Спаса за спасения от Великого Потопа в 16-ое лето после переселения. Маршрут переселения проходил по Репейским горам – ныне Уральский хребет.

В Славяно-Арийских ведах об этом написано следующее:

«111 822 (на 2016 год н.э.) лет тому назад Тёмные Силы – Кощеи, захватив один из спутников Мидгард-Земли Луну Лелю, устроили на ней свою базу  с целью дальнейшего захвата Мидгард-Земли. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, уничтожил Луну Лелю, и пала она на Землю огненным дождём».

После Великого Потопа Славяно-Арийский народ заселил большой остров в Восточном Море, именуемый когда то Буяном, сейчас это территория Западной и Восточной Сибири. Именно с этого места началось расселение наших предков по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х’Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.

Столицей Славяно-Арийского народа в то время был город АСГАРД ИРИЙСКИЙ (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан  106 790  лет тому назад (на 2012 год н.э.). Асгард Ирийский был разрушен в 1530 году н.э.  джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, подтвердили остатки древнего города под новым городом Омском. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в Славяно-Арийских Ведах.

В память о потопе и спасения от гибели Родов Расы Великой в 16-ое лето от начала переселения, стал праздноваться праздник ПАСХЕТ – ПАСХА.  Всем нам хорошо знаком такой обычай как на ПАСХУ крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче, но вряд ли кто знает что на самом деле это означает. Разбитое в результате удара яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с укреплениями Кощеев, а уцелевшее яйцо называли Силой Тарха Даждьбога.

Так же к Пасхе было приурочено, так называемое «завершение свадьбы неба и земли», наступление весны, праздник земли и её готовности к посеву, иными словами, ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ. Этот праздник символизировал собой начало новой жизни, зачатие природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот, так же, было принято печь КУЛИЧИ, как символ мужской силы и плодородия и творожный пирог который сейчас называют ПАСХОЙ, как символ женского плодородия. Символ мужской силы и плодородия у славян обозначается словом КОЛ (прямой перевод – стержень), женской силы — словом КОЛО (круг), отсюда и форма угощений

Теперь, зная ИСТИННЫЙ смысл того, что мы каждый год празднуем, каждый из нас уже вправе выбирать. Красить яйца, печь пасочки и куличи в честь невинно убитого Иисуса Христа не вкладывая никакого смысла в вышеописанные традиции или же познав откуда тянуться корни наших древнейших праздников, вложить истинную суть в традицию празднования великого дня спасения нашего народа от гибели.

Кстати правильней и логичней будет говорить на Пасху (Пасхет) не «Христос воскрес», а ПОЗДРАВЛЯЮ С ПАСХОЙ!

Откуда пришла традиция празднования Пасхи?

По одной из версий, происхождение слова «Пасха» тесно связано с иудейским праздником Песах, который еврейский народ ежегодно отмечает как день освобождения от рабства у египтян. По другой версии, этот праздник был искусственно навязан Церковью славянам, только бы выбить из их голов языческую мифологию. Наконец, третья версия гласит, что слово «Пасха» (от англ. «Easter») берет корни от имени Остары – богини весны (пишется как «Eostre»), приход которой обозначал день весеннего равноденствия. Так сразу три источника тесно переплелись воедино, подарив миру один из самых почитаемых религиозных праздников современности. Но давайте окунемся в историю еще глубже, чтобы понять истинное происхождение священной символики.

Языческие ритуалы Западной Европы: пробуждение богини Остары

У древних кельтов существовал обычай в 20-х числах марта чествовать приход Остары, что также знаменовал день, когда продолжительность ночи и дня были тождественны друг другу. Языческие празднования сопровождались обязательным обрядом обмена крашеными яйцами и пшеничными булочками, которыми отмечали пробуждение природы из зимней спячки. Крашеные яйца и вино приносили в жертву земле, чтобы обеспечить хороший приплод скота и богатый урожайный сезон. С течением времени, когда появилось христианство, Церковь не стала вытеснять привычные народу праздники, зато завернула их в новую обертку под названием «Благовещение» и «Пасха».

Весенние фестивали древних славян: Красная горка и приход Ярилы

Так как климат суровой Руси в разы холоднее погоды в Европе, к концу марта наши предки отмечали проводы зимы, которые впоследствии церковь приурочила к Масленице. Зато сама Пасха непосредственно впитала в себя традиции и обряды языческого праздника Красной горки, который проходил в середине апреля. Именно в Лельник (это второе его название) славяне отмечали приход весны и появление первого тепла, а еще чтили богов плодородия и размножения – Ярилу и Ладу. Народ разжигал костры, устраивал массовые гулянья и, конечно, готовил тотемные блюда. Что подавали к столу?

Это была особенная выпечка вытянутой формы, верхушка которой обмазывалась взбитыми белками и посыпалась зернами пшеницы – ныне именуемая как «кулич». И творожный круглый пирог с отверстием посередине как знак женского начала – ныне пасха. Изображение фаллических символов должны были задобрить богов плодородия и обеспечить богатый урожай зерновых культур, а также приплод домашнего скота. Ну а Церковь просто пошла на компромисс после крещения русских земель, переименовав праздник Красной горки в Пасху, да и яствам придав новый сакральный смысл – тела, крови и гроба Иисуса Христа.

Крашенки и писанки: откуда появилась традиция красить яйца к Пасхе?

Традиция красить яйца существовала задолго до появления христианской религии. Возникла она из незрелых верований наших предков, которые на полном серьезе полагали, что мир появился из яйца. По одной из легенд, сначала существовал только безбрежный океан, а потом над ним летела утка, которая обронила яйцо в воду, в результате чего из него появились земля и небо. Легенда о сотворении мира и побуждала людей выкрашивать яйца, чтобы дарить их друг другу на большие праздники, разделяя радость от перерождения природы с очередным приходом весны. Отсюда и берут начало множество обрядов с дарением, катанием или битьем яиц.

Почему яйца непременно красили с помощью разных корешков? Потому что яркие цвета символизировали весну. А еще на скорлупе можно было рисовать сакральные символы-обереги или писать молитвы, с помощью которых у богов просили покровительства и защиты для посевов и скота. Такие яйца зарывали в полях, чтобы защитить урожай, закапывали рядом с пастбищами, чтобы уберечь животных от хворей, а еще крашенками задабривали умерших предков, прося помощи и покровительства для счастья и здоровья семьи.

Как не воевала Православная церковь со всеми языческими привычками, она не смогла отучить людей от почитаемых ими обрядов. Тогда в сознание народа был внедрен новый миф о Марии Магдалине и императоре Тиберии, где яйцу приписали иной смысл – вестника воскресения Сына Божьего. Так славянская традиция расписывания яиц сохранилась, но получила новую трактовку, а праздник встречи весны теперь стали именовать праздником воскресения Христа или Пасхой.

Текст: Flytothesky.ru

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху.
Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления».
Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.
Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?
Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи. Древние ритуалы и Пасхальные символы
16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной.
С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.
В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.
Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.
[Как лживое РПЦ воровало праздники и заменяло их.]
Языческие боги и православные святые. Как лживое РПЦ воровало праздники и заменяло их.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов и скрежетала зубами от упущенных овец. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы  посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда хитрожопые священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира. В общем старались вовсю чтобы еврейскую религию впихнуть взамен русской.

Пасхальные праздники и язычество
Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели, очередная ложь, как вся лживая христианская сущность. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом.

После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине.
Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники (как обычно своровали) приурочили к этому времени праздник  Пасхи.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.
Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.
20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле. Пасха после реформ Никона
До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.
На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.
Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней.

В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,
Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» — куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит. Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав  египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена  апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь  разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова.  Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев,  ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и   вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными   лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального   кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой   известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как   выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и  воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг  друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые  века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием  «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению  15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся  прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились  злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств  славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира»,  которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3  Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну,  начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели  спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и  исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд.  Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца  охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца  считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла  Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде  с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно  увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой  свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины  пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.

У  славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том,  как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не  было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в  водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля  сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце  была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих  яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища,  клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца  самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен)  влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в  мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы,  недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на  таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие  представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти.  Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как  борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны,  переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо  почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он  давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний  праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах.  Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой.  Европейские племена в начале весны разжигали  многочисленные костры,  чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале  распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у  алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя  символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего  средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие  свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей  — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а  зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Языческие боги и православные святые

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих  богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он  приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога,  Стрибога, Семаргла и Мокошь.

В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения  поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою  власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь  сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания  заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских  городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали  сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше  приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали  приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они  продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу,  жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался  долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не  завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им  праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся  сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и  сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на  улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами  устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили  по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми,  христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен  церковью к Рождеству Христову,  и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников.  Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь,  били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные  лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал  раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие  Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили  свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные  гадания стали традиционными.

Православная Богородица  внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать  Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и  новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или  Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за  плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его  спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась  запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во  многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему  Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем  святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены  будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В  первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один  весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже  переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали  лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал  еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как  рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный  обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех  языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали  лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы,  зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви  значение огня изменилось; он считается дополнительным символом  значимости Иисуса как Света Мира.

Пасхальные праздники и язычество

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья.  Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим  священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру,  Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб  сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство  объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и  весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян  период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала  хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную  энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет  почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был  олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому  времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались  на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были  свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры,  проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов,  обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца,  позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым  подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора  урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к  принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим  предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища,  приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших,  считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в  красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые  люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай  встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках  родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и  невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца,  выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных,  пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки,  в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них  поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская  же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых  мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали.  Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и  его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть  Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали  «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали  в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение,  что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось  объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя  работать в поле.

Пасха после реформ Никона

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе  понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при  этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно  красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая  их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно  убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок,  выбрасывала старый хлам. Великий четверг  называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям  следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане.  Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг  все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все  жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки  можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар,  хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы  и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот  день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины  разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь  день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха.  Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики  расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые  ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили  под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили  толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя —  починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней  прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также  упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней,  святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает  урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос  Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще  в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях  выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности  скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого  петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых  богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы  носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на  устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные  одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали  головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник  благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг  храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О  начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали  свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него  круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали  «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей  и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же  время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали  тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын  Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили  повторить молебен,
Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы,  на них ставили «скотскую пасху» — куличи. После молебна куличи делили  на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит.  Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых  селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики  и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой,  больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.

Источник