Пасхальный цикл праздников

• Подвижный годовой цикл
• Пасхальный цикл
• Неподвижный годовой цикл

Характерной особенностью христианского календаря (часто повергающей в недоумение простых людей) является сочетание в нём двух годовых циклов (по сути, двух самостоятельных календарей), – подвижного и неподвижного, имеющих долгую и интересную историю. Представим краткие характеристики этих циклов в целом и более подробно рассмотрим структуру Пасхального периода (цикла), представляющего собой хорошо продуманную и глубокую в богословском и катехизаторском плане систему. Речь идёт, разумеется, о Православном литургическом календаре; сведения из области западной эортологии приводятся для сравнения.

Подвижный годовой цикл

Этот цикл основан на конструктивных принципах древнееврейского лунно-солнечного календаря, заимствованного из Вавилонии. Он назван так потому, что включает в себя праздники и «покаянные времена» с «подвижными», или изменяемыми, датами, закреплёнными лишь за определёнными днями недели. Точкой отсчёта этого цикла, своего рода «подвижным Новым годом», является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасхи), от которого начинается годовой круг апостольских и евангельских богослужебных чтений. Подвижный годовой цикл слагается из двух периодов, не совсем точно, но привычно, также именуемых «циклами» – Пасхального и Пятидесятничного.

Собственно Пасхальный, или Триодный, цикл имеет фиксированную продолжительность в восемнадцать недель (если считать и первую неделю после Троицы – «Всех Святых», службы которой замыкают содержание Триоди). Все воскресенья этого периода имеют названия, указывающие на темы богослужебных воспоминаний, и отстоят на определённое число дней от Пасхи, дата которой перемещается в пределах 35 дней – от 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому в XX–XXI вв.).

Исторический экскурс («католическая» и «православная» Пасха).

Строго говоря, выражения «католическая» и «православная» Пасха неправомочны, поскольку речь идёт об одном и том же празднике Воскресения Христова (в отличие от еврейской Пасхи!), хотя и широко используются ради наглядности. Мы празднуем не дату^[1], а прославляем спасительный День Господень как основополагающий догмат христианской веры. Поэтому календарная дата не носит общеобязательного догматического характера. Для пасхальных расчётов на Западе используется григорианская пасхалия, на Востоке – александрийская. Обе они основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием (в популярной литературе полную формулировку этого принципа ошибочно приписывают Никейскому собору 325 года; на самом деле её точная дата неизвестна). Календарное же расхождение вызвано различием в датах «церковных» пасхальных полнолуний, давно не соответствующих реальным астрономическим явлениям (таблицы были составлены ещё в IV–VI веках, но до сих пор используются восточными пасхалистами), и разницей между солнечными календарями (в XX–XXI веках юлианский календарь отстаёт от григорианского на 13 дней), из-за чего не совпадает и дата важнейшей «точки отсчёта» – весеннего равноденствия, которое отцы Никейского собора закрепили за 21 марта (разумеется, предполагалось, что числовое значение и его астрономический прообраз останутся неизменными!). Пять раз в течение 19-летнего мето́нова цикла православная Пасха празднуется сейчас не после первого, а после второго (!) весеннего полнолуния, и это самое очевидное несоответствие реальности древним правилам. Так, в 2016 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и первого весеннего полнолуния (23 марта, среда) приходится на 27 марта. Это и есть законный день католической Пасхи по григорианскому календарю, и он соответствует всем нормам общепринятой древней пасхалии. Но по юлианскому календарю это воскресенье датируется 14-м марта и не может быть пасхальным, потому что его «фиктивное» равноденствие, отстающее от истинного на 13 дней, падает лишь на 3 апреля. Поэтому православные празднуют Пасху уже после второго весеннего полнолуния. Так происходит в каждом 5-м, 8-м, 11-м, 16-м и 19-м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться»^[2].

В общем, католическая Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % – разница в 4 недели, и 20 % – разница в 5 недель. Разницы в 2 и 3 недели не бывает. Здесь играет роль и навязанная византийскими канонистами зависимость сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской, – между тем, «утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно»^[3]. Следует ещё раз повторить, что догматического значения дата праздника Пасхи не имеет, но, в любом случае, непонятно, почему надо нарушать принципы пасхалии, основанные отцами Древней Церкви на реальных астрономических состояниях, а не на фиктивных подвижных – то есть «плывущих» от столетия к столетию – современных юлианских датах.

Второй период – Пятидесятничный (или «послепятидесятничный») начинается после Дня Святой Троицы, и его недели (воскресенья) просто нумеруются в богослужебном календаре как «Недели по Пятидесятнице». Каждая их них имеет своё определённое апостольское и евангельское чтение, но лишь некоторым присвоены индивидуальные названия. Этот период охватывает почти две трети года и заканчивается уже в следующем календарном году перед «Неделей о мытаре и фарисее» – первой подготовительной неделей Великого поста. А она в свою очередь является началом нового Пасхального цикла. Так замыкается «священный круг» христианского «подвижного года», точкой отсчёта которого является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Нормативное количество недель (воскресений) Пятидесятничного периода определяется церковным Уставом числом 32. При этом делается уточнение, что, в зависимости от соотношения даты Пасхи в год начала периода и даты Пасхи следующего года, когда он завершается, их может быть немногим более (так бывает чаще) или менее (реже). Так, в 2016 (из-за поздней Пасхи) году наш календарь насчитал 37 недель по Пятидесятнице.

^[1] Истинная дата воскресения Иисуса Христа «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною» (Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. СПб., 1910. Т. II. С. 432).

^[2] Климишин И. Календарь и хронология. М., 1985. С. 218.

^[3] Огицкий Д. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211.

Литература: Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. М., 1994. С. 428–451; Карабинов И. Постная Триодь. СПб., 1910; Воронов Л., прот. Календарная проблема // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 170–203; Рубан Ю. От Пасхи до Троицы. (Эортологические этюды) // Страницы. Журнал Библейско-Богословского ин-та ап. Андрея. М., 1996. № 2. С. 87–101; № 3. С. 74–89; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение: история, богослужение, традиции / Науч. ред. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е, испр. и доп. СПб.: Коло, 2014; Пасхалия; Хулап В. Ф. // Реформа календаря и пасхалии: история и современность.

* * *

Пасхальный цикл^[1] (см. Великий пост в текущем году)

Пытаясь уяснить структуру и логику православного календаря, определявшего ритм жизни наших предков на протяжении тысячелетия, мы обращаем внимание на то, что почти все воскресенья его годового цикла пронумерованы, а многие имеют особые заголовки, указывающие священно-исторические темы их богослужебных воспоминаний. В первую очередь это относится к Пасхальному циклу (или периоду), длящемуся большую часть первого полугодия (в среднем – с февраля по июнь).

Пасхальный цикл – это особый календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность – восемнадцать недель.

Покаянный период, предшествующий Пасхе, состоит из 1) трех подготовительных недель (седмиц) к Великому посту, 2) Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста, завершающегося в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы, и 3) Страстной недели (Страстной седмицы). Четыредесятница и Страстная седмица и составляют собственно Великий пост в традиционном понимании. Его продолжительность – семь недель.

Праздничный период включает в себя: 1) День Пасхи и примыкающую к нему Светлую седмицу, 2) последующие шесть недель до Троицы (Пятидесятницы) и 3) одну неделю после Троицы (праздник «Всех святых»).

Богослужебные тексты пасхального периода содержатся в двухтомной книге – «Триоди Постной» и «Триоди Цветной» (у греков они называются «Триодион» и «Пентикостарион»). Отсюда его другое название – «Триодный цикл».

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от дня Пасхи на строго определённое число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Вход Господень в Иерусалим – всегда в воскресенье, Вознесение – в четверг, а Радоница – во вторник.) Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи «пасхалии» – совокупности календарно-астрономических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчётов, таблиц, которые также называются «пасхалией». Она перемещается в пределах 35 дней, именуемых «пасхальными пределами», от 22 марта – по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому, но только для XX–XXI столетий!). В пределах 35 дней перемещаются и все «привязанные» к Пасхе дни. Поэтому праздники Пасхального цикла и называются «переходящими» (или «подвижными») праздниками.

«Крайние» Пасхи случаются редко. Самая ранняя православная Пасха, 22 марта (4 апреля) была в 2010 году, такая же предыдущая – в 1915 году, до этого – в 1668 году; следующая будет в 2105 году. Самая поздняя Пасха, 25 апреля (8 мая) была последний раз в 1983 году, до этого – в 1736 году; следующая будет в 2078 году. Представим основные точки Пасхального периода в виде наглядной таблицы. Далее все даты, во избежание путаницы, – по григорианскому календарю, по которому мы реально живём. Славянский термин «неделя» (день, когда «не делают», не работают) означает преимущественно один день – воскресный; в церковном календаре это первый (а не последний!) день семидневного календарного цикла («недели» в обычном значении). За ним следуют будние дни (с понедельника по субботу), не совсем точно называемые «седмицей», и это нужно учитывать.

Подготовительный период к Великому посту 

Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14) (Здесь и далее указываются евангельские чтения, лишь непосредственно связанные с темой праздничного или скорбного воспоминания.)

Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу).

Неделя о блудном (то есть о «заблудившемся») сыне (Лк.15:11-32).

Вселенская родительская (мясопустная) суббота.

Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса), иначе – Неделя о Страшном суде (Мф.25:31-46).

Седмица сырная (масленица), «сплошная».

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14-21). Заговенье на Великий пост.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

1. Святая Четыредесятница (Сорокадневный пост)

«Чистый понедельник», начало Великого поста.

В первые четыре дня первой седмицы Великого поста за вечерним богослужением читается «Великий (Покаянный) канон», произведение византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

В субботу – память великомученика Феодора Тирона.

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия.

Неделя 2-я Великого поста. Память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.).

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34-9:1).

Неделя 4-я Великого поста. Память преподобного Иоанна Лествичника (VI в.).

«Мариино стояние» (чтение Великого канона преподобного Андрея Критского, полностью, с чтением жития преподобной Марии Египетской).

«Похвала Пресвятой Богородице», или «Суббота Акафиста». Это единственный (!) акафист («Взбранной Воеводе победительная…»), известный церковному Уставу; причём, его пение дозволяется Уставом также только один раз (!) в году – в эту субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).

Неделя 5-я Великого поста. Память преподобной Марии Египетской (VI в.).

Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица ваий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей»).

В пятницу седмицы ваий, – окончание Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («душеполезную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).

Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря; заговор против Иисуса (Ин.11:1-45).

Неделя 6-я, Неделя ваий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Ин.12:1-18).

2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа

Великий Понедельник. Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37 гл.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18-43, 24:3-35).

Великий Вторник. Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф.24:36-26:2).

Великая Среда. Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16).

Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери (у всех евангелистов); установление Таинства Евхаристии («Благодарения»).

Великая Пятница. Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (На практике чтение Двенадцати «Страстных Евангелий» совершается накануне – вечером Страстного Четверга).

Великая Суббота. Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА
Светлая седмица, сплошная.

Недели после Пасхи

Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»)^[2], иначе – Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19-31).

Радоница (пасхальное поминовение усопших).

Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43-16:8).

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1-15).

Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14-30).

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5-42).

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38).

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53).

Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора.

Троицкая родительская суббота (поминовение усопших).

Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52, 8:12).

Седмица 1-я по Пятидесятнице, сплошная.

День Святого Духа («Духов День»).

Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых».

Этим праздником завершается собственно Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Российской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты всех этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.

«Петров пост» начинается с понедельника.

Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской просиявших».

Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгородских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых.

^[1] Статья представляет собой сокращенный раздел из кн.: Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е. СПб., 2014. С. 74–84. Там же смотрите комментарии и таблицы ключевых точек пасхалии до 2021 года.

^[2] Греческое название этого воскресенья в церковном календаре – Антипасха – буквально означает «вместо Пасхи»), «потому что этот день – первый из воскресных дней всего года, в который событие Воскресения повторяется» (Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 639–640). Действительно, мы почтительно называем каждый воскресный день «малой Пасхой». Приходится сталкиваться с неверным пониманием термина Антипасха даже в церковной среде (греч. анти́ имеет несколько значений, главное – ‘вместо’, ‘за’). 

* * *

Неподвижный годовой цикл

Неподвижный календарный годовой цикл основан на древнеримском солнечном календаре, отличительной особенностью которого является фиксация дат только по числам месяца с игнорированием фаз Луны и дней недели. Он дважды реформировался: сначала кардинально Юлием Цезарем в 46 году до н. э., а затем папой Григорием XIII в 1582 году. Отсюда понятия «юлианский календарь, или «старый стиль» (ст. ст.), и «григорианский календарь», или «новый стиль» (н. ст.). Задачей второй реформы было возвратить весеннее равноденствие – эту важнейшую астрономическую точку отсчёта – на время, когда складывались правила расчёта даты Пасхи. Дело в том, что из-за отставания юлианского календаря от астрономического времени все даты с IV и до конца XVI века сдвинулись вперёд на 10 дней. Весеннее равноденствие поэтому «отстало» и приходилось на 11 марта, и, если первое весеннее полнолуние имело место с 11 по 21 марта, то, по церковным правилам, пасхальным оно не считалось, и Пасху приходилось праздновать через 30 (с чем-то там) дней, то есть уже после второго полнолуния. А это – нарушение своих же правил!

С целью исправления этой ненормальной ситуации и была проведена реформа юлианского календаря, в основе которой лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио. В булле Inter gravissimas («Среди важнейших…») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)…». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта (которые должны быть незыблемыми в любой измерительной системе), и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное время. (То есть просто «подвели отстающие часы»! Сам календарь остался всё тем же римским солнечным.) А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, была уточнена система високосов, а также приведён в соответствие с фазами Луны 19-летний лунный цикл и определены правила его регулярного (в каждом столетии) исправления. Для сравнения отметим, что юлианский календарь отстаёт «от природы» на одни сутки всего лишь за 128 лет, а в григорианском ошибка в одни сутки набегает за 3300 лет (!), что не имеет практического значения при современных способах промежуточной корректировки продолжительности года. Это – наглядное свидетельство нелепости попыток ревнителей юлианского («языческого») календаря канонизировать его, объявив «православным», то есть вечным и непогрешимым. Юлий Цезарь, человек умный, весьма бы этому подивился. Он хорошо понимал, что его «измерительная система», основанная на данных александрийских астрономов, в будущем может быть реформирована и приведена в соответствие с требованиями времени. Усовершенствование измерительных приборов (а календарь – не догматическое положение, а лишь «прибор для измерения времени») – реальность, которая не требует доказательства.

Русская Церковь всё ещё продолжает жить по юлианскому календарю, отстающему от астрономического времени в XX–XXI веках уже на 13 дней, поэтому перевод «церковных» дат (юлианских) на «гражданские» (григорианские) происходит по формуле n + 13. Таким образом, мы живём в двух системах координат, и сознание «простого человека» с этим явно не справляется. «Солидные» церковные календари содержат двойные датировки праздников – сначала по юлианскому, а затем по григорианскому календарю, например: Рождество Христово – 25 декабря / 7 января, Богоявление – 6/19 января, Благовещение – 25 марта / 7 апреля и т. д. Но многие приходы, желая избавить людей от этой раздвоенности, выпускают календари с одними лишь григорианскими («гражданскими») датировками. С одной стороны, такое желание облегчить жизнь прихожанам похвально: именно григорианский календарь реально определяет нашу не только гражданскую, но и церковную (или околоцерковную) жизнь. Действительно, хозяйке важно знать, что Пасха в этом году – 1 мая, чтобы заранее накрасить яиц, замесить тесто для куличей и колдовать с творожной пасхой, вступая при этом в «богословскую» дискуссию с соседкой: достаточно ли творог просто отжать или же нужно и варить, можно ли использовать изюм, привезённый из нехристианской страны? Хозяину нужно знать, что Троица в этом году – 19 июня, чтобы заранее поправить родительские могилки и купить водки для поминальной тризны; а их оболтусу сыну Петюше надо вовремя напомнить, что 12 июля он должен с утра прилично одеться и натощак пойти в храм, чтобы причаститься, а не укатить на скутере в лес с девчонкой в джинсах с рваными коленками… О том, что «правильные» даты этих праздников в церковном календаре 18 апреля, 6 июня и 29 июня – они не знают (и знать не хотят), потому что никакого практического значения это не имеет.

Всё это так, «беда» лишь в том, что служебные Минеи, Минеи Четьи и иные канонические издания сохраняют изначальные, юлианские, датировки, распределяя по ним свои материалы, поэтому именинники Ильюша или Сашуля будут напрасно искать в них тропари и жития своих святых под статьями 2 августа и 12 сентября… Эта ненормальная раздвоенность может быть преодолена лишь в случае принятия григорианского (или новоюлианского) календаря, в котором единая система датировок для церковной и гражданской жизни отталкивается от изначально утверждённых ещё в IV веке астрономических точек, о чём было сказано выше. При этом церковные книги не нужно будет исправлять и переиздавать: откройте современную декабрьскую Минею, и вы найдёте в ней Рождество под своей законной датой – 25 декабря, в январской Минее Богоявление – под 6 января, а в августовской Минее память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского – под 30 августа… Тогда мы не будем праздновать Рождество Христово с отставанием на 13 дней от его астрономической даты (дня солнцеворота), уничтожая тем самым знаменательную богословскую символику победы Солнца Правды над тьмой языческого идолопоклонства, которая явилась для христианских богословов решающей в установлении даты этого праздника.

Практические богослужебные проблемы христианского календаря связаны с наложением друг на друга богослужений его двух годовых циклов, причём, это соотношение каждый год меняется. Предусматривается превалирование одних праздничных тем над другими, что выражается в порядке чтения богослужебных фрагментов Священного Писания (зачал), исполнением песнопений служб того и другого цикла и их количеством. Так, богослужение двунадесятого господского праздника решительно превалирует над темами седмичных дней (фактически их отменяет, и служба правится по Минее), хотя и считается с темой воскресенья в случае совпадения с ним (речь идёт о неподвижном празднике). А вот двунадесятый богородичный праздник уступает первенство богослужебным текстам любого (!) воскресенья, если совпадает с ним. (Нам это кажется несправедливым, но так Устав напоминает, что каждое воскресенье – это «Малая Пасха»!) Правда, ситуация меняется на индивидуальном уровне в случае престольного праздника какого-либо храма, даже если в Православном календаре это – рядовой день, например, память святого не «вселенского» ранга… Но и это ещё не всё! Свою долю проблем вносит третий (!) цикл, уже не годовой, а седмичный (недельный), также взаимодействующий с этими двумя годовыми циклами. Его богослужения содержит Октоих.

Разрешить эти практически неразрешимые коллизии призваны так называемые Марковы главы, содержащиеся в Типиконе. В реальной приходской практике используются переиздающиеся каждый год Московской Патриархией «Богослужебные указания», содержащие готовые схемы совмещения богослужений всех циклов на каждый день. Краткие уставные указания содержит и «Православный церковный календарь» (переиздаётся ежегодно), где можно найти полный список общецерковных праздников и различных памятных дней.

Наконец, сложность православного литургического календаря определяется ещё и тем, что любой день, фиксируемый определенными числами месяца, не до конца совпадает по своему смыслу с тем же самым днём следующего года, и так – на протяжении огромного периода в 532 года, именуемого «великим индиктионом». Лишь по истечении этого времени наступит полное совпадение дней, фиксируемых в рамках двух календарных циклов, солнечного и лунного, совмещённых в годовой структуре христианского календаря.

Календарно-богословская символика некоторых праздников. Если основу подвижного годового цикла составляет Пасхальный период, то основу неподвижного литургического года – Рождественский цикл, не получивший такого законченного оформления (см. далее в моей книге «От Рождества до Сретения»). Датировки целого ряда неподвижных праздников имеют миссионерский характер, и они не связаны с датами других праздников, как это имеет место в Пасхальном цикле. Так, главный из них – Dies Natalis Domini, День Рождения Господа – Церковь совместила с влиятельным солярным праздником «День Рождения Непобедимого Солнца» (25 декабря) (далее даты по юлианскому календарю). По мнению Василия Болотова, праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) установлен Александрийскою Церковью в противовес шумным празднествам александрийского Нового года. Праздник Зачатия Иоанна Предтечи (23 сентября) ведёт свое начало из Асии и заменил собой более древний праздник Усекновения его главы, ранее установленный там в противовес празднествам нового года. Праздники Рождества Богородицы (8 сентября) и Её Зачатия (9 декабря) тоже асийского происхождения и установлены в противовес Олимпийским играм. Праздник Преображения Господня (6 августа) – армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому празднику роз в честь Астхик (аналог Афродиты). (Современный учёный, отец Роберт Тафт, замечает, что исконное происхождение этого праздника всё же «остаётся неясным», хотя есть предположение о его возникновении около VI века на основе палестинского «Праздника Кущей».) Праздник в честь архангела Михаила (8 ноября) – александрийского происхождения; здесь он заменил собой древнейший праздник Крещения Господня (перенесён на другую дату), установленный Египетскою Церковью в противовес «Крониям» и торжествам в честь Усири (Осириса).

Можно лишь отметить знаменательную символику четырёх праздников, юлианские даты которых были некогда близки к четырём «поворотным» годовым точкам и явно с ними соотносятся, – двум равноденствиям и двум солнцестояниям (20–21 марта, 22–23 сентября, 21–22 июня и 21–22 декабря). Так, Зачатие Господа, 25 марта (название Благовещения в некоторых древних Месяцесловах), празднуется вскоре после весеннего равноденствия, когда продолжительность дня побеждает продолжительность ночи, а Зачатие Иоанна Предтечи (23 сентября, 24-го в Римской Церкви) почти совпадает с осенним равноденствием, когда долгота дня начинает уступать долготе ночи. День Рождения Господа нарочито совместили с днём зимнего солнцеворота (25 декабря), когда продолжительность дня только-только начинает увеличиваться после зимней тьмы, что символизирует победу Христа – Солнца Правды и Света миру – над Митрой, персидским богом видимого Солнца, которого в этот день прославляли язычники. А День Рождения Иоанна Предтечи празднуется 24 июня, сразу после летнего солнцестояния, когда продолжительность дня начинает уменьшаться. Пророк ведь сам сказал об Иисусе: «Оному подобает расти, мне же малитися» (Ин.3:30)!

Древнейшими праздничными днями неподвижного цикла были (наряду с Богоявлением и Рождеством) дни памяти раннехристианских мучеников эпохи гонений (они составили древнейший разряд святых). Христиане, часто становившиеся свидетелями кончины своих единоверцев (в Колизее и других местах), фиксировали дни их кончины по юлианскому календарю, по которому жили в Римской империи. Так постепенно складывались «Мартирологи» (от греч. μάρτυς – «свидетель»; на знаменательный смысл этого термина, неверно переведённого на славянский, обращал внимание Василий Болотов!) – списки мучеников, имена которых приводятся в календарном порядке в соответствии с датой их мученичества (то есть «днями рождения» к новой жизни). Самые ранние содержали имена местночтимых святых: это римский мартиролог (354 г.), карфагенский и константинопольский календари мучеников. По неподвижному календарю фиксировали дни прославления многоразличных святых и позднее, но затем стали привлекать и подвижный календарный цикл. Так, последний триодный праздник – это «Неделя всех святых» (первое воскресенье по Троице); в 1918 году у нас ввели празднование «Всех святых, в земле Российской просиявших» (следующее за ним воскресенье); во второй половине XX века стали праздновать региональные «Соборы (собрания) святых» – сначала вологодских, затем других – в третью Неделю по Пятидесятнице. Постепенно Соборы местночтимых святых распространились на весь годовой цикл, причём, некоторые, ради удобства, соединены с определёнными воскресными днями, другие же имеют неподвижную дату. Как правило (но не всегда) имеют неподвижную дату и дни чествования чудотворных икон.

Таковы основные структурные особенности Православного литургического календаря.

Ю. Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Литература: Болотов В. Михайлов день. Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября? (Эортологический этюд) // Христианское Чтение. 1892. № 11–12. С. 593–644; Он же. Следы древних месяцесловов поместных Церквей // Христианское Чтение. 1893. Вып. 1. Январь – февраль. С. 177–210; Киприан (Керн), архим. Литургика: Гимнография и эортология. М., 2002; Кравецкий А. Г. К проблеме Типикона на Поместном Соборе [1917–1918 гг.] // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 1. М., 1995. С. 58–90; Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Праздники рождественского цикла / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). СПб.: Коло, 2015; Тафт Р. Ф. Литургический лексикон [пер. с англ. С. Голованова]. Омск, 2013; Talley T. J. The Origins of the Liturgical Year. New York, 1986. 2-nd, revision ed., 1991.

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Moveable cycle)

This article is about the cycle of days before and after Easter in Eastern Orthodoxy. For the cycle of days before and after Easter in Western Christianity, see Easter cycle.

The Paschal cycle, in Eastern Orthodox Christianity, is the cycle of the moveable feasts built around Pascha (Easter).^[a] The cycle consists of approximately ten weeks before and seven weeks after Pascha. The ten weeks before Pascha are known as the period of the Triodion (referring to the liturgical book that contains the services for this liturgical season). This period includes the three weeks preceding Great Lent (the «pre-Lenten period»), the forty days of Lent, and Holy Week. The 50 days following Pascha are called the Pentecostarion (also named after the liturgical book).

The Sunday of each week has a special commemoration, named for the Gospel reading assigned to that day. Certain other weekdays have special commemorations of their own. The entire cycle revolves around Pascha. The weeks before Pascha end on Sunday (i.e., the Week of the Prodigal Son begins on the Monday that follows the Publican and the Pharisee). This is because everything in the Lenten period is anticipatory of Pascha. Starting on Pascha, the weeks again begin on Sunday (i.e., Thomas Week begins on the Sunday of St. Thomas).

While the Pentecostarion closes after All Saints Sunday, the Paschal cycle continues throughout the entire year, until the beginning of the next Pre-Lenten period. The Tone of the Week, the Epistle and Gospel readings at the Divine Liturgy, and the 11 Matins Gospels with their accompanying hymns are dependent on it.

Pre-Lent[edit]

• Zacchaeus Sunday (Slavic tradition) or Sunday of the Canaanite (Greek tradition): 11th Sunday before Pascha
• The Publican and the Pharisee: 10th Sunday before Pascha (70 days)
• The Prodigal Son: 9th Sunday before Pascha (63 days)
• The Last Judgment; also, Meat-Fare Sunday (the last day meat may be eaten): 8th Sunday before Pascha (56 days)
• Sunday of Forgiveness; also, Cheese-Fare Sunday (the last day dairy products may be consumed — during Great Lent fish, wine, and olive oil will be allowed only on certain days): 7th Sunday before Pascha (49 days)

Great Lent[edit]

• Clean Monday, the actual beginning of Great Lent: 48 days before Pascha
• Theodore Saturday—1st Saturday in Great Lent—commemorating of the «miracle of the kolyva» (boiled wheat) by Theodore of Tyro during the reign of Julian the Apostate
• Triumph of Orthodoxy—1st Sunday of Lent—commemoration of the restoration of icons after the defeat of the iconoclast heresy in 843: 6th Sunday before Pascha (42 days)
• Memorial Saturdays—2nd, 3rd, and 4th Saturdays of Great Lent—commemorative Divine Liturgies and memorial services for the dead are celebrated on the
• Saint Gregory Palamas—2nd Sunday of Lent—5th Sunday before Pascha (35 days)
• Adoration of the Cross 4th Sunday before Pascha and 3rd Sunday of Lent (28 days)
• Saint John of the Ladder—3rd Sunday before Pascha and 4th Sunday of Lent—(21 days)
• Saturday of the Akathist—5th Saturday of Great Lent
• Saint Mary of Egypt—5th Sunday of Lent—2nd Sunday before Pascha (14 days)

Great and Holy Week[edit]

• Lazarus Saturday, the beginning of Holy Week (8 days before Pascha)
• Palm Sunday, or the Triumphant Entry of Christ into Jerusalem: last Sunday before Pascha (7 days)
• Great and Holy Monday: Joseph the All-Comely (from the Old Testament), who was sold into slavery by his brethren, and the withering of the fig tree (Matthew 21:18-22)^[b] (6 days)
• Great and Holy Tuesday: Parable of the Ten Virgins (5 days)
• Great and Holy Wednesday: Anointing of Jesus with myrrh by Mary of Bethany (Sister of Lazarus and Martha) in the house of Simon the Leper in Bethany; also, the Holy Unction (4 days)
• Great and Holy Thursday: The washing of the disciples’ feet, the institution of the Holy Eucharist, the «Marvelous Prayer», and the betrayal by Judas Iscariot (3 days)
• Great and Holy Friday: The holy, saving and lifegiving Passion of Christ; Joseph of Arimathea (2 days)
• Great and Holy Saturday: The Sepulchre of Christ, his descent into Hades to raise up mankind and defeat the powers of death (last day before Pascha)

Great and Holy Pascha[edit]

• The Resurrection of Jesus Christ: very late Saturday night (with the procession starting at midnight)
• Agape Vespers: Proclamation of the Gospel to all the ends of the Earth, symbolized by the reading of the Gospel in various languages from the four corners of the Church building (Sunday afternoon)

Pentecostarion (Paschaltide)[edit]

• Bright Week: Week commencing on Pascha
• Thomas Sunday (Sunday of Saint Thomas): 1st Sunday after Pascha (8 days; counting Pascha as day 1)
• The Holy Myrrhbearers: 2nd Sunday after Pascha (15 days)
• The Paralytic: 3rd Sunday after Pascha (22 days)
• Mid-Pentecost: 4th Wednesday after Pascha (25 days)
• The Samaritan Woman (Photini): 4th Sunday after Pascha (29 days)
• The Blind Man: 5th Sunday after Pascha (36 days)
• The Leave-Taking (Apodosis) of Pascha (39 Days)
• The Ascension of Jesus Christ (40 days)
• The Fathers of the First Ecumenical Council: 6th Sunday after Pascha (43 days)
• Pentecost, when the Holy Spirit descended on the Apostles: 7th Sunday after Pascha (50 days)
• All Saints: 8th Sunday after Pascha (57 days)

Gallery of icons of the Paschal cycle[edit]

• 

• 

• 

• 

  Icon of Christ washing the feet of the Apostles (16th century, Pskov school of iconography)

• 

See also[edit]

• List of movable Eastern Christian observances

Notes[edit]

References[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Moveable cycle)

This article is about the cycle of days before and after Easter in Eastern Orthodoxy. For the cycle of days before and after Easter in Western Christianity, see Easter cycle.

The Paschal cycle, in Eastern Orthodox Christianity, is the cycle of the moveable feasts built around Pascha (Easter).^[a] The cycle consists of approximately ten weeks before and seven weeks after Pascha. The ten weeks before Pascha are known as the period of the Triodion (referring to the liturgical book that contains the services for this liturgical season). This period includes the three weeks preceding Great Lent (the «pre-Lenten period»), the forty days of Lent, and Holy Week. The 50 days following Pascha are called the Pentecostarion (also named after the liturgical book).

The Sunday of each week has a special commemoration, named for the Gospel reading assigned to that day. Certain other weekdays have special commemorations of their own. The entire cycle revolves around Pascha. The weeks before Pascha end on Sunday (i.e., the Week of the Prodigal Son begins on the Monday that follows the Publican and the Pharisee). This is because everything in the Lenten period is anticipatory of Pascha. Starting on Pascha, the weeks again begin on Sunday (i.e., Thomas Week begins on the Sunday of St. Thomas).

While the Pentecostarion closes after All Saints Sunday, the Paschal cycle continues throughout the entire year, until the beginning of the next Pre-Lenten period. The Tone of the Week, the Epistle and Gospel readings at the Divine Liturgy, and the 11 Matins Gospels with their accompanying hymns are dependent on it.

Pre-Lent[edit]

• Zacchaeus Sunday (Slavic tradition) or Sunday of the Canaanite (Greek tradition): 11th Sunday before Pascha
• The Publican and the Pharisee: 10th Sunday before Pascha (70 days)
• The Prodigal Son: 9th Sunday before Pascha (63 days)
• The Last Judgment; also, Meat-Fare Sunday (the last day meat may be eaten): 8th Sunday before Pascha (56 days)
• Sunday of Forgiveness; also, Cheese-Fare Sunday (the last day dairy products may be consumed — during Great Lent fish, wine, and olive oil will be allowed only on certain days): 7th Sunday before Pascha (49 days)

Great Lent[edit]

• Clean Monday, the actual beginning of Great Lent: 48 days before Pascha
• Theodore Saturday—1st Saturday in Great Lent—commemorating of the «miracle of the kolyva» (boiled wheat) by Theodore of Tyro during the reign of Julian the Apostate
• Triumph of Orthodoxy—1st Sunday of Lent—commemoration of the restoration of icons after the defeat of the iconoclast heresy in 843: 6th Sunday before Pascha (42 days)
• Memorial Saturdays—2nd, 3rd, and 4th Saturdays of Great Lent—commemorative Divine Liturgies and memorial services for the dead are celebrated on the
• Saint Gregory Palamas—2nd Sunday of Lent—5th Sunday before Pascha (35 days)
• Adoration of the Cross 4th Sunday before Pascha and 3rd Sunday of Lent (28 days)
• Saint John of the Ladder—3rd Sunday before Pascha and 4th Sunday of Lent—(21 days)
• Saturday of the Akathist—5th Saturday of Great Lent
• Saint Mary of Egypt—5th Sunday of Lent—2nd Sunday before Pascha (14 days)

Great and Holy Week[edit]

• Lazarus Saturday, the beginning of Holy Week (8 days before Pascha)
• Palm Sunday, or the Triumphant Entry of Christ into Jerusalem: last Sunday before Pascha (7 days)
• Great and Holy Monday: Joseph the All-Comely (from the Old Testament), who was sold into slavery by his brethren, and the withering of the fig tree (Matthew 21:18-22)^[b] (6 days)
• Great and Holy Tuesday: Parable of the Ten Virgins (5 days)
• Great and Holy Wednesday: Anointing of Jesus with myrrh by Mary of Bethany (Sister of Lazarus and Martha) in the house of Simon the Leper in Bethany; also, the Holy Unction (4 days)
• Great and Holy Thursday: The washing of the disciples’ feet, the institution of the Holy Eucharist, the «Marvelous Prayer», and the betrayal by Judas Iscariot (3 days)
• Great and Holy Friday: The holy, saving and lifegiving Passion of Christ; Joseph of Arimathea (2 days)
• Great and Holy Saturday: The Sepulchre of Christ, his descent into Hades to raise up mankind and defeat the powers of death (last day before Pascha)

Great and Holy Pascha[edit]

• The Resurrection of Jesus Christ: very late Saturday night (with the procession starting at midnight)
• Agape Vespers: Proclamation of the Gospel to all the ends of the Earth, symbolized by the reading of the Gospel in various languages from the four corners of the Church building (Sunday afternoon)

Pentecostarion (Paschaltide)[edit]

• Bright Week: Week commencing on Pascha
• Thomas Sunday (Sunday of Saint Thomas): 1st Sunday after Pascha (8 days; counting Pascha as day 1)
• The Holy Myrrhbearers: 2nd Sunday after Pascha (15 days)
• The Paralytic: 3rd Sunday after Pascha (22 days)
• Mid-Pentecost: 4th Wednesday after Pascha (25 days)
• The Samaritan Woman (Photini): 4th Sunday after Pascha (29 days)
• The Blind Man: 5th Sunday after Pascha (36 days)
• The Leave-Taking (Apodosis) of Pascha (39 Days)
• The Ascension of Jesus Christ (40 days)
• The Fathers of the First Ecumenical Council: 6th Sunday after Pascha (43 days)
• Pentecost, when the Holy Spirit descended on the Apostles: 7th Sunday after Pascha (50 days)
• All Saints: 8th Sunday after Pascha (57 days)

Gallery of icons of the Paschal cycle[edit]

• 

• 

• 

• 

  Icon of Christ washing the feet of the Apostles (16th century, Pskov school of iconography)

• 

See also[edit]

• List of movable Eastern Christian observances

Notes[edit]

References[edit]

Пасхальный цикл

Пасха в этом, 2022-м, году, как принято говорить, – «средняя» (24 апреля по гражданскому календарю), и уже с 13 февраля мы вступаем в продолжительный календарный период, именуемый «Триόдным». Будем шествовать по нему вплоть по июнь.

Мытарь и фарисей преподнесут нам два образца молитвы, и мы должны честно спросить себя: чья молитва нам ближе? Блудный сын вернётся к Отцу. После напоминания о Страшном Суде наступит Сырная седмица – «преддверие и начало поста» (свт. Тихон Задонский), когда впервые зазвучит покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина (языческой «масленицы» с пьянством, обжорством и мордобоем Церковный устав не знает!). Вспомнив, к чему привело невоздержание первых людей, станем «аскетами» и будем себя вопрошать словами Покаянного канона: «Откуду начну плакати…?». Быстро пролетят «дни печальные Великого поста», и мы придём в храм с пальмовыми ветвями (или вербочками). Со следующего дня будем переживать Страсти Господни, а хозяйки – ещё и «страсти по тесту» для пышных куличей. Неожиданно наступит Пасха и быстро пройдёт Светлая седмица. А там не за горами Вознесение и Троица…

Нам важно заранее знать основные, изменяющиеся год от года, даты этого периода. Разумеется, сейчас нет проблем с церковными календарями, но опыт свидетельствует, что многие путаются в двойных датировках и обилии разных «памятей» (в календаре даны вперемежку и даты подви́жные, и неподви́жные). К тому же дни и числа некоторых богослужений в церковных календарях формально указываются «по уставу» («Мари́ино стоя́ние» в четверг, «Похвала Богородице» в Субботу акафиста, Двенадцать Страстных Евангелий на Утрене Страстной Пятницы), а на практике они совершаются накануне вечером. Простому человеку трудно разобраться в этих календарных головоломках, не рискуя пропустить важную службу.

Автор нашей постоянной рубрики «Литургические этюды» Юрий Рубан представляет краткий «Триόдный календарь», т.е. календарь Великопостно-пасхального цикла с указанием дат текущего года (в следующем году все они изменятся), который, надеемся, поможет многим ориентироваться в церковных датах наступающей весны.

Пытаясь уяснить структуру и логику православного календаря, определявшего ритм жизни наших предков на протяжении тысячелетия, мы обращаем внимание на то, что почти все воскресенья его годового цикла пронумерованы, а многие имеют особые заголовки, указывающие священно-исторические темы их богослужебных воспоминаний. В первую очередь это относится к Пасхальному циклу (или периоду), длящемуся бόльшую часть первого полугодия (в среднем – с февраля по июнь).

Пасхальный цикл – это особый «подвижный» календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность – восемнадцать недель.

Покаянный период, предшествующий Пасхе, состоит из 1) трех подготовительных недель (седмиц) к Великому посту, 2) Святой Четыредеся́тницы, то есть Сорокадневного поста, завершающегося в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы, и 3) Страстной недели (Страстной седмицы). Четыредесятница и Страстна́я седмица и составляют собственно Великий пост в традиционном понимании. Его продолжительность – семь недель.

Праздничный период включает в себя: 1) День Пасхи и примыкающую к нему Светлую седмицу, 2) последующие шесть недель до Троицы (Пятидесятницы) и 3) одну неделю после Троицы (праздник «Всех святых»).

Богослужебные тексты Пасхального периода содержатся в двухтомной книге – «Триόди Постной» и «Триόди Цветной» (у греков – «Триόдион» и «Пентикоста́рион»). Отсюда его другое название – «Триόдный цикл».

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от дня Пасхи на строго определённое число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Вход Господень в Иерусалим – всегда в воскресенье, Вознесение – в четверг, а Радоница – во вторник.) Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи «пасхалии» – совокупности календарно-астроно¬мических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчётов, таблиц, которые также называются «пасхалией». Праздничная дата перемещается в пределах 35 дней, именуемых «пасхальными преде́лами», от 22 марта – по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому, но только для XX—XXI столетий!). В пределах 35 дней перемещаются и все «привязанные» к Пасхе дни. Поэтому праздники Пасхального цикла и называются «переходящими» (или «подвижными») праздниками.

«Крайние» Пасхи случаются редко. Самая ранняя православная Пасха, 22 марта (4 апреля), была в 2010 году, такая же предыдущая – в 1915 году, до этого – в 1668 году; следующая будет в 2105 году. Самая поздняя Пасха, 25 апреля (8 мая), была последний раз в 1983 году, до этого – в 1736 году; следующая будет в 2078 году. Представим основные точки Пасхального периода в виде наглядной таблицы. Далее все даты, во избежание путаницы, – по григорианскому календарю, по которому мы реально живём. Славянский термин «неделя» (день, когда «не делают», не работают) означает преимущественно один день – воскресный; в церковном календаре это первый (а не последний!) день семидневного календарного цикла («недели» в обычном значении). За ним следуют «будние» дни (с понедельника по субботу), не совсем точно называемые «седми́цей». (Подробнее смотрите в словарном приложении к книге, описанной в конце этой статьи.)

Подготовительный период к Великому посту

(с 13 февраля; завершается Прощёным воскресеньем, 6 марта){1}

Неделя о мы́таре и фарисее (Лука 18:10–14). – 13 февраля. (Здесь и далее указываются евангельские чтения, лишь непосредственно связанные с темой праздничного или скорбного воспоминания.)

Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу). – 14 – 19 февраля.

Неделя о блудном (то есть о «заблудившемся») сыне (Лука 15:11–32). – 20 февраля.

Вселенская родительская (мясопустная) суббота. – 26 февраля.

Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса), иначе – Неделя о Страшном суде (Матфей 25:31–46). – 27 февраля.

Седмица сырная, «сплошная» (28 февраля – 5 марта).

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Матфей 6:14–21). Заговенье на Великий пост. – 6 марта.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

1. Святая Четыредеся́тница (Сорокадневный пост)

«Чистый понедельник», начало Великого поста – 7 марта.

В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (7 – 10 марта) за вечерним богослужением читается «Великий (Покаянный) канон», произведение византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

В субботу (12 марта) – триόдная память великомученика Феόдора Ти́рона.

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия. – 13 марта.

Неделя 2-я Великого поста. Память святителя Григория Паламы́, архиепископа Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.). – 20 марта.

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Марк 8:34 – 9:1). – 27 марта.

Неделя 4-я Великого поста. Память преподобного Иоанна Ле́ствичника (VI в.). – 3 апреля.

«Мари́ино стояние» (чтение Великого канона препод. Андрея Критского, полностью, с чтением жития преподобной Марии Египетской) – обычно в среду вечером 5-й седмицы Великого поста. В 2022 году, ввиду совпадения с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы, «Мари́ино стояние» переносится на понедельник вечер 4 апреля.

«Похвала Пресвятой Богородице» («Суббота Акафиста»). – 9 апреля. Это единственный (!) акафист («Взбра́нной Воевόде победи́тельная…»), известный церковному Уставу; причём, его пение дозволяется Уставом также только один раз (!) в году – в эту субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером, в этом году – 8 апреля.

Неделя 5-я Великого поста. Память преподобной Марии Египетской (VI в.). – 10 апреля.

Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица ва́ий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») (11 – 16 апреля).

В пятницу седмицы ва́ий, 15 апреля в этом году, – окончание Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («Душеполе́зную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).

Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря; заговор против Иисуса (Иоанн 11:1–45). – 16 апреля.

Неделя 6-я, Неделя ва́ий («Пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Иоанн 12:1–18). – 17 апреля.

2. Страстна́я седми́ца, или Неделя Страданий Господа (18 – 23 апреля)

Великий Понедельник (18 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт 37 гл.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфей 21:18–43; 24:3–35).

Великий Вторник (19 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Матфей 24:36–26:2).

Великая Среда (20 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Матфей 26:6–16).

Великий Четверг (21 апреля). Воспоминание Тайной Вечери (у всех евангелистов); установление Таинства Евхаристии («Благодарения»).

Великая Пятница (22 апреля). Арест Господа, неправедный суд, Распятие, Спасительные Страсти, смерть и погребение в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (Реально чтение Двенадцати «Страстны́х Евангелий» совершается накануне – в вечер Страстного Четверга.)

Великая Суббота (23 апреля). Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА (24 апреля)

Светлая седмица, сплошная (25–30 апреля)

Недели после Пасхи

Антипасха (буквально «Вместо Пасхи»{2}), иначе – Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Иоанн 20:19–31). – 1 мая.

Ра́доница (пасхальное поминовение усопших). – 3 мая, вторник.

Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Марк 15:43–16:8). – 8 мая.

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Иоанн 5:1–15). – 15 мая.

Преполовение Пятидесятницы (Иоанн 7:14–30). – 18 мая, среда.

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Иоанн 4:5–42). – 22 мая.

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Иоанн 9:1–38). – 29 мая.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деяния 1:1–12; Лука 24:36–53). – 2 июня.

Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора. – 5 июня.

Троицкая родительская суббота (поминовение усопших). – 11 июня.

Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (Деяния 2:1–11; Иоанн 7:37–52; 8:12). – 12 июня.

Седмица 1-я по Пятидесятнице, сплошная (13 – 18 июня).

День Святого Духа («Духов День»). – 13 июня, понедельник.

Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых». – 19 июня.

Этим праздником завершается Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал у нас праздник в честь Всех российских святых (устано¬влен на Поместном соборе Православной Российской Церкви 1917–18 гг. В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.

«Петров пост» начинается с понедельника, 20 июня.

Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской (Русской) просиявших». – 26 июня.

Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгородских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых. – 3 июля.

Даты других региональных соборов святых смотрите в календаре.

Подробнее о Пасхальном цикле см.: Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е. СПб., 2014. С. 74–84. Готовится переиздание книги.

Примечания

{1} Подготовительный период состоит из трёх недель в обычном понимании (точнее, 22 дней), но включает в себя четыре воскресенья («недели» богослужебного устава). Это связано с тем, что Великий период сугубого покаяния и плача о грехах не может начинаться с праздничной «Малой Пасхи», как именуется каждый воскресный день, поэтому устав предписывает начинать его со второго дня четвёртой недели. Само название «понедельник» означает «по неделе», то есть «после недели»!

{2} Греческое название этого воскресенья в церковном календаре – Антипасха – буквально означает «вместо Пасхи»), «потому что этот день – первый из воскресных дней всего года, в который событие Воскресения повторяется» (Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 639–640). Действительно, мы почтительно называем каждый воскресный день «малой Пасхой». Приходится сталкиваться с неверным пониманием термина Антипасха даже в церковной среде (греч. анти́ имеет несколько значений, главное – ‘вместо’, ‘за’).

Приблизительное время чтения: 8 мин.

Скачать Фомапостер

ПАСХА, Воскресение Христово: 24 апреля

В ветхозаветную эпоху Пасхой назывался день чудесного избавления израильского народа от египетского рабства. Исход в Землю Обетованную был прообразом того, что Христос Спаситель крестными страданиями, смертью и Воскресением избавит человечество от рабства греховного и восстановит разорванную в Эдеме связь человека с Богом. Это — как и Пасха для древних иудеев — самый радостный день христианского календаря, который напоминает человеку, что путь к Богу теперь открыт всем благодаря Христу, что жизнь не бессмысленна. Пасхальная радость — это предощущение той радости, которая полностью явится после второго пришествия Христова и явления Вечного Божьего Царства. Богослужебные особенности Ветхозаветные тексты (псалмы, пророческие книги, гимны) либо исключаются полностью, либо заменяются новозаветными текстами (фрагментами Евангелий, апостольских посланий). Ночью совершается полунощница, заутреня, часы и Литургия Иоанна Златоуста, которые соединены в единый чин. Большинство изменяемых элементов богослужения заменяются одним тропарем «Христос воскресе из мертвых». Вместо «Трисвятого» поется — «Елицы во Христа крестистеся». Богослужение очень радостное. Все тексты не читаются, а поются. На утрени настоятель или правящий архиерей во время совершения канона девять раз переоблачается в одеяния разных цветов. После Литургии освящаются яйца и пасхальный хлеб — артос. Вплоть до отдания Пасхи (накануне сорокового дня после Пасхи, в этом году — 1 мая) верующие приветствуются словами «Христос воскресе!» и отвечают «Воистину воскресе!»

 Светлая седмица. 25–30 апреля

По сути, является продолжением Пасхального праздника, который, как и в Древнем Израиле, длится целую неделю. Подчеркивается идея радости, обновления, воссоздания падшего мира во Христе Иисусе. Главные мотивы — ликование, веселие, свет. Потому седмица и называется Светлой.

Постовые предписания

От Пасхи до Фоминой недели (воскресенья) снимаются все пищевые ограничения. Монахам разрешается вкушать любые продукты, кроме мяса. Мирянам можно есть всё. Однако венчать молодоженов не принято, чтобы не смешивать духовную радость о воскресшем Господе с радостью земной.

Богослужебные особенности

Практически все службы в течение седмицы совершаются по пасхальному чину с сохранением большинства пасхальных песнопений. Иногда в службу вплетаются тексты в честь святых, однако пасхальные преобладают. Также начинается пение текстов из Октоиха — одной из основных богослужебных книг (она применяется круглый год, кроме Великого поста). Вплоть до отдания Пасхи вместо гимна «Царю Небесный» поется «Христос воскресе из мертвых, а весь этот период цвет облачения — красный.

Неделя 2 по Пасхе, апостола Фомы: 1 мая

На Литургии читается отрывок Евангелия (Ин 20:19–31), в котором рассказывается о явлении воскресшего Спасителя апостолу Фоме, желавшему своими глазами убедиться в истинности Христова Воскресения. Церковь приводит неверие Фомы в пример всем — неверие благое, основанное не на отрицании, а на желании получить прочное утверждение своей веры.

Постовые предписания

От Фоминой недели до праздника Пятидесятницы строгих ограничений в еде нет. По средам и пятницам разрешается рыба. В остальные дни можно есть всё (монахи мяса не едят никогда). Фомина неделя — первый день после Пасхи, когда совершается венчание.

Богослужебные особенности

Службы совершаются привычным порядком. Возобновляется чтение псалмов. Пасхальных песнопений мало, но они все равно присутствуют.

Поминовение усопших. Радоница: 3 мая

До этого дня не принято ходить на кладбище, зато на саму Радоницу православные делятся с умершими пасхальной радостью, посещают могилы родных, совершают молитвы за них. Эти молитвы — не печальные, а радостные, наполненные ликованием и надеждой на грядущеее всеобщее воскресение.

Богослужебные особенности

Служба рядовая, но после Литургии совершается особенная панихида, где заупокойные молитвы соединяются с пасхальными текстами. Смерть воспринимается в них не как печальный конец, а как светлый переход в Вечность. Праздник этот присущ только русской церковной традиции (Россия, Украина, Беларусь, часть Польши) и отсутствует в практике других Православных Церквей.

Неделя 3 по Пасхе, святых жен-мироносиц: 8 мая

В этот день особо вспоминаются святые женщины — ученицы Христа, которые пришли ко гробу Спасителя помазать Его тело дорогим маслом — миром, но не нашли Его там. Церковь почитает подвиг святых женщин, ставя в пример их веру: когда все ученики-мужчины в страхе бросили Учителя, мироносицы мужественно шли вслед Господу. За свою пламенную любовь они сподобились первыми получить весть о Воскресении. В этот день прославляется идея женского служения в Церкви, семье и обществе.

Неделя 4 по Пасхе, о расслабленном: 15 мая

На Литургии читается отрывок Евангелия об исцелении парализованного человека, который целых 38 лет лежал около иерусалимской купальни Вифезда. По слову апостола Иоанна: …Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин 5:4). Расслабленный человек тоже мог бы исцелиться, окунувшись в чудодейственные воды Вифезды, но за 38 лет никто из окружающих так и не захотел ему помочь в этом. Иисус исцеляет его одним лишь словом (Ин 5:1–15). В этом эпизоде Церковь видит глубокую символику — по сути, каждый из нас в той или иной мере парализован грехом и страстями и не может от них избавиться сам, без помощи Божьей.

Преполовение Пятидесятницы: 18 мая

Отмечается на двадцать пятый день от Пасхи, то есть на «полпути» от Пасхи до Пятидесятницы, отсюда и название — преполовение («через половину»).

Богослужебные особенности

В текстах этого дня начинают звучать мотивы Пятидесятницы — развивается тема освящения человека божественной благодатью. Своей кульминации эти мотивы достигнут в день праздника Пятидесятницы — сошествия Святого Духа на апостолов. Служба совершается только по праздничному чину. Положено малое освящение воды.

Неделя 5 по Пасхе, о самарянке: 22 мая

Читаемый в этот день евангельский отрывок рассказывает о разговоре Христа и женщины-самарянки, которая встретила Его у колодца (Ин 4:5–42). Собеседница Христа, будучи реальным персонажем евангельской истории, также является и обобщенным образом всякого человека, совершившего в своей жизни много ошибок, но тем не менее стремящегося к Истине. В этом эпизоде подчеркивается мысль, что спасение даруется людям не через этническую, социальную или культурную принадлежность, а единственно через веру в Иисуса Христа, Сына Божьего.

Неделя 6 по Пасхе, о слепом: 29 мая

Главное евангельское чтение рассказывает об исцелении Спасителем слепого от рождения человека (Ин 9:1–38). Исцеленный слепец также является образом любого человека, приходящего к вере, которому Господь открывает духовные очи. Противопоставляется духовная слепота фарисеев и зрячесть слепца, сумевшего увидеть в Иисусе Бога и Спасителя.

Отдание праздника Пасхи: 1 июня

Последний день пасхального цикла. Праздник завершается или «отдается», поэтому эта среда так и называется — отдание.

Богослужебные особенности

Последний раз поются пасхальные гимны и тропари. До Пятидесятницы молитвенные чины начинаются не с молитвы «Царю Небесный», а сразу с «Трисвятого». Существует традиция повторения в этот день пасхальной службы, по образцу богослужения на Светлой седмице.

Вознесение Господне: 2 июня

Воспоминание телесного восшествия Христа в небесную славу Отца, которое произошло, согласно Преданию, на 40-й день после Воскресения. Отныне во Христе человеческая природа, а с нею — и весь тварный мир, имеет возможность максимального соединения с Богом, которое совершится полностью после Второго пришествия и Страшного суда.

Богослужебные особенности

Структурных отличий богослужения этого дня от служб других дней нет. Цвет облачения — золотистый или белый.

Неделя 7 по Пасхе, святых отцев I Вселенского Собора: 5 июня

Церковь чтит память епископов, которые на соборе в 325 году утвердили церковное учение о том, что Христос есть Сын Божий и при этом обладает всей полнотой божественной природы, как и Отец. Данный догмат является основой вероучения любой христианской Церкви. Не признавать его — значит не быть христианином в принципе.

Троицкая Вселенская родительская суббота: 11 июня

Поминальный день. Церковь молится обо всех христианах, отошедших в Вечность.

Богослужебные особенности

Богослужение поминальное, совершается лишь несколько раз в году. Обилие заупокойных текстов, но они не унылые, а радостные, исполненные надежды на всеобщее Воскресение.

Неделя 8 по Пасхе. Пятидесятница. День Святой Троицы: 12 июня

В этот день вспоминается сошествие Святого Духа на учеников Христа, которое совершилось на 50-й день после Воскресения. После этого события апостолы получили все необходимые благодатные дары для проповеди, совершения Таинств и осуществления спасительного служения Церкви. Дары эти — мудрость, знание и умение различать духов; вера, способность совершать чудеса и исцеление; пророчества, говорение на разных языках и умение их понимать. Подобно тому как с дарованием Израилю Синайского законодательства началась история Церкви ветхозаветной, так и с момента сошествия Святого Духа началась история Церкви новозаветной. Также восхваляется Святая Троица и учение о Ней как фундамент христианской веры.

Богослужебные особенности

Храмы, как и в древнем Израиле, украшаются обильной растительностью — символом духовной жизни, которая нам даруется в Духе Святом. Цвет облачения — зеленый (что бывает очень редко). После Литургии совершается малая вечерня. На ней впервые после Пасхи поется гимн Святому Духу «Царю Небесный» и читаются особые коленопреклоненные молитвы, обращенные ко всей Троице.

День Святого Духа: 13 июня

В этот день особо почитается Третья Ипостась Троицы — Святой Дух.

Постовые предписания

Вся неделя — сплошная. Мирянам можно вкушать всё, монахам — всё, кроме мяса.

Неделя 1 по Пятидесятнице. Всех святых: 19 июня

В этот день молитвенно прославляются все святые — люди, угодившие Богу своей жизнью. При этом Церковь вспоминает и тех, чьи имена известны, и тех, чьи имена знает только Господь. По сути, этот праздник — именины всех православных христиан.

Богослужебные особенности

В неделю первую по Пятидесятнице полностью прекращается пение текстов из Триоди.

Постовые предписания

С понедельника после Дня всех святых начинается Апостольский (или Петров) пост. Согласно монашескому уставу (миряне обязательно должны посоветоваться с духовником перед тем, как придерживаться его), по понедельникам, средам и пятницам положено сухоядение (сырая или моченая пища без масла, соки), по вторникам и четвергам разрешается вкушение вареной растительной пищи с маслом, а в субботу и воскресенье к указанной еде прибавляется рыба. Обычно в приходской практике мирянам разрешается вкушение рыбы во все дни, кроме среды и пятницы.

Скачать PDF

* Во избежание путаницы. Слово «неделя» в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется «седмицей». В статье под словом «неделя» понимается воскресный день. Подробнее — Время церкви: что такое неделя и седмица — Ред.

На заставке фрагмент фото: spbda/www.flickr.com

Пасха, Светлое Христово Воскресение, является первым и главным праздником христиан. Именно событие Воскресения Христа, свидетелями которого стали апостолы, и легло в основу их веры, их проповеди и самой Церкви Христовой. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша!» — горячо восклицает апостол Павел (1 Кор. 15. 14). Это великое событие изменило историю, подвигло бессчетное число мучеников Христовых своею кровью подтвердить эту истину. На этой крови и вере в Воскресение и создалась Церковь Христова. Это глобальное духовное и физическое событие, вспыхнувшее, словно новая сверхъяркая звезда, изменило сознание человека, изменило весь мир, стало центром истории, центром всех праздников, и уже святость ветхозаветной Субботы померкла рядом с этим ослепительным днем — первым и одновременно последним днем недели — на который христиане перенесли свое почитание.

Все ветхое прошло, отныне настало все новое. «Христос — Новая Пасха,» — так поется в пасхальном песнопении.

Ветхозаветная пасха (от еврейского pеesacе, что буквально значит «проходить мимо») — это древнееврейский праздник, установленный в память избавления израильского народа от египетского рабства. Сообразно с вспоминаемым в этот праздник событием Воскресения Христова, наименование «Пасха» в Церкви христианской получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу. Поскольку событие великого и славного Христова Воскресения совершилось в дни Пасхи иудейской, которая рассчитывалась по лунному календарю, то и Пасха христианская тоже стала определяться посредством расчетов, давших основание Пасхалии. Пасхалия в Западной и Восточной Церквах рассчитывалась по-разному, что было поводом для споров и разногласий. I Вселенский собор в 325 г. постановил: «Праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после него, но не ранее весеннего равноденствия.»

Поскольку этот воскресный день каждый год приходился на разные числа, то Пасха стала центром подвижного круга праздников, связанных с ней. Вокруг Пасхи сложился очень развернутый, занимающий большую часть церковного года, Пасхальный цикл. Этот цикл вырос из древней традиции праздновать праздник христианской Пасхи, состоящим из двух частей, которые назывались «Пасха страданий» (страстная седмица) и «Пасха Воскресения» (Пасхальная ночь и Светлая седмица). Впоследствие страстную седмицу стал предварять Великий пост, состоящий из 40 дней (Великая четыредесятница), который в свою очередь также имел еще четыре подготовительных недели (Воскресения). После Светлой седмицы праздник еще продолжался 40 дней — до дня св.Троицы (Пятидесятницы). Через неделю после Троицы, в первое воскресенье по Пятидесятнице, праздновалась «Неделя Всех Святых», которая и завершает пасхальный цикл.