14 Апреля 2021
Для жителей Башкирии праздники — самая красочная и увлекательная часть истории, традиций и культуры. Наибольшую ценность из них имеют те, корни которых уходят далеко в прошлое. Они несут в себе след памятных событий, вековых исторических свершений, а также демонстрируют менталитет и традиции этноса. Сегодня национальные праздники не просто сохраняют свою значимость, объединяют народ и делают его единым целым, но и претворяются в новых форматах.
Цифры и даты
В текущем году в Башкирии насчитывается 244 рабочих дня, выходных, соответственно, 121 день. В отличие от ряда других регионов страны в республике на три праздника больше. Так, 13 мая будет отмечаться Ураза-байрам, 20 июля — Курбан-байрам, 11 октября – День Республики Башкортостан.
Все официальные праздники Республики Башкортостан правительство региона утверждает в производственном календаре, в 2021 году он выглядит следующим образом:
Национальная культура Башкирии в других праздниках
Йыйын — один из древнейших башкирских праздников, который сохранился до нашего времени. Его название переводится как «сход», «сбор». Нетрудно догадаться, в чем была главная идея этого мероприятия: представители родов собирались вместе, чтобы обсудить решение насущных вопросов. Йыйын проводился вне зависимости от времени года, а также не входил в календарь традиционных праздничных дат. Он проходил, когда это было необходимо.
Что обсуждалось? В произведении «Башкиры» Рима Янгузина и Фирдаус Хисамитдиновой говорится, что йыйын был своего рода органом родоплеменного самоуправления общины. Его задачами называли решение вопросов войны и мира, уточнения границ территорий, проведения перекочевок и многое другое. На йыйынах поднимались вопросы земельных отношений. Также на мероприятии подводили итоги каких-либо событий, определяли лидеров родов, устраивали пир. Порой даже свадьба становилась центральным событием и поводом для йыйына. Но при условии, если ее проводил какой-нибудь знатный человек.
Получается, этот праздник был и общественно-политическим, и в то же время имел развлекательный характер. Сначала решались важные дела, а затем наступала торжественная часть.
Для его проведения выбирали просторную и красивую местность. Ученые утверждают, что праздничная площадь была оформлена в образе круга, символизирующего равенство членов рода. Важным составляющим мероприятия была совместная трапеза, сохранившая штрихи первобытного уклада.
На празднике проводились соревнования, которые определяли самых сильных батыров. Победивших юношей уважали и выдвигали в число выдающихся людей. Если начиналась война, их ставили возглавлять отряд воинов своего рода.
Йыйын сохранил свои традиции празднования и по сей день. Сейчас название праздника принято переводить как «форум, съезд». Его организуют представители различных родов: тамьянцы, катайцы, минцы и др. Популярный праздник проводится и в честь Салавата Юлаева. «Салауат йыйыны» собирает на одной площадке представителей руководства Республики Башкортостан, известных личностей, почетных гостей и включает в себя большую культурную и спортивную программы, множество интересных состязаний.
Самый любимый башкирский праздник
Говоря о башкирских праздниках, невозможно не упомянуть Сабантуй — он знаменует конец посевных работ и начало лета. Проводится, как правило, в первой половине июня. Название состоит из двух слов «һабан» («сабан»), что означает «плуг», и «туй» — «праздник». Это праздник в честь окончания весенних полевых работ. В прошлые века он помогал сохранять целостность и единение башкирской общины, укреплять межродовые связи.
Празднование Сабантуя всегда считалось масштабным событием, к нему тщательно готовились. Целую зиму девушки и женщины подготавливали подарки, ткали, вышивали. А в весенний период, когда праздник уже был на носу, молодые люди собирали дары для будущих победителей в состязаниях и народных забавах по всей деревне. Это могли быть и вышитые платки, и рубашки и даже куриные яйца. А самым ценным и почетным считалось полотенце, на котором был вышит национальный узор.
Праздник охватывал каждую деревню, соседи приходили друг к другу в гости. Открытую площадь около населенных пунктов застилали паласами разного цвета и ткаными скатертями, собирали навесы и шатры, деревья украшались разноцветными лентами, а в самом центре вколачивали столб.
Конечно, к 2021 году торжество утратило свое сельскохозяйственное значение, однако Сабантуй стал крепкой и доброй традицией. Он помогает сохранить национальные корни и ценности. Сегодня торжество сопровождается всеобщим весельем, обилием угощений, музыкой и спортивными соревнованиями. Чем больше Сабантуя, тем лучше — в Уфе регулярно проводятся мероприятия, навеянные этим древним праздником. Свой Сабантуй есть у начинающих бизнесменов, байкеров, молодежи и детей.
Традиции народов РБ.
Башкиры.
Cемейные обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.
Башкирский народ
Башкиры или как они сами себя называют башкорты – коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия – исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.
Культура и быт башкирского народа
До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.
Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).
(Картина Ф.Рубо «Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II» 1880-е г)
Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.
Традиции и обычаи башкирского народа
Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.
Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.
Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.
Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).
Татары.
Татары – тюркский народ, проживающий на территории центральной части европейской России, а также в Поволжье, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на территории Крыма, а также в Казахстане, в государствах средней Азии и в китайской автономной республике СУАР. В РФ проживает около 5,3 миллиона человек татарской национальности, что составляет 4% всего населения страны, по численности они занимают второе место после русских. Национальный язык – татарский, имеет несколько диалектов. Большинство татар – мусульмане .
Татарские традиции домоводства и семейного уклада жизни в большей степени сохранились в селах и поселках. Казанские татары, например, жили в деревянных избах, которые отличалась от русских только тем, что в них не было сеней и общее помещение разделялось на женскую и мужскую половину, разделенную шторой (чаршау) или деревянной перегородкой. В любой татарской избе обязательным было наличие зеленых и красных сундуков, которые дальнейшем использовались как приданное невесты. Почти в каждом доме на стене висел вставленный в рамку кусочек текста из Корана, так называемый «шамаиль», он висел над порогом в качестве оберега, и на нем было написано пожелание счастья и благополучия. В украшении дома и придомовой территории использовалась много ярких сочных цветов и оттенков, внутренние помещения обильно украшались вышивкой, так как ислам запрещает изображать человека и животных, в основном вышитые полотенца, покрывала и прочие вещи украшались геометрическими орнаментами.
Главой семьи является отец, его просьбы и указания должны выполняться беспрекословно, мать на особом почетном месте. Татарских детей с ранних лет учат уважать старших, не причинять боли младшим и всегда помогать обездоленным. Татары очень гостеприимны, даже если человек враг семьи, но он пришел в дом как гость, ему ни в чем не откажут, накормят, напоят и предложат ночлег. Татарских девушек воспитывают как скромных и благопристойных будущих хозяек, их заранее учат вести хозяйство и подготавливают к вступлению в брак.
Татарские обычаи и традиции
Обряды бывают календарного и семейного толка. Первые связаны с трудовой деятельностью (посев, уборка урожая и т.д.) и проводятся каждый год в примерно одно и тоже время. Семейные обряды проводятся по мере надобности в соответствии происшедшими в семье изменениями: рождение детей, заключение брачных союзов и других ритуалов.
Традиционная татарская свадьба характеризуется обязательным проведением мусульманского обряда никах, он проходит дома или в мечети в присутствии муллы, праздничный стол составляют исключительно татарские национальные блюда: чак-чак, корт, катык, кош-теле, перемячи, каймак и т.д., гости не едят свинину и не пьют спиртные напитки. Мужчина-жених надевает тюбетейку, женщина-невеста облачается в длинное платье с закрытыми рукавами, на голове обязателен платок.
Татарские свадебные обряды характеризуются предварительной договоренностью родителей жених и невесты о заключении брачного союза, часто даже без их согласия. Родители жениха обязательно должны заплатить калым, размер которого обсуждается заранее. Если размер калыма жениха не устраивает, и он хочет «сэкономить» ничего нет зазорного в том, чтобы украсть невесту перед свадьбой.
Когда рождается ребенок, к нему приглашают муллу, он проводит специальный обряд, нашептывая в ухо ребенку молитвы, отгоняющие злых духов и его имя. Гости приходят с подарками, для них накрывается праздничный стол.
Ислам имеет огромное влияние на общественную жизнь татар и поэтому татарский народ делит все праздники на религиозные, они носят название «гаете» – например Ураза гаете – праздник в честь окончания поста, или Корбан Гаете праздник жертвоприношения, и светские или народные «байрам», означающий «весенняя красота или торжество».
В праздник Уразы верующие татары-мусульмане целый день проводят в молитвах и разговорах с Аллахом, прося его о защите и снятии грехов, пить и есть можно только после захода солнца.
Во время проведения торжеств Курбан-байрам, праздника жертвоприношения и окончания хаджа, также его еще называют праздник добра, каждый уважающий себя мусульманин после совершения утренней молитвы в мечети должен зарезать жертвенного барана, овцу, козу или корову и мясо раздать нуждающимся.
Одним из самых значительных доисламских праздников считается праздник плуга Сабантуй, который проводится весной и символизирует окончание посевных работ. Кульминация торжества — проведение различных соревнований и состязаний в беге, борьбе или скачках на лошадях. Также обязательно угощение для всех присутствующих – каша или по-татарски боткасы, которая раньше готовилась из общих продуктов в огромном котле на одном из холмов или пригорков. Также на празднике было обязательным наличие большого количества крашеных яиц для того, чтобы их собирали дети.
Русские
Русский народ – представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек — 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России — последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.
Традиции и обычаи русского народа
(Русская трапеза)
Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.
Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.
(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века)
Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).
Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.
Традиционные праздники русского народа
Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.
Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.
Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.
Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца.В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.
Удмурты
После распада прапермской этнической общности зародился удмуртский народ. Удмурты являются коренными жителями северного и среднего Предуралья и Прикамья. Если говорить об этимологии названия «удмурты», то никаких определенных фактов не имеется. Можно сказать лишь то, что сами удмурты расшифровывают это слово как «сильный человек». Но это лишь гипотеза, которой придерживаются местные жители. Также некоторые источники отмечают, что слово «удмурт» с других языков переводится как «житель окраины».
Культура и быт Удмуртского народа
В древние времена для удмуртов привычными местами для обыденной жизни были деревни, которые выстраивались цепочкой на берегу рек и родников. В таких деревнях не было даже улиц, просто кучевое поселение. Такие деревни существовали до 19 века, после чего появились первые удмуртские жилища. Это были деревянные постройки с двускатными или тесовыми крышами.
Жрецы Удмуртии воздвигали в своих дворах ритуальные постройки, которые назывались Куалы. Внешне они ничем не отличались от обычных деревянных построек, но каждый житель знал, какую священную роль играет это строение.
Говоря об одежде стоит отметить, что национальные костюмы Удмуртов необычны и притягательны. Их национальный костюм был яркий, красочный и украшенный. На ногах женщин пестрили праздничные чулки или носки, на которых одеты лапти, башмаки или валенки.
Национальный мужской костюм включал косоворотку, полосатые штаны, чаще всего сине-белые, шляпы, шапки. На ноги мужчины обували онучи, лапти или валенки.
Культурная составляющая удмуртского народа достаточно широка и разнообразна. Фольклор – часть жизни каждого удмурта. Здесь он не различается по жанрам, а просто является объединяющим звеном между повседневной жизнью, религией, правом и этикой.
Особенностью культуры Удмуртии являются бытовые заклинания, заговоры, обрядовая поэзия, обрядовые мелодии и другие виды религиозных и мистических процессов.
Также Удмуртия славится своей шелковой и шерстяной вышивкой, ткаными орнаментами, аппликациями и коврами.
Традиции и обычаи Удмуртского народа
Основными традициями и обычаями Удмуртского народа являются различные праздники, а точнее сам процесс празднования.
Поводом для праздника Толсур является весь собранный народом урожай. В этот день люди убирают в своих домах, накрывают праздничный стол, ставят на него пиво и кумышки, так называют национальный самогон, и созывают полный дом гостей. В этот день принято отгонять злых духов, переодеваясь в различные костюмы, играть в жмурки, петь и танцевать.
Масленица в Удмуртии называется Вой дыр. Во всех домах жарятся блины, собираются родственники, даже устраиваются свадьбы. Вой дыр – игровой день, дети катаются на лошадях, спускаются со снежных горок. Девушки в этот день гадают на кудель. В последний праздничный день удмурты наряжаются в различные костюмы и устраивают медвежью пляску.
Праздник Акаяшка начинается с изгнания Шайтана, чтобы он не испортил людям праздник, а также защиты дома от нечистой силы. Этот праздник длится 3 дня, после которых наступает Пасха. Люди готовят кушанья, варят пиво, созывают гостей. Удмуртами принято забивать в этот день птицу, как правило, утка, для жертвоприношения. А в последний день женщины стегут овец, для того, чтобы было здоровье и достаток.
Практически все праздники Удмуртов связаны с урожаем, потому что он является основным источником доходов – Гербер, Куриськон, Семык Келян, Выль Жук, Пукрол, — все эти праздники отмечаются до сбора урожая или после.
Башкирские народные праздники
СӨМБӨЛӘ БАЙРАМЫ
Сөмбөлә – әбейҙәр сыуағы ваҡытында үткәрелә торған көҙгө байрам. Көҙ яҡынлашһа, кешеләр Сөмбөлә байрамына әҙерләнә башлаған. Элек уңыш байрамында күбеһенсә ир-егеттәр ҡатнашҡан. Улар ҡырға сығып, ҙур байрам ойошторған, ат сабыштары уҙғарылған, батырҙар билдәрен көрәштә һынаған. Ҡорбан итеп йылҡы, һыйыр салғандар, оло инәй-олатайҙарҙан фатиха алғандар, Ер-әсәгә уңыш өсөн рәхмәт әйткәндәр. Тора-бара был йола ярайһы уҡ үҙгәрештәр кисергән, байрамда ҡатын-ҡыҙҙар, йәштәр генә ҡатнаша башлаған. Улар кендек инәләренә бүләктәр биреп, ололарҙан фатиха алған. Байрамдың иң сағыу өлөшөнөң береһе булараҡ, Сөмбөләне һайлау традицияға инеп киткән. Бик матур ҡыҙҙы Сөмбөлә итеп кейендереп, майҙанға алып сыҡҡандар. Уға береһенән-береһе сетерекле, көтөлмәгән һорауҙар бирелгән. Мәҫәлән: “Балтамы, беҙме?” – тип һорағандар. Сөмбөлә: “Балта!” – тиһә, көҙ һалҡын буласаҡ, боҙҙо балта менән дә вата алмаҫһың, тигәндәр. “Беҙ!” – тиһә, көҙ йылы буласаҡ, боҙҙо беҙ менән тишергә мөмкин буласаҡ, имеш. Йор телле Сөмбөлә аптырап ҡалмаған, барыһына ла яуап биргән. Уның һүҙҙәрен төрлөсә юрап, көҙҙөң нисек килерен белергә тырышҡандар. Сөмбөлә үҙе лә, уның һары сәстәре лә көҙҙө, алтын башаҡтарҙы хәтерләткән. Һәм уны шулай кейендергәндәр ҙә.
Сөмбөлә – сөмбөл сәсле ҡыҙ тигәнде аңлата. Сөмбөл һүҙе ғәрәпсә “һары сәс”, “башаҡ” мәғәнәһендә икән.
ҠАҘ ӨМӘҺЕ
Ҡаҙ өмәһе – башҡорт халҡының иң матур, иң күркәм йолаларының береһе. Ҡағиҙә булараҡ, был йоланы көҙҙө оҙатҡас, ергә ап-аҡ ҡар ятҡас башҡаралар. Ауыл халҡы, күрше-күлән, туған-тумаса бер-береһенә ярҙамға, өмәгә килгәндәр.
Оло инәйҙәр, апайҙар, еңгәләр, йәш килендәр һәм ҡыҙҙар ҡаҙ йолҡҡандар, эсен алғандар. Йолҡонған ҡаҙҙарҙы көйәнтәгә парлап аҫып шишмәгә, йылға буйына алып төшөп сайҡатҡандар. Өмәселәргә егеттәр менән балалар ҙа эйәргән. Яр буйы уйын-көлкө, йыр-бейеү менән тулған. Һыу буйына барғанда балалар юлға ҡаҙ ҡаурыйы ташлап барған, ә оло апайҙар киләсәктә мул үрсем, киләһе йылда ҡаҙҙарҙың ошо юлдан йөрөүен теләгән.
Ҡаҙҙарҙы йыуып ҡайтыуға, хужабикә байрам табыны әҙерләп, өмәселәрҙе көтөп торған. Өҫтәл түрендә ҡаҙ бәлеше, ҡаҙ майы менән майланған ҡоймаҡ булған. Киске мәжлес тамамланғас, йортта йәштәр уйыны ойошторолған.
ҠАРҒА БУТҠАҺЫ
Ҡарға бутҡаһы — ҡатын-ҡыҙ байрамы. Бешерем-төшөрөм, бәйгеләрҙә еңеүселәрҙе бүләкләү сығымдарын улар бергәләп күтәрә. Ауыл буйлап бүләк, ярма, май, йомортҡа йыйыусыларҙы алсабырҙар тип йөрөтәләр. Алсабыр итеп ауылда абруйлы, һүҙе үтемле, үҙе күңелсәк, йыр, бейеү оҫтаһы булған әбейҙәрҙе һайлайҙар. Ауыл буйлап бүләк, ризыҡ йыйғанда, алсабырҙар сағыу-сағыу күлдәктәр кейеп, биҙәкле таяҡтарға таянып, һамаҡлай-һамаҡлай йөрөйҙәр. Уларға бала-саға эйәрә, ҡысҡырып һамаҡ әйтә:
Ҡарға әйтә: «Ҡар, ҡар,
Ҡарғатуйға бар, бар!»
Ҡарғатуйға бармағандың
Күңеле булыр тар, тар,
Күңеле булыр тар, тар —
Ҡарғатуйға бар, бар!
Байрам көндө ҡатындар, ҡыҙҙар һәм балалар тауға йәки башҡа ҡалҡыу урынға сығалар. Йола буйынса, байрамға килгәндәр ағасты биҙәп тәңкәләр, көмөш беләҙектәр, муйынсаҡтар, балдаҡтар элә, төрлө төҫтәге таҫмалар, яулыҡтар бәйләй. Шул ваҡытта теләгән яҡшы теләктәр, изге хыялдар тормошҡа аша, тиҙәр.
Байрамда ғәҙәттә уңдырышлылыҡты кәүҙәләндергән ҡыяҡлыларҙан (арпа, тары, бойҙай) ҡарға бутҡаһы бешерәләр. Сәй табынына бал, бауырһаҡ, бәлеш, гөбәҙиә, ҡоймаҡ, сәк-сәк, эремсек һ.б. ризыҡ ҡуялар. Аштан һуң ҡоштар һыйлау (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау) йолаһы үткәрелә: ҡалған бутҡаны түңгәк, таш өҫтөнә, ағас төбөнә һалып сығалар, тәбиғәткә, ҡоштарға һәм ата-бабалар рухына мөрәжәғәт итеп, муллыҡ һәм именлек, уңыш һәм уңдырышлылыҡ һорап изге теләктәр әйтәләр; малайҙар ағас башына менеп ҡарға һ.б. ҡоштар булып ҡысҡыралар.
Байрамда ярыштар һәм төрлө халыҡ уйындары үткәрәләр, әйлән-бәйлән уйнайҙар, дөңгөр, думбыра, ҡумыҙ һ.б. халыҡ ҡоралдарына ҡушылып бейейҙәр, йырлайҙар, таҡмаҡ әйтәләр.
Байрам тамамланғас:
Ҡар-р-р, ҡар-р-р, ҡарғалар!
Ишетәһегеҙме, ҡарғалар!?
Баҡсаларҙа алмағас,
Ҡорой, ямғыр яумағас.
Ҡар-р-р, ҡар-р-р, ҡарғалар,
Беҙ тағы ла китәбеҙ.
Йыйылышып, һыйланығыҙ,
Ямғыр, яу! — тип теләгеҙ. — тип һамаҡлай-һамаҡлай таралышыр булғандар.
Праздники Башкортостана
Праздники Башкортостана (башк. Башҡортостан байрамдары) — официально установленные в Башкортостане нерабочие праздничные дни, национальные праздники и памятные даты. Все официальные праздники устанавливаются законами Республики Башкортостан.
Закон Башкортостана «О праздничных и памятных днях, профессиональных праздниках и иных знаменательных датах в Республике Башкортостан» был принят 27 февраля 1992 года Верховным Советом республики.
Нерабочие праздничные дни
| Дата | Название | Примечание |
|---|---|---|
| 11 октября | День Республики | Отмечается в день принятия Декларации о государственном суверенитете Башкортостана. |
| 24 декабря | День Конституции Башкортостана[1] | Отмечается в день принятия Конституции Башкортостана Верховным Советом республики в 1993 году. |
| Ураза-байрам. | Дата проведения праздника Ураза-байрам в соответствии с лунным календарём ежегодно объявляются Правительством Республики Башкортостан не позднее чем за три месяца до их наступления. | |
| Курбан-байрам | Дата проведения праздника Курбан-байрам в соответствии с лунным календарём ежегодно объявляются Правительством Республики Башкортостан не позднее чем за три месяца до их наступления. |
Памятные дни
| Дата | Название | Примечание |
|---|---|---|
| 25 февраля | День Государственного флага Республики Башкортостан | Отмечается с 2002 года, в день принятия Верховным Советом республики нового флага в 1992 году[2]. |
| 20 марта | День подписания Соглашения Российского Рабоче-Крестьянского правительства с Башкирским правительством о Советской Автономии Башкирии | Отмечается в день подписания в 1919 году Соглашения между Советской властью и Башкирским Правительством о Советской Автономной Башкирии. Со стороны Советской России его подписали Председатель СНК В. И. Ленин, и. о. председателя ВЦИК М. Ф. Владимирский, народный комиссар по делам национальностей И. В. Сталин, секретарь ВЦИК А. С. Енукидзе, а со стороны башкирской делегации — Председатель Башкирского Правительства М. А. Кулаев, адъютант Башкирского войска А. И. Бикбавов, член Башкирского Правительства М. Д. Халиков[3]. |
| 31 марта | День подписания Федеративного договора и Приложения к Федеративному договору от Республики Башкортостан. | Отмечается в день подписания Федеративного договора в 1992 году. |
| 3 августа | День подписания Договора Российской Федерации и Республики Башкортостан о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Башкортостан. | Отмечается в день подписания Договора между Российской Федерацией и Республикой Башкортостан в 1994 году. |
| 29 ноября | День образования территориально-национальной автономии Башкортостана как федеративной части Российского государства. | Национально-территориальная автономия Башкурдистан была провозглашена 15 ноября 1917 года (по старому стилю) Башкирским областным Шуро и утверждена на III Всебашкирском Учредительном курултае[4][5][6][7]. |
Другие праздники
Народный (национальный) праздник Сабантуй в Башкортостане обладает официальным статусом. Праздник отмечается по случаю окончания весенне-полевых работ во всех муниципальных районах республики. Дата проведения сабантуя ежегодно устанавливается указом главы Башкортостана.
Республиканский фольклорный праздник Салауат йыйыны ежегодно проходит в разных городах и районах Башкортостана.
Также отмечаются иные знаменательные даты Республики Башкортостан, которые были установлены законодательством субъекта Российской Федерации.
См. также
- Праздники России
Примечания
- ↑ Статья в Башкирской энциклопедии (башк.)
- ↑ 25 февраля — День Государственного флага Республики Башкортостан// ИА Башинформ
- ↑ Статья в Башкортостан:Краткая энциклопедия (недоступная ссылка)
- ↑ Как возникла Башкирская республика?// Статья в ж.«Ватандаш»
- ↑ Еникеев З. И. Правовой статус Башкортостана в составе России. Уфа:«Гилем», 2002. — 374 с. — с.228
- ↑ Азнагулов В. Г., Хамитова З. Г. Парламентаризм в Башкортостане:история и современность: Уфа, ГРИ «Башкортостан», 2005. с.49, 53
- ↑ Постановление Учредительного курултая
Ссылки
- Фатыхова Ф. Ф. Праздники // Башкирская энциклопедия. — Уфа: ГАУН «Башкирская энциклопедия», 2015—2018. — ISBN 978-5-88185-306-8.
- Самигуллин В. К. Праздничные дни // Башкирская энциклопедия. — Уфа: ГАУН «Башкирская энциклопедия», 2015—2018. — ISBN 978-5-88185-306-8.
- Закон Республики Башкортостан «О праздничных и памятных днях, профессиональных праздниках и иных знаменательных датах в Республике Башкортостан» от 27 февраля 1992 года
Башкирские народные праздники
Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником. На йыйын приглашались жители из других дальних аулов. Делалось это для установления дружеских отношений с другими родами, а также завязывания знакомств. У башкир брак внутри рода был строго запрещен, а знакомства на йыйыне позволяли выбрать невесту из другого рода.
Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее.
Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа.
Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места. Батыры прежних сабантуев приносили на праздник лоскутки тканей, которые они получили за победу на состязаниях на прежних сабантуях. В случае новой победы лоскутки, нашитые на ленту, показывали зрителям. Так вёлся счет победам.
Старики в день праздника ходили молиться в мечеть, прося у Бога богатого урожая. На сабантуе не было строгих правил, старики обыкновенно садились пить кумыс, а остальные веселились – каждый по своему возрасту.
Первый весенний праздник справлялся ранней весной, за день-два до откочёвки на летние пастбища. Назывался он вороний праздник или воронья каша. Этот праздник посвящался пробуждению природы, наступлению нового года.
В нём участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет).
Праздник способствовал формированию в подрастающем поколении экологической культуры, развивал потребность общения с природой, познания реального мира, определял в какой-то степени положительное поведение людей в природе.
Женщины в этот день кормили птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев различными предметами, как бы предсказывая природе благополучие, пышное цветение.
Большое значение имела и художественная часть праздника: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы на празднике сочинялись из поколения в поколение самими женщинами. (По Л. И. Нагаевой.)
Отправить комментарий
Башкирские народные праздники
Башкирские народные праздники
Праздник по-башкирски называется байрам
Праздник по-башкирски называется байрам. Более древнее название праздника – туй. Обряд обозначается термином йола. Башкиры – один их тех народов, которые в силу определённых исторических условий сохранили в большей мере, чем ряд других народов, свою празднично-обрядовую культуру, различные жанры устно-поэтического творчества, музыкально-хореографического фольклора и декоративно-прикладного искусства.Праздники и обряды с древнейших времён были связаны с определёнными моментами хозяйственной жизни народа, материальными условиями жизни общества.В соответствии с практической хозяйственной деятельностью главным у башкир считались два времени года: тёплое – лето и холодное – зима.
«Ҡорбан – байрам»
«Ҡорбан – байрам»
Этот день обычно является выходным, люди стараются приглашать гостей и навещать близких, родных
«Ҡорбан – байрам»
Этот день обычно является выходным, люди стараются приглашать гостей и навещать близких, родных. В данный же праздник – это ритуальное заклание животного, подразумевающее духовное обращение к творцу.
Этот праздник напрямую связан с событием, произошедшим с пророком Авраамом, ему было велено принести в жертву своего сына Исмаила, который родился у Авраама к глубокой старости ( в 86 лет) и был по земным меркам чудом: у столь пожилых родителей дети обычно не рождаются, несмотря на всю любовь к ребенку ,святость и его долгожданную поддержку в старости с его стороны, Авраам обсудив божье повеление с сыном, покорно, согласившимся с ним, пришел в назначенное место, когда все уже было готово, раздался голос : «Поистине , это – очевидное испытание! «Ты успешно преодолел его». Жертва сыном была заменена жертвенным животным, а Авраамау было даровано благополучное рождение второго сына Исхака.
В этот праздник необходимо – от одной семьи произвести заклание одного барашка. Время – сразу после праздничной молитвы и до захода солнца третьего дня. Курбан –байрам длится 4 дня.
«Ураза – байрам»
«Ураза – байрам»
Ураза – байрам» Это один из самых крупных мусульманских праздников знаменует окончание поста в месяце рамадан
«Ураза – байрам»
Это один из самых крупных мусульманских праздников знаменует окончание поста в месяце рамадан. Праздник длится 3 дня. В день праздника мусульмане встают до восхода солнца, съедают на завтрак немного фиников или других фруктов, надевают праздничную одежду и отправляются в мечеть, чтобы совершить праздничную коллективную молитву – намаз.
По дороге в мечеть люди приветствуют друг друга словами: «Да ниспошлет Аллах милость свою и вам , и нам!, «Да примет Аллах наши и ваши молитвы!», а также раздают милостыню – хайыр.
Мусульмане стараются собрать вместе всех членов своих семей, родственников и никуда не выпускать из дома. Потому что, согласно преданиям в этот день в дом приходят души умерших родственников, помолившись в мечети и навестив старших родственников и могилы родных, каждая мусульманская семья собирается за праздничный стол.
Ураза – байрам – это праздник сладостей, накануне хозяйки пекут различные национальные блюда, пироги, варят компоты и сиропы.
сабантуй
сабантуй
САБАНТУЙ». Более точное название праздника звучит «Хабантуй»
«САБАНТУЙ».Более точное название праздника звучит «Хабантуй». Сабантуй бытовал у башкир, живших на западных склонах Урала, у северных и части южных башкир. Название праздника произошло от слова «хабан» — плуг. Слово «туй» — означает праздник, т.е. «Хабантуй» — праздник плуга. Праздник получил своё название «от хлебопашного орудия «хабана», потому что он торжествуется перед начатием пашни. Обычай этот сохранился ещё со времён язычества. Кочевые башкиры в прежнее время, по окончании праздника, начинали готовиться к выезду на кочёвку, а другие к севу. Для празднования сабантуя чаще выбиралась пятница». Сабантуй отмечали в конце мая- начало июня.Праздник сабантуй справляли в каждой деревне. За несколько дней до празднества молодые люди собирали по дворам призы, украшали праздничный майдан, т.е. праздничную площадь. В центре очищенной от камней площади вбивался длинный шест, на вершине которого развевались тканные полотенца, вышитые платки и рубахи.Участники празднества садились, образуя большой круг. В центре этого круга происходили различные спортивные состязания, юмористические игры — это борьба, прыжки, бой горшков, бег в мешках, бег с наполненными водой вёдрами, перепрыгивание через канаву шириной в 2-3 метра, прыжки в длину, тоҡ хуғыш: двое садились на бревно, и, стараясь сохранить равновесие, ударяли друг друга большими мешками, набитыми чем-нибудь легким(шерстью, сеном, соломой), победителем считался тот, кто сбивал с бревна противника; ходьба по наклонному бревну (обычно к противоположному концу бревна подвязывали козлёнка или барашка); бег с яйцом в ложке.
Также в кругу исполнялись песни, пляски, игра на музыкальных инструментах
Также в кругу исполнялись песни, пляски, игра на музыкальных инструментах. На празднике большой популярностью пользовались «танцы по кругу», «треножник», «пять ворот». В азарте танца начинались дуэтные соревнования – «ҡара-ҡаршы». Пляски пользовались огромной популярностью на всех празднествах. Танцевать учились с детства. Особое значение придавалось скачкам. Если к шесту с призами подъезжали сразу два наездника, то исход соревнования решался борьбой (көрәш) или стрельбой в цель из лука.После скачек взрослые и дети расходились по домам. На площади празднества оставалась молодёжь, которая играла в свои молодёжные игры, пела и танцевала.Средства создания на праздничных торжествах приподнятого, весёлого настроения также были традиционны: это и украшение места соревнований, где обычно в нескольких местах устанавливались качели, карусели, земля украшалась разноцветными паласами, тканными скатертями; возле праздничных юрт на шестах развевались длинные узорные полотенца, ткани, ленты, лоскутки разноцветной материи, вышитые руками мастериц платки.
АРҒА БУТҠАҺЫ» – «ВОРОНЬЯ КАША»
«ҠАРҒА БУТҠАҺЫ» – «ВОРОНЬЯ КАША».
КАРГА БУТКАХЫ – ВОРОНЬЯ КАША
КАРГА БУТКАХЫ – ВОРОНЬЯ КАША. (Женский праздник.)Этот праздник справлялся по случаю пробуждения природы. На северо-востоке сохранилось более древнее название этого праздника – ҡарғатуй (вороний праздник).Выделено несколько вариантов празднества.Первый вариант (юго-восточный) проводился ранней весной, непосредственно перед откочёвкой на летние пастбища. Составные части празднества следующие: 1) сбор крупы (пшенной); 2) приготовление праздничных блюд; 3) украшение деревьев; 4) варка каши; 5) совместная трапеза; 6) игры, пляски; 7) «кормление» ворон; 
произнесение благопожеланий. Для первого варианта женского праздника характерны и другие особенности: проведение праздника на горе и непосредственное обращение к воронам, природе с просьбой даровать благополучие в новом году.Второй вариант праздника характерен для северо-восточной Башкирии. Празднество проводилось перед сенокосом в июне. Составными элементами празднества были: 1) сбор крупы (пшённой или пшеничной); 2) приготовление каши и праздничных угощений; 3) совместное угощение; 4) спортивные соревнования в борьбе, беге, прыжках; 5) исполнение игр, плясок; 6) переворачивание казана с остатками каши на возвышенном месте. Праздник проводился у реки.Третий вариант праздника (зауральский) отличается от первых двух следующими особенностями: 1) обрядовой пищей служила жидкая каша из дроблёной пшеницы, сваренная на сметане; 2) на празднике устраивались импровизированные шалаши из шалей, деревья украшались цветами; 3) сооружались заслоны из берёз, возле которых совершалась коллективная трапеза; 4) исполнялись игры, пляски, спортивные соревнования.Четвёртый вариант (южный): 1) и 2) пункты, как в первом варианте; 3) выборы встречающих гостей; 4) варка каши на месте празднества; 5) встреча гостей; 6) совместная трапеза; 7) исполнение игр, плясок; кормление птиц.Пятый вариант праздника (западный): 1) сбор крупы (любой); 2) приготовление каши; 3) совместное угощение; 4) купание в реке, обливание водой. Праздник проводился перед сенокосом.Одним из главных ритуалов празднества считалось пожелание дождя.Во время празднества огромное значение придавалось спортивным соревнованиям: прыжки через яму, перетягивание полотенца, борьба на кушаках, бег на различные дистанции, погоня за платком и т. д. Почти все игры сопровождались четверостишиями, речетативом, скороговорками.На празднестве исполнялись песни, в которых воспевались красота природы родной деревни, с детства знакомых мест.
КӘКҮК СӘЙЕ» – «КУКУШКИН ЧАЙ»
«КӘКҮК СӘЙЕ» – «КУКУШКИН ЧАЙ».
КӘКҮК СӘЙЕ» – « КУКУШКИН ЧАЙ»
«КӘКҮК СӘЙЕ» – « КУКУШКИН ЧАЙ».Это женское празднество было широко известно в восточной Башкирии, как встреча лета.. Проводилось оно на горе или у реки. Одним из составных элементов празднества было загадывание будущего участниками празднества. Загадав что-либо о себе или о близких, женщины обращались к кукушке. Причём, загадывание вслух не произносилось. Если «в ответ» кукушка куковала звонко и долго без перерыва, женщины радовались, считая это хорошим предзнаменованием.В течение дня на месте празднества не смолкали песни, игры на кубызе, исполнялись пляски, игры. Женщины раскладывали пищу на листья, камни, приговаривая: «Вот тебе, кукушка, твою долю отдаём».По словам информаторов, кукушка кукует ровно 60 дней: примерно с 18 мая по 18 июля. Особенно звонким становится её голос в начале июня. С этого времени кукушка «зовёт» особенно настойчиво. Вот тогда женщины с угощением для кукушки выходят на природу. К этому времени расцветают луга, душистые травы покрывают долины и горы. Женщины должны полюбоваться на цветы, деревья, травы, послушать пение птиц, кукушек, покормить их. Женщины на празднике усаживались все вместе и исполняли популярные в данной местности песни.Также на празднике исполнялись различные игры и хорооды. Были популярны такие игры: «капка» — «ворота», «борсак сясеу» — «посев гороха», «самовар», «Наза», «арпа тапау» — «молотить ячмень» и т.д.
АҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ»
«ҠАҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ».
АҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ»
«ҠАҘ ӨМӘҺЕ» – «ГУСИНАЯ ПОМОЩЬ».За 2-3 дня до праздника хозяйка обходила дома родственниц, соседей, подруг, приглашая принять участие в ощипывании и потрошении гусей. Такое приглашение воспринималось с радостью. Женщины, девушки доставали из сундуков яркие платки, фартуки, платья, одевались во всё чистое, тщательно прятали волосы под платок. Хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, девушки мыли гусей в проруби у реки. Весь берег реки был заполнен молодёжью, т.к. помощь устраивалась сразу у нескольких хозяев. Юноши с гармошками поджидали девушек. Пелись различные песни любовного, шуточного содержания, происходили соревнования в остроумии между девушками и юношами (ҡара-ҡаршы әйтешеү).С реки девушки и парни шли вместе. В праздничном ужине участвовали и молодые люди. После угощения начинались игры в фанты. Одна из девушек собирала «фанты»: платки, гребешки, ленты, кольца и др. Другая участница вставала к водящей спиной. Взяв в правую руку один из фантов, водящая спрашивала: «Хозяйке этого фанта какое задание?» Пока приглашённые работали, хозяйка готовила угощения. Главным блюдом был густой наваристый суп-лапша. Ко дню «гусиной помощи» хозяйка пекла свежий хлеб, к чаю подавался мёд, сметана, молоко, баурсак.