Первое мая языческий праздник

В ночь на 1 мая начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей всё живое собственно живым.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершали обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляли Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгали через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затевались веселые игрища и водились хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощались печеньем в виде жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день посвящали отдыху, а к вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек, купались, очищаясь холодной весенней водой.

Существует у славян такой праздник: Родоница — Ночь Костров — Живин День. Жива — богиня жизни, весны, плодородия. Ну что ж, вполне логично что праздник жизни и весны приходится на 1 мая.

В этот день в разные эпохи и разными народами отмечается праздник. Людей так и тянет расслабиться и повеселиться именно 1 Мая. Рим гулял на 1 мая, Петр I устраивал гуляния на 1 мая. И всегда люди стремились на природу, ближе к новой зелени, первым цветам и т.п.

Но ближе к корням! Ночь с 30 апреля на 1 мая также носила названия Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами.

Родная культура

На Руси 30-го апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…».

Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе показывают своё боевое искусство.

А вот и яйца!

Соревнования заключаются в том, что с высокой горы скатывают крашенные яйца. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись (а мы их бьём!). К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Вот такой он —  день РОДОНИЦА. Назван праздник в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.

Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.

В этот день все женщины совершают обрядовые пляски около костра с метлами в руках, тем самым очищая место от злых духов и всевозможной нечисти. Так они прославляют Богиню Живу, которая посылает на Землю весну, оживляя природу. Так же в этот день принято прыгать через огонь, очищаясь тем самым от всевозможных напастей, хворей и наваждений, скопившихся за долгую зиму.

Живин день происходит на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…

При христианстве культ богини Живы был заменён на культ «Параскевы Пятницы».

Использованный источник

30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами.

Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный — Явь, от мира невидимого, духовного — Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…».

Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.

Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.

В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду — Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он — раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным…
Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.

 Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник — Живин День)

Живин День

     Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.

Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») — богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям,  жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
     Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом «Параскевы Пятницы».

В Живин день — женщины, взяв метлы, совершают обрядовые ритуалы очищения родового пространства — очищали дом, скотный двор и остальные постройки, обходили по периметру родовое поместье полностью очищая его и от грязи/нечистот и от нечисти, затем зажигали огромные костры и обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти и сжигали метлы, затем прыгали через огонь очищая себя, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

 Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
 Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.

Летень

Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Бога Перуна Летеня.

Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.

Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал

1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Бога Перуна Летеня — Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.

Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.

Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.

Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.

У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!
Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.

(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:

Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!

Вальпургиева ночь

В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов.  Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.
Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.

1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.

Бельтайн

Слышишь – это песня весенних ручьев.
Слышишь – это радость ожившей воды.
Слышишь – это всполохи древних костров.
Слышишь – это отблеск далёкой звезды.

Слышишь – время верить несбывшимся снам.
Слышишь – оживают спящие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна!

Помнишь, как в танце встречались руки, сжимались сердца.
И как вкус жарких губ был дурманящей ягодой сочной.
И как время сплеталось в кольцо, и не видно конца,
И костры трепетали на крыльях смеющейся ночи.

Помнишь, дразнила улыбкой небесной колдунья-луна,
И как песня летела за ветром ликующим следом,
И как в кровь опьяняющим зельем врывалась весна,
И как искры летели в бездонное синее небо.

Слышишь – это шорохи в кронах дубрав.
Слышишь – это музыка духов лесных.
Слышишь – зовущее пение трав.
Слышишь – оживают чудесные сны.

Слышишь – это песня в глубинах холма.
Слышишь – бесшумные тонкие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна.

(с) Сбитнев Ярослав

Вальпургиева ночь и Бельтайн. Время Силы, когда Природа окончательно ожила, наполнилась соком и скоро даст свои плоды.
Про Вальпургиеву ночь, что накануне Бельтайна, говорят разное. Кто-то вспоминает, как в эту ночь проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т. п. Вот только, похоже, это уже христианские сказки, а исстари зажигались огни не против магии, а за нее, потому что Природа — это и есть магия.

Да и очень уж вольно чувствовала себя волшебная сила в это время, не скрывалась особо — вон, на Лысой горе собирались ведьмы со своими любовниками-чертями. Веселиться собирались, а не от страха прятались.

На самом деле Бельтайн — это вполне себе ведьмин день. День, когда Духи и другие волшебные существа обретают особую Силу. Если мы посмотрим на Колесо года, то увидим: Бельтайн зеркален Самайну. В древности эти два дня делили год пополам процессом выгона скота на поля, когда окончательно закончилась зима (конец апреля-начало мая) и возвращением его в стойла, когда лето отпело и впереди холода (конец октября-начало ноября).

Бельтайн – праздник порога, отмечающий не только смену времен года – окончание весны и начало лета, — но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной.
Кроме того, на Бельтайн уже можно было — пусть скромно, но все же — похвастаться первым урожаем: всего лишь свежая зелень, которую каждая хозяйка растила в огороде. А на Самайн, напротив, собирали последний урожай сезона: ягоды, схваченные морозцем, последние тыквы и грибы.
Поскольку именно со скотиной и урожаем у древних людей был связан вопрос выживания, то на наделялись эти праздники столь важным смыслом. Люди призывали благополучие семьи, общины, тепло в дом.

Как и на Самайн, одним из символов Бельтайна были большие костры, которые разжигались вокруг села или на высоких холмах рядом с деревней.
В мае праздновали соединение между Богом-Солнцем и Богиней-Природой, которая расцвела, наконец, готова принимать и дарить, любить и рожать. Как, кстати, говорят ученые, одно из значений слова Бельтайн — сияющий огонь.

В канун Бельтайна (та самая Вальпургиева ночь!) во всех домах селения гасили огни.
На землю выходили все магические Силы, блуждали, веселились. Вот тут и ведьмы слетались на шабаши, появлялся малый народец, вылезали из водоемов водяные и русалки, лешие выходили из леса. А потом, навеселившись до упаду, пробирались к домам, посмотреть, кто не ждет Майского огня, кто забыл про праздник Природы, кто Майскую ночь проводит в болтовне, а не в подготовке к Лету, кто не уважает Силу Солнца.

И вот перед рассветом жители деревни выходили из домов и выгоняли свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца.

От костра зажигались факелы, с которыми обходили деревню, скот, дома, а затем зажигали новые огни в очагах. С помощью костров проводились и ритуальные очищения: молодежь веселилась и прыгала через огонь. Чтобы не загорелась от огня одежда, прыгали голышом (похоже на Ивана Купалу, согласитесь — на Руси в древности майский день не отмечали, так как теплело у нас значительно позже), наряжаясь лишь в венки из молодых цветов и листьев. Затем молодежь уходила в лес и проводила там всю ночь,…. чем там только не занимаясь!!!
И празднество способствовало этим играм. Ведь Бельтайн — это Соединение и Плодородие. А значит, время Любви. Именно о любви, о новой паре и детях следует просить в этот день.

Каждый мог заниматься любовью
С милой своей, не чувствуя вины.
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями
Кроме двух влюбленных.

А вот свадьбы в это время играть не надо. Считалось, что пары, соединившиеся в шалаше любви под звездным майским небом, недолго пробудут вместе, поскольку соединение это было случайным, впереди много дел на полях, не до новых свиданий будет. Поэтому и считалось, что свадьбы надо праздновать или в июне (если после майских гуляний понятно, что приплод будет), или уже по осени, когда пара сознательно решила остаться вместе.
Так что о любви просить правильно, но в быстрые отношения кидаться в мае не стоит — переживите вместе лето, поработайте в поле (а лучше в огороде у будущих тещи или свекрови), вот тогда и подумайте, сможете ли вы быть вместе.

(Маленькое отступление: в древности очень вольно относились к невинности, полагая, что дети, рожденные в деревне, — это новые работники, новые члены общины, а кто там чей… какая разница. Пары тоже окончательно предпочитали сходиться, уже узнав друг друга). Это был маленький экскурс в историю. Продолжаем про праздник.

Как и в другие праздники, в Бельтайн важно значение играла трапеза. И традиционно она соответствовала времени года, а значит, в Бельтайн еда была довольно скромной, чаще вообще постной. Главным блюдом были лепешки из овса или грубой муки, они же были и основным ритуальным блюдом. Лепешки пеклись на горячих углях (на сковородке дом тоже можно!), но после выпекания лепешки сразу давались в руки — их не клали на тарелку или стол. И очень важно было удержать горячий хлеб, чтобы с его жаром в тело вошли тепло и жар Солнца (физиотерапия древности).

Готовили блюда из зелени. Хорошо пойдут зеленые салаты, зеленые щи, яйца и молочные продукты. Например, молодой сыр или творог с зеленью. Блюда из сушеных грибов — супы, пирожки. Салаты из щавеля, крапивы и одуванчиков. Молоко с медом.
Очень полезный, в общем, праздник. Способствует любви и зачатию!

Из алкоголя на Бельтайн положено только пиво или настоявшаяся за зиму настойка на травах и ягодах.

В этот день дома среди домашних и друзей можно поиграть в древнюю игру: половина самой большой — первой — первомайской лепешки обмазывалась черным углем, затем лепешка разламывалась на столько частей, сколько людей собралось за столом. И каждый, не глядя, выбирал от старшего в доме кусочек. Кому досталась светлая часть, тот год проживет радостно, счастливо и богато. Кто выбрал черную часть, того ждут трудности. Чтобы уберечься от них, надо совершить подвиг или выкупить свое счастье у темных сил. Того, кто себя не выкупит, надо бросить в огонь и принести в жертву Солнцу и волшебным силам, его пеплом надо удобрить молодую землю. Хе-хе! Срочно все совершаем подвиги!!!

Подвиг должен показывать удаль и мужество человека: прыгать через костер посреди квартиры я вам не рекомендую, а вот двадцать раз присесть или отжаться вполне можно (Бельтайн, напомню, праздник молодости, когда проводились турниры, шуточные бои и подвижные игры).
Выкупом же могли быть цветы и конфеты, денежка, ленточки, другие украшения. Их подносили Духам на алтарь, клали на порог, чтобы разгулявшийся малый народец, ведьмы и колдуны в дом не заходили, а подарки забрали и ушли с благодарностью к тому, кто им их преподнес.
Кроме того, дарили эти подарки детям и молодым красивым девушкам, ленточками, гирляндами, цветными платочками и бусами украшали Майское дерево.

Майский столб, майское дерево — еще одна традиция Бельтайна. Делали его в разных традициях разными способами: где-то это было дерево, растущее в центре деревни, где-то ставили специальный столб, который красили к празднику, а потом украшали (как елку!). Дерево (столб) было своеобразным символом мужского начала (фаллический символ), а венок на его вершине и букеты вокруг него становились символом Женщины.

Деревом, кстати, была береза. Майские шалаши (те самые шалаши любви), к слову, тоже строили в березовой роще или из березовых веток. Береза становилась символом любви и нового расцвета.
Позволю себе не останавливаться подробно на Майском дереве, поскольку эта традиция очень уж разная у разных народов, но общий смысл понятен. Про майскую королеву и короля вообще рассказывать не буду — это выбранные фигуры при народных гуляниях, которые сейчас не везде и не всегда проводятся.

Скажу только про еще один ритуал, который вполне можно самостоятельно сотворить в Бельтайн:
Для начала находим березовое поленце (можно небольшое) и всячески его украшаем, зовем в него Силу Солнца, Любви и Природы. Можно спеть для него или станцевать вокруг, предварительно установив в своем доме (на стол или табурет, например), призывая в себе любовь, гармонию, радость, здоровье и все хорошее. Одинокие женщины могут попросить у Символа Мужчины собственно мужчину себе. Размеры бревнышка, которое вы выберете, вполне могут символизировать… хм… В общем, выбирайте по запросам. При этом можно, украшая Столб, просить его о качествах мужчины: повесьте на него золотую цепочку или прикрепите денежку, в знак того, чтобы у мужчины водились средства, синюю ленточку — в знак его мужественности, белую — в знак верности Любви, розовую — чтобы нежным был, любовь в нем была, зеленую — чтобы был здоровым. И т. п. по значениям цветов.

Все это же можно просить для своей семьи, а то и вовсе для себя, тогда украшаем Столб с соответствующими пожеланиями. Можно украсить растущую в лесу или на даче молодую березку, а затем попросить у нее листочки, сок или веточек. Только 1. попросить! 2. обязательно замазать место среза, чтобы не погубить дерево. В старину резали без помощи стали — малый народец не любит железа. Но это если вы живете на территории, где есть фейри — Ирландия, Шотландия, Исландия и т.п.

Листочки и веточки можно принести домой, использовать в банном венике или просто высушить в доме, чтобы такой «букет» в течение года нес в дом ощущение праздника и Весны. Кстати, листики с майского дерева можно с просьбой о Любви к Богу Солнца и Богине Природы подкинуть симпатичным вам мужчине или женщине — легкий безболезненный приворот. А можно заварить их для ванны, чтобы самому наполниться здоровьем и привлекательностью. Причем, привлекательность будет не наностная, а такая, которая идет из вашего естества. Она будет показывать то хорошее, что есть в вас на самом деле.

На всякий случай подчеркну, что цвета Бельтайна — это золотой, зеленый, розовый (красный) и белый. Так что эти цвета должны присутствовать обязательно в украшениях дома и Майского Дерева, а также среди свечей, которые вы зажигаете в этот день. А вот носить на себе в этот день лучше белое, но не красное и не зеленое, чтобы Духи не перепутали вас со своими сородичами и не утащили вас с собой.

Мы же помним, что у нас время разгула магических сил? Или уже все увлеклись столом и любовными играми?

Так вот! Духи и ведьмы продолжают ходить по полям! Если вы еще накормили их, не напоили, не преподнесли подарки, то ждут вас разные неприятности. Срочно обернитесь вокруг себя, нет ли у вас какой-нибудь голодной Силы рядом? Ведьма, Дух, чертенок…. Оборотень-лисица тоже вполне подойдет.

Если вы обнаружили что-то подобное, быстро накормите, подарите подарок и…. отправьте подальше. Чтобы дома у вас не засиделось. Много впереди забот у Волшебной Силы — по полям ходить, скотину воровать, одиноких путников заманивать в теплые леса и воды, девушек одурманивать, детишек подменивать, юношей соблазнять. Пусть идет себе, от вашего дома подальше.

В древности на пороге дома для защиты от злых сил и колдунов раскладывали цветы примулы, ноготков, ранних роз, сирени, рябины, бузины. Бузина — дерево магическое, ее присутствует обеспечивает благословение фей. В некоторых традициях в дом рвут боярышник. В других наоборот — никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Я предпочитаю его не трогать, оставить до осени, когда он даст вкусные и целебные плоды.

Ветвями рябины и бузины, букетами обменивались и люди — в знак плодородия и богатства. Не забудьте украсить свой дом молодой зеленью в Бельтайн.

А вот кроме цветов и маленьких подарочков для детей и представителей Силы ничего в этот день не дают и не дарят. Нельзя на Первомай отдавать деньги, брать и давать в долг, дарить имущество, одалживать соль, огонь, уголь, кормить щедро со своего стола. Гостям полагаются только те самые лепешки.

Почему? Да потому что тепло только началось: разбазаривать то, что осталось от зимы сейчас, когда только начали работы в поле, только скотину пастись выпустили, — значит, не уважать Дух Природы. Щедрость будем проявлять после сбора урожая — на Самайн — показывать. Вот тогда, по осени, цыплят и посчитаем.

А что еще можно на Бельтайн? Чистить жилье и себя, конечно. Выкинуть все старое, лишнее, ломанное, что точно больше не пригодится, что себя отжило за зиму. Это относится к вещам, людям, отношениям, килограммам, болезням… Все-все чистим! В баню можно сходить! Дом прибрать, старые ботинки выкинуть. Расстаться с лишними иллюзиями. Признаваться в любви или уже расставаться окончательно.
Я вот собираюсь хотя бы ножки в море помыть, если не потеплеет.

Зажигать огни, просить для себя Любви, Добра, Радости, Блага, Здоровья. И читать молитву Солнцу и Природе.

Например, такую. Можно сочинить свою. Как я уже сказала, свечи в Бельтайн должны быть белыми, зелеными, розовыми, красными или золотыми.

Великое Солнце, Великий Отец, приветствую тебя!
Великая Мать, Мать-Природа, приветствую тебя!
Зажгите огни Бельтайна, огонь лета, осветите мой путь лучами, зажгите пламя в моем сердце, согрейте мое тело, пустите тепло в мою кровь. Наполните светом и радостью мою жизнь, чтобы взлетела моя душа вверх, приветствуя Солнце.
Исцелите Землю, исцелите меня (и членов вашей семьи поименно, если вы просите не только за себя), благословите год и его урожай.
Пусть мой огонь соединится с огнями Бельтайна во всем мире, пусть поднимется пламя, пусть оно соединится с Великим Солнцем и останется пылать в моем сердце.
Взойди Великое Солнце, расцветай Мать-Природа, принесите мне любовь, урожай, силу и радость!

Делать это лучше на рассвете. И свечи должны догореть. Пусть Солнце будет благосклонно к вам.

Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.

По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).

Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.

Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»

30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами

Живин День

     Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день.  Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») — богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям,  жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
     Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом «Параскевы Пятницы».

    Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
В Живин день — женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

 Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.

С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
 Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.

В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.

Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.

Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы.  Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви – так звался физический мир, в отличие от Нави – мира потустороннего…

Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее….
А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

Летень

Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Бога Перуна Летеня.

Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.

Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал

1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Бога Перуна Летеня — Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.

Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.

Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.

Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.

У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!

Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.

(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!

Вальпургиева ночь

Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.

1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.

В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов.  Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.

Бельтайн

Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.

По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).

Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.

Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»

Праздники по теме

с 30 апреля на 1 мая в Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.

Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа. Найти более подробную информацию об этом дне в Русской Традиции для меня оказалось затруднительным. По своей сути он больше перекликается с кельтским Белтейном, чем с германской Вальпургиевой ночью.

А как у других?

Британия.

Белтейн или Бялтане (ирл. Bealtaine /bʲaltənʲə/, гэльск. Bealltainn, англ. Beltane) — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках («Бьялтана»).

Белтайн — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Название праздника Белтайн переводится с кельтского как «огонь бога света — Бела (Белинуса)» или просто «яркий огонь». По кельтскому календарю праздник начинается на закате предыдущего дня 30 апреля, когда друиды (кельтские священники, обладающие колоссальной властью) на вершинах окрестных холмов разжигали огромные святые костры, сложенные особым образом из сучьев священных дубов, чтобы прогнать прочь зло и болезни. Между двумя огнями прогоняли домашних животных, чтобы защитить и очистить их.

Праздник считается преимущественно ирландским и шотландским. Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Ушна (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит).

Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящен богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю. Также считается, что племена богини Дану прибыли в Ирландию именно во время этого праздника.

Во время Белтайна сооружались майские шесты, как часть полюса погруженного в пределы матери-Земли. Это были очень высокие шесты — олицетворение мужского начала. По традиции они делались из березовых стволов, очищенных от веток. К верхушкам привязывались цветные ленты и люди танцевали вокруг него, держась за них. Как только шест плотно заворачивался в покров лент, движение начиналось в противоположную сторону. Это представляет перемещение энергии между Землей и Небом, которая заставляет расти все сущее.

Обычно этот день был самым благоприятным для совершения брака (Белтайн — время духовного роста и физического совершенства, а также баланса естественных и сверхестественных сил. Так как Белтайн считался праздником наивысшей человеческой сексуальности и плодородия, то во время его заключались так называемые greenwоod браки, которые были запрещены и преследовались с 1644 года. После этого «браки зеленого леса» заменила христианская форма брака, более формальная по своей природе.

В мифологии с Белтайном — Майским Днем связано множество значительных событий. Первый житель Ирландии Партолан ступил на ее землю именно в Майский День и Сыны Миля — прародители современных ирландцев захватили ее, победив племена богини Дану (Tuatha De Danann) как раз на 1 Мая.

Эта дата долгое время считалась точкой мощности Зодиака и символизировалась быком — священным животным для ирландцев. Но следует помнить одну вещь, что старый языческий Белтайн из-за смещения орбиты планеты сегодня лежит где-то во временном промежутке между 1 и 5 мая.

Майский день отмечается в Дублине парадом волынщиков, уличным шествием, флагами, выставками, фейерверками и конечно же несколькими добрыми пинтами пива.

В костюмах на этот день должен были присутствовать синий и зеленый цвета. Традиционная одежда кельтов в этот день была — меха и килты. А ворота домов должны быть украшены ветками боярышника — дерева надежды, удовольствия и защиты.

За праздничным столом древние кельты иногда занимались единоборством, фиктивной борьбой — выполнявшей роль дополнительной тренировки и состоящей, главным образом из толчков и их отражения.

В сельской местности этот праздник отмечают так: роют большую яму, заполняют ее торфом, устраивают костровище, на огонь вешают котелок куда кладут яйца, масло, овсяную муку и молоко, добавляют пиво и виски.

Ритуал, начинается с того, что выливают часть варева на землю в честь богов. Затем каждый берет заранее выпеченное печенье из овсяной муки из 9-ти квадратиков. Потом все поворачиваются лицом к костру и отламывают один за другим кусочки, бросают через плечо и произносят: Этот кусочек я даю тебе, чтобы ты охранял моих лошадей, этот — чтобы ты охранял моих овец и т.д. В некоторых областях этими хлебцами «задабривают» хищных животных и птиц (лису, орла, ворона), чтобы они не трогали домашний скот. Когда церемония закончивается, начинается праздничная трапеза.

Германия.

Вальпургиева ночь — с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит ежегодным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь вокруг своего повелителя, сатаны, на высокой, недоступной горе Брокен, где и справляют свой «шабаш». Поверье это, выведенное также Гёте в 1-й части «Фауста», сложилось около конца VIII века, вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками (первый весенний праздник, Белтайн), то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение (под страхом смертной казни), продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом; то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти св. Вальпурги (Вальбурги), сестры св. Виллибальда, канонизованной в 778 г.

В Древнем Риме:

1 мая отводился под чествование Благой Богини (часто Добрая богиня), иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) — богини плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин.

Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов.

Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей.

В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов.

Богиню именовали Bona Dea, поскольку её имя считалось святым и не произносилось вслух.

Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.

Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием.

В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил.

Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зёрен, а также из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия.

Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин. Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea нуждалась в мужчинах.

Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино.

1 мая отмечался день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями.

После праздника женщины, в нём участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие.

Кратко:

У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства.

Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.

Также в этот день:

…в Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.

…в Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки.

…финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

Иные, вне народные традиции:

В самом христианстве этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии (см. также Вальпургиева ночь).

В православном христианстве чтят Зосиму Пчельника. Если пчелы садятся на вишневый цвет, вишни уродятся. На какой хлеб пошла пчела, тот на зерно будет хорош.

В эти дни: Красная горка, Родоница, Живин день, Вальпургиева ночь, Бельтайн, День Ведьмовской рябины…
Сравним ритуалы и традиции?

30 апреля празднуется настоящая РОДОНИЦА — да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия — он остался в русской традиции, как и многие другие языческие праздники… но, как обычно это происходило — его сдвинули по календарю и малость откорректировали название))

Это был день поминовения предков, этим же днём заканчиваются и последние весенние холода. По языческой традиции в Родоницу (от слова «род») было принято посещать могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашеные яйца-писанки.
С заходом солнца открывали зачин праздника и устраивали тризну: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катали крашенные яйца.

К полуночи, на той же горе раскладывали дрова для большого костра. А в полночь (1 мая) этот праздник переходил в другой —

ЖИВИН ДЕНЬ.

В традициях празднования этого дня был один любопытный ритуал:

женщины, взяв метлы, совершали с ними обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти
В этот день прославляли Живу — богиню жизни, которая оживляет природу и землю. Интересно, что в отличие от Бельтайна (где сделан акцент на любовные отношения Бога и Богини, на мужское и женское и их взаимодействие) здесь был практически только женский аспект, праздник Богини-Матери.
Гуляли всю ночь — играли, пели, водили хороводы вокруг костра и прыгали через Огонь (земное воплощение Семаргла ) — это символизировало очищение от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. Так же это был и праздник Любви, создания пар))

Потом весь последующий день первого травня посвящали отдыху. А к вечеру опять разводили обрядовые костры, но уже по берегам рек, купались, очищаясь уже холодной весенней водой, росой — а не огнём. Девушки украшали лентами деревца, плели венки из трав и первых весенних цветов, спускали их на воду.
Второго травня — был День всходов. Зачин проводили на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях.
Все три праздника проводились один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, поэтому все эти праздники были объединены в один великий —

КРАСНУЮ ГОРКУ.

ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ

Вальпургиева ночь — тоже праздник, пришедший к нам из далёкой древности (это потом праздник стал именоваться в честь св. Вальпурги (Вальдбурги) и считаться «ведьминым»). Сегодня уже мало кто знает настоящую историю этого языческого праздника, мало кто его празднует так, как это делали предки.

Вальпургпиева ночь изначально (прошлое её название, похоже, уже мало кто помнит) — это языческий праздник, посвященный богам, дающим земле самое главное — плодородие.
В этот день наши предки задабривали богов и просили у них добрый урожай и здоровое потомство.
Дата 30 апреля для праздника плодородия была выбрана не случайно. Ведь приблизительно в этот период зарождается новый урожай и приходит настоящая весна. По традиции большинство языческих праздников отмечались в ночное время, не исключение и Вальпургиева ночь. И, похоже, что проведение праздника раньше мало чем отличалось от вышеописанного Живина дня — и холмы, и хороводы, и «игры» с Огнём…

Есть и другие истоки толкования этого праздника. В Средневековье верили что Вальпургиева ночь — это время пиршества ведьм, которые собираются на пир из Германии и Скандинавии. Проводили время в праздновании ведьмы на вершинах гор, куда прилетали верхом на метлах. Здесь они совокуплялись с демонами и пировали с дьяволом. Ели вы уже прочитали выше о русских языческих обрядовых плясках женщин с мётлами вокруг костра (уверена, что и германо-скандинавская, и не только эта, языческая традиция тоже включала в себя подобный обряд) — то становится понятно — откуда появились именно эти представления.
Возможно, с приходом христианства, как это часто бывало — не все сразу отказывались от прежних верований, некоторые продолжали соблюдать свои старинные обряды. И я не удивлюсь, если те самые «чертовки-ведьмы с мётлами» и их «шабаш», и всяческие «совокупления с диаволом» — возникли из реакции ревностных христианских граждан на «вопиющие» случаи сохранения древних традиций)))

БЕЛЬТАЙН
(в Аглии известный как МАЙСКИЙ ДЕНЬ (May Day)

В оригинале «Бельтайн» означает «Огни Бела» и является одним из основных праздников Огня (Fire festivals).
По кельтскому обычаю, фактическое празднование праздника костров начинается на закате предыдущего дня, 30 апреля, потому что кельты всегда определяли свои дни от заката до заката. Закат также был надлежащим временем для друидов разжечь большие огни Бела на вершине самого близкого сигнального холма (такого, как Холм Тара, графство Мит, в Ирландии)

Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – нижние огни использовали для очищения животных. Прыжки через огонь у кельтских народов иногда встречались, но не были широко распространены и не носили характера подтверждения любовных намерений, парами через огонь не прыгали… смерть, пусть даже мнимая, и очищение – дело одинокое. Огромное значение придавалось и воде с росой. Утреннее путешествие к источнику, чтобы умыться, напиться, и кинуть в воду «мелкую жертву» — монетку или фигурку (видимо, отголосок кельтского обряда жертвования источникам миниатюрных копий разнообразных вещей), повязывание лент на растущие над источником деревья, катание в предрассветной росе, обмывание и обрызгивание животных были распространены у всех кельтских народов, как островных, так и континентальных…
Очень подробно о Бельтайне можно почитать здесь http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.beltain.htm и здесь http://news.barnaul-altai.ru/calendar/?id=2000

Кстати, помимо

Бельтайна и Живина дня, 1 мая празднуется похожий финский праздник — День богини (или, по некоторым источникам, бога) Рауни, связанного с рябиной или горным ясенем, по традиции считающимся ведьмовским деревом. Поэтому другое его название — День Ведьмовской Рябины. В Финляндии по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов.

PS: взята отсюда: http://www.calend.ru/holidays/pagan/
Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями.Календарь праздников для язычников – это круглый год, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной.

Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха. Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной. Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них. Течение времени, сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром.

Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом идёт все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир, независимо от происходящих в нём изменений, и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем?

1 мая 2022 года отмечается день богини Живы — это древний языческий праздник, посвящённый плодородию. В этот день не принято работать, а отмечают его после полуночи.

Жива — богиня жизни, весны и природы. Её еще называют Живана, Живица, Ярилица. Она символизирует вечное противостояние смерти. Её мать Лада — богиня весны и покровительница любви и брачных уз.

По легенде Жива явилась людям в образе кукушки, отсюда и поверье, если спросить эту птицу, то она прокукует количество оставшихся лет жизни. Празднуют день богини обычно с полуночи. На природе разжигают костры, а женщины и девушки вокруг совершают ритуал очищения от нечистой силы. Позднее присоединяются мужчины и дети, они водят хороводы и поют песни.  

Народные приметы на Живин день: чем выше прыгнуть через костер, тем дальше от человека отойдет смерть. А также в этот праздник снятся вещие сны.

Почему в Самарской области уже 30 апреля наблюдается лесной ажиотаж, читайте по ссылке. Оказывается жители вышли на тихую охоту. Но не стоит забывать, что в этом время там можно встретить грибы, но и клещей, которые могут нанести серьёзный урон здоровью.

А вот в полях самарцев ждут совсем другие сюрпризы. В этом году раньше времени расцвели дикие тюльпаны. Фотографии весенних цветов можно посмотреть на нашем сайте в статье «В степях Самарской области расцвели дикие тюльпаны».