Подмена языческих праздников на христианские

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ 1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.…

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя.

Запрет старых праздников и славянского календаря

Крещение Руси./Фото: phototass3.cdnvideo.ru

Крещение Руси./Фото: phototass3.cdnvideo.ru

И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.

В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.

Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.

Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя

Пускание венков по воде в День Ивана Купалы./Фото: i.mycdn.me

Пускание венков по воде в День Ивана Купалы./Фото: i.mycdn.me

Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.

В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы»./Фото: i.pinimg.com

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы»./Фото: i.pinimg.com

До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.

В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово

Рождественские колядки./Фото: podolfitness.com.ua

Рождественские колядки./Фото: podolfitness.com.ua

Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.

С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица

Чучело Марены как главный символ прощания с зимой./Фото: misanec.ru

Чучело Марены как главный символ прощания с зимой./Фото: misanec.ru

Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.

С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

День Ильи-Пророка

Изображение Пророка Илии на огненной колеснице./Фото: zovut.com

Изображение Пророка Илии на огненной колеснице./Фото: zovut.com

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной… Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить… На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря…  Всем добра ))

Праздники — подмена понятий

Начну без предисловий, а сразу приведу таблицу в которой сравниваются даты и названия славянских и христианских праздников:

Дата Православные ведические праздники Христианские праздники
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровитель дикой природы) День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены День св. Марианны
07.04 Масленица Благовещение
06.05 День Даждьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06 Триглав (православная троица: Перун, Сварог, Свентовит) Св. Троица (христианская троица)
06.07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) День Михаила Архангела

Забавно, правда? Даты совпадают день в день, а названия и символика в столбцах каждой строчки на столько схожи, что кажутся порой идентичными…

В чем тут дело?..

Давайте вместе рассуждать — зададимся вопросом: что было изначально — «Ведичество» или «Христианство»? Ответ известен всем без поиска в первоисточниках — Христианство пришло на смену старославянской ведической культуре наших предков. Отсюда вывод — изначально у наших предков существовали праздники из первого столбца «Православные ведические праздники».

Следующий вопрос: откуда взялись праздники из второго столбца с названиями «Христианских праздников» и почему даты совпадают день в день?

Для получения ответа на данный вопрос придется копнуть «историю» и вернуться назад на несколько веков, а именно в 17-й век, в то время когда патриарх Никон проводил реформу церкви: одним из предпринятых им шагов стала подмена праздников — когда стало понятно, что русы останутся верны Прави, своей Вере и никакими силами заставить отказаться от Веры предков невозможно даже поголовным истреблением «инакомыслящих» — была произведена перепись всех значимых старославянских праздников на новый лад и придуманы «святые» как можно ближе по символике подходящих к ведическим, причем даты были оставлены те же. 

Ну, а о том как меняется сознание людей при изменении в датах, названиях праздников и добавлении новых вы можете ощутить сами — на нашем с вами веку уже были произведены замены одних названий праздников другими, а также введены новые, например, Хелоуин, День влюбленных, которые при поддержке правящей верхушки настолько вошли в обиход, что новое подрастающее поколение считает их уже практически исконными, хотя еще 10-15 лет назад мы о таких датах ничего не слышали…

Таким образом при полном сохранении внешних атрибутов праздника была произведена подмена ведических праздников выдуманными христианскими — было начато постепенное вытеснение из сознания людей внутренней сути ведических традиций, совершенно противоположными.

В результате такой искусной подмены на сегодняшний день солнечный жизнеутверждающий ведический культ жизни заменен на лунный культ…

Что такое культ Луны и какое отношение он имеет к нашей с вами повседневной жизни — следите — будет отдельная статья…

А напоследок видео на тему:

Видео — Пасха Пасхет в славяно арийских ведах

Не секрет, что христианство, вторгшись на Русь, стало искоренять языческие славянские праздники.
Однако сделать это силой не удалось. Тогда христианство пошло другим путем: путем подмены
славянских праздников на свои подходящие.

Если вы вдруг не верите, что так все и было, вспомните, как бывший праздник
7 ноября — День октябрьской революции 1917 года, «Красный день календаря»,
был отменен, а вместо него с 2005 года в России отмечается 4 ноября — День народного единства.
Идея-то простая: народ привык в этот день праздновать. Чтобы изжить прежний праздник
просто отменить его мало — будут праздновать по привычке, особенно старшее поколение.
Поэтому нужно заменить его другим праздником, приходяшимся на тот же день или около него.

Христианские проповедники на Руси это очень хорошо понимали. Но славянские праздники
были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. В отличие от
праздников христианских. Что мы дальше и увидим.

Итак, вот что из этого вышло.

Дата

Славянский праздник

Христианский праздник

1 января

День Ильи Муромца

День преподобного Илии, чудотворца Муромского

6 января

Праздник бога Велеса

Рождественский сочельник

7 января

Коляда

Рождество Христово

8 января

Бабьи каши — день повитух

Собор Пресвятой Богородицы — покровительницы детей

19 января

Водосвет

Крещение

15 февраля

Громница (Сретение) — встреча зимы с весной

Сретение Господне

16 февраля

Починки

Семен и Анна. Починки

24 февраля

День бога Велеса — покровителя дикой природы

День святого Власия — покровителя животных

2 марта

День Марены

День святой Марианны

17 марта

День Герасима-грачевника

День святого Герасима

7 апреля

Масленица

Благовещение

16 апреля

Водопол — именины Водяного

День Никиты Водопола (Никиты Исповедника)

6 мая

День Даждьбога — первый выгон скота

День святого Георгия Победоносца — покровителя скота и покровителя воинов

15 мая

День Бориса-хлебника — праздник первых ростков

Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба

Обратите внимание на игру слов: «Борис-хлеб» у славян и «Борис-Глеб» у православных

22 мая

День бога солнца Ярилы

Перенесение мощей святого Николая Весеннего, приносящего теплую погоду

7 июня

Триглав (славянская троица — Перун, Сварог, Свентовит)

Святая Троица

21 июня

День рождения Перуна (бога грома)

День великомученика Феодора Стратилата (Колодезника), пора наступления летних гроз

6 июля

Русальная неделя

День Аграфены купальницы

7 июля

День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались)

Рождество Иоанна Крестителя (который крестил водой)

2 августа

День бога грома Перуна

День святого Илии Пророка (громовержца)

19 августа

Праздник первых плодов

Праздник освящения плодов

21 августа

День бога ветров Стрибога

День Мирона Ветрогона

14 сентября

День Волха Змеевича

День преподобного Симона Столпника

21 сентября

Праздник рожениц

Рождество Богородицы

14 октября

Покров — окончание осени, наступление зимы, когда опавшие листья покрывают всю землю

Покров Пресвятой Богородицы

10 ноября

День богини Макоши — богини-пряхи, прядущей нить судьбы

День Параскевы Пятницы — покровительницы шитья

14 ноября

В этот день Сварог открыл людям железо

День Козьмы и Дамиана — покровителей кузнецов

21 лекабря

День Карачуна (Чернобога) — повелителя зимы и морозов

День Михаила Архангела

25 лекабря

Коляда — поворот Солнца на весну

Рождество Христово (по старому стилю)

Как говорится, комментарии излишни.

Източник.

«Подменные» христианские праздники, учрежденные церковью в замену великих православных солнечных праздников

        1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

        2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
        Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

        3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
        Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

        4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
        В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

        Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

        Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было.
        Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества — в 1992 году власти мудро подменили «1 мая — международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай — День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает — что и требуется властям.Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
        Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне.

        Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту.

        В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

        Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже).

        Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), иРЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели «всеядная» и «рябая» — см. ниже ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ).

        Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.

        На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере.

        Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.

        С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднованиянародной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной «сырной седмицы», начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.

        Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники (как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября).

        Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.

        И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
        — Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
        — Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
        — Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
        Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
        Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

        Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

        Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.

        День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог «переместить» не в силах.

        И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

        В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.

        У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

        В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.

        У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется «весна постная».

        Три Масленицы на Руси:
        1. Древняя языческая Комоедица
        Великий солнечный праздник — торжественная встреча даруемой небом Весны священной.
        Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита.
        Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия — начала астрономической весны.
        2. Церковная сырная (мясопустная) седмица
        7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье.
        Последняя из 3-х седмица (неделя) перед Великим постом.
        Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту — «всеядная» и «рябая».
        3. Народная Масленица
        Проводимый в дни церковной сырной седмицы 8-дневный разгульный, пьяный
        и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья»
        по «прощеное» воскресенье. Светское празднование Масленицы учреждено царским Указом Петра I по образу и подобию европейских карнавалов.

Православные и языческие праздники: была ли подмена?

Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами Православной веры, сходу ответит на этот вопрос утвердительно, т.е. в том духе, что в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси Православная Церковь намеренно ассимилировала большинство языческих праздников, с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей. Более того, нередко подобные мнения можно встретить и среди верующих, воцерковлённых людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими.
Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев. Говоря о праздновании Рождества Христова, он, в частности, утверждал следующее: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днём зимнего солнцестояния… Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминания языческих на воспоминание о евангельский событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества».
Более того, сегодня, в интернете без особого труда можно найти сравнительную таблицу языческих и христианских праздников, наличие которой, по мнению современных неоязычников, якобы доказывает факт имевшей место подмены, а также «двуличия» христианской Церкви (1).
В этой статье мне бы хотелось детально проанализировать вышеизложенную историософскую концепцию. Сделать это нужно хотя бы потому, что она даёт нашим языческим оппонентам «хороший» повод для обвинений христианской Церкви в подлоге, которого, на самом деле, и не было.
продолжение…

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Пожелание на праздник 12 букв сканворд
  • Подмена славянских праздников христианскими таблица
  • Пожелание маме на праздник день матери
  • Подкаст пример сценария
  • Подкаст география праздников